Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Dobrá odměna za poslušnost. Vyslechnu proto svého dobrého otce, který mi ze slov Ducha nabízí něco na cvičení a po vzoru zkušených chytačů chce, abych jako mladý pes otestoval rychlost běhu v neschůdných místech. Nabídl mi k výkladu úvod do knihy Přísloví. Ale jak nepochopitelný je smysl tohoto čtení, to ví každý, i ten nejméně znalý. Neměli bychom však tento úkol odmítat a vkládat svou důvěru v Pána, který mi skrze modlitby Pastýře dá „slovo, abych otevřel ústa“ (Ef. 6:19). Známe tři ze všech knih moudrého Šalomouna: knihu Přísloví, knihu Kazatel a knihu Píseň písní. Každý z nich je sestaven se zvláštním účelem, přesto je napsán ve prospěch lidí. Neboť kniha Přísloví je výchova k mravům, náprava vášní a vůbec nauka o životě, která obsahuje mnoho pravidel pro činnost. A Kazatel se týká přírodních věd a odhaluje nám marnost toho, co je na tomto světě, abychom nepovažovali pomíjivé věci za žádoucí pro sebe a neplýtvali svými duchovními starostmi na marnost. Píseň písní ukazuje metodu duchovního zdokonalování, protože zobrazuje shodu nevěsty a ženicha, tedy blízkost duše s Bohem Slovem. Ale vraťme se k tomu, co jsme předpokládali. „Podobenství Šalomouna, syna Davidova, který byl králem v Izraeli“ (Přísloví 1:1). Slovo: „podobenství“ se mezi lidmi zvenčí používá ve významu úsloví, které je běžné pro lidi a vyslovuje se nejčastěji na silnicích; protože cestu nazývají uoimoV, z níž definují podobenství (paroimia) takto: přídavné rčení, nejběžnější v lidovém použití a příhodně aplikované na spoustu podobných věcí. Ale pro nás je podobenství užitečné slovo, vyjádřené s určitou skrytostí, ale jednak na první pohled obsahuje spoustu užitečného, ​​jednak ve svých hloubkách skrývá rozsáhlou myšlenku. Proto Pán říká: „Toto se vám mluví v podobenstvích, ale přijde hodina, kdy k vám nebudu mluvit v podobenstvích, ale ve skutečnosti“ (Jan 16:25); protože vedlejší slovo nemá otevřeně a obecně srozumitelně vyjádřený význam, ale svůj záměr prozrazuje nepřímým způsobem a jen pozornějším lidem. Proto „podobenství Šalomounova“, tedy výroky, které vzbuzují pozornost a poskytují výhody na celé cestě životem. A jmenoval spisovatele, aby upoutal posluchače celebritou své tváře; protože spolehlivost učitele činí slovo hodným důvěryhodnosti a také disponuje studenty k větší pozornosti. Tedy „podobenství Šalomouna“, toho Šalomouna, kterému Hospodin řekl: „Hle, dal jsem ti srdce, které rozumí a je moudré; nikdo jako ty před tebou nebyl a nikdo jako ty po tobě nepovstane“ (1 Královská 3:12). A znovu: „Hospodin dal Šalomounovi mnoho rozumu a moudrosti a šíře srdce jako mořský písek; a moudrost Šalomounova se rozmnožila... více než... všechen starověký lid a více než všichni moudří Egypťané“ (1. Královská 4:29-30). Doplnění jména je tedy nutné! „Přísloví Šalomouna, syna Davidova“. Jméno otce je také přidáno, abyste věděli, že Šalomoun byl moudrý, pocházel z otce, který byl také moudrý a prorok, od dětství se učil posvátnému písmu, ale losem získal moc; Nepřivlastnil si násilím království, které mu vůbec nepatřilo; ale přijal otcovo žezlo podle spravedlivého úsudku svého otce a podle Božího rozhodnutí. Byl králem v Jeruzalémě. A to se neříkalo nadarmo, ale hlavně proto, aby se podobné jméno králů odlišilo od jiných a mimo to, a proto, že poněvadž on postavil ten pověstný chrám, pak jste znali i stavitele tohoto chrámu a autora všeho občanského řádu, stanov a děkanství. V přijímání rad hodně pomáhá i to, že je autor knihy král. Je-li královská moc legitimní vládou, pak je zřejmé, že pravidla daná králem, skutečně hodná tohoto jména, mají velkou zákonnost, směřují ke společnému prospěchu všech a nejsou vypracována s úmyslem dosáhnout králova vlastního prospěchu. To je to, co odlišuje zlého vládce od krále, že jeden má vždy na mysli své vlastní výhody, zatímco druhý myslí na prospěch svých poddaných. Ale také přesně uvádí, jaké výhody a do jaké míry studenti z této knihy získají. A za prvé, z podobenství můžete „poznat moudrost a trest“ 52 (Přísloví 1, 2). A moudrost je znalost božských a lidských věcí, stejně jako jejich příčin. Kdo tedy úspěšně teologizuje, poznal moudrost, jak říká blažený Pavel: „My však mluvíme moudrost mezi dokonalými: moudrost není z tohoto světa, ani od knížat tohoto světa, která pomíjejí, ale mluvíme o moudrosti Boží ve skrytém tajemství, které Bůh ustanovil před světem“ (1. Korintským 2:6-7). A kdo pochopí Stvořitele ze struktury světa, pozná také Boha z moudrosti viditelné ve světě. „Neboť od stvoření světa jeho neviditelné bytí bylo pochopeno stvořenými věcmi a je viditelné“ (Řím 1:20). A přibližuje nás k myšlence Boha, když říká: „Bůh je základem země skrze moudrost“; a: „Kdykoli jsi připravoval nebe, běžel jsi s Ním; a zařiď se s Ním; a: Prosím, radoval jsem se z ní“ (Přísloví 3:19; Přísloví 8:27–30). Neboť Šalomoun to vše říká ve jménu moudrosti, kterou zosobnil, aby nám ji dal jasně poznat. A vůbec, slovy: „Hospodin mě učinil počátkem svých cest“ 53 (Přísloví 8:22), chápe moudrost zjevenou ve světě, která téměř zjevuje skrze viditelné, že přišla od Boha, a že ne náhodou září tolik moudrosti ve stvoření. Neboť jako „nebesa vypravují o Boží slávě a obloha hlásá dílo jeho rukou, hlásá, aniž by vydalo hlas; protože řeč není smyslem, je nižší než slova a jejich hlasy nejsou slyšet“ (Ž. 18, 2, 4), taková jsou slova a principy přirozené moudrosti, která je při stvoření především postavena na základ stvoření: tiše volá po svém Stvořiteli a Pánu, abyste se skrze ni mohli povznést k myšlence jediného Moudrého. Ale je tu také jistá lidská moudrost; To je zkušenost v každodenních záležitostech, podle které nazýváme moudré ty, kdo jsou znalí některého z užitečných umění. Výzva tohoto spisovatele k moudrosti proto zabírá poměrně malou část knihy. „Ve výsledku se zpívá moudrost, ale smělost vede ve stovkách, ale na okrajích zdí se káže“ 54 (Přísloví 1:20-21). Vidět žárlivost lidí, vidět, že všichni přirozeně milujeme celebritu moudrosti, Šalomouna, s chválou moudrosti, vzrušuje duše, aby o ni bez váhání a nedbalosti usilovaly. Říká, že se o ní všude hodně mluví, na silnicích, na tržištích, na městských hradbách. Za tímto účelem pojmenovává brány, stogny, hradby, aby jménem „výsledky“ a „stogn“ ukazoval slávu moudrosti a jménem jejích hradeb její přínos a dostatek pro veškerou bezpečnost v životě. A chce nás s ní ovládnout, říká: „Moudrost Narsi bude tvou sestrou“; a znovu: „chtějte po ní a on vás zachová“ (Přísl. 7:4, 4:6). Potom, ukazujíc jeho všeobecnou užitečnost a že užitek z něj se vztahuje stejně na každého, říká: „Obětovala svůj obětní pokrm, to znamená, že připravila pevný pokrm pro ty, kteří si vycvičili své duchovní cítění dlouhým učením; rozpusťte ve svém poháru víno, které obveseluje srdce člověka; a tím pohárem myslí všeobecné a celostátní společenství statků, kde každý smí čerpat a připravovat tolik, kolik může kdokoli s vaším právem čerpat; (Přísloví 9:2). Všechno mluví v nejvyšším znamení, pod obrazem fyzického, dává nám porozumět duchovnímu. Neboť slovní pokrm duše nazývá pokrmem, ke kterému svolává "vysokým kázáním, to jest učením, které neobsahuje nic nízkého a opovrženíhodného. Je-li někdo pošetilý, ať se ode mne odvrátí" (Přísloví 9:3-4). Neboť stejně jako nemocní potřebují uzdravení, tak šílení potřebují moudrost. A: „Je lepší mít toto koupání než poklady zlata a stříbra“ (Přísloví 3:14). A: „Nejváženější kameny jsou drahé kameny... cokoli poctivého toho není hoden“ (Přísloví 3:15). A: „Synu, jsi-li moudrý, budeš moudrý pro sebe i své upřímné“ (Přísloví 9:12). A: „Moudrému synovi se bude dařit“ (Přísloví 13:14). A obecně se můžete přesvědčit o pravdivosti tohoto slova tím, že budete ve svém volném čase sbírat vše, co o moudrosti říká Šalomoun. Protože „moudrost nevejde do zlé duše“ (Moudr 1:4), pak jsou duše, které chtějí mluvit s moudrostí, očištěny především bázní Boží. Neboť předkládat tajemství spásy všem bez rozdílu a přijímat všechny stejně, i ty, kteří nemají ani čistý život, ani osvědčenou a přesnou mysl, je jako nalévat cennou myrhu do nečisté nádoby. Proto „počátek moudrosti je bázeň před Hospodinem“ (Přísloví 1:7). A strach je očištěním duše modlitbou proroka, který říká: „Přibij mé tělo strachem svým“ (Ž 119:120). Kde přebývá strach, tam přebývá veškerá duchovní čistota; protože odtud prchá každá neřest a každý bezbožný čin; a tělesné údy, přibité strachem, se nemohou vrhnout do neslušných činů. Stejně jako člověk, do kterého jsou zatloukány hmotné hřeby, omezován bolestí, zůstává nečinný, tak přibitý strachem z Boha, probodaný očekáváním hrozivých trestů, jakoby nějakou bolestí, nemůže používat oči k tomu, co by neměl, a natahovat ruce k skutkům, které nejsou dovoleny, a obecně, ani v malých, ani ve velkých věcech, nejedná v rozporu se svou povinností. Šalomoun nedovoluje poskvrněným a ničemným v duši slyšet Boží řeči, které říkají: ale nebojácní budou přebývat v branách (Přísloví 19:23). A: budete hledat „moudrost od bezbožných, a nenaleznete ji“ (Přísloví 14:6). A znovu: „Budou mě hledat se zlem a nenajdou“ (Přísloví 1:28), protože nejsou očištěni bázní Boží. Kdo tedy zamýšlí začít přijímat moudrost, přijď očistit hanbu hříchu se spásnou bázní. Z učení Přísloví se nám tedy ukázalo další dobro, totiž vnímání strachu, který nám vštěpuje moudrost. Druhý ze slibů byl: „poznat trest“. A trest je jakýmsi druhem výchovy, která je pro duši užitečná, která ji často ne bez obtíží očišťuje od skvrn hříchu, a v této době „není radost v bytí, ale smutek: vždyť ovoce pokoje odměňuje ty, kdo se naučili“ za spasení (Žd 12,11). Proto není možné, aby každá mysl „poznala tento trest“; protože mnozí, když z nevědomosti opustili nesnáze přítomnosti, neočekávají užitečný konec věci, ale rozrušeni přísností péče, která jim byla věnována, zůstávají v nemoci nevědomosti. Proto jsou hodna překvapení slova spravedlivých, kteří říkají: „Pane, nekárej mě svým hněvem, ani mě netrestej svým hněvem“ (Ž 6,2). Nechtějí uniknout trestu, ale hněvu. Podobné je toto: „Trestej nás, Pane, soudem i ne hněvem“ (Jer 10:24). A: „Trest Páně mi otevírá uši“ (Iz 50:5). Tak jako malé děti, nedbalé v učení, po vinicích, kterými je jejich učitel nebo dozorce bičují, se stanou pozornějšími a začnou chápat lekce a totéž slovo, které neslyšely před bitím, po bolesti od vinné révy, jako by se tím dětem otevřely uši, je přijímáno slyšením a uchováváno v paměti: tak se to děje s těmi, kdo neposlouchají Boží přikázání a nedbají na Boží pohrdání. Když na ně Bůh uvalí trest, pak ty zvláště Boží příkazy, které k nim vždy byly vysloveny a které vždy ignorovali, přijímají, jako by se poprvé dotkli jejich uší. Proto se říká: "Trest Páně mi otevírá uši." .. Protože trest napomíná neposlušného, jako to udělal Pavel, který ho vydal satanovi jako trýznitele, který mu kroutí údy a bičuje ho, takže „budou potrestáni, aby se nerouhali“ 55 (1 Tim 1:20), a protože vzpurného vrací k dluhu, jako je ten, o kterém se říká, že jsi činil pokání (po jeho zajetí19). potřebujete znát sílu trestu, k čemu je užitečný? Proto Šalomoun, vědom si toho, jaký to má užitek, radí: „Nepřestávej dítě trestat: když ho biješ holí, nezemře: biješ ho holí, ale vysvoboď jeho duši ze smrti“ (Přísloví 23:13-14). "Kdo je ten syn, který není potrestán svým otcem?" (Židům 12:7). Tento trest pro ty, kteří uvažují rozumně, má větší cenu než spoustu peněz. Proto Šalomoun říká: „Přijmi trest, a ne peníze“ (Přísl. 8:10), abys v dobách nouze, když je tělo nemocné nebo domácí práce v nepořádku, neměl zlé myšlenky na Boha, ale s velkou trpělivostí přijímal Jeho rány, poznáš, v čem jsi zhřešil, a znal „trest“ a řekl: „Vydržím proti Hospodinu, který se prohněval, protože se rozhněval M. 7, 9). A: „Je to pro mě dobré, protože jsi mě ponížil“ (Ž 119:71). Takový byl Pavel, který říká: „jsme potrestáni, ne usmrceni“ (2. Korintským 6:9). A ti, kteří jsou usvědčeni, „jsme potrestáni Pánem, abychom nebyli odsouzeni se světem“ (1. Korintským 11:32). Vzhledem k tomu, že učení vědy je také nazýváno trestem, podle toho, co je psáno o Mojžíšovi: „A Mojžíš byl potrestán se vší moudrostí Egypta“ (Skutky 7:22), pak je pro spásu důležité nestudovat žádné vědy, ale znát nejužitečnější „trest“. Pro jiné praktikování geometrie, kterou vynalezli Egypťané, nebo v astrologii, která byla respektována Chaldejci, nebo obecně ponoření se do pompézních spekulací o obrazech a stínech, opovrhovalo studiem Božího slova. A mnozí se zabývali rétorikou, rétorikou a vymýšlením sofismů, jejichž obsah je lží; protože poezie se neobejde bez bajek, rétorika se neobejde bez umění výrazu a sofistika se neobejde bez falešných závěrů. Takže, protože mnozí po pečlivém prostudování toho všeho zanedbávali poznání Boha, zestárli ve studiu prázdných předmětů, pak je znalost „trestání“ nezbytná, abychom si vybrali užitečné učení a vyhnuli se učení, které je nerozumné a škodlivé. Pečlivým čtením Přísloví a pečlivým vyjímáním toho, co je užitečné, může člověk také „porozumět slovům moudrosti“ (φρονησιζ), protože dokáže pochopit, co je užitečné. Říká se: „V zlobě buď dětinské, ale mysli dokonalé“ (1. Korintským 14:20). O moudrosti víme, že je to jedna z obecných ctností, jejímž prostřednictvím se my lidé stáváme poznáním toho, co je dobré a zlé a co je lhostejné. A moudrý (φρονιμοζ) se člověku zjevně říká odvozením tohoto jména od slova: moudrost (φρονησιζ). Jak je však doloženo, že „had byl nejmoudřejší (φρονιμωτατοζ) ze všech zvířat“ (Gn 3:1)? A Pán také říká: „Buď moudrý (φρονιμοι) jako had“ (Matouš 10:16)? A nespravedlivý stavitel je nazýván moudrým (Lukáš 16:8)? Není z toho jasné, že slovo „moudrost“ se bere třemi způsoby? V jistém smyslu je to ochrana vlastního prospěchu spojená se zlými úmysly vůči bližnímu; Taková je moudrost hada, který si chrání hlavu. Je zde také jakási vynalézavost charakteru, který si brzy najde něco užitečného pro sebe a zmocní se prostoduchých lidí; To je moudrost nespravedlivého stavitele. Pravá moudrost je uznání toho, co by člověk měl dělat a co by neměl dělat. Kdo se jí řídí, nikdy se neodchýlí od skutků ctnosti a nikdy nebude prodchnut škodlivými účinky neřesti. Proto ten, kdo rozumí „slovům moudrosti“, ví, kdo je falešný myslitel a podvodník a kdo vštěpuje životu ta nejlepší pravidla. Jako zručný „obchodník“ si nechá pro sebe, co je dobré, a sám se zdrží všeho zla (1 Tes 5,21-22). Tato moudrost pomáhá tomu, kdo staví svůj chrám, položit jeho základy na kameny, to znamená spoléhat se na víru v Krista, aby zůstal neotřesitelný během dešťů, větrů a řek (Matouš 7:24-25). Neboť podobnými slovy nám Pán v podobenství vyobrazoval stálost v pokušeních, lidských i shůry seslaných. Učí nezanedbávat potřebné věci, ale když se předem zásobil cestami života, s připraveností srdce očekávat příchod Ženicha. Říká se totiž, že moudré (fronimoi) panny, protože měly olej v lampách, vystoupily se ženichem a svatí blázni byli pro svou nepřipravenost připraveni o radost ze svatební komnaty (Mt 25,1-12). Poté se podívejme, co to znamená: „přijměte překroucení slov“ 56 (Přísloví 1:3). Pravé slovo, které vychází z běžného chápání, je jednoduché a jednotné, říká vždy totéž o téže věci; a slovo, přikrášlené a umělé, obsahující v sobě mnoho důmyslně utkaného a rafinovaného, ​​nabývá tisíců podob a zákrutů v nesčetných zákrutech a přeměňuje se v něco, co se líbí posluchačům. Podobenství nám proto přinášejí velký užitek, díky nimž jsme schopni pevně odolat útoku umělých slov. A kdo je pozorný k podobenstvím a neposlouchá jejich rady s nedbalostí, ten, jakoby vyzbrojen zkušeností, neškodně přijímá „vývoje slov“, aniž by se jimi nechal svést a aniž by se jakkoli odchýlil od pravdy. Když věc existuje v přírodě jinak a slovo o ní říká něco jiného; pak dojde k tomuto „překroucení“, nebo ještě lépe, překroucení pravdy ve slovech. A kdo se zdá být jiný, ale ve skutečnosti je jiný, používá „zvraty slov“, klame ty, kdo s ním jednají, stejně jako zajíci a lišky klamou psy, ukazují jim jednu stranu a otáčí druhou. A protiklady falešného poznání jsou jakési „zvraty slov“. Pro ty, kteří neuznávají jednoduchost duchovního učení, ale jsou propracovaní dialektikou do protikladů; Věrohodnost falešných představ často překonává pevnost pravdy. Takže ten, kdo je chráněn podobenstvími, „přijímá tyto zkomoleniny slov“. I když se někdy setká s tak kontroverzními otázkami, že argumenty na obou stranách jsou rovnocenné, a je těžké rozeznat, která je pravděpodobnější; jeho mysl, jako člověk cvičený v podobenstvích, však nebude zmatená, ani když si účastníci rozhovoru svými argumenty navzájem uštědřují zdánlivě téměř stejné rány. Podobenství nám také říká, abychom „porozuměli pravé pravdě“ (Přísloví 1:3). Protože „pravda“ je schopnost dát vše, co má, a toho je obtížné dosáhnout; Protože někteří kvůli nedostatku porozumění nedokážou přijít na to, jak dát všem, co jim náleží, a jiní, ovládaní lidskými vášněmi, porušují spravedlnost, stejně jako pohrdají chudými a nekárají silné provinilce, pak kniha Přísloví slibuje, že svým učedníkům dá poznat „pravou pravdu“. A protože mnozí chytají chválu davu, ačkoli ve skutečnosti dávají přednost nepravdě a chamtivosti jako něčemu pro ně užitečnému, ale navenek a slovy chválí rovnost a pravdu, pak ten, kdo se naučil Přísloví, nezůstane o těchto lidech nevědomý, ale bude vědět, která pravda je falešná a falešná a která je pravdivá a nikoli klamná. Jelikož vnější mudrci navrhli mnoho učení o pravdě a svou věrohodností klamou lidi, kteří, když o tom uvažují, nejsou schopni následovat pravé učení, slibuje tato kniha, že zveřejní „pravou pravdu“, abychom se mohli vyhnout škodlivému falešnému myšlení. Dokonce i zákony pohanů, které mají mezi sebou velké rozdíly, matou mysl lidí, kteří si nevytvořili přesný pojem pravdy. Některé pohanské národy uznávají vraždu jako spravedlivou, zatímco jiné se hnusí jakékoli vraždě jako zvěrstvu. Někteří si nade vše cení cudnosti, jiní se oddávají chtíči se svými matkami, dcerami a sestrami. A obecně mnozí, pod vládou zastaralých zvyků, neuznávají ohavnost svých činů. Ale tato kniha, která učí „pravou pravdu“, osvobozuje člověka od vášní, které jsou v něm, od pošetilosti. Ale stejně jako existuje pravda, která je ve skutečnosti v nás, totiž přidělování toho, co náleží každému, a ačkoli toho nedosahujeme přesně, jednáme s nejpravdivějším postojem, neodchylujeme se daleko od cíle, tak existuje pravda, která na nás z nebe padá od spravedlivého Soudce - pravda, která buď napravuje, nebo odměňuje, v níž je pro nás mnoho nesrozumitelné definice, která je v ní obsažena. Myslím, že o ní žalmista říká: „Tvá spravedlnost je jako Boží hory“ (Ž 35,7). Tato kniha tedy slibuje, že představí tuto skutečně „pravdivou a Boží pravdu“ v jasnosti těm, kdo praktikují podřízené učení. Opět, protože některé hříchy jsou nedobrovolné a v jiných případech hřešíme se zlým úmyslem, pak definice Spravedlivého ohledně těchto hříchů není stejná. Neboť předpokládejme, že smilstvo je souzeno a že jsou před soudem dvě nevěstky; ale jedna, prodána majiteli zkaženého domu, z nouze upadne do hříchu, přináší prospěch zlému pánovi, a druhá se z chtíče dobrovolně vydá hříchu. Proto v jednom případě najde nedobrovolný hřích omluvu a v druhém případě je hřích špatné vůle odsouzen. Opět se prohřešil jiný, který byl nejprve špatně vychován, protože byl přiveden na svět nespravedlivými rodiči a vyrostl, když slyšel a viděl nezákonné řeči a činy; a ten druhý měl hodně, co ho volalo ke ctnosti - poctivou výchovu, rady od rodičů, náročnost od učitelů, naslouchání slovům Božím, spořádaný životní styl a vše ostatní, co vede duši ke ctnosti, ale později se doplazil do podobného hříchu; Nebyl by takový člověk právem považován za hodného toho nejtěžšího trestu? Člověk bude odsouzen v důsledku spásných impulsů vštěpovaných do naší mysli a právě proto, že je nepoužil rozumně; a druhý navíc, protože všechny výhody, které mu byly dány, učinil nadarmo a z neopatrnosti byl odnesen do krutého života. Proto „pochopte pravou pravdu“ je skutečně dílem skvělé mysli a nejdokonalejšího srdce. A tato kniha sotva slibuje, že ti, kdo se naučili podobenství, se již budou moci věnovat přesnému studiu teologie. Neboť pravou pravdou je Kristus, „který nám dal moudrost od Boha, spravedlnost, posvěcení a vysvobození“ (1. Korintským 1:30). Poznání pravé pravdy také znamená „napravit soud“ (Přísloví 1:3). Kdo dříve nestudoval, co je spravedlivé, nebude schopen správně zkoumat pochybné záležitosti. A sám Šalomoun, kdyby neměl přesné představy o tom, co je spravedlivé, by nemohl tak správně a úspěšně vyslovit tuto známou definici, která vyřešila spor dvou nepoctivých žen o miminko. Protože pro to, co ženy řekly, nebyli žádní svědci, obrátil se Šalomoun k přírodě a s její pomocí našel neznámo; protože cizí žena bez lítosti souhlasila se zničením dítěte a skutečná matka z přirozené lásky nemohla o jeho utrpení ani slyšet. Kdo tedy poznal „pravou pravdu“ a díky ní se naučil dávat každému, co je jeho, může „napravit soud“. Stejně jako střelec míří šípem na terč, aniž by se při střelbě dopustil chyby a šíp nedopadá ani dále, ani blíže, ani na jednu ani na druhou stranu terče, tak soudce odhadne, co je spravedlivé, bez ohledu na tváře (protože není dobré znát „obličej u soudu“) (Přísl. 24:23) a nedělat nic ze zaujatosti, ale vyslovovat spravedlivé a nezkažené definice. A když má dva obžalované: lakomce a druhého, který má málo, soudce je vyrovná a tomu, kdo má víc, vezme tolik, kolik shledá uraženému nedostatečné. A kdo se ve své duši nenasytil „pravdou pravdou“, ale je podplacen penězi nebo se oddává přátelství nebo se mstí z nepřátelství nebo se bojí silných, nemůže „napravit soud“. Žalm mu říká: „Budete-li skutečně mluvit pravdu, právem budete soudit, synové lidství“ (Ž 57,2). Neboť správnost úsudku slouží jako důkaz pravdivého úsudku. Proč sám Šalomoun později říká: „váha je velká a malá a míra je příliš velká, nečistá před Hospodinem“ (Přísloví 20:10), jménem vah, což přesně vyjadřuje nedodržování rovnosti u soudu. To se hodí nejen pro rozhodčí, ale i při výběru čehokoli v průběhu života. Protože máme jakousi přirozenou soudcovskou stolici, v níž rozlišujeme mezi dobrem a zlem, je pro nás při rozhodování o tom, co dělat, nutné, abychom o věcech správně soudili a jako soudce, který nestranně a se vší spravedlností rozhoduje o sporech, důvěřovali ctnosti a odsuzovali neřest. Například smilstvo a cudnost jsou mezi vámi souzeny; tvá vznešená mysl, jíž byl svěřen soud, předsedá; smyslnost chrání smilstvo a bázeň Boží se přimlouvá za čistotu. Pokud tedy odsoudíte hřích a necháte zvítězit čistotu, posoudíte věc správně. A jestliže po převahě smyslnosti prohlásíte, že hřích je lepší, pak budete soudit křivě a pod přísahu toho, kdo řekl: „Běda těm, kdo říkají... hořké je sladké a sladké je hořké, kdo říkají světlo tmě a světlo tmě“ (Iz. 5:20)? Pokud jsou podle téhož Šalomouna „myšlenky spravedlivých předurčeny“ 57 (Přísl. 12:5), pak se musíme snažit, aby uvnitř, v tajném soudním sídle myšlenek, byly o věci vynášeny neměnné soudy a aby byla mysl přirovnávána k vahám, které neustále určují váhu každého činu. Až bude každé přikázání souzeno vámi s opačným neřestem, pak dejte Božímu zákonu vítězství nad hříchem. Jsou souzeny chamtivost a spravedlnost? Odsuzujte touhy druhých a dejte chválící ​​větu ctnosti. Dostávají se výčitky a shovívavost do vzájemného rozporu? Hanba za výčitky a raději trpělivost. Nebo se nepřátelství a láska hašteří? Když jsi zneuctil nepřátelství, zažeň je co nejdál a s ctěnou láskou si je přibliž. Posuzuje se pokrytectví a upřímnost, odvaha a zbabělost, rozvážnost a nerozvážnost, spravedlnost a nepravda, cudnost a svévole, zkrátka každá jiná ctnost se posuzuje s každou jinou nectností? Tehdy ukážete spravedlnost soudu v tajném soudním sídle své duše a poté, co jste učinili přikázání, jako byste seděli s vámi u soudu, prokážete, že nenávidíte špatnost, máte odpor k hříchům a dáváte přednost ctnostem. Učiníte-li tak, že v každé záležitosti zvítězí vaše nejlepší, budete požehnáni „v onen den, kdy Bůh bude skrytě soudit člověka podle našeho evangelia s myšlenkami, které se navzájem odsuzují nebo kárají“ (Řím 2:16, 15), nebudete odsouzeni za sklon ke zlu, ale budete po celý svůj život poctěni korunami spravedlnosti, jimiž budete mít korunu ctnosti. Kolik užitku vám kniha Přísloví přinese, když vás naučí znát „pravou pravdu a správný úsudek“? Co jiného kromě tohoto? Říká se: „Ať klame něžného 58, ale mládež ať vyroste rozum a rozum“ (Přísloví 1:4). Laskavost chápeme dvěma způsoby. Nebo máme na mysli odcizení od hříchu uskutečněného rozumem. A když se dlouhodobou péčí o dobro a praxí v ní jakoby zařezáváme do jakéhosi kořene zloby v sobě, pak, když ji zcela odebereme, přijmeme jméno nezhoubné. Neboli laskavost je nedostatek poznání zla, stejně jako ostatní, nejčastěji kvůli svému mládí nebo povaze svého života, neznají ze zkušenosti žádné neřesti. Například: dítě nezná aroganci, nezná přetvářku a úskoky. Na venkově opět žijí lidé, kteří si neuvědomují obchodní podvody a legální pomluvy. Takové lidi nazýváme jemnými ne proto, že by byli dobrovolně daleko od neřesti, ale proto, že je zkušenost nepřivedla na úroveň lstivých dovedností. Jemný ve správném smyslu, jako byl David, který říká: „Chodím ve své laskavosti“ (Ž 25,11), cvičením v ctnosti vypudil ze své duše veškerou špatnost a je odměněn dědictvím dobrých věcí, protože „Hospodin nepřipraví dobro těch, kdo chodí v laskavosti“ (Ž 83,12). Takový s důvěrou řekne: „Suď mě, Hospodine, neboť jsem chodil ve své laskavosti“ (Ž 25,1); a znovu: „Suď mě, Pane, podle mé spravedlnosti a podle mé laskavosti ke mně“ (Ž 7:9). Charakteristickými rysy jemného člověka jsou jednoduchost, ušlechtilost a bezelstnost charakteru. Tohle byl Jacob. Říká se: „není klamný, bydlí v domě“ (Gn 25, 27), to znamená, že odhaluje svou přirozenou prostotu, nevnucuje si uměním přikrášlený vzhled, jako nějakou masku, aby oklamal ty, kdo s ním jednali. Tady ho však Šalomoun, jak se mi zdá, nazývá mírným, kdo nezakusil zlo, a proto říká, že potřebuje chvályhodnou lstivost (πανουργια), aby s přirozenou nevinností získal světské zkušenosti a ochránil se touto podivuhodnou mazaností jakoby nějakou zbraní a stal se nepřístupným pro zlomyslné úmysly svých protivníků. Myslím si totiž, že dokonalý člověk musí být inteligentní v posuzování dobra a nevinný v posuzování zla. Odtud, jako z nějakého zdroje, mohou ti mírní čerpat spásnou mazanost. Pro „mazaného muže, trůn citů“; a: „mazaný se uchýlí ke zlému, který ho najde“; a: „Ten nejchytřejší střeží napomenutí“ (Přísloví 12:23; Přísloví 27:12; Přísloví 15:5). Proto lstivost (πανουργια) jedná ve všem s obratnou péčí, stejně jako zločin (κακουργια) je cvičením ve zlu samotném. Ale protože mazaný člověk se ujme každého úkolu a mezi všemi druhy úkolů se najdou i ty špatné, má název mazaný dva významy. Kdo své záležitosti vede na úkor druhých, je lstivý mazaný člověk; a je chvályhodně mazaný, kdo rychle a inteligentně hledá své vlastní dobro a vyhýbá se všem škodám, které proti němu ostatní lstivě a zlomyslně plánují. Proto se pečlivě ponořte do slova „mazaný“ a vězte, že existuje jakýsi průměrný stav, ve kterém je člověk, který používá mazanost se zdravou povahou ve svůj vlastní prospěch a ve prospěch svého bližního, hoden schválení. Kdo však ubližuje svému bližnímu lstí, je odsouzen; protože svou dovednost používá jako prostředek ke zničení. Historie je plná příkladů, jak využít své schopnosti tak či onak. Vychytralost Židů byla úžasná, přelstili Egypťany, vzali od nich platbu za stavbu měst a zásobili se materiálem potřebným pro svatostánek. Porodní báby, které zachraňovaly židovské chlapce, byly chvályhodně mazané. Krásná je mazanost Rebeky, která pro svého syna získala velké požehnání. Rahab byla úžasně mazaná, Rachel byla úžasně mazaná, když jeden zachránil špiony a druhý přelstil svého otce a osvobodil ho od modlářství. Gibeonité lstivě oklamali Izraelity. Vychytralost byla vychytralost Absolona, ​​který pod rouškou pravdomluvnosti popudil své poddané a shromáždil mnoho zrádců do spiknutí proti svému otci. A někteří jsou obviněni, protože „tvá vůle je klamná proti Božímu lidu“ (Ž 83:4). Zde však Písmo schvaluje mazanost, používanou k dobru, sloužící jako zbraň v každodenních záležitostech a chránící duše lidí s prostou povahou. Kdyby byla Eva tak mazaná, nebyla by chycena do svádění hada. Navrhované učení proto chrání jemného člověka, jehož myšlenky jsou díky jeho důvěře v každé slovo příhodně zkažené, jako by mu pomáhaly v každodenních záležitostech a poskytovaly výhodu mazanosti. Stojí za to zvážit, jak „dospívání dává mladým pocit a smysl“. Protože člověk, jak říká Apoštol, je dvojí, totiž: existuje vnější člověk a je vnitřní člověk (2. Korintským 4:16), pak věky, jak u viditelného člověka, tak u člověka skrytě představovaného, ​​musíme rozumět přibližně oběma. Říci, že novorozenec získává tělesné smysly, není zdaleka směšné, protože jaký smysl může dát kniha, když zrak, sluch, čich, chuť a hmat jsou nám již vrozeny a nejeví se jako výsledek učení, ale sama příroda je obdaruje živou bytostí? Proto slovo: „dospívání“ musíme chápat ne fyzicky a pocitem nesmíme chápat ani jeden z těchto vyjmenovaných pocitů. Naopak, věky je třeba brát relativně k vnitřnímu člověku. Neboť z mnoha míst v Písmu známe jak stav duše dítěte, tak stav rozkvétajícího stavu a stav starého člověka. Například, jak se dozvídáme od Pavla, Korinťané byli nemluvňata, a proto stále potřebovali mléko, předběžné a jednoduché učení evangelia, a nebyli schopni překonat pevnou potravu učení. A mladý člověk v duši je ten, kdo byl doveden k dokonalosti ve všech částech ctnosti, má spalujícího ducha, je naplněn horlivostí pro skutky zbožnosti a má sílu konat dobré skutky se vší námahou. Evangelium ho nazývá „predátorem“, který může „potěšit... království nebeské“ (Matouš 11:12). Duch svatý ho používá jako schopného zpívat; neboť se říká: „Mladí muži a dívky... ať chválí jméno Páně“ (Ž 148:12-13). A Joel slíbil mladým mužům, že „uvidí vidění“ (Joel 2:28). Stará duše je dokonalá v opatrnosti. Takový byl Daniel, který ve svém mladistvém těle vykazoval klidnou inteligenci, která vzbuzovala respekt víc než jakékoli šediny; proto mu starší, plní zlých dnů, říkají: „Pojď, posaď se mezi nás a řekni nám, že ti Bůh dal staršovstvo“ (Dan 13:50). V důsledku toho i zde podobenství nazývá „mladým mládím“ ty, kteří byli znovuzrozeni v lázni znovuzrození 59, živeni, stali se „jako dítě“ a v tomto stavu jsou již schopni nebeského království. Takovému novorozenci, který toužil po slovním a nelichotivém mléku, dává kniha Přísloví cvičením v něm „pocit a smysl“, cit pro přítomnost a smysl pro budoucnost; učí totiž to, co je pro člověka charakteristické, a činí lidi citlivými na předměty, aby nebyli otroky neslušných radovánek a nežasli nad marnou slávou tohoto světa; Sděluje také koncept budoucího věku a tím, co říká, vede k víře v zaslíbení. A protože jsme si vysvětlili rozdíly mezi věky o vnitřním člověku, měly by se názvy pocitů vztahovat i na duševní schopnosti. Proto, když Šalomoun říká: „Nakloň ucho k mým slovům“ (Přísl. 22:18), potřebujeme vědět, že potřebuje poslušnou duši, jako je Pán: „Majíce uši k slyšení, slyš“ (Matouš 13:9); a: „Moudré slovo přichází k dobrým uším“ (Přísloví 25:12). Takže s těmito a podobnými slovy je „dospívající mládeži“ dán zdravý sluch. Když říká: „Nebuď zlý ke své ženě“; a znovu: „upřete na ni oko níže“; a: „Ať vaše oči vidí správně,“ pak zjevně dává mládeži jakoby duchovní vidění (Přísloví 5:3; Přísloví 9:18; Přísloví 4:25). A když nabádá: „Jez med, synu... ať se nasytí tvé hrdlo“ (Přísloví 24:13), obrazně řečeno Božské učení medem; říká se totiž: „Jestliže jsou tvá slova sladší mému hrdlu než med mým ústům“ (Ž 119,103), pak toto nabádání tvoří v duši duchovní chuť, o níž se říká: „Okuste a vizte, že Hospodin je dobrý“ (Ž 33,9). A nechybí ani duchovní dotek, skrze který se moudrost dotýká duše, jako by objímala svého milence. Neboť se říká: „Žádej ji, ... ať tě obejme“ (Přísl. 4, 6, 8). A Kazatel také říká: „čas k objetí a čas k odchodu z objetí“ (Kaz 3:5). Těla jsou znesvěcena nečistými objetími, ale duše tím, že zcela objímá moudrost a je s ní zcela sjednocena, je naplněna svatostí a čistotou. To dává „mládeži pocit dospívání“. Jak komunikuje „význam“? Když říká: „Neupotřebují své bohatství za den,“ zlobí se 60 (Přísloví 11:4). Toto vkládá do vašeho srdce myšlenku na onen den, ve kterém vám mnoho majetku nepomůže a nevysvobodí vás z věčného trestu. A když říká: „mírní“ zdědí zemi (Přísloví 2:20), zemi, jejíž dědici jsou pokorní, jak slovy žalmisty: „pokorní zdědí zemi“ (Ž 36:11), tak podle požehnání Páně, neboť je řečeno: „blahoslavení budou v zemi mírní“ a také, když říká: „Moudrost zdědí slávu“ (Přísloví 3:35), pak vyburcuje duši k touze po zaslíbených požehnáních. To je význam, který dává „dospívání“, tedy strach z toho, co ohrožuje hříšné, a chtíč z toho, co je připraveno pro spravedlivé. „Za to, že to moudrý poslouchal, zmoudřel“ 61 (Přísloví 1:5). Písmo svědčí o velké síle podobenství, totiž že převyšují moudrost moudrých a že to, co se v této knize učí, je důležitější než lekce, která získáte od moudrých. Proč jsou studenti jiných učitelů nekvalifikovaní lidé, ale posluchači této knihy jsou moudří? Protože slovo „moudrý“ má více než jeden význam a moudří jsou nazýváni mudrci tohoto věku, ti, kteří přijali pravou moudrost – našeho Pána Ježíše Krista skrze víru v Něho, pak lidem, kteří jsou mimo naše učení, když přistoupí na zdravé učení v podobenstvích, Písmo slibuje, že zmoudří, pohrdají poznáním marných věcí a s úžasem se obrátí k pravdě. Nebo protože je člověk nazýván moudrým v různých významech a ten, kdo touží po moudrosti, a ten, kdo již uspěl ve spekulaci o moudrosti, a ten, kdo se zdokonalil v dovednosti, jsou nazýváni podobně, pak „poslouchal moudrý, ať už je milovníkem moudrosti, nebo v ní již prokázal nějaký úspěch, bude moudřejší“, jak se naučili božské vlastnosti mnoha lidí a mnoha z nich; protože tato kniha různými prostředky vyhání neřest a v mnoha ohledech opět zavádí ctnost. Drží na uzdě nepravdivý jazyk, opravuje oko, které se lstí, nedovoluje, aby začaly nespravedlivé ruce, zahání lenost, trestá nevhodné chtíče, učí opatrnosti, učí odvaze, vychvaluje cudnost. Kdo je v tom vycvičen, kdo má v sobě silný odpor ke zlu a s velkým úsilím, jako by s nějakými výkřiky souhlasu, získal lásku k dobru, ten, který je moudrý, ze své vlastní aspirace, stává se moudřejším zdokonalováním učení. „Moudrý však postaví 62“ 63 (Přísloví 1:5). Každý, kdo se chce věnovat jakémukoli umění, musí mít připravené přirozené schopnosti, zápasník musí mít dobrou stavbu a sílu těla, chodec musí mít harmonii a lehkost svých končetin a vládce musí mít bystrost a bystrost mysli. Proto Písmo nevolá k vládě všechny, ale inteligentní. Co je management? Není to bezpochyby vědomím duše o pomíjivosti lidských záležitostí a o tom, jak je třeba překonat vrtkavý život? Neboť na mnoha místech Písma nacházíme, že současný život se nazývá vodami a mořem; například v žalmu: „Seslal z výsosti a přijal mě, vzali mě z mnoha vod“ (Ž 17,17). Neboť je jasné, že žalm nazývá světskou vzpouru vodami; protože jako to, co je šťastné a toužené mnohými, nemá pevnost a stálost, tak i to, co je nešťastné a žalostné, není ustaveno v nehybnosti, ale vše podléhá kolísání, vzrušení a nečekaným změnám. Proto, stejně jako moře nemůže zůstat dlouho ve stejné poloze – je-li nyní hladké a neotřesitelné, pak v krátké době uvidíte, že jej rozryjí poryvy větru, a pokud je nyní prudké a vroucí z bouře, pak se na něm brzy obnoví hluboké ticho – tak se každodenní záležitosti pohodlně obracejí jedním a druhým směrem. K tomu potřebujeme vladaře, který by i v dobrých časech života, jak se vše nese přívětivým větrem, čekal na změny a nespočinul by v přítomnosti, jako by byl nesmrtelný, a ve smutném stavu věcí neztrácel naději a neutápěl by se, pohlcen zbytečným smutkem; protože ani tělesné zdraví, ani kvetoucí mládí, ani domácí hojnost, ani žádná jiná prosperita života netrvá; ale naopak, i uprostřed tohoto životního štěstí počítejte někdy se špatným počasím. Přijde nemoc, přijde chudoba; vítr nefouká vždy zezadu; ale i takový člověk, který na sebe ve všech ohledech strhává pozornost a je hoden konkurence, často utrpí nečekanou potupu; také každá prosperita života je narušena nepředvídatelnými okolnostmi, jako jsou nějaké bouře. Samotná kontinuita zla je pro vás stejná jako vlny, které se zvedají jedna za druhou, brázdí váš život a vytvářejí strašlivé vzrušení. Časem uvidíte, že i to přejde, život se změní v radost a opravdu příjemné ticho. Proto onen rozumný vládce, který se noří do skutečné podstaty, řídí dobrodružství života, zůstává si vždy rovný, nevyvyšuje se v samolibosti, neztrácí odvahu v neštěstí. V jiných případech je pro nás dobré vedení užitečné. Neboť znám jiné vlny a strašlivé přemožení, které se zvedá v duši – přemožení tělesných vášní. Podráždění a strach, slasti i smutky, které nám způsobila tělesná moudrost, jakoby nějaká silná bouře, často utopí neovladatelnou duši. Proto je nutné, aby mysl jako kormidelník seděla nad vášněmi, vládla tělu jako loď, dovedně řídila myšlenky jako kormidlo, odvážně dupala po vlnách, držela se vysoko nad nimi, byla nepřístupná vášním, vůbec nepřijímala jejich hořkost, jako slané hluboké mořské vody, ale vždy v modlitbě říkala: „Ty, kdo mě nenávidí, ať se zbaví vody a nechť se zbaví vody. mě, ať mě pohltí hlubina pod zemí“ (Ž 68,15-16). Pokud chcete, popíšu vám další plavbu, ke které potřebujeme dar ovládání. „Království nebeské je jako kupec“ (Matouš 13:45). Proto jsme všichni obchodníci, všichni, kdo jdou cestou evangelia, a díky plnění přikázání získáváme vlastnictví nebeských věcí. Musíme shromáždit velké a rozmanité nebeské bohatství, abychom, až bude oznámen zisk z obdržených talentů, nezůstali zahanbeni a neslyšeli: „zlý a lenivý služebník“ (Matouš 25:26), ale nabití majetkem se odvážili bezpečně přejít tento život. Mnozí, kteří v mládí hodně nasbírali, když se dostali do středu života, a duchy zloby na ně vrhly pokušení, nevydrželi břemeno tohoto špatného počasí, protože to neovládali, a utrpěli škodu na všem, co nasbírali. Kvůli tomu někteří ve své víře ztroskotali (1 Tim 1:19); jiní zničili cudnost, kterou nabyli v mládí, když je jako nějaká nečekaná bouře zavalila zlá smyslnost. Opravdu nejžalostnější pohled je - po půstu, po tvrdém životě, po dlouhých modlitbách, po vydatných slzách, po dvaceti nebo i třiceti letech abstinence, bezstarostností a lehkomyslností duše, náhle o všechno ochuzeni. Je žalostný pohled na někoho, kdo zbohatl plněním přikázání, být jako nějaký bohatý kupec, který obdivuje hojnost zboží, když jeho loď, nesená slušným větrem, už přeplula strašlivé moře, je náhle ponechána bez všeho, protože loď je rozbitá na samém molu - být takový, pokud i on některé získal mnoha námahou a pak je zničí bouří, jako by se jednou utopil! Sluší se, aby takový člověk, jehož celá ctnost náhle ztroskotala, řekl: „Potopil jsem se do hlubin moře a bouře mě utopila“ (Ž 68,3). Držte se proto pevně kormidla života. Ovládejte své oko, aby vás jednoho dne skrze váš zrak nenapadly rychlé vlny chtíče; ovládni svůj sluch a jazyk, aby jedni nepřijímali všechno škodlivé a druzí nevyslovovali nic zakázaného. Dávejte pozor, aby vás nepřemohla bouře podrážděnosti, aby na vás nedolehly hrůzy strachu, aby vás nepotopila tíha smutku. Vášně jsou vlny; zůstaň nad nimi, budeš spolehlivým kormidelníkem života. A pokud se nebudete každé z nich uvážlivě a neustále vyhýbat, pak se jako loď bez nákladu, unášená vším, co se děje, ponoříte do moře hříchu. Poslouchejte proto, jak k vám mohou znalosti managementu přijít. Je zvykem námořníků dívat se na oblohu a tam najít směr pro loď, ve dne na slunci a v noci v Ursa Nebo v jedné z neustále viditelných hvězd, a z nich vždy odhadují přímost cesty. Proto i vy máte oči obrácené k nebi, podle slov toho, který řekl: „Pozdvihl jsem oči k tobě, jenž přebýváš v nebi“ (Ž 122,1). Dívejte se na Slunce spravedlnosti a jako jasné hvězdy, vedeni Pánovými přikázáními, mějte bdělé oko, nedávejte „spánku svým očím... a dřímejte všude“ (Ž 131,4), abyste v přikázáních měli dostatečné vedení. Neboť je řečeno: „Tvůj zákon je lampou pro mé nohy a světlem pro mé stezky“ (Ž 119:105). Pokud nikdy neusneš u kormidla, když jsi v tomto životě, v této pomíjivosti světských záležitostí, pak se ti dostane pomoci Ducha, který tě povede vpřed a bezpečně ponese mírným a pokojným větrem, dokud nebudeš zachráněn do toho nerušeného a tichého útočiště Boží vůle. Sláva a moc Bohu na věky věků! Amen. Zažijte moudrost a vedení. Pán mě měl jako začátek své cesty. Moudrost hlásá na ulicích, zvyšuje hlas na náměstích, káže na hlavních místech setkávání a pronáší svou řeč u vchodů do městských bran. Aby se naučili nerouhat se. Naučte se pravidla opatrnosti, spravedlnosti, spravedlnosti a spravedlnosti. Myšlenky spravedlivých jsou pravdivé. Πανουργιαν je schopnost dělat vše s uměním, jak toto slovo níže vysvětluje svatý Basil. Vzhledem k tomu, že slovo πανουργοζ je ve slovanském překladu Bible přeloženo slovem „mazaný“, pak je v současném výkladu slovo πανουργια následně přeloženo slovem „mazaný“. Bohatství nepomůže v den hněvu. Moudrý muž naslouchá a rozšíří své znalosti. Κυβερνησιζ, management.. Moudrý člověk najde moudrou radu. Mohlo by vás zajímat: