Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

Добра награда за послушание. Затова ще послушам моя добър баща, който от думите на Духа ми предлага нещо за упражнение и, следвайки примера на опитни ловци, иска от мен като младо куче да изпитам скоростта на бягане в непроходими места. Той ми предложи въведението към книгата Притчи за тълкуване. Но колко неразбираем е смисълът на това четиво, това е известно на всеки, дори и на най-малко знаещия. Но не бива да отказваме задачата, като се уповаваме на Господа, Който чрез молитвите на Пастира ще ми даде „слово да отворя устата си” (Еф. 6:19). Познаваме три от всички книги на мъдрия Соломон: книгата Притчи, книгата Еклисиаст и книгата Песен на песните. Всеки е съставен със специална цел, но въпреки това е написан в полза на хората. Защото книгата Притчи е възпитанието на нравствеността, коригирането на страстите и изобщо учението за живота, което съдържа много правила за действие. А Еклесиаст се отнася до естествознанието и ни разкрива суетата на това, което е в този свят, за да не считаме преходните неща за желани за себе си и да не пилеем духовните си грижи в суета. Песента на песните показва метод за духовно усъвършенстване, защото изобразява съгласието на булката и младоженеца, тоест близостта на душата с Бог Слово. Но да се върнем към това, което предположихме. „Притчите на Соломон, сина на Давид, който беше цар в Израел“ (Притчи 1:1). Думата: „притча“ се използва сред външни хора за означаване на поговорки, обичайни за хората и произнасяни най-често по пътищата; защото те наричат ​​пътя uoimoV, от който определят притча (paroimia), както следва: допълнителна поговорка, най-често срещана в популярната употреба и удобно приложена към много подобни неща. Но за нас притчата е полезна дума, изразена с известна тайна, но както на пръв поглед съдържа много полезни неща, така и в дълбините си крие обширна мисъл. Затова Господ казва: „Това ви се говори с притчи; но ще дойде час, когато няма да ви говоря с притчи, а в действителност” (Йоан 16:25); тъй като приточната дума няма открито и общоразбираемо изразено значение, а разкрива намерението си по косвен начин и само за хора, които са по-внимателни. Следователно „притчите на Соломон“, тоест поговорки, които предизвикват вниманието и осигуряват ползи по целия път на живота. И той назова писателя, за да привлече слушателя със знаменитостта на лицето си; защото надеждността на учителя прави думата достойна за доверие и също така разполага учениците да бъдат по-внимателни. И така, „притчите на Соломон“, онзи Соломон, на когото Господ каза: „Ето, дадох ти разумно и мъдро сърце; преди тебе не е имало човек като теб и след теб няма да се издигне човек като теб“ (3 Царе 3:12). И още: „Господ даде на Соломон много разум и мъдрост, и широта на сърцето като морския пясък; и мъдростта на Соломон се умножи... повече от... всички древни люде и повече от всички мъдри египтяни” (3 Царе 4:29-30). Така че добавянето на името е необходимо! „Притчи на Соломон, сина на Давид“. Добавено е и името на бащата, за да знаете, че Соломон е бил мъдър, произлязъл от баща, който също бил мъдър и пророк, от ранна детска възраст той бил научен на свещено писане, но чрез жребий получил власт; Той не си присвои насила царство, което изобщо не му принадлежеше; но той прие скиптъра на бащата според справедливата преценка на баща си и според Божията решимост. Той беше цар в Йерусалим. И това не беше казано напразно, но главно за да се разграничи подобно име на царе от други, и отвъд това, и с цел, тъй като той построи прословутия храм, тогава вие също познавате строителя на този храм и автора на целия граждански ред, устав и деканат. За приемането на съвети много помага и фактът, че авторът на книгата е крал. Ако кралската власт е легитимно правителство, тогава е очевидно, че правилата, дадени от краля, наистина достойни за това име, имат голяма законност, като са насочени към общата полза на всички, а не са съставени с намерението да постигнат собствената полза на краля. Това е, което отличава злия владетел от краля, че единият винаги мисли за собствените си изгоди, докато другият мисли за изгодата на своите поданици. Но също така изброява точно какви ползи и до каква степен учениците ще спечелят от тази книга. И първо, от притчите можете да „познаете мъдростта и наказанието“ 52 (Притчи 1, 2). А мъдростта е знание за Божествените и човешките неща, както и за техните причини. Следователно всеки, който успешно богословства, е познал мъдростта, както казва блаженият Павел: „Но ние говорим мъдрост между съвършените; мъдростта не е от този свят, нито от князете на този свят, които преминават, но ние говорим Божията мъдрост в скрита тайна, която Бог е определил пред света“ (1 Кор. 2:6-7). И който разбира Твореца от устройството на света, ще познае и Бога от видимата в света мъдрост. „Защото от създанието на света Неговото невидимо същество се разбира от тварите и е видимо“ (Римляни 1:20). И той ни доближава до мисълта за Бога, когато казва: „Бог е основата на земята чрез мъдрост“; и: „Винаги, когато сте приготвяли небето, тичахте с Него; и: уреждах се с Него; и: Моля, зарадвах се за нея“ (Притчи 3:19; Притчи 8:27–30). Защото Соломон казва всичко това в името на мъдростта, която олицетворява, за да ни даде ясно познание за нея. И изобщо, в думите: „Господ ме постави начало на Неговите пътища” 53 (Притчи 8:22), той разбира мъдростта, разкрита в света, която почти разкрива чрез видимото, че е дошла от Бога, и че не случайно толкова много мъдрост блести в създанията. Защото както „небесата възвестяват Божията слава и небесната твърд възвестява делото на Неговата ръка, тя възвестява, без да издава глас; защото речта не е смисъл, тя е по-ниска от думите и гласовете им не се чуват“ (Пс. 18, 2, 4), такива са думите и принципите на родната мъдрост, която по време на творението, преди всичко друго, се поставя в основата на творението: тя тихо вика за своя Създател и Господ, така че чрез нея да се възнесете до мисълта за единствения Мъдър. Но има и известна човешка мъдрост; Това е опит в ежедневните дела, според който наричаме мъдри онези, които познават някое от полезните изкуства. Следователно поканата на този писател към мъдростта заема съвсем малка част от книгата. „Мъдростта се пее в резултата, но дързостта води в стотици, но по ръбовете на стените се проповядва“ 54 (Притчи 1:20-21). Виждайки ревността на хората, виждайки, че всички ние естествено обичаме знаменитостта на мъдростта, Соломон, с хвалебствията на мъдростта, възбужда душите да се стремят към нея без колебание и небрежност. Той казва, че има много речи за нея навсякъде, по пътищата, по пазарите, по градските стени. За тази цел той назовава порти, стълбове, стени, така че с името "изходи" и "стогн" показва славата на мъдростта, а с името на стените - нейната полза и достатъчност за всяка сигурност в живота. И искайки да ни овладее с нея, той казва: „Мъдростта Нарси ще бъде твоя сестра“; и отново: „пожелай я и той ще те пази” (Притчи 7:4, 4:6). След това, показвайки общата му полезност и че ползата от нея се простира еднакво за всички, той казва: „тя пожертва своята жертвена храна, тоест тя приготви твърда храна за тези, които са обучили духовните си чувства чрез дълго учение; разтворете в чашата си виното, което радва сърцето на човека; и под чашата той има предвид общото и всенародно общение на благата, където на всеки е позволено с еднакво право да черпи колкото може и колкото всеки нужди и приготви храната си” (Притчи 9:2). Всичко говори в най-висшия знак, под образа на физическото, давайки ни да разберем духовното. Защото той нарича словесната храна на душата трапеза, на която се събира "с високо проповядване, тоест с учения, които не съдържат нищо ниско и презряно. Ако някой е безумен, нека се отвърне от мене" (Притчи 9:3-4). Защото както болните се нуждаят от изцеление, така и лудите имат нужда от мъдрост. И: „По-добре е това къпане, отколкото съкровища от злато и сребро“ (Притчи 3:14). И: „Най-почтените камъни са камъни с голяма стойност... всяко честно нещо е недостойно“ (Притчи 3:15). И: „Сине, ако си мъдър, ще бъдеш мъдър за себе си и за своите искрени” (Притчи 9:12). И: „на мъдър син ще има успех“ (Притчи 13:14). И като цяло можете да се убедите в истинността на тази дума, като съберете в свободното си време всичко, което Соломон казва за мъдростта. Тъй като „мъдростта няма да влезе в зла душа” (Мъдрост 1:4), тогава всички души, които възнамеряват да разговарят с мъдростта, се очистват чрез страха от Бога. Защото да се излагат пред всички безразборно тайните на спасението и да се приемат еднакво всички, дори и онези, които нямат нито чист живот, нито изпитан и точен ум, е все едно да преливаш скъпоценно миро в нечист съд. Следователно „начало на мъдростта е страхът от Господа“ (Притчи 1:7). А страхът е очистване на душата чрез молитвата на пророка, който казва: „Приковай плътта ми със страха Си” (Пс. 119:120). Където обитава страхът, обитава цялата духовна чистота; защото оттам бяга всеки порок и всяка нечестива постъпка; и телесните членове, приковани от страх, не могат да се втурнат в непристойни действия. Точно както човек, в когото са забити материални нокти, задържан от болка, остава бездействен, така прикован от страх от Бога, пронизан от очакване на заплашителни наказания, сякаш от някаква болка, той не може да използва очите си за това, което не трябва, и да протяга ръце към дела, които не са позволени, и изобщо, нито в малките, нито в големите неща, да действа противно на дълга си. Соломон не позволява на осквернените и мерзките по душа да чуят Божествени речи, казвайки: а безстрашните ще живеят в портите (Притчи 19:23). И: ще търсиш „мъдрост от нечестивите и няма да я намериш“ (Притчи 14:6). И още: „Ще ме търсят със зло и няма да ме намерят” (Притчи 1:28), защото не са пречистени от страха от Бога. Следователно, който възнамерява да започне да получава мъдрост, елате, очистил срама на греха със спасителен страх. И така, от учението на Притчи ни се разкри още едно добро, а именно възприятието за страх, внушено ни от мъдростта. Второто от обещанията беше: „да позная наказанието“. А наказанието е някакво полезно за душата възпитание, което често я очиства от петната на греха, не без затруднения, и в това време „няма радост в битието, а скръб; в крайна сметка плодът на мира възнаграждава онези, които са се научили“ за спасение (Евр. 12:11). Следователно не е възможно всеки ум да „познае това наказание“; защото мнозина, изоставили трудностите на настоящето, поради невежество, не очакват полезен край на въпроса, но, разстроени от тежестта на грижите, които са им дадени, остават в болестта на невежеството. Затова заслужават изненада думите на праведника, който казва: „Господи, не ме изобличавай с гнева Си и не ме наказвай с яростта Си” (Пс. 6:2). Те не искат да избягат от наказанието, а от гнева. Подобно на това е и следното: „накажи ни, Господи, и със съд, а не с ярост” (Еремия 10:24). И: „наказанието Господне отваря ушите ми” (Ис. 50:5). Както малките деца, невнимателни в ученето, след лозите, с които ги бичува учителят или ръководителят им, като станат по-внимателни, започват да разбират уроците и същата дума, която не са чували преди побоищата, след болката от лозите, сякаш чрез това се отварят ушите на децата, се приема от слуха и се запазва в паметта: така се случва с тези, които не се съобразяват с Божието учение и се отнасят с презрение към заповедите. Когато Бог им наложи наказание, тогава тези особено Божии заповеди, които винаги са им се говорили и които те винаги са пренебрегвали, се приемат от тях, сякаш са докоснали ушите си за първи път. Затова се казва: „Наказанието Господне ми отваря ушите“. .. Тъй като наказанието предупреждава непокорния, както направи Павел, който го предаде на Сатана като мъчител, който извива крайниците му и го бичува, така че „да бъдат наказани да не богохулстват“ 55 (1 Тим. 1:20), и тъй като връща непокорния в дълг, като този, за когото се казва, че „след пленничеството му ти се разкая“ (Йер. 31:19), тогава трябва да знаете силата на наказанието, за какво е полезно? Затова Соломон, знаейки ползата от това, съветва: „Не спирай да наказваш бебето: ако го биеш с тояга, то няма да умре: бий го с тояга, но избави душата му от смърт“ (Притчи 23: 13-14). „Кой е синът, който не е наказан от баща си?“ (Евреи 12:7). Това наказание за тези, които мислят разумно, струва повече от много пари. Затова Соломон казва: „Приеми наказание, а не пари“ (Притч. 8:10), така че във времена на нужда, когато или тялото е болно, или домакинската работа е в разстройство, да нямаш зла мисъл за Бога, но с много търпение да приемаш ударите Му, като научаваш в какво си съгрешил и знаейки „наказанието“, казвайки: „Ще понеса гнева Господен, защото съгрешилите срещу Него” (Мих. 7, 9). И: „Добре ми е, защото си ме смирил“ (Пс. 119:71). Такъв беше Павел, който казва: „ние сме наказани, а не умъртвени” (2 Кор. 6:9). И: онези, които са осъдени, „ние сме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света” (1 Кор. 11:32). Тъй като преподаването на наука се нарича и наказание, според написаното за Моисей: „И Мойсей беше наказан с цялата египетска мъдрост“ (Деяния 7:22), тогава за спасението е важно да не се изучават никакви науки, а да се знае най-полезното „наказание“. За други, практикуването на геометрия, която е изобретена от египтяните, или в астрологията, която е била уважавана от халдейците, или като цяло се задълбочават в помпозни спекулации за изображения и сенки, презират изучаването на Божието слово. И мнозина се занимаваха с риторика, риторика и изобретяване на софизми, за които съдържанието е лъжа; защото поезията не може без басни, реториката не може без изкуството на изразяване, а софистиката не може без лъжливи заключения. И така, тъй като мнозина, след внимателно изучаване на всичко това, са пренебрегнали познаването на Бога, остаряли в изучаването на празни предмети, тогава знанието за „наказанието“ е необходимо, за да се избере полезно обучение и да се избегне преподаването, което е неразумно и вредно. Чрез внимателното четене на Притчите и внимателното извличане от тях това, което е полезно, човек може също да „разбере думите на мъдростта“ (φρονησιζ), защото може да разбере какво е полезно. Казано е: „Бъдете детинни в злобата, но имайте съвършени умове” (1 Кор. 14:20). За мъдростта знаем, че тя е една от родовите добродетели, чрез които ние, хората, ставаме знаещи кое е добро и зло и кое безразличие. А мъдър (φρονιμοζ), очевидно, човек се нарича чрез производното на това име от думата: мъдрост (φρονησιζ). Но как е засвидетелствано, че „змията беше най-мъдра (φρονιμωτατοζ) от всички животни” (Бит. 3:1)? И Господ също казва: „Бъдете мъдри (φρονιμοι) като змия“ (Матей 10:16)? И неправедният строител се нарича мъдър (Лука 16:8)? Не става ли ясно от това, че думата „мъдрост“ се приема по три начина? В един смисъл това е защитата на собствената полза, съчетана със злонамерени намерения срещу ближния; Такава е мъдростта на змията, която пази главата си. Има и някаква находчивост на характера, която скоро намира нещо полезно за себе си и завладява простодушни хора; Това е мъдростта на несправедливия строител. Истинската мъдрост е разпознаването на това какво човек трябва да прави и какво не трябва да прави. Който го следва, никога няма да се отклони от делата на добродетелта и никога няма да бъде проникнат от вредното въздействие на порока. Следователно този, който разбира „словата на мъдростта“, знае кой е лъжливият мислител и измамникът и кой насажда най-добрите правила за житейски дейности. Той, като умел „търговец“, ще запази за себе си доброто и сам ще се въздържа от всякакво зло (1 Сол. 5:21-22). Тази мъдрост помага на този, който строи своя храм, да постави основата му върху камъни, тоест да разчита на вярата в Христос, за да остане непоклатим по време на дъждове, ветрове и речни стремежи (Матей 7:24-25). Защото с подобни думи Господ ни изобрази в притчата твърдостта в изкушенията, както човешките, така и изпратените свише. Той учи да не пренебрегваме необходимите неща, но, като предварително сме се запасили с пътищата на живота, с готовност на сърцето да очакваме идването на Младоженеца. Защото се казва, че мъдрите (fronimoi) девици, понеже имаха масло в светилниците си, се възнесоха с младоженеца, а светите глупаци, поради неподготвеността си, бяха лишени от радостта на брачната стая (Матей 25:1-12). След това нека видим какво означава: „приеми извъртането на думите“ 56 (Притчи 1:3). Истинската дума, която идва от общото разбиране, е проста и еднообразна, тя винаги казва едно и също нещо за едно и също нещо; и словото, украсено и изкуствено, съдържащо в себе си много сложно изтъкано и изтънчено, приема хиляди форми и извивки в безброй извивки, превръщайки се в нещо, което радва слушателите. Следователно притчите ни носят голяма полза, правейки ни способни да устоим твърдо на атаката на изкуствените думи. И който е внимателен към притчите и не се вслушва в съветите им с небрежност, той, сякаш въоръжен с опит, безобидно приема „развитията на думите”, без да се съблазнява от тях и без да се отклонява по никакъв начин от истината. Когато едно нещо съществува различно в природата и думата казва друго за него; тогава ще има това "извъртане", или още по-добре, извращаване на истината в думи. И който изглежда различен, но в действителност е различен, използва „извъртания на думите“, мамейки тези, които имат работа, така както зайците и лисиците мамят кучетата, показвайки им едната страна, а обръщайки се на другата. А противоположностите на фалшивото знание са някакви „извъртания на думи“. За тези, които не приемат простотата на духовното учение, но са изтънчени от диалектиката в противоречия; Правдоподобността на фалшивите идеи често побеждава твърдостта на истината. И така, този, който е защитен от притчи, „приема тези извивки от думи“. Въпреки че понякога ще се сблъска с толкова противоречиви въпроси, че аргументите и на двете страни са еквивалентни и е трудно да се различи кое е по-вероятно; но умът му, като обучен в притчи, няма да се обърка, дори когато събеседниците със своите аргументи си нанасят, очевидно, почти равни удари. Притчата също ни казва да „разберем истинската истина“ (Притчи 1:3). Защото „истината” е способността да отдадеш всичко, което му се отдаде, а това е трудно постижимо; Тъй като някои, поради липса на разбиране, не могат да разберат как да отдадат дължимото на всички, а други, доминирани от човешки страсти, нарушават справедливостта, точно както презират бедните и не изобличават силните нарушители, тогава книгата Притчи обещава да даде на своите ученици знание за „истинската истина“. И тъй като мнозина, улавяйки хвалата на тълпата, въпреки че в действителност предпочитат неистината и алчността като нещо полезно за тях, но външно и на думи възхваляват равенството и истината, тогава този, който е бил научен на Притчите, няма да остане невеж за тези хора, но ще знае коя истина е фалшива и фалшива и коя е истина, а не измама. Освен това, тъй като външните мъдреци са предложили много учения за истината и със своята правдоподобност те заблуждават хората, които, когато разсъждават за това, не са в състояние да следват истинското учение, тази книга обещава да разкрие „истинската истина“, така че да можем да избегнем вредното фалшиво мислене. Дори законите на езичниците, имайки големи различия помежду си, объркват умовете на хората, които не са си изградили точна представа за истината. Някои езически народи признават отцеубийството за справедливо, докато други ненавиждат всяко убийство като зверство. Някои ценят целомъдрието преди всичко, докато други се отдават на похотта със своите майки, дъщери и сестри. И като цяло, мнозина, бидейки под властта на остарели обичаи, не признават мерзостта на своите дела. Но тази книга, като учи „истинската истина“, освобождава човек от страстите, които са в него, от глупостта. Но както има една истина, която всъщност е в нас, а именно разпределението на дължимото на всеки, и макар да не го постигаме точно, но, действайки с най-правдивото разположение, не се отклоняваме далеч от целта, така има и една истина, която ни сполетява от небето от праведния Съдия – истина, която или поправя, или награждава, в която много неща са неразбираеми за нас поради висотата на съдържащите се в нея определения. За нея, струва ми се, псалмистът казва: „Твоята правда е като Божиите планини” (Пс. 35:7). И така, тази книга обещава да представи тази наистина „истинска и Божия истина“ в яснота на тези, които практикуват учението за трибутри. Отново, тъй като някои грехове са неволни, а в други случаи грешим със зли намерения, тогава определението на Праведния за тези грехове не е същото. Защото нека предположим, че блудството се съди и че има две блудници на съд; но едната, продадена на собственика на покварена къща, по необходимост изпада в грях, донасяйки печалба на злия господар, а другата, от похот, доброволно се предава на греха. Следователно в единия случай неволният грях намира извинение, а в другия грехът от лоша воля се осъжда. Пак друг съгреши, като отначало беше възпитан зле, защото беше доведен на света от неправедни родители и израсна, слушайки и виждайки беззаконни речи и действия; а другият имаше много, което го призоваваше към добродетел - честно възпитание, съвети от родителите, взискателност от учителите, слушане на Божиите думи, подреден начин на живот и всичко останало, което насочва душата към добродетелта, но по-късно пропълзя в подобен грях; Няма ли такъв човек справедливо да се счита за достоен за най-тежкото наказание? Човек ще бъде осъден в резултат на вложените в умовете ни спасителни импулси и именно защото не ги е използвал разумно; а другият отгоре на това, защото напразно направи всички блага, които му бяха дадени, и поради невнимание се увлече в порочен живот. Следователно „разбирането на истинската истина“ е наистина дело на велик ум и най-съвършено сърце. И тази книга едва ли не обещава, че онези, които са научили притчи, вече ще могат да се заемат с точно изучаване на теологията. Защото истинската истина е Христос, „Който ни даде мъдрост от Бога и правда, и освещение, и избавление” (1 Кор. 1:30). Познаването на истинската истина също включва „поправяне на съда“ (Притчи 1:3). Всеки, който преди това не е изучавал какво е справедливо, няма да може правилно да изследва съмнителни неща. И самият Соломон, ако нямаше точни понятия за това какво е справедливо, не би могъл така правилно и сполучливо да произнесе тази известна дефиниция, която разреши спора между две нечестни жени за бебе. Тъй като нямаше свидетели на казаното от жените, Соломон се обърна към природата и с нейна помощ намери неизвестното; защото непозната жена без съжаление се съгласи с унищожаването на бебето, а истинската майка от естествена любов дори не можеше да чуе за страданието му. Следователно, който е научил „истинската истина” и чрез нея се е научил да дава на всеки каквото му е, може да „оправи съда”. Както стрелецът насочва стрела към мишената, без да прави никакви грешки в стрелбата, и стрелата не пада нито по-далече, нито по-близо, нито от едната, нито от другата страна на мишената, така и съдията отгатва какво е справедливо, независимо от лицата (защото не е добре да се знае „лицето в съда“) (Притч. 24:23), и не прави нищо от пристрастие, но произнася справедливи и непокварени определения. И когато има двама обвиняеми: сребролюбец и друг, който има малко, съдията ги изравнява и отнема на този, който има повече, толкова, колкото намери за недостатъчно за обидения. И който не се е запасил в душата си с „истинска истина“, но е подкупен с пари, или се отдава на приятелство, или отмъщава от вражда, или се страхува от силния, не може да „оправи съда“. Псалмът му казва: „Ако наистина говорите истината, ще съдите право, синове на човечеството“ (Пс. 57:2). Защото правилността на съдебното решение служи като доказателство за вярно разпореждане. Защо самият Соломон по-късно казва: „теглото е голямо и малко, и мярката е твърде голяма, нечиста пред Господа“ (Притчи 20:10), по името на везните, точно изразявайки неспазването на равенството в съда. Това е полезно не само за съдиите, но и при избора на нещо през живота. Тъй като имаме някакво естествено съдийско място, в което правим разлика между доброто и злото, тогава, когато избираме какво да правим, е необходимо да правим правилни преценки за нещата и, подобно на съдия, който безпристрастно и с цялата справедливост издава присъда на страните, да се доверяваме на добродетелта и да осъждаме порока. Например блудството и целомъдрието се съдят между вас; вашият висок ум, на който е поверено съдийското място, председателства; сладострастието защитава блудството, а страхът от Бога ходатайства за целомъдрието. Така че, ако осъдите греха и позволите на целомъдрието да победи, тогава ще прецените правилно въпроса. И ако, отдавайки превес на сладострастието, заявиш, че грехът е за предпочитане, тогава ще съдиш криво, попадайки под клетвата на онзи, който е казал: “Горко на онези, които казват... горчивото е сладко, а сладкото е горчиво, които казват светлина на тъмнината и светлина на тъмнината” (Ис. 5:20)? Ако, според същия Соломон, „мислите на праведните са предназначени“ 57 (Притч. 12:5), тогава трябва да се постараем така вътре, в тайното съдилище на мислите, да се правят неизменни преценки по въпроса и така умът да бъде оприличен на везни, стабилно определящи тежестта на всяко действие. Когато всяка заповед бъде съдена от вас с противоположния й порок, тогава дайте на Божия закон победа над греха. Осъждат ли се алчността и справедливостта? Осъждайте желанията на другите и дайте одобрителна присъда на добродетелта. Дали укорът и дълготърпението влизат в конфликт? Срам за упрек и предпочитане на дълготърпението. Или враждата и любовта се карат? След като предадете враждебността на безчестието, прогонете го, доколкото е възможно, и като почетете любовта, направете я по-близо до вас. Осъждат ли се лицемерието и искреността, смелостта и малодушието, благоразумието и неблагоразумието, справедливостта и неистината, целомъдрието и своеволието, накратко, съдят ли се всяка друга добродетел с всеки друг порок? Тогава вие показвате справедливостта на съда в тайното съдилище на душата си и, след като сте направили заповедта, сякаш седите с вас в съда, доказвате, че сте ненавист към нечестието, против грехове и предпочитате добродетелите. Ако правите така, че във всеки въпрос да надделее най-доброто от вас, тогава ще бъдете благословени „в онзи ден, когато Бог съди тайно чрез човека, според нашето благовестие, с мисли, които се осъждат или изобличават един друг” (Рим. 2:16, 15), вие няма да бъдете осъдени за склонност към зло, но ще бъдете почетени с венците на правдата, с които вие самите сте увенчали добродетелта през целия си живот. Колко ползи ще ви донесе книгата Притчи, като ви научи да познавате „истинската истина и правилната преценка“? Какво друго освен това? Казано е: „Нека даде измама на кроткия 58, а младежът да расте разум и разум“ (Притчи 1:4). Разбираме добротата по два начина. Или имаме предвид отчуждението от греха, постигнато чрез разума. И когато чрез дългогодишната грижа за доброто и практиката в него като че ли врязваме някакъв корен на злоба в себе си, тогава, напълно отнели го, приемаме името незлокачествени. Или добротата е липса на познание за злото, както другите, най-често поради младостта си или естеството на живота си, не познават от опит никакви пороци. Например: детето не познава арогантността, не познава преструвките и измамите. Отново в провинцията живеят хора, които не познават търговските измами и юридическите клевети. Наричаме такива хора нежни не защото по избор са далеч от порока, а защото опитът не ги е довел до нивото на хитро умение. Благ в правилния смисъл, какъвто беше Давид, който казва: „Ходя в благостта си” (Пс. 25:11), чрез упражняване в добродетелта, той изгони всяко нечестие от душата си и е възнаграден с наследство от блага, защото „Господ няма да лиши доброто от онези, които ходят в благост” (Пс. 83:12). Такъв ще каже с увереност: „Съди ме, Господи, защото ходих в благостта си” (Пс. 25:1); и още: „Съди ме, Господи, според правдата ми и според благостта ми към мене” (Пс. 7:9). Отличителните черти на нежния човек са простотата, благородството и неизкусността на характера. Това беше Джейкъб. Казано е: „той не е измамен, като живее в къщата“ (Бит. 25, 27), тоест, разкривайки естествената си простота, той не си е наложил с изкуството украсен вид, като някаква маска, за да заблуди онези, които имат работа с него. Обаче тук Соломон, струва ми се, нарича кротък онзи, който не е изпитал зло, и затова казва, че се нуждае от похвална хитрост (πανουργια), за да може с естествената невинност да придобие светски опит и, като се защити с тази прекрасна хитрост като с някакво оръжие, да стане недостъпен за злонамерените намерения на своите противници. Защото мисля, че съвършеният човек трябва да бъде интелигентен в преценката на доброто и невинен в преценката на злото. От тук, като от някакъв извор, дано нежните черпят спасителна хитрост. За “хитър човек, трон на чувствата”; и: „лукавият се укрива при лукавия, който го намира”; и: „Най-хитрият пази изобличение“ (Притчи 12:23; Притчи 27:12; Притчи 15:5). Следователно лукавството (πανουργια) е да се действа във всичко с умело внимание, както престъплението (κακουργια) е упражнение само в злото. Но тъй като хитрият човек се захваща с всяка работа, а между всякакви задачи има и лоши, името хитър има две значения. Този, който води делата си в ущърб на другите, е хитър и хитър човек; и е похвално хитър този, който бързо и интелигентно търси собственото си добро и избягва всякаква вреда, която другите хитро и злонамерено кроят срещу него. Затова внимателно се задълбочете в думата „хитър“ и знайте, че има някакво средно състояние, в което човек, който използва хитрост със здраво разположение за себе си и за благото на ближния си, е достоен за одобрение. Но който използва хитрост, за да навреди на ближния си, бива осъден; защото той използва уменията си като средство за унищожение. Историята е пълна с примери как да използвате уменията си по един или друг начин. Коварството на евреите беше чудесно, те надхитриха египтяните, взеха от тях пари за строежа на градове и се запасиха с необходимите материали за скинията. Акушерките, които спасяваха еврейски мъжки бебета, бяха похвално хитри. Красива е хитростта на Ревека, която придоби голяма благословия за сина си. Раав беше чудесно хитра, Рахил беше чудесно хитра, когато едната спаси шпионите, а другата надхитри баща си и го освободи от идолопоклонството. Гаваонците хитро измамиха израилтяните. Лукавството беше хитростта на Авесалом, който под прикритието на правдивостта подбуждаше поданиците си и събираше много предатели в заговор срещу баща си. И някои са обвинени, защото „волята ти е измамна против Божия народ” (Пс. 83:4). Но тук Писанието одобрява хитростта, използвана за добро, служеща като оръжие в ежедневните дела и защитаваща душите на хората с прост характер. Ако Ева имаше тази хитрост, тя нямаше да бъде уловена в съблазните на змията. Следователно предложеното учение защитава нежния човек, чиито мисли, поради доверието му във всяка дума, са удобно покварени, сякаш за да му помогнат в ежедневните дела, предлагайки ползата от хитростта. Струва си да помислим как „юношеството дава усещане и смисъл на младежта“. Тъй като човекът, както казва апостолът, е двойствен, а именно: има външен човек и има вътрешен човек (2 Кор. 4:16), то вековете, както във видимия човек, така и в измисления таен човек, трябва да разбираме приблизително и към двамата. Да се ​​каже, че новороденото бебе придобива телесен усет, не е далеч от смешно, защото какъв смисъл може да даде една книга, когато зрението, слухът, обонянието, вкусът и осезанието са вече вродени за нас и не се появяват в резултат на обучение, но самата природа ги дарява с живо същество? Следователно думата: „юношество” трябва да се разбира не физически, а под чувство не трябва да разбираме нито едно от тези изброени чувства. Напротив, възрастта трябва да се вземе спрямо вътрешния човек. Защото от много места в Писанието знаем както състоянието на душата на дете, така и състоянието на разцъфнало състояние, и състоянието на старец. Например, както научаваме от Павел, коринтяните са били бебета, поради което все още са се нуждаели от мляко, от предварителното и просто учение на Евангелието и не са били в състояние да преодолеят твърдата храна на ученията. А млад човек по душа е този, който е доведен до съвършенство във всички части на добродетелта, има пламенен дух, изпълнен е с ревност за дела на благочестие и има силата да върши добри дела с всички усилия. Евангелието го нарича „хищник“, който може да „наслади... Царството небесно“ (Матей 11:12). Светият Дух го използва като способен да пее; защото е казано: „юноши и девойки... нека хвалят името Господне” (Пс. 148:12-13). И Йоил обеща на младите мъже, че „ще видят видения“ (Йоил 2:28). Стара душа е тази, която е съвършена в благоразумието. Такъв беше Даниел, който в младото си тяло показа спокойна интелигентност, която вдъхваше уважение повече от всеки побелял косъм; поради което старейшините, пълни със зли дни, му казват: „Ела, седни сред нас и ни кажи, че Бог ти е дал старейшина“ (Дан. 13:50). Следователно и тук притчата нарича „млади младежи” онези, които са били преродени в банята на прераждането 59, нахранени, станали „като дете” и в това състояние вече са способни на Небесното Царство. На такова новородено бебе, което копнее за словесно и нелицеприятно мляко, книгата Притчи, чрез упражняване в нея, дава „усещане и смисъл“, усещане за настоящето и значение за бъдещето; тъй като тя учи това, което е характерно за човека, и прави хората чувствителни към обектите, така че да не робуват на неприлични удоволствия и да не се учудват на суетната слава на този свят; То също съобщава концепцията за бъдещия век и чрез това, което казва, води до вяра в обещанията. И след като обяснихме разликите между възрастите относно вътрешния човек, имената на чувствата трябва да се приложат и към умствените способности. Затова, когато Соломон казва: „Прилепи ухото си към думите ми” (Притчи 22:18), трябва да знаем, че той изисква покорна душа, като Господ: „Който има уши да слуша, нека слуша” (Матей 13:9); и: „словото на мъдростта стига до добри уши“ (Притчи 25:12). И така, с тези и подобни думи на „юношата“ се дава здрав слух. Когато казва: „Не бъди лош към жена си“; и отново: „насочи окото си по-надолу към нея“; и: „Нека очите ти виждат право“, тогава, очевидно, дава на младежа, така да се каже, духовно зрение (Притчи 5:3; Притчи 9:18; Притчи 4:25). И когато увещава: “Яж мед, сине... нека се насити гърлото ти” (Притчи 24:13), образно наричайки Божественото учение мед; защото е казано: „Ако Твоите думи са по-сладки за гърлото ми от меда за устата ми” (Пс. 119:103), то това увещание формира в душата духовен вкус, за който се казва: „Вкусете и вижте, че е благ Господ” (Пс. 33:9). Има и духовно докосване, чрез което мъдростта докосва душата, сякаш прегръща своя любим. Защото е казано: „желай я, ... тя да те прегърне” (Прит. 4, 6, 8). И Еклесиаст също казва: „време за прегръщане и време за излизане от прегръдка“ (Екл. 3:5). Телата са осквернени от нечисти прегръдки, но душата, като прегърне изцяло мъдростта и бъде напълно обединена с нея, се изпълва със святост и чистота. Това създава „усещането за юношество на младежите“. Как „смисълът“ комуникира? Когато казва: „Те не използват богатството си всеки ден“, той е ядосан 60 (Притчи 11:4). Защото това поставя в сърцето ти мисълта за онзи ден, в който многото притежания няма да ти помогнат и няма да те избавят от вечно наказание. И когато казва: „кротките” ще наследят земята (Притчи 2:20), тази земя, чиито наследници са кротките, както по думите на псалмиста: „кротките ще наследят земята” (Пс. 36:11), така и според благословението на Господа, защото е казано: „блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Матей 5:5); и също, когато казва: „Мъдростта ще наследи славата” (Притчи 3:35), тогава той събужда душата да желае обещаните благословии. Това е значението, дадено на „юношеството“, тоест страхът от това, което заплашва грешните, и похотта от това, което е приготвено за праведните. „Защото, като слушат тези, мъдрият ще стане по-мъдър“ 61 (Притчи 1:5). Писанието свидетелства за голямата сила на притчите, а именно, че те надминават мъдростта на мъдрите и че това, което се учи в тази книга, е по-важно от уроците, които ще намерите от мъдрите. Защо учениците на други учители са неквалифицирани хора, а слушателите на тази книга са мъдри? Тъй като думата „мъдър“ има повече от едно значение и мъдри се наричат ​​мъдреците на този век, онези, които са получили истинската мъдрост - нашия Господ Исус Христос чрез вяра в Него, тогава на хората, които са извън нашето учение, когато се доближат до здравото учение в притчи, Писанието обещава, че те ще станат по-мъдри, презирайки знанието за суетните неща и обръщайки се с удивление към истината. Или тъй като човек се нарича мъдър в различни значения и този, който желае мъдростта, и този, който вече е успял в разсъжденията на мъдростта, и този, който се е усъвършенствал в умение, се наричат по подобен начин, тогава „като ги слуша, мъдрият, независимо дали обича мъдростта или вече е показал известен успех в нея, ще бъде по-мъдър“, както е бил научен на много от Божествените догми, и като са били научени на много от нещата, характерни за човека; защото тази книга прогонва порока с различни средства и отново въвежда добродетелта по много начини. Тя обуздава лъжливия език, поправя окото, което гледа измамно, не позволява да започнат неправедни ръце, прогонва безделието, наказва неуместните похоти, учи на благоразумие, учи на смелост, възхвалява целомъдрието. Следователно, който е обучен в това, който има в себе си силно отвращение от злото и с голям стремеж, като че ли с някои възгласи на одобрение, е придобил любов към доброто, той, като мъдър, чрез собствения си стремеж става по-мъдър чрез усъвършенстване на учението. „Но мъдрият ще построи 62“ 63 (Притчи 1:5). Всеки, който иска да се заеме с каквото и да е изкуство, трябва да има готови природни способности, борецът трябва да има добро телосложение и сила на тялото, ходещият трябва да има хармония и лекота на крайниците си, а владетелят трябва да има острота и бързина на ума. Следователно Писанието не призовава всички да управляват, а разумните. Какво е управление? Не е ли без съмнение, че това е съзнанието на душата за непостоянството на човешките дела и как е необходимо да се преодолее непостоянният живот. Защото на много места в Писанието намираме, че сегашният живот се нарича води и море; например в псалма: „Той изпрати от висините и ме прие, взеха ме от много води” (Пс. 17:17). Защото е ясно, че псалмът нарича светски бунт води; защото, точно както това, което е щастливо и желано от мнозина, няма твърдост и постоянство, така и това, което е нещастно и достойно за съжаление, не се установява в неподвижност, но всичко е подложено на колебание, вълнение и неочаквани промени. Ето защо, както морето не може да стои дълго време в едно и също положение - ако сега е гладко и непоклатимо, след малко ще видите, че ще бъде изровено от пориви на вятъра, и ако сега е свирепо и кипи от буря, тогава върху него скоро ще се възстанови дълбока тишина - така ежедневните дела удобно се развиват ту в една, ту в друга посока. За това се нуждаем от владетел, който дори в добрите времена на живота, тъй като всичко се носи от попътен вятър, ще чака промени и няма да почива в настоящето, сякаш е безсмъртен, и в тъжно състояние на нещата няма да губи надежда и няма да се удави, погълнат от ненужна скръб; защото нито телесното здраве, нито цъфтящата младост, нито домашното изобилие, нито каквото и да е друго житейско благополучие трае; но напротив, дори и сред този късмет на живота, понякога очаквайте лошо време. Ще дойдат болести, ще дойде бедност; вятърът не винаги духа назад; но дори такъв човек, който във всички отношения привлича вниманието към себе си и е достоен за конкуренция, често търпи неочакван позор; също така всеки просперитет на живота е нарушен от непредвидени обстоятелства, като някакъв вид бури. Самата непрекъснатост на злините е за вас същата като вълните, които се надигат една след друга, плуват през живота ви и създават ужасно вълнение. С времето ще видите, че и това ще отмине, животът ще се превърне в радост и наистина приятна тишина. Следователно онзи разумен владетел, който, вниквайки в истинската природа, контролира приключенията на живота, винаги остава равен на себе си, не се превъзнася в самодоволство, не пада духом в нещастия. In other cases, the good of management is useful to us. For I know other waves and a terrible overwhelm that rises in the soul - the overwhelm of carnal passions. Irritation and fear, pleasures and sorrows, inflicted on us by carnal wisdom, as if by some strong storm, often drown the uncontrollable soul. Затова е необходимо умът, като кормчия, да седи над страстите, да владее плътта като кораб, да ръководи умело мислите като кормило, да потъпква смело вълните, да се държи високо над тях, да бъде недостъпен за страстите, да не приема изобщо тяхната горчивина, като солените морски води, но винаги да казва в молитва: „Да се отърва от онези, които ме мразят, и от дълбините. waters. Let no storm of water drown me, let the depth below devour me” (Ps. 68:15-16). Ако искаш, ще ти опиша още едно пътуване, за което ни трябва дарбата на контрол. „Небесното царство прилича на търговец“ (Матей 13:45). Следователно всички ние сме търговци, всички, които следваме евангелския път, и чрез изпълнение на заповедите придобиваме притежанието на небесните неща. Ние трябва да съберем голямо и разнообразно небесно богатство, така че когато се обяви печалбата от получените таланти, да не останем засрамени и да чуем: „злият и мързелив слуга“ (Матей 25:26), но, натоварени с блага, да се осмелим безопасно да пресечем този живот. Мнозина, събрали много в младостта си, когато достигнаха средата на живота си и изкушенията бяха повдигнати срещу тях от духовете на злобата, не издържаха бремето на това лошо време, защото нямаха контрол и претърпяха щети на всичко, което бяха събрали. Поради това някои претърпяха корабокрушение във вярата си (1 Тим. 1:19); други унищожиха целомъдрието, което бяха придобили в младостта си, когато като някаква неочаквана буря ги връхлетя зла сладострастие. Наистина, най-жалката гледка е - след пост, след суров живот, след дълги молитви, след обилни сълзи, след двадесет или дори тридесет години въздържание, поради безгрижие и безгрижие на душата, изведнъж да се окажеш лишен от всичко. Жалка гледка е за онзи, който е станал богат чрез изпълнение на заповедите, да бъде като някой богат търговец, който, възхищавайки се на изобилието от стоки, когато корабът му, носен от попътен вятър, вече е преплувал през страшното море, внезапно остава без всичко, защото корабът е счупен на самия кей - да бъде такъв, ако и той е придобил с много труд и след това унищожава с една атака демон, удавен от грях, като от някаква буря! Подобава на такъв човек, чиято цялостна добродетел внезапно претърпява корабокрушение, да каже: „Потънах в морските дълбочини и буря ме потопи” (Пс. 68:3). Затова дръжте здраво кормилото на живота. Контролирайте окото си, така че един ден бързи вълни на похот да не ви нахлуят през зрението ви; контролирайте слуха и езика си, така че едни да не приемат всичко вредно, а други да не изричат ​​нищо забранено. Внимавайте да не ви завладее бурята на раздразнението, да не се стоварят върху вас ужасите на страха, да не ви удави бремето на скръбта. Страстите са вълни; стойте над тях, вие ще бъдете надежден кормчия на живота. И ако не избягвате всеки от тях благоразумно и постоянно, тогава, като кораб без товар, увлечен от всичко, което се случва, ще потънете в морето на греха. Затова слушайте как знанието за управление може да дойде при вас. Обичаят на моряците е да гледат към небето и там да намерят указания за кораба, през деня в слънцето, а през нощта в Урса или в една от постоянно видимите звезди, и по тях винаги отгатват правотата на пътя. Затова и ти имаш око, обърнато към небето, според думите на онзи, който каза: „Вдигнах очите си към Теб, който живееш на небесата” (Пс. 122:1). Гледайте на Слънцето на правдата и като ясни звезди, ръководени от Господните заповеди, имайте бдително око, не давайте „сън на очите си... и навсякъде да дремете“ (Пс. 131:4), така че в заповедите да имате достатъчно ръководство. For it is said: “Your law is a lamp for my feet, and a light for my paths” (Ps. 119:105). Ако никога не задремеш на кормилото, докато си в този живот, в тази непостоянност на светските дела, тогава ще получиш помощта на Духа, който ще те води напред и ще те носи безопасно с кротки и мирни ветрове, докато не бъдеш спасен в това необезпокоявано и тихо убежище на Божията воля. Слава и сила на Бога во веки веков! амин Изпитайте мъдрост и напътствие. Господ ме имаше като начало на Неговия път. Мъдростта провъзгласява по улиците, издига гласа си по площадите, проповядва на основните места за срещи и произнася речта си на входовете на градските порти. За да се научат да не богохулстват. Learn the rules of prudence, justice, justice and righteousness. Мислите на праведните са верни. Πανουργιαν е способността да правиш всичко с изкуство, както Свети Василий обяснява тази дума по-долу. Тъй като думата πανουργοζ в славянския превод на Библията е преведена с думата „хитър“, то в настоящото тълкуване думата πανουργια впоследствие се превежда с думата „хитър“. Богатството няма да помогне в деня на гнева. Мъдрият човек ще слуша и ще увеличава знанията си. Κυβερνησιζ, управление.. Мъдрият човек ще намери мъдър съвет. Може да се интересувате от: