Беседа 12. На начало книги Притчей (Притч. 1, 1–5)

جزاء حسن الطاعة. لذلك، سأستمع إلى والدي الصالح، الذي يقدم لي، من كلمات الروح، شيئًا للتمرين، واقتداءً بمثال الصيادين ذوي الخبرة، يريدني، مثل كلب صغير، أن أختبر سرعة الجري في أماكن غير سالكة. وعرض عليّ مقدمة سفر الأمثال للتفسير. لكن مدى عدم فهم معنى هذه القراءة، فهذا معروف للجميع، حتى الأقل معرفة. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نرفض المهمة، ونضع ثقتنا في الرب، الذي، من خلال صلوات الراعي، "سيعطيني كلمة لفتح فمي" (أفسس 6: 19). نحن نعرف ثلاثة من جميع أسفار سليمان الحكيم: سفر الأمثال، وسفر الجامعة، وسفر نشيد الأنشاد. تم تجميع كل منها لغرض خاص، ولكنها مكتوبة لصالح الناس. فإن سفر الأمثال هو تعليم الأخلاق، وتقويم الأهواء، وبشكل عام تعليم الحياة، الذي فيه قواعد كثيرة للنشاط. والجامعة تهتم بالعلم الطبيعي وتكشف لنا باطلا ما في هذا العالم، حتى لا نعتبر الأشياء العابرة مرغوبة لأنفسنا ولا نضيع همومنا الروحية في الغرور. يُظهر نشيد الأناشيد طريقة للتحسين الروحي، لأنه يصور اتفاق العروس والعريس، أي قرب النفس من الله الكلمة. ولكن دعونا نعود إلى ما افترضناه. "أمثال سليمان بن داود الذي كان ملكًا على إسرائيل" (أمثال 1: 1). كلمة "مثل" تستخدم بين الغرباء لتعني الأقوال الشائعة بين الناس والتي يتم نطقها في أغلب الأحيان على الطرق؛ لأنهم يسمون المسار uoimoV، ومنه يعرّفون المثل (paroimia) على النحو التالي: قول مساعد، وهو الأكثر شيوعًا في الاستخدام الشعبي ويتم تطبيقه بسهولة على الكثير من الأشياء المشابهة. لكن بالنسبة لنا، المثل هو كلمة مفيدة، يتم التعبير عنها ببعض السرية، ولكن للوهلة الأولى تحتوي على الكثير من الأشياء المفيدة، وفي أعماقها تخفي فكرة واسعة النطاق. لهذا يقول الرب: "هذه الأشياء تُقال لكم بأمثال، ولكن ستأتي ساعة حين لا أكلمكم بأمثال، بل بالحق" (يوحنا 16: 25)؛ لأن الكلمة الرافدة ليس لها معنى معبر عنه بشكل علني وواضح بشكل عام، ولكنها تكشف نيتها بطريقة غير مباشرة وفقط للأشخاص الأكثر انتباهاً. لذلك "أمثال سليمان"، أي الأقوال التي تثير الانتباه وتجلب الفوائد على طول مسار الحياة. وقد سمى الكاتب لكي يجذب السامع بشهرة وجهه؛ لأن موثوقية المعلم تجعل الكلمة جديرة بالمصداقية، كما تجعل الطلاب أكثر انتباهاً. "ف"أمثال سليمان" ذلك سليمان الذي قال له الرب: "ها أنا أعطيتك قلبًا فهيمًا وحكيمًا، لم يكن رجل مثلك قبلك، ولا يقوم بعدك رجل مثلك" (1 مل 3: 12). وأيضًا: "وأعطى الرب سليمان فهمًا كثيرًا وحكمة، ورحبة قلب كرمل البحر. وكثرت حكمة سليمان... أكثر من... كل الشعب القديم وأكثر من جميع حكماء المصريين" (1 ملوك 4: 29-30). لذا فإن إضافة الاسم ضروري! "أمثال سليمان بن داود". يُضاف اسم الأب أيضًا لتعلم أن سليمان كان حكيمًا، من نسل أب كان أيضًا حكيمًا ونبيًا، منذ الصغر تعلم الكتابة المقدسة، لكنه نال قوة بالقرعة؛ فهو لم يستولي بالقوة على مملكة لا تخصه على الإطلاق؛ ولكنه قبل صولجان الأب حسب حكم أبيه العادل وحسب قضاء الله. وكان ملكاً في أورشليم. ولم يقل هذا عبثًا، بل أساسًا لتمييز اسم الملوك المشابه عن غيره، وأبعد من هذا، ولكي أنه منذ أن بنى الكنيسة سيئ السمعة، فقد عرفتم أيضًا باني هذا الكنيسة ومؤلف كل النظام المدني والتشريعات والعمادة. كما أن كون كاتب الكتاب ملكًا يساعد كثيرًا في قبول النصيحة. إذا كانت السلطة الملكية حكومة شرعية، فمن الواضح أن القواعد التي يصدرها الملك، والتي تستحق حقًا هذا الاسم، تتمتع بشرعية كبيرة، وتهدف إلى تحقيق المنفعة المشتركة للجميع، ولم يتم وضعها بهدف تحقيق مصلحة الملك الخاصة. وهذا ما يميز الحاكم الشرير عن الملك، أن أحدهما يفكر دائمًا في مصالحه، بينما يفكر الآخر في مصلحة رعيته. ولكنه يسرد أيضًا الفوائد التي سيستفيدها الطلاب من هذا الكتاب وإلى أي مدى سيستفيدون. وأولًا، من الأمثال يمكنك أن "تعرف الحكمة والعقاب" 52 (أمثال 1، 2). والحكمة هي معرفة الأشياء الإلهية والبشرية وأسبابها. لذلك فإن من ينجح في اللاهوت يعرف الحكمة، كما يقول الطوباوي بولس: "لكننا نتكلم بالحكمة بين الكاملين: الحكمة ليست من هذا العالم ولا من رؤساء هذا العالم الذين يزولون، بل نتكلم بحكمة الله في سر مكتوم قد سبق الله فعينه قبل العالم" (1كو2: 6-7). ومن يفهم الخالق من بنية العالم يعرف الله أيضًا من الحكمة المرئية في العالم. "لأَنَّهُ مُنْذُ خَلْقِ الْعَالَمِ أَنَّهُ مُنْذُ خَلْقِ الْعَالَمِ مُدرَكٌ بِالْمَخْلُوقَاتِ وَهُوَ يُرى" (رومية 1: 20). ويقربنا من فكر الله بقوله: "الله أسس الأرض بالحكمة"؛ و: "حين أعددت السماء ركضت معه ورتبته وفرحت بها" (أمثال 3: 19؛ أمثال 8: 27-30). فإن سليمان يقول هذا كله باسم الحكمة التي جسدها، ليعطينا معرفة واضحة عنها. وبشكل عام، في قوله: "الرب جعلني أول طرقه" 53 (أمثال 8: 22)، يفهم الحكمة المعلنة في العالم، والتي تكاد تكشف بالظاهر أنها جاءت من الله، وأنه ليس صدفة أن تشرق في الخلائق كل هذه الحكمة. لأنه كما أن "السماوات تخبر بمجد الله، والفلك يخبر بعمل يده، فإنه يخبر بلا صوت، لأن الكلام ليس له معنى، وهو أدنى من الكلمات، وأصواتهم لا تسمع" (مز 11: 1). 18، 2، 4)، هذه هي كلمات ومبادئ الحكمة المحلية، التي، أثناء الخلق، قبل كل شيء، وُضعت في أساس الخليقة: إنها تصرخ بصمت إلى خالقها وربها، لكي تتمكن من خلالها من الصعود إلى فكر الحكيم الوحيد. ولكن هناك أيضًا حكمة إنسانية معينة؛ وهذه هي الخبرة في شؤون الحياة اليومية، والتي بموجبها نسمي العارفين بفن من الفنون النافعة حكماء. ولذلك فإن دعوة هذا الكاتب إلى الحكمة تشغل جزءا لا بأس به من الكتاب. "الحكمة تغنى في العاقب، والشجاعة تقود المئات، وعلى حواف الأسوار ينادى بها" 54 (أمثال 1: 20-21). إذ يرى غيرة الناس، إذ يرى أننا جميعًا نحب مشاهير الحكمة بطبيعتنا، فإن سليمان بمدائح الحكمة يثير النفوس للسعي إليها دون تردد ولا تهاون. ويقول إن هناك أحاديث كثيرة عنها في كل مكان، في الطرق، في الأسواق، على أسوار المدينة. ولهذا الغرض يسمي البوابات، والأسوار، والجدران، بحيث يظهر باسم "النتائج" و"الستوجن" شهرة الحكمة، وباسم أسوارها - فائدتها وكفايتها لكل أمان في الحياة. ويريد أن يعرّفنا بها، فيقول: “الحكمة النرجسية ستكون أختك”؛ ومرة أخرى: "اشتهيها فيحفظك" (أمثال 7: 4، 4: 6). ثم يظهر فائدتها العامة، وأن الانتفاع بها يمتد بالتساوي إلى الجميع، فيقول: ""لقد ضحّت بطعامها الذبيحي، أي أعدت طعامًا قويًا للذين دربوا مشاعرهم الروحية بتعليم طويل؛ أذوب في كأسك الخمر الذي يفرح قلب الإنسان؛ ويقصد بالكأس شركة الخيرات العامة والوطنية، حيث يُسمح لكل إنسان بنفس الحق في أن يسحب ما يستطيعه أي شخص، ومن ما يحتاجه أي شخص؛ وأعد طعامك" (الأمثال). 9:2). كل شيء يتحدث بأعلى علامة، تحت صورة الجسدي، مما يتيح لنا فهم الروحاني. فإنه يدعو الغذاء اللفظي للنفس وجبة، يدعو إليها "بكرازة عليا، أي بتعاليم ليست في شيء حقير وحقير. إن كان أحد جاهلا فليبتعد عني" (أمثال 9: 3-4). لأنه كما أن المرضى يحتاجون إلى الشفاء، كذلك يحتاج المجانين إلى الحكمة. "و: ""هذا الاغتسال خير من كنوز الذهب والفضة"" (أمثال 3: 14). و"حجارة كريمة هي حجارة كثيرة الثمن.. كل صدق لا يليق به" (أمثال 3: 15). وأيضًا: "يا بني إن كنت حكيمًا تكن حكيمًا لنفسك ولمخلصيك" (أمثال 9: 12). و"الابن الحكيم ينجح" (أمثال 13: 14). وبشكل عام يمكنك الاقتناع بصحة هذه الكلمة من خلال جمع في وقت فراغك كل ما قاله سليمان عن الحكمة. وبما أن "الحكمة لا تدخل في النفس الشريرة" (حكمة 1: 4)، فإن النفوس التي تريد التحدث بالحكمة تتطهر أولاً بخوف الله. فإن وضع أسرار الخلاص أمام الجميع دون تمييز، وقبول الجميع على قدم المساواة، حتى أولئك الذين ليس لديهم حياة نقية ولا ذهن مجرب ودقيق، يشبه سكب الطيب الثمين في إناء نجس. لذلك "مخافة الرب رأس الحكمة" (أمثال 1: 7). والخوف هو تطهير النفس من خلال صلاة النبي القائل: "مسمر لحمي بخوفك" (مز 119: 120). حيث يسكن الخوف، هناك يسكن كل طهارة روحية؛ لأنه من هناك يهرب كل رذيلة وكل فجور. وأعضاء الجسد، التي يمسّرها الخوف، لا تستطيع أن تتسرع في الأفعال الفاحشة. تمامًا كما أن الشخص الذي تُدق فيه المسامير المادية، ويقيده الألم، يظل خاملًا، ومثبتًا بخوف الله، ومثقوبًا بتوقع عقوبات تهديدية، كما لو كان بسبب نوع من الألم، لا يستطيع استخدام عينيه فيما لا ينبغي له، ومد يديه إلى أعمال غير مسموح بها، وبشكل عام، لا في صغيرة ولا في أشياء كبيرة، يتصرف بما يتعارض مع واجبه. لا يسمح سليمان للنجسين وأشرار النفس أن يسمعوا الخطب الإلهية القائلة: أما الشجعان فيسكنون في الأبواب (أمثال 19: 23). و: تطلب "الحكمة من الأشرار فلا تجدها" (أمثال 14: 6). وأيضًا: "يطلبونني بالشر ولا يجدونني" (أم 1: 28)، لأنهم لم يتطهروا بخوف الله. لذلك فمن أراد أن يبدأ في قبول الحكمة، يأتي وقد طهر عار الخطية بالخوف المخلص. هكذا ظهر لنا من تعليم سفر الأمثال خير آخر، وهو إدراك الخوف الذي غرسته فينا الحكمة. وكان الثاني من الوعد: "ليعلموا العذاب". والعقاب هو نوع من التعليم النافع للنفس، والذي غالبًا ما يطهرها من دنس الخطية، ليس بدون صعوبة، وفي هذا الوقت "ليس فرح في الوجود، بل حزن: فثمر السلام يجازي الذين يتعلمون" للخلاص (عب 12: 11). ولذلك لا يمكن لكل عقل أن "يعرف هذا العقاب"؛ لأن الكثيرين، بعد أن تخلوا عن صعوبة الحاضر، بسبب الجهل، لا يتوقعون نهاية مفيدة للأمر، ولكنهم منزعجون من شدة الرعاية المقدمة لهم، ويبقون في مرض الجهل. ولذلك فإن كلام الصديقين جدير بالدهشة، إذ يقول: ""يا رب لا توبخني بغضبك، ولا تؤدبني بغضبك"" (مز 6: 2). إنهم لا يريدون الهروب من العقاب، بل من الغضب. ومثل ذلك ما يلي: ""عاقبنا يا رب بالحق لا بالغضب"" (إر 10: 24). "و"عقاب الرب يفتح أذني"" (إش 50: 5). كما أن الأطفال الصغار، الذين لا يهتمون بالتعلم، بعد الكروم التي يجلدهم بها معلمهم أو مشرفهم، يصبحون أكثر انتباهًا، يبدأون في فهم الدروس، والكلمة نفسها، التي لم يسمعوها قبل الضرب، بعد الألم من الكروم، كما لو أن آذان الأطفال قد انفتحت، يقبلها السمع ويحفظها في الذاكرة: هكذا يحدث مع أولئك الذين لا يستمعون إلى تعليم الله ويتعاملون مع الوصايا بازدراء. عندما يعاقبهم الله، فإن أوامر الله تلك، التي قيلت لهم دائمًا، والتي تجاهلوها دائمًا، يقبلونها كما لو أنها لمست آذانهم لأول مرة. لذلك يقال: "إن عقاب الرب يفتح أذني". .. وبما أن العقوبة تعاقب العصاة كما فعل بولس الذي أسلمه للشيطان معذبًا، فيلوي أعضائه ويجلده حتى "يؤاخذوا حتى لا يجدفوا" 55 (1 تيم 1: 20)، وبما أنه يرد المتمرد إلى الدين، مثل الذي قيل عنه: "بعد سبيه تبت" (إرميا 31: 19)، فأنت بحاجة إلى لنعرف قوة العقاب، فما فائدته؟ لذلك ينصح سليمان، وهو يعرف فائدة ذلك: "لا تتوقف عن معاقبة الطفل: إذا ضربته بالعصا لا يموت. تضربه بالعصا، لكن تنقذ نفسه من الموت" (أمثال 23: 13-14). "من هو الابن الذي لا يعاقبه أبوه؟" (عب 12: 7). هذه العقوبة لأولئك الذين يفكرون بعقلانية تستحق أكثر من الكثير من المال. لذلك يقول سليمان: "اقبل العقاب لا المال" (أم 8: 10)، حتى في أوقات الحاجة، عندما يمرض الجسد، أو تضطرب الأعمال المنزلية، لا يكون لديك فكر شرير في الله، بل بصبر كثير اقبل ضرباته، عالمًا بما أخطأت به، وعارفًا "العقاب"، قائلًا: "أحتمل غضب الرب لأن الذين أخطأوا إليه" (مي 7، 9). و"خير لي لأنك أذللتني" (مز 119: 71). هكذا كان بولس الذي يقول: "نحن نعاقب ولا نقتل" (2كو6: 9). و: أولئك الذين تمت تبكيتهم "نحن نتعاقب من الرب حتى لا ندان مع العالم" (1كو11: 32). وبما أن تعليم العلوم يسمى أيضًا عقابًا، بحسب ما هو مكتوب عن موسى: "فتأديب موسى بكل حكمة مصر" (أع 7: 22)، فمن المهم للخلاص عدم دراسة أي علوم، بل معرفة "العقاب" الأكثر فائدة. وبالنسبة للآخرين، فإن ممارسة الهندسة التي اخترعها المصريون، أو علم التنجيم الذي كان يحترمه الكلدانيون، أو الانغماس عمومًا في التخمينات المتغطرسة حول الصور والظلال، كانوا يحتقرون دراسة كلمة الله. وكثيرون انشغلوا بالبلاغة والبلاغة واختراع المغالطات التي يكون مضمونها كذبا؛ لأن الشعر لا يستغني عن الخرافات، والبلاغة لا تستغني عن فن التعبير، والسفسطة لا تستغني عن الاستنتاجات الكاذبة. لذلك، بما أن الكثيرين، بعد دراسة كل هذا بعناية، أهملوا معرفة الله، بعد أن كبروا في دراسة المواد الفارغة، فإن معرفة "العقاب" ضرورية لاختيار التعلم المفيد وتجنب التدريس غير المعقول والضار. من خلال قراءة الأمثال بعناية واستخراج ما هو مفيد منها بعناية، يمكن للمرء أيضًا أن “يفهم كلام الحكمة” (φρονησιζ)، لأنه يمكن للمرء أن يفهم ما هو مفيد. وقيل: "كونوا صبيانيين في الخبث، ولكن عقولهم كاملة" (1كو14: 20). ونعلم عن الحكمة أنها من الفضائل العامة، التي بها نتعرف نحن البشر على الخير والشر، وعلى ما لا يبالي. والحكيم (φρονιμοζ) من الواضح أن الإنسان يسمى باشتقاق هذا الاسم من كلمة: الحكمة (φρονησιζ). ولكن كيف يتم الشهادة على أن "الحية كانت أحكم (φρονιμωτατοζ) بين جميع الوحوش" (تكوين 3: 1)؟ ويقول الرب أيضًا: "كونوا حكيمين كالحية" (متى 10: 16)؟ وهل البناء الظالم يدعى حكيماً (لوقا 16: 8)؟ ألا يتبين من هذا أن كلمة "الحكمة" تؤخذ على ثلاثة أوجه؟ فمن ناحية، فهو حماية لمصلحته الشخصية، إلى جانب النية الخبيثة ضد جاره؛ هذه هي حكمة الثعبان الذي يحمي رأسه. هناك أيضًا نوع من سعة الحيلة في الشخصية ، والتي سرعان ما تجد شيئًا مفيدًا لنفسها وتستحوذ على الأشخاص ذوي التفكير البسيط ؛ هذه هي حكمة البناء الظالم. الحكمة الحقيقية هي إدراك ما ينبغي للمرء أن يفعله وما لا ينبغي له أن يفعله. فمن اتبعها لم ينحرف عن أعمال الفضيلة، ولم يشوبه مضار الرذيلة. لذلك فإن من يفهم "كلام الحكمة" يعرف من هو المفكر الكاذب والمخادع ومن الذي يغرس أفضل القواعد لنشاطات الحياة. فهو، مثل "التاجر" الماهر، يحفظ لنفسه ما هو صالح، ويمتنع عن كل أنواع الشر (1 تس 5: 21-22). هذه الحكمة تساعد من يبني هيكله على أن يضع أساسه على الحجارة، أي أن يعتمد على الإيمان بالمسيح ليبقى ثابتًا أثناء هطول الأمطار والرياح وتطلعات الأنهار (متى 7: 24-25). لأنه بكلمات مماثلة صور لنا الرب في المثل الثبات في التجارب البشرية والمرسلة من فوق. إنه يعلم ألا تهمل الأمور الضرورية، بل إذ تخزن سبل الحياة مقدمًا، مع استعداد القلب لانتظار مجيء العريس. لأنه يقال أن العذارى الحكيمات (fronimoi) صعدن مع العريس لأنه كان لديهن زيت في مصابيحهن، أما الحمقى القديسون بسبب عدم استعدادهم فقد حرموا من فرح المخدع (متى 25: 1-12). وبعد هذا، دعونا نرى ما يعنيه: "اقبل تحريف الكلام" 56 (أمثال 1: 3). الكلمة الحقيقية، التي تأتي من الفهم المشترك، بسيطة وموحدة، وتقول دائمًا نفس الشيء عن نفس الشيء؛ والكلمة، المزخرفة والمصطنعة، التي تحتوي في حد ذاتها على الكثير مما تم نسجه وصقله بشكل معقد، تأخذ آلاف الأشكال والالتواءات في تلافيف لا حصر لها، وتتحول إلى شيء يرضي المستمعين. لذلك، فإن الأمثال تجلب لنا فائدة عظيمة، وتجعلنا قادرين على مقاومة هجوم الكلمات المصطنعة بحزم. ومن ينتبه إلى الأمثال ولا يستمع إلى نصائحهم بإهمال، فهو كمسلح بالخبرة يقبل دون ضرر "تطورات الأقوال"، دون أن ينخدع بها، ودون أن ينحرف بأي شكل من الأشكال عن الحق. عندما يكون هناك شيء مختلف في الطبيعة، والكلمة تقول خلاف ذلك عنه؛ عندها سيكون هناك هذا "التحريف"، أو بالأحرى تحريف الحقيقة بالكلمات. ومن يبدو مختلفاً، ولكنه مختلف في الواقع، يستخدم «تحريف الكلمات»، فيخدع من يتعامل معه، كما يخدع الأرانب والثعالب الكلاب، فيظهرها جانباً وتلتف حول الآخر. وأضداد المعرفة الزائفة هي نوع من "تحريف الكلمات". بالنسبة لأولئك الذين لا يقبلون بساطة التعليم الروحي، ولكنهم يتطورون بالجدلية إلى التناقضات؛ غالبًا ما تتغلب معقولية الأفكار الخاطئة على صلابة الحقيقة. لذلك فإن من يحميه الأمثال "يقبل هذه الالتفافات في الكلمات". على الرغم من أنه سيواجه أحيانًا مثل هذه القضايا المثيرة للجدل بحيث تكون الحجج على كلا الجانبين متكافئة، ويصعب تمييز أيها الأرجح؛ ومع ذلك، فإن عقله، مثل المدربين في الأمثال، لن يكون مرتبكا، حتى عندما يطبق المحاورون بحججهم بعضهم البعض، على ما يبدو، ضربات متساوية تقريبا. ويخبرنا المثل أيضًا أن "نفهم الحق" (أمثال 1: 3). لأن "الحقيقة" هي القدرة على إعطاء كل شيء حقه، وهذا أمر يصعب تحقيقه؛ ولأن البعض، بسبب نقص الفهم، لا يستطيعون معرفة كيفية إعطاء كل شخص حقه، وآخرون، الذين تسيطر عليهم الأهواء البشرية، ينتهكون العدالة، تمامًا كما يحتقرون الفقراء ولا يوبخون المخالفين الأقوياء، فإن سفر الأمثال يعد بإعطاء تلاميذه معرفة "الحق الحقيقي". وبما أن الكثيرين، يحظون بمدح الجمهور، على الرغم من أنهم في الواقع يفضلون الكذب والطمع كشيء مفيد لهم، ولكن ظاهريًا وبكلمات يمتدحون المساواة والحقيقة، فإن الشخص الذي تعلم الأمثال لن يظل جاهلاً بهؤلاء الناس، بل سيعرف أي الحقيقة مزيفة ومزيفة، وأيها صحيح وغير خادع. أيضًا، بما أن الحكماء الخارجيين قد اقترحوا العديد من التعاليم حول الحقيقة، ومع معقوليتهم يخدعون الأشخاص الذين، عند التفكير في هذا الأمر، غير قادرين على اتباع التعاليم الحقيقية، فإن هذا الكتاب يَعِد بالتعريف بـ "الحقيقة الحقيقية" حتى نتمكن من تجنب التفكير الخاطئ الضار. حتى قوانين الوثنيين، التي لها اختلافات كبيرة فيما بينها، تربك عقول الناس الذين لم يشكلوا مفهومًا دقيقًا للحقيقة. تعتبر بعض الشعوب الوثنية أن قتل الأب أمر عادل، بينما يكره البعض الآخر أي جريمة قتل باعتبارها عملاً وحشيًا. البعض يقدر العفة فوق كل شيء، بينما ينغمس آخرون في الشهوة مع أمهاتهم وبناتهم وأخواتهم. وبشكل عام، فإن الكثيرين، تحت حكم العادات التي عفا عليها الزمن، لا يعترفون بسوء أفعالهم. لكن هذا الكتاب، الذي يعلم "الحق الحقيقي"، يحرر الإنسان من الأهواء التي فيه من الحماقة. ولكن كما أن هناك حقيقة هي في داخلنا بالفعل، ألا وهي تكليف ما يجب على الجميع، ومع أننا لا نحقق ذلك تمامًا، إلا أننا، بالعمل بأصدق التصرفات، لا نحيد بعيدًا عن الهدف، كذلك هناك حقيقة تحل بنا من السماء من القاضي العادل، حقيقة إما تصحح أو تكافئ، فيها الكثير مما لا نفهمه لارتفاع التعريفات الواردة فيه. وأعتقد أن المرتل يقول عنها: "برك مثل جبال الله" (مز 35: 7). لذا، يعد هذا الكتاب بتقديم "حق الله الحقيقي" بوضوح لأولئك الذين يمارسون التعليم الجزائي. مرة أخرى، بما أن بعض الخطايا لا إرادية، وفي حالات أخرى نخطئ بنية شريرة، فإن تعريف البار لهذه الخطايا ليس هو نفسه. فلنفترض أن الزنا قد حُكم عليه وأن هناك زانيتين تُحاكمان؛ لكن أحدهما، الذي بيع لصاحب منزل فاسد، وقع في الخطيئة بالضرورة، مما جلب الربح للسيد الشرير، والآخر، بسبب الشهوة، سلم نفسه طوعًا للخطيئة. لذلك، في إحدى الحالات، تجد الخطيئة غير الطوعية عذرًا، وفي الحالة الأخرى، يتم إدانة خطيئة سوء النية. مرة أخرى، أخطأ آخر، بعد أن نشأ في البداية بشكل سيئ، لأنه جاء إلى العالم من قبل أبوين أثمين، ونشأ وهو يسمع ويرى أقوال وأفعال مخالفة للقانون؛ والآخر كان لديه الكثير الذي دعاه إلى الفضيلة - تربية صادقة، نصيحة من الوالدين، مطالبة من المعلمين، سماع كلام الله، أسلوب حياة منظم وكل شيء آخر يرشد النفس إلى الفضيلة، لكنه زحف فيما بعد إلى خطيئة مماثلة؛ ألا يعتبر مثل هذا الشخص مستحقًا لأشد عقوبة؟ سيتم إدانتنا نتيجة لدوافع الخلاص المزروعة في أذهاننا، وعلى وجه التحديد لأنه لم يستخدمها بشكل معقول؛ والآخر، علاوة على ذلك، لأنه جعل كل الفوائد المقدمة له عبثًا، وبسبب الإهمال، انجرف إلى حياة شريرة. لذلك، فإن "فهم الحق الحقيقي" هو حقًا عمل عقل عظيم وقلب كامل الكمال. ومن غير المرجح أن يعد هذا الكتاب بأن أولئك الذين تعلموا الأمثال سيكونون قادرين بالفعل على الانخراط في دراسة دقيقة للاهوت. لأن الحق الحقيقي هو المسيح "الذي أعطانا حكمة من الله وبرًا وقداسة وخلاصًا" (1كو1: 30). إن معرفة الحقيقة تتضمن أيضاً "تقويض القضاء" (أمثال 1: 3). أي شخص لم يدرس من قبل ما هو عادل لن يتمكن من فحص الأمور المشكوك فيها بشكل صحيح. وسليمان نفسه، لو لم يكن لديه مفاهيم دقيقة حول ما هو عادل، لم يكن ليتمكن من نطق هذا التعريف المعروف بشكل صحيح ونجاح، والذي حل الخلاف بين امرأتين غير شريفتين حول طفل. وبما أنه لم يكن هناك شهود على ما قالته النساء، لجأ سليمان إلى الطبيعة ووجد بمساعدتها المجهول؛ لأن امرأة غريبة وافقت دون ندم على تدمير الطفل، والأم الحقيقية، بسبب الحب الطبيعي، لم تستطع حتى أن تسمع عن معاناته. لذلك، فإن كل من تعلم "الحق الحقيقي" وتعلم من خلاله أن يعطي الجميع ما هو لهم، يمكنه أن "يصحح المحكمة". فكما أن الرامي يوجه سهمه نحو الهدف دون أن يرتكب أية أخطاء في إطلاق النار، ولا يقع السهم أبعد ولا أقرب، لا من جهة ولا من جهة أخرى من الهدف، كذلك يخمن القاضي ما هو عادل، بغض النظر عن الوجوه (لأنه ليس من الجيد معرفة "الوجه في المحكمة") (أمثال 10: 1). 24: 23)، ولا يفعلوا شيئًا من باب المحاباة، بل ينطقون بتعريفات عادلة وغير فاسدة. وإذا كان له متهمان: رجل طماع وآخر قليل المال، يعدل القاضي بينهما ويأخذ من الذي لديه الكثير بقدر ما يجد ما يكفي للمهان. ومن لم يخزن في نفسه "الحقيقة الحقيقية"، بل يرشى بالمال، أو ينغمس في الصداقة، أو ينتقم من العداوة، أو يخاف من الأقوياء، لا يستطيع "تصحيح المحكمة". يقول له المزمور: "إن كنتم تتكلمون بالصدق بالعدل تحكمون يا بني البشر" (مز 57: 2). فإن صحة الحكم دليل على صدق التصرف. لماذا يقول سليمان نفسه فيما بعد: "الوزن كبير وصغير، والكيل كثير، نجس أمام الرب" (أمثال 20: 10)، باسم الميزان، معبرًا بدقة عن عدم مراعاة المساواة في المحكمة. وهذا مفيد ليس فقط للقضاة، ولكن أيضًا عند اختيار أي شيء أثناء الحياة. وبما أن لدينا نوعًا من كرسي الحكم الطبيعي الذي نميز فيه بين الخير والشر، فعند اختيار ما يجب القيام به، من الضروري بالنسبة لنا أن نصدر أحكامًا صحيحة حول الأشياء، ومثل القاضي الذي يحكم على المتقاضين بحيادية وبكل إنصاف، نثق بالفضيلة ويدين الرذيلة. مثلا يحكم بينكم الزنا والعفة. عقلك النبيل، الذي أوكل إليه كرسي الحكم، يرأس؛ فالشهوة تحمي الزنا، وخوف الله يشفع في العفة. لذلك، إذا أدانت الخطية وسمحت للعفة أن تنتصر، فإنك ستحكم على الأمر بشكل صحيح. وإذا غلبت الشهوة وأعلنت أن الخطيئة أفضل، فإنك تحكم بشكل معوج، وتقع تحت قسم القائل: "ويل للقائلين.. المر حلو والحلو مر، القائلون نور للظلمة، ونور للظلمة" (أش 5: 20)؟ إذا، بحسب نفس سليمان، "أفكار الصديقين موجهة" 57 (أمثال 1: 1). 12: 5)، إذًا علينا أن نحاول أنه في الداخل، في كرسي الحكم السري للأفكار، يتم إصدار أحكام غير قابلة للتغيير حول الأمر، بحيث يشبه العقل بالميزان، الذي يحدد بشكل ثابت وزن كل عمل. عندما تحكم على كل وصية برذيلتها المعاكسة، امنح شريعة الله النصر على الخطيئة. هل يحكم على الجشع والعدالة؟ إدانة رغبات الآخرين، وإصدار حكم على الفضيلة. هل يتعارض التوبيخ وطول الأناة مع بعضهما البعض؟ يخجل من اللوم ويفضل طول الأناة. أم أن العداوة والحب تتشاحنان؟ بعد أن خانت العداوة للعار، اطردها بعيدًا قدر الإمكان، وبعد أن كرمت الحب، اجعله أقرب إليك. هل يُحكم على النفاق والإخلاص، والشجاعة والجبن، والحصافة والحماقة، والعدالة والكذب، والعفة والإرادة الذاتية، باختصار، هل يُحكم على كل فضيلة أخرى مع كل رذيلة أخرى؟ عندها تظهر عدالة الحكم في كرسي القضاء السري في نفسك، وبعد أن تصدر الوصية كما لو كنت جالسًا معك في المحكمة، تثبت أنك كاره للشر، وكاره للخطايا، ومفضل للفضائل. إذا فعلت ذلك بحيث ينتصر أفضل ما لديك في كل أمر، فستكون مباركًا "في ذلك اليوم الذي فيه يحكم الله في الناس سرًا، حسب إنجيلنا، بأفكار يدينون أو يوبخون بعضكم بعضًا" (رومية 2: 16، 15)، لن تُدانوا بسبب ميلكم إلى الشر، بل سيتم تكريمكم بأكاليل البر، التي كللت بها أنت نفسك الفضيلة طوال حياتك. ما هي الفوائد التي سيجلبها لك سفر الأمثال، إذ يعلمك أن تعرف "الحق الحق والحكم المستقيم"؟ ماذا إلى جانب هذا؟ لقد قيل: "ليخدع الودود 58 ولينمو الغلام ويتعقل" (أمثال 1: 4). نحن نفهم اللطف بطريقتين. أو نقصد التغريب عن الخطيئة بالعقل. وعندما، من خلال الاهتمام طويل الأمد بالخير والممارسة فيه، يبدو أننا نقطع نوعًا من جذور الخبث في أنفسنا، بعد ذلك، بعد أن نزيله تمامًا، نقبل اسم غير الخبيث. أو أن اللطف هو عدم معرفة الشر، كما أن الآخرين، في أغلب الأحيان بسبب شبابهم أو طبيعة حياتهم، لا يعرفون من تجربة أي رذائل. على سبيل المثال: طفل لا يعرف الكبر، ولا يعرف التظاهر والخداع. مرة أخرى، هناك أشخاص يعيشون في الريف ولا يعرفون الخداع التجاري والافتراء القانوني. نحن نسمي هؤلاء الأشخاص لطفاء ليس لأنهم باختيارهم بعيدون عن الرذيلة، ولكن لأن الخبرة لم تصعد بهم إلى مستوى المهارة الماكرة. وديع بالمعنى الصحيح، كما كان داود القائل: ""أنا أسلك بالمعروف"" (مز 25: 11)، فمن خلال ممارسة الفضيلة طرد من نفسه كل شر، وكافأ بميراث الخير، لأن ""لا يمنع الرب خير السالكين بالرحمة"" (مز 83: 12). مثل هذا يقول بثقة: "احكم لي يا رب لأني سلكت بالمعروف" (مز 25: 1). وأيضًا: "احكم لي يا رب حسب بري وحسب إحساني إلي" (مز 7: 9). السمات المميزة للشخص اللطيف هي البساطة والنبل وعدم الفن في الشخصية. كان هذا يعقوب. ويقال: "إنه لا يخدع ساكناً في البيت" (تك 25، 27)، أي يكشف عن بساطته الطبيعية، ولم يفرض على نفسه بالفن مظهراً منمقاً، كنوع من القناع، لكي يخدع من يتعامل معه. ومع ذلك، يبدو لي أن سليمان يناديه باللطيف الذي لم يختبر الشر، وبالتالي يقول إنه يحتاج إلى حيل جديرة بالثناء (πανουργια)، حتى يتمكن من اكتساب الخبرة الدنيوية ببراءته الطبيعية، وبعد أن يحمي نفسه بهذه الماكرة الرائعة كما لو كان بنوع من الأسلحة، يصبح غير قابل للوصول إلى النوايا الخبيثة لخصومه. لأني أعتقد أن الإنسان الكامل يجب أن يكون ذكياً في الحكم على الخير وبريئاً في الحكم على الشر. من هنا، كما من مصدر ما، قد يستمد اللطفاء المكر المنقذ. "لرجل ماكر عرش المشاعر" ؛ و: "الماكر يلجأ إلى الشرير الذي يجده"؛ و: "الأذكى يحفظ التوبيخ" (أمثال 12: 23؛ أمثال 27: 12؛ أمثال 15: 5). ولذلك فإن المكر (πανουργια) هو التصرف في كل شيء بمهارة، كما أن الجريمة (κακουργια) هي تمرين في الشر وحده. ولكن بما أن الشخص الماكر يتولى كل مهمة، ومن بين جميع أنواع المهام هناك أيضًا مهام سيئة، فإن اسم الماكرة له معنيان. من أدار أموره على حساب الآخرين فهو رجل ماكر ماكر. وهو ماكر جدير بالثناء، فهو يسعى بسرعة وذكاء إلى مصلحته ويتجنب كل الأذى الذي يخطط له الآخرون بمكر وخبيث. لذلك، تعمق في كلمة "المكر"، واعلم أن هناك حالة متوسطة يكون فيها الشخص الذي يستخدم المكر بتصرف سليم لصالحه ولمصلحة جاره يستحق الموافقة. ولكن من يستخدم المكر لإيذاء قريبه فهو مدان. لأنه يستخدم مهارته كوسيلة للتدمير. التاريخ مليء بالأمثلة حول كيفية استخدام مهاراتك بطريقة أو بأخرى. وكان مكر اليهود عجيبًا، فقد تغلبوا على المصريين، وأخذوا منهم أموالًا لبناء المدن، وخزنوا المواد اللازمة للمسكن. كانت القابلات اللاتي أنقذن الأطفال الذكور اليهود ماهرات يستحقن الثناء. جميل هو مكر رفقة التي نالت لابنها بركة عظيمة. كانت راحاب ماكرة عجيبة، وراحيل ماكرة عجيبة، عندما أنقذت إحداهما الجاسوسين، وتغلبت الأخرى على أباها وحررته من عبادة الأوثان. خدع الجبعونيون الإسرائيليين بمكر. كان مكر أبشالوم مكرًا، إذ حرض رعيته تحت ستار الصدق، وجمع الكثير من الخونة في مؤامرة على أبيه. والبعض يتهمون لأن "إرادتك تخدع على شعب الله" (مز 83: 4). ومع ذلك، يوافق الكتاب المقدس هنا على استخدام الماكرة للخير، واستخدامها كسلاح في الشؤون اليومية وحماية أرواح الأشخاص ذوي التصرفات البسيطة. لو كانت حواء تمتلك هذا المكر، لما وقعت في إغراءات الحية. لذلك، فإن التعليم المقترح يحمي الشخص اللطيف، الذي تفسد أفكاره بسهولة، بسبب ثقته في كل كلمة، كما لو كانت تساعده في شؤونه اليومية، وتقدم فائدة الماكرة. ومن الجدير أن نتأمل كيف أن "المراهقة تعطي إحساسًا ومعنى للشباب". وبما أن الإنسان كما يقول الرسول ثنائي، أي: هناك إنسان خارجي وهناك إنسان داخلي (2 كو 4: 16)، فإن العصور، سواء في الإنسان المرئي أو في الإنسان المتخيل في الخفاء، نحتاج أن نفهم كليهما تقريبًا. إن القول بأن الطفل حديث الولادة يكتسب حاسة جسدية ليس بعيدًا عن السخافة، لأنه ما المعنى الذي يمكن أن يعطيه الكتاب، عندما يكون البصر والسمع والشم والذوق واللمس فطريًا لدينا بالفعل، ولا تظهر نتيجة للتعليم، ولكن الطبيعة نفسها تمنحهم كائنًا حيًا؟ لذلك فإن كلمة "المراهقة" يجب أن تفهم ليس جسديًا، وبالشعور يجب ألا نفهم أيًا من هذه المشاعر المذكورة. على العكس من ذلك، يجب أن تؤخذ الأعمار بالنسبة للإنسان الداخلي. لأننا من أماكن كثيرة في الكتاب المقدس نعرف حالة نفس الطفل، وحالة الازدهار، وحالة الرجل العجوز. على سبيل المثال، كما نتعلم من بولس، كان الكورنثيون أطفالًا، ولهذا السبب كانوا لا يزالون بحاجة إلى الحليب، وهو التعليم الأولي والبسيط للإنجيل، ولم يتمكنوا من التغلب على غذاء التعاليم القوي. والشاب في النفس هو الذي بلغ الكمال في جميع جوانب الفضيلة، وله روح مشتعلة، ومملوء غيرة لأعمال التقوى، وله القوة على فعل الخير بكل جهد. يدعوه الإنجيل "بالمفترس" الذي يستطيع أن "يُسرّ... ملكوت السماوات" (متى 11: 12). يستخدمه الروح القدس كقادر على الغناء. لأنه قيل: "أيها الشباب والعذارى... ليسبحوا اسم الرب" (مز 148: 12-13). ووعد يوئيل الشبان بأنهم "سيرون رؤى" (يوئيل 2: 28). الروح القديمة هي التي تكون كاملة في الحكمة. هكذا كان دانيال الذي أظهر في شبابه ذكاءً رزيناً يوحي بالاحترام أكثر من أي شعر رمادي؛ ولهذا يقول له الشيوخ، وهم مملوءون أيامًا شريرة: "تعال اجلس في وسطنا وأخبرنا أن الله أعطاك شيوخًا" (دا 13: 50). وبالتالي، هنا أيضًا يدعو المثل "الشباب" أولئك الذين ولدوا من جديد في حمام الميلاد الجديد 59، وتغذىوا، وأصبحوا "مثل طفل"، وفي هذه الحالة قادرون بالفعل على الملكوت السماوي. لمثل هذا الطفل حديث الولادة، الذي يشتاق إلى الحليب اللفظي غير الممتع، فإن سفر الأمثال، من خلال التمرين عليه، يعطي "إحساسًا ومعنى"، شعورًا بالحاضر، ومعنى للمستقبل؛ لأنه يعلم ما هو من صفات الإنسان، ويجعل الناس حساسين للأشياء، حتى لا يستعبدوا للملذات الفاحشة، ولا يندهشوا من مجد هذا العالم الباطل؛ كما أنه ينقل مفهوم الدهر المستقبلي، وبما يقوله يؤدي إلى الإيمان بالوعود. وبما أننا وضحنا الفروق بين الأعمار حول الإنسان الداخلي، فإن أسماء المشاعر يجب أن تنطبق أيضاً على القدرات العقلية. لذلك عندما يقول سليمان: "مد أذنك إلى كلامي" (أم 22: 18)، يلزمنا أن نعرف أنه يحتاج إلى نفس مطيعة كالرب: "إذا كان له أذنان للسمع فليسمع" (متى 13: 9)؛ و"كلمة الحكمة تصل إلى مسامع جيدة" (أمثال 25: 12). فبهذه الكلمات وأمثالها يُعطى "الشاب المراهق" حاسة السمع السليمة. عندما يقول: "لا تكن شرًا مع زوجتك"؛ ومرة أخرى: "أثبت عينك عليها"؛ و: "لتنظر عيونكم حسنًا"، فمن الواضح أنها تمنح الشباب رؤية روحية (أمثال 5: 3؛ أمثال 9: 18؛ أمثال 4: 25). وعندما يحث: "كل عسلًا يا بني... ليشبع حلقك" (أمثال 24: 13)، في إشارة مجازية إلى التعليم الإلهي بالعسل؛ فإنه يقال: "إن كان كلامك أحلى في حلقي من العسل لفمي" (مز 119: 103)، فإن هذه الوعظية تشكل في النفس طعمًا روحيًا يقال عنه: "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب" (مز 33: 9). وهناك أيضًا اللمس الروحي، الذي من خلاله تلامس الحكمة النفس، وكأنها تحتضن حبيبها. لأنه قيل: "اشتهيها... فلتحتضنك" (أم 4، 6، 8). ويقول الجامعة أيضًا: "للعناق وقت، وللابتعاد عن العناق وقت" (جا 3: 5). تتدنس الأجساد بالأحضان النجسة، أما النفس إذ تحتضن الحكمة كلية وتتحد بها اتحادًا تامًا، تمتلئ بالقداسة والطهارة. وهذا يعطي "الشعور بالمراهقة للشباب". كيف يتواصل "المعنى"؟ عندما يقول: "لا يستعملون ثروتهم يومًا واحدًا" فهو غاضب 60 (أمثال 11: 4). فإن هذا يضع في قلبك فكرة ذلك اليوم الذي لن تنفعك فيه الممتلكات الكثيرة، ولن تنقذك من العقاب الأبدي. وعندما يقول: "الودعاء" يرثون الأرض (أم 2: 20)، تلك الأرض التي ورثتها الودعاء، سواء على قول المرتل: "الودعاء يرثون الأرض" (مز 36: 11)، وببركة الرب، إذ قيل: "طوبى للودعاء لأنهم يرثون الأرض" (مت 5: 5)؛ وأيضًا عندما يقول: "الحكمة ترث المجد" (أم 3: 35) فإنه يثير النفس لترغب في البركات الموعودة. وهذا هو معنى "المراهقة"، أي الخوف مما يهدد الخاطئ، وشهوة ما يعد للصالحين. "لأن الحكيم إذا سمع هؤلاء يزداد حكمة" 61 (أمثال 1: 5). يشهد الكتاب المقدس على قوة الأمثال العظيمة، أي أنها تفوق حكمة الحكماء وأن ما يتم تعليمه في هذا الكتاب أهم من الدروس التي ستجدها من الحكماء. لماذا يكون طلاب المعلمين الآخرين أشخاصًا غير ماهرين، لكن مستمعي هذا الكتاب هم حكماء؟ بما أن كلمة "حكماء" لها أكثر من معنى، والحكماء يُطلق عليهم حكماء هذا الدهر، فإن الذين نالوا حكمة حقيقية - ربنا يسوع المسيح بالإيمان به، ثم للناس الذين هم خارج تعليمنا، عندما يقتربون من التعليم الصحيح بالأمثال، يعدهم الكتاب بأنهم يصبحون أكثر حكمة، مستهينين بمعرفة الباطل، ومنقلبين بتعجب إلى الحق. أو بما أن الإنسان يُدعى حكيمًا بمعاني مختلفة، ويسمى كذلك الراغب في الحكمة، والذي سبق أن نجح في تصور الحكمة، والذي أكمل نفسه في مهارة، فيكون "إذا سمع هؤلاء الحكيم، سواء كان محبًا للحكمة أو قد أظهر بعض النجاح فيها، أكثر حكمة"، لأنه قد تعلم الكثير من العقائد الإلهية، وقد تعلم الكثير من خصائص الإنسان؛ لأن هذا الكتاب يطرد الرذيلة بوسائل مختلفة ويقدم مرة أخرى الفضيلة بطرق عديدة. إنها تلجم لسان الكذب، وتؤدب العين الناظرة إلى الغش، ولا تسمح لأيادي الإثم أن تبدأ، وتطرد الكسل، وتعاقب الشهوات غير اللائقة، وتعلم الفطنة، وتعلم الشجاعة، وتمجد العفة. لذلك، من تدرب على هذا، والذي لديه في نفسه نفور قوي من الشر، وبجهد كبير، كما لو كان مع بعض صيحات الاستحسان، قد اكتسب حب الخير، فهو حكيم، بطموحه الخاص، يصبح أكثر حكمة من خلال تحسين التعليم. "والرجل الحكيم يبني 62" 63 (أمثال 1: 5). ويجب على كل من يريد أن يمارس أي فن أن يكون ذا قدرات طبيعية جاهزة، ويجب أن يكون المصارع حسن البنية وقوة البدن، ويجب أن يكون الماشي متناغماً وخفة أطرافه، ويجب أن يتمتع الحاكم بحدة وسرعة عقل. لذلك، لا يدعو الكتاب المقدس الجميع إلى الحكم، بل الأذكياء. ما هي الإدارة؟ أليس من دون أدنى شك أن هذا هو وعي الروح بعدم ثبات شؤون الإنسان وكيف أنه من الضروري التغلب على الحياة المتقلبة. ففي مواضع كثيرة من الكتاب المقدس نجد أن الحياة الحاضرة تسمى مياهًا وبحرًا؛ فمثلاً في المزمور: "أرسل من العلاء واستقبلني، أخذوني من المياه الكثيرة" (مز 17: 17). فمن الواضح أن المزمور يدعو مياه التمرد الدنيوية؛ لأنه كما أن ما هو سعيد ومرغوب لدى الكثيرين ليس له ثبات وثبات، كذلك ما هو تعيس ومؤسف لا يثبت في الجمود، بل كل شيء يخضع للتقلب والإثارة والتغيرات غير المتوقعة. لذلك، تمامًا كما لا يمكن للبحر أن يبقى في نفس الوضع لفترة طويلة - إذا كان الآن سلسًا ولا يتزعزع، فسوف ترى في وقت قصير أنه سيتم حفره بفعل هبوب الرياح، وإذا كان الآن شرسًا ويغلي من العاصفة، فسيتم استعادة الصمت العميق عليه قريبًا - لذا فإن الشؤون اليومية تأخذ بشكل ملائم المنعطف الأول والآخر. لهذا، نحتاج إلى حاكم، حتى في أوقات الحياة الطيبة، حيث تحمل كل شيء ريحًا لطيفة، ينتظر التغييرات ولن يرتاح في الحاضر كما لو كان خالدًا، وفي حالة حزينة لن يفقد الأمل ولن يغرق، مستغرقًا في حزن غير ضروري؛ لأنه لا الصحة الجسدية، ولا الشباب المزدهر، ولا وفرة المنزل، ولا أي رخاء آخر في الحياة يدوم؛ ولكن على العكس من ذلك، حتى في خضم هذا الحظ الجيد في الحياة، توقع أحيانًا طقسًا سيئًا. سيأتي المرض، سيأتي الفقر؛ الريح لا تهب دائما إلى الخلف؛ ولكن حتى مثل هذا الشخص، الذي يجذب الانتباه من جميع النواحي ويستحق المنافسة، غالبًا ما يعاني من عار غير متوقع؛ كما أن كل ازدهار في الحياة يتعطل بسبب ظروف غير متوقعة، مثل نوع ما من العواصف. إن استمرارية الشرور هي بالنسبة لك نفس الأمواج التي ترتفع الواحدة تلو الأخرى، وتضرب حياتك، وتخلق إثارة رهيبة. مع مرور الوقت، سترى أن هذا أيضًا سوف يمر، وستتحول الحياة إلى فرح وصمت لطيف حقًا. لذلك، فإن ذلك الحاكم العقلاني الذي يتعمق في الطبيعة الفعلية، ويتحكم في مغامرات الحياة، يظل دائمًا مساويًا لنفسه، ولا يرتفع في الرضا عن النفس، ولا يفقد قلبه في المصائب. وفي حالات أخرى، يكون خير الإدارة مفيدًا لنا. لأني أعرف أمواجًا أخرى وغمرًا رهيبًا يتصاعد في النفس - غمر الأهواء الجسدية. إن الانزعاج والخوف والملذات والأحزان التي تسببها لنا الحكمة الجسدية، كما لو كانت بسبب عاصفة قوية، غالبًا ما تغرق الروح التي لا يمكن السيطرة عليها. لذلك، من الضروري أن يكون العقل، مثل ربان الدفة، جالسًا فوق الأهواء، ويتحكم في الجسد كسفينة، ويوجه الأفكار بمهارة مثل الدفة، ويدوس بشجاعة الأمواج، متمسكًا بها عاليًا، ولا يمكن الوصول إلى الأهواء، ولا يقبل مطلقًا مرارتها، مثل مياه البحر المالحة، بل يقول دائمًا في الصلاة: "أرجو أن أتخلص من أولئك الذين يكرهونني ومن المياه العميقة. لا تدع عاصفة مياه تغرقني، دع العمق أدناه يلتهم". أنا" (مز 68: 15-16). إذا أردت، سأصف لك رحلة أخرى نحتاج فيها إلى موهبة السيطرة. "يشبه ملكوت السماوات إنساناً تاجراً" (متى 13: 45). لذلك، نحن جميعًا تجار، كلنا نتبع طريق الإنجيل، ومن خلال تنفيذ الوصايا نمتلك الأشياء السماوية. يجب أن نجمع ثروات سماوية كبيرة ومتنوعة، حتى عندما يُعلن عن ربح الوزنات المستلمة، لا نبقى نخجل ونسمع: "العبد الشرير والكسلان" (متى 25: 26)، بل نجرؤ، محملين بالخيرات، على عبور هذه الحياة بأمان. كثيرون، بعد أن جمعوا الكثير في شبابهم، عندما وصلوا إلى منتصف العمر، وأثيرت عليهم الإغراءات من قبل أرواح الخبث، لم يتحملوا عبء هذا الطقس السيئ، لأنه لم يكن لديهم سيطرة، وعانوا من ضرر كل ما جمعوه. ولهذا السبب انكسرت سفينة البعض في إيمانهم (1 تيموثاوس 1: 19)؛ ودمر آخرون العفة التي اكتسبوها في شبابهم عندما هبت عليهم الشهوانية الشريرة مثل عاصفة غير متوقعة. حقًا، المشهد الأكثر إثارة للشفقة هو - بعد الصيام، بعد حياة قاسية، بعد صلاة طويلة، بعد دموع غزيرة، بعد عشرين أو حتى ثلاثين عامًا من الامتناع عن ممارسة الجنس، بسبب الإهمال وإهمال الروح، تجد نفسك فجأة محرومًا من كل شيء. إنه مشهد مثير للشفقة بالنسبة لشخص أصبح ثريًا من خلال تنفيذ الوصايا، أن يكون مثل بعض التاجر الغني الذي، معجبًا بوفرة البضائع، عندما أبحرت سفينته، ​​التي تحملها ريح لطيفة، عبر البحر الرهيب، تُرك فجأة بدون كل شيء لأن السفينة مكسورة عند الرصيف نفسه - ليكون كذلك، إذا كان هو أيضًا قد اكتسب من خلال العديد من الأعمال ثم دمر بهجوم واحد شيطانًا، أغرقته الخطيئة، كما لو كان بسبب عاصفة ما! يليق بمثل هذا الإنسان، الذي تحطمت سفينة فضيلته كلها فجأة، أن يقول: "غرقت في أعماق البحر، وأغرقني السيل" (مز 68: 3). لذلك، تمسك بثبات برأس الحياة. سيطر على عينك حتى لا تغزوك في يوم ما موجات الشهوة السريعة من خلال رؤيتك؛ اضبط سمعك ولسانك، حتى لا يقبل البعض كل شيء مضر، والبعض الآخر لا يتلفظ بكل حرام. احذر أن لا تغمرك عاصفة التهيج، وأن لا تقع عليك أهوال الخوف، وأن لا يغرقك عبء الحزن. العواطف موجات. البقاء فوقهم، سوف تكون قائدًا موثوقًا للحياة. وإذا لم تتجنب كل واحد منهم بحكمة وباستمرار، فمثل سفينة بلا حمولة، يحملها كل ما يحدث، ستغرق في بحر الخطيئة. لذلك، استمع إلى كيف يمكن أن تصل إليك معرفة الإدارة. ومن عادة البحارة أن ينظروا إلى السماء، وهناك يجدون اتجاهات السفينة، أثناء النهار في الشمس، وفي الليل في الدب أو في أحد النجوم المرئية باستمرار، ومنهم يخمنون دائمًا استقامة المسار. لذلك أنت أيضًا عينك موجهة نحو السماء، كقول القائل: "رفعت عيني إليك أيها الساكن في السماء" (مز 122: 1). انظر إلى شمس البر، وكالكواكب الواضحة، مهتديًا بوصايا الرب، لك عين ساهرة، لا "تعطي عينيك نومًا... ونعاسا في كل مكان" (مز 131: 4)، حتى يكون لك في الوصايا توجيه كاف. لأنه قيل: "سراج لرجلي شريعتك، ونور لسبيلي" (مز 119: 105). إذا لم تغفو أبدًا على رأس القيادة أثناء وجودك في هذه الحياة، في عدم ثبات الشؤون الدنيوية، فسوف تتلقى مساعدة الروح، الذي سيقودك للأمام ويحملك بأمان برياح وديعة وسلامية حتى يتم خلاصك إلى ذلك الملاذ الهادئ الهادئ لمشيئة الله. المجد والقدرة لله إلى أبد الآبدين! آمين. تجربة الحكمة والتوجيه. لقد جعلني الرب بداية طريقه. الحكمة تنادي في الشوارع، وترفع صوتها في الساحات، وتعظ في مراكز الاجتماعات الرئيسية، وتلقي خطابها على مداخل أبواب المدينة. حتى يتعلموا ألا يجدفوا. تعلم قواعد الحكمة والعدل والعدل والاستقامة. أفكار الصديقين حق. Πανουργιαν هي القدرة على فعل كل شيء بالفن، كما يشرح القديس باسيليوس هذه الكلمة أدناه. نظرًا لأن كلمة πανουργοζ في الترجمة السلافية للكتاب المقدس تُترجم بكلمة "ماكر" ، فإن كلمة πανουργια تُترجم لاحقًا في التفسير الحالي بكلمة "ماكر". لن ينفع الغنى في يوم الغضب. والرجل الحكيم يستمع فيزداد علمه. تحياتي, الإدارة.. الشخص الحكيم سيجد النصيحة الحكيمة. قد تكون مهتمًا بـ: