Беседа 11. О зависти

Бог благий і подає блага гідним; диявол лукавий і сприяє у гріхах всякого роду. І як за Благим слідує беззаздрісність, так за дияволом всюди ходить заздрість. Будемо ж, браття, остерігатися цієї пристрасті – заздрості, щоб не стати нам спільниками у справах супротивника і згодом не зазнати одного з ним осуду. Якщо хто розгордився «в суд впадає диявол» (1Тим. 3, 6), то заздрісному як уникнути покарання, уготованого дияволу? Інша пристрасть, згубніша за заздрість, і не зароджується в душах людських. Вона менш шкодить стороннім, але перше та найближче зло для того, хто має її. Як іржа поїдає залізо, так заздрість – душу, в якій живе вона. Краще ж сказати, як про єхідни говорять, що вони народжуються, прогризаючи утробу, що носила їх, так і заздрість зазвичай пожирає душу, в якій зароджується. Заздрість є скорботою благополуччя ближнього. Тому у заздрісного ніколи не бракує печалі і прикростей. Чи врожай на полі у ближнього? чи будинок рясніє всіма життєвими потребами? чи ні в нього нестачі в радощах? – все це – їжа хвороби та збільшення скорботи для заздрісного. Тому нітрохи не відрізняється він з людиною, яка нічим не вкрита, і в яку всі мріють стріли. Чи міцний хто чи здоровий? – це вражає заздрісного. Чи фарбувавши іншою особою це – новий удар заздріснику. Такий перевершує багатьох душевними перевагами, звертає на себе погляди і збуджує змагання своїм розсудливістю і силою слова; інший багатий, славиться щедрістю милостинь і товариськістю з нужденними і отримує багато похвал від облагодійлених. Все це - удари і рани, що завдаються в серце заздрісника. І тяжко в цій хворобі те, що заздрісний не може сказати про неї. Хоча потуплює він очі, ходить похмурий, зніяковілий, сумний і гине від недуги; однак, коли спитають про страждання, соромиться зробити голосним своє нещастя і сказати: «Я людина заздрісна і зла; мене руйнують досконалості друга; нарікаю на благодушність брата; не можу бачити чужих досконалостей; навпаки, благоденство ближнього вважаю собі нещастям». Так треба було сказати йому, якби захотів говорити правду. Але оскільки не наважується висловити цього, то в глибині утримує хвороба, яка глине і їсть його нутрощі. Тому не приймає він лікаря хворобу, не може знайти ніякого лікування, що позбавляє страждань, хоча Писання сповнені таких лікувальних засобів. Навпаки, він чекає однієї втіхи в біді – бачити падіння будь-кого з збуджуючих його заздрість. Одна межа ненависті – побачити, що той, хто вселяв заздрість зі щасливого, став нещасним, і той, хто збуджував змагання, став жалюгідним. Тоді примиряється і стає другом, коли бачить, що плаче, зустрічає сумним. З тим, хто веселиться, не веселиться разом, але з нарікаючим проливає сльози. І якщо оплакує переворот життя, за яким людина з такого щастя впала в таке нещастя, то не з людинолюбства, не зі співчуття хвалить колишній її стан, але щоб більш обтяжливим зробити для нього лихо. Після смерті сина, хвалить його, звеличує тисячами похвал, що він був і прекрасний, і зрозумілий до вчення, і здатний до всього; а якби немовля було живе, язик не сказав би доброго про нього слова. Коли бачить, що багато хто з ним разом починає хвалити, знову змінюється, знову починає заздрити померлому. Дивується багатству за руйнування. Тілесну красу чи силу і здоров'я хвалить і звеличує вже після настання хвороб. І взагалі він ворог того, що є, і друг того, що загинуло. Що ж може бути згубніше цієї хвороби? Це – псування життя, наруга природи, ворожнеча проти того, що дано нам від Бога, опір Богові. Що винуватця зла – демона – озброїло на лайку проти людини? Чи не заздрість? У заздрощі явно викрив себе богоборець, коли обурився на Бога за щедрі дари Його людині, але помстився людині, бо не міг помститися Богові. Те ж, що робить, виявляється і Каїн, перший учень диявола, який навчився у нього і заздрощів, і вбивства - цим спорідненим між собою беззаконням, які поєднував і Павло, сказавши: «виконаних заздрощів, вбивства» (Рим. 1, 29). Що ж зробив Каїн? Бачив честь від Бога і спалахнув ревнощами, винищив зодягненого честю, щоб образити Вшанованого. Не маючи сил до богоборства, впав у братовбивство. Будемо, браття, уникати цієї недуги, яка стає вчителем богоборства, матір'ю людиногубства, збоченням природи, забуттям спорідненості, лихом неописаним. Про що сумуєш ти, людино, не зазнавши нічого поганого? Для чого йдеш війною проти людини, яка має у себе кілька благ і не завдала шкоди твоїм благам? Якщо ж ти й злагоджений обурюєшся, то чи не прямо власної своєї вигоди заздриш? Такий був Саул, котрий надлишок благодіянь звернув у привід до війни проти Давида. Спершу, його стрункою і божественною грою на гуслях звільнившись від шаленства, робив замах пронизати благодійника списом. Потім, врятований від ворогів з цілим воїнством, позбавлений ганьби, яким загрожував Голіаф, коли радіючі діви в переможних піснях стали приписувати Давиду в десять разів більшу участь у здобутті перемоги: «переможи... Давид з тмами, і Саул з тисячами своїми», 8 на самій істині засноване свідчення спочатку хотів убити Давида власноруч і занапастити хитрістю, потім, змусивши його стати втікачем, і після цього не припинив ворожнечі, але насамкінець виступив проти нього з трьома тисячами обраних воїнів і шукав по пустелях. А якби спитати його про причину війни, то, звичайно, вказав би на благодіяння Давидові; тому що в самий час гоніння, коли був захований сонний і уготований на вбивство ворогові, але врятований праведником, який утримався накласти на нього руки, не рушив і цим благодіянням, але знову збирав військо, знову продовжував гоніння, доки іншого разу не був захоплений Давидом у печері, де чесноти його показав, де чесноти його показав, де чесноти його показав. Заздрість є непереборним рід ворожнечі. Інших недоброзичливців роблять більш лагідними благотворення. Заздрісного ж і зловтішного ще дратує зроблене йому добро. Чим більше бачить він собі благодіянь, тим більше обурюється, засмучується і засмучується. Він більше ображається силою благодійника, ніж відчуває подяку за вчинене для нього. Якого звіра не перевершують і заздрісні з жорстокістю своїх вдач? Чи не перевищують лютості найнеприборканішого з них? Пси, якщо їх годують, робляться лагідними; леви, коли за ними ходять, стають ручними. Але заздрісні ще лютіші, коли надають їм послуги. Що зробило рабом благородного Йосипа? Чи не заздрість братів? Тому і гідне здивування нерозумність цієї недуги. Злякавшись виконання снів, продали брата в рабство, ніби рабові ніколи не кланяються. Але якщо сни справедливі, чи можна зробити, щоб віщування ними зовсім не виповнилося? А якщо сонні видіння брехливі, у чому заздрите обдуреному? Але ось, за Божим розсудом, мудрість їх перетворюється на ніщо. Чим думали перешкодити виконанню віщування, тим самим, як виявилося, проклали шлях події. Якби не проданий був Йосип, то не прийшов би до Єгипту, не підпав би, за своєю цнотливістю, наклепам хтивої дружини, не був би поміщений у в'язницю, не звів би знайомства з фараоновими слугами, не став би тлумачити снів, не отримав би за це начальства над Єгиптом, і не вклонилися б. Звернися думкою до найбільшої заздрощів, яка опинилася в найважливішому випадку, яка з шаленства юдеїв була до Спасителя! За що заздрили? За чудеса. А що то були за чудодії? Порятунок нужденних. Жадібні були харчовані, - і на Живильного споруджена лайка. Мертві були воскрешані, – і Животворець став предметом заздрості. Демони були виганяні, - і на того, хто наказує демонам, зловмишляли. Прокажені очищалися, кульгаві починали ходити, глухі чути, сліпі бачити, і Благодійника виганяли. Насамкінець зрадили смерті Того, хто дарував життя, били бичами Визволителя людей, засудили Суддю миру. Так на все простяглася злість заздрощів. Цією однією зброєю від складання світу до кінця віку всіх уражає і скидає винищувач життя нашого - диявол, який радіє нашій смерті, сам упав від заздрості, і нас скидає з собою ту ж пристрасть. Премудрий був той, хто забороняв і вечеряти «з чоловіком заздрісним» (Прип. 23, 6), під зближенням на вечері розуміючи і всяке спілкування в житті. Як легкозаймиста речовина піклуємося ми класти подалі від вогню, так, по можливості, не треба зводити дружніх бесід із заздрісними, поставляючи себе далеко від стріл заздрості. Бо не інакше можна заздрити, як зближаючись з нею в тісному спілкуванні; тому що, за словами Соломонова, «ревнощі чоловіка від подруга свого» (Еккл. 4, 4). Справді, так і буває: не скіф заздрить єгиптянину, але кожен своєму одноплеміннику; і з одноплемінників заздрять не тому, хто невідомий, але коротко знайомим; і з знайомих - сусідам, людям того ж ремесла і з чогось іншого близьким; і їх знову – одноліткам, родичам, братам. Взагалі, як жито є хворобою хлібного зерна, так і заздрість є недугою дружби. І то хіба одне похвалить хтось у цьому злі, що чим сильніше воно діє в людині, тим важче той, хто має його в собі. Стріли, кинуті сильно, коли потрапляють у щось тверде й пружне, відлітають назад до того, хто їх пустив; так і рухи заздрощів, не роблячи шкоди предмету заздрощів, завдають ударів заздростю. Хто, засмучуючись досконалістю ближнього, зменшив їх через це? Тим часом, скорботу, що з'їдається, він виснажує сам себе. Стражденних заздрості вважають ще шкідливішими, ніж отруйних звірів. Ті впускають отруту через рану, і докорене місце вдається гниття поступово; про заздрісні ж інші думають, що вони завдають шкоди одним поглядом, так що від їх заздрісного погляду починають чахнути тіла міцного додавання, по юності віку квітучі всією красою. Уся повнота їх раптом зникає, ніби з заздрісних очей ллється якийсь згубний, шкідливий і винищувальний потік. Я відкидаю таке повір'я, бо воно простонародне і старими жінками занесене до жіночих терем; але стверджую, що ненависники добра – демони, коли знаходять у людях демонам властиві волі, вживають всіх заходів скористатися ними для свого наміру; чому й очі заздрісних використовують на служіння своїй волі. Тож невже не прийдеш у жах, роблячи себе служителем згубного демона, і допустиш у себе зло, від якого станеш ворогом людей, які нічим тебе не образили, і, крім того, ворогом доброго і беззаздрісного Бога? Втечемо від нестерпного зла. Воно – навіювання змія, винахід демонів, посів ворога, запорука муки, перешкода благочестю, шлях у геєну, позбавлення Царства. Заздрісних можна дізнатися дещо і по самій обличчі. Очі у них сухі і тьмяні, щоки впали, брови нависли, душа обурена пристрастю, немає вірного судження про предмети. У них не похвальні ні добродійний вчинок, ні сила слова, прикрашена важливістю та приємністю, ні все інше, гідне змагання та уваги. Як шуліки, пролітаючи повз багато лугів, багато місць приємних і пахучих, прагнуть чогось смердючого, і як мухи, минаючи здорове, поспішають на гній, так заздрісні не дивляться на світлість життя, на велич заслуг, нападають же на одне гниле. І якщо трапиться в чомусь проступитися (як часто буває з людьми), вони розголошують це, хочуть, щоб по одному цьому впізнавали людину, як і недобрі живописці, обличчя зображуваного ними на картині відрізняють викривленим носом, або яким-небудь рубцем, або іншим недоліком природним або внаслідок хвороби. Вони вправні зробити зневажливим і похвальне, перетлумачивши в худий бік, і звести наклеп на чесноту, представивши її у вигляді пороку з нею суміжного: мужнього називають зухвалим, цнотливого – нечутливим, справедливого – жорстоким, розсудливого – підступним. Хто любить пишноту, на того обмовляють, що має грубий смак; про щедре говорять, що марнотратний, і про ощадливе знову, що він скупий. І взагалі будь-який вид чесноти не залишається у них без такого імені, яке запозичене від протилежної вади. Що ж? Чи обмежимо слово одним осудом цього зла? Але це як би одна половина лікування. Не марно показати стражденному важливість хвороби, щоб навіяти йому належну турботу про звільнення себе від зла; але залишити при цьому страждаючого, не давши керівництва до придбання здоров'я, не інше що означає, як надати його дії хвороби. Що ж? Як можемо або ніколи не страждати на цю хворобу, або, підпавши їй, уникнути її? По-перше, можемо, якщо з людського не будемо нічого вважати великим і надзвичайним, ні того, що люди називають багатством, ні слави, що в'яне, ні тілесного здоров'я, тому що не в минучих речах поставляємо для себе благо, але покликані ми до причастя благ вічних і істинних. Тому недостойні ще нашого змагання – багатий заради його багатства, володар заради величі його сану, мудрий задля великої кількості в слові. Це знаряддя чесноти для тих, які користуються ними добре, але в собі не укладають блаженства. Тому жалюгідний, хто користується цим погано, подібно до людини, яка, взявши меч для помсти ворогам, добровільно ранить їм самого себе. А якщо хтось розпоряджається справжніми благами добре і як слід, якщо залишається він тільки приставником дарованого від Бога, і не для власної насолоди збирає скарби, то справедливість вимагає хвалити і любити такого за братолюбство і товариськість вдачі. Знову, хто відрізняється розсудливістю, шанований від Бога даром слова, хто тлумач священних словес; не заздри такому, не бажай, щоб замовк колись пророк священного слова, якщо, за благодаттю Духа, супроводжують його схвалення і похвала слухачів. Твоє це благо, тобі через брата надсилається дар вчення, якщо хочеш прийняти його. При цьому ніхто не загрожує джерелу ключової води, ніхто не закриває поглядів від сяючого сонця, ніхто не заздрить їм, але сам хоче насолодитися ними. Чому ж, коли духовне слово витікає в церкві і благочестиве серце виливає струмені обдарувань Духа, не прихиляєш із веселістю слуху, не приймаєш з подякою користі; а навпаки, аплодування слухачів погризає тебе, і ти хотів би, щоб не було ні того, хто отримує користь, ні того, хто хвалить? Яке вибачення матиме це перед Суддею наших сердець? Правда, що душевне благо треба вважати прекрасним за природою, але якщо хто перевершує інших багатством, славиться могутністю і тілесним здоров'ям, втім, що має, користується тим добре, то і його повинно любити і почитати як людину, що володіє загальними знаряддями життя, якщо тільки розпоряджається він ними як слід, щедрий в подая а інше, що не має, не більше шанує своєю власністю, як і власністю всякого, хто потребує. А хто не з таким розташуванням приймає ці блага, того має визнавати більш жалюгідним, ніж гідним заздрості, якщо в нього більше випадків бути худим. Бо це означає гинути з великими посібниками та засобами. Якщо багатство служить напуттям до неправди, то жалюгідний багатій. А якщо він служить до чесноти, то немає місця заздрості; тому що користь багатства робиться спільною для всіх, хіба хто надміру лукавства стане заздрити і власним своїм благам. Взагалі ж, якщо прозриш розумом вище за людське і спрямуєш погляд до істинно прекрасного і похвального, то дуже будеш далекий від того, щоб гідним поваги і змагання визнати щось тлінне і земне. А хто такий, хто не вражається світським, як чимось великим, до того ніколи не може наблизитися заздрість. Але якщо неодмінно бажаєш слави, хочеш бути виднішим за багатьох і не терпиш бути другим (бо і це буває приводом до заздрості), то честолюбство твоє, подібно до якогось потоку, спрямуй до здобуття чесноти. Ні в якому разі не бажай розбагатіти будь-яким способом і заслуговувати на схвалення чимось мирським. Бо це не в твоїй волі. Але будь справедливий, цнотливий, розсудливий, мужній, терплячий у стражданнях за благочестя. Таким чином і себе врятуєш, і при великих благах набудеш великої знаменитості, тому що чеснота від нас залежить і може бути здобута працьовитим, а великий маєток, тілесна краса і висота сану не від нас залежать. Тому якщо чеснота є найвищим і достатнім благом, і за загальним усім визнанням має перевагу, то до неї повинні ми прагнути – до чесноти, якої не може бути в душі, не очищеної як від інших пристрастей, так особливо від заздрості. Чи не бачиш, яке зло – лицемірство? І воно – плід заздрощів, тому що двоєдушність вдачі буває в людях здебільшого від заздрощів, коли, приховуючи в глибині ненависть, показують зовнішність, прикрашену любов'ю, і подібні до підводних скель, які, трохи закриті водою, завдають необережним непередбачуване зло. Тому якщо із заздрощів, як із джерела, випливають для нас смерть, позбавлення благ, відчуження від Бога, змішання статутів, скидання всіх у сукупності житейських благ, то послухаємося Апостола, і «не буваємо марнославні, один одного дратівливо, один одному завидно» (2). але будемо більше «блазі, милосердя, прощаюче один одному, як і Бог пробачив нам у Христі» Ісуса, Господа нашого (Еф. 4, 32), з яким слава Отцю зі Святим Духом, на віки віків. Амінь. Виявилася, що виявилася. Вам може бути цікаво: