Беседа 11. О зависти

Бог је добар и даје добра достојнима; Ђаво је зао и промовише грехе свих врста. И као што завист прати Добро, тако завист прати ђавола свуда. Чувајмо се, браћо, ове страсти – зависти, да не бисмо постали саучесници у пословима непријатеља и после тога не бисмо били подвргнути истој осуди као он. Ако онај ко је горд „падне на суд ђавола“ (1. Тим. 3:6), како онда онај ко је завидан може избећи казну припремљену за ђавола? Ниједна друга страст, погубнија од зависти, не настаје у људским душама. Мање штети странцима, али је прво и најближе зло за онога ко га има. Као што рђа изједа гвожђе, тако и завист изједа душу у којој живи. Боље би било рећи, као што за змије кажу да се рађају гризући материцу која их носи, тако и завист обично прождире душу у којој се рађа. Завист је туга за добробит ближњег. Стога, завидном човеку никада не недостаје јада и јада. Има ли жетве на њиви комшије? Да ли је ваш дом пун свих животних потреба? или му недостаје радости? - све је ово храна за болест и пораст туге за завидника. Дакле, он се нимало не разликује од човека који није ничим покривен, и на кога сви бацају стреле. Да ли је неко јак или здрав? - ово задивљује завидљиве. Да ли друга особа има лепо лице је нови ударац за завидника. Такав и такав надмашује многе у духовним предностима, скреће пажњу на себе и побуђује такмичење својом разборитошћу и снагом говора; други је богат, познат по својој великодушности у давању и друштвености са онима којима је потребна, и прима много похвала од оних који имају користи. Све су то ударци и ране у само срце завидника. А тешка ствар у вези са овом болешћу је што завидљиви не могу да кажу о њој. Иако обори очи, хода тужан, постиђен, тужан и умире од болести; међутим, када га питају о патњи, стиди се да своју несрећу изнесе у јавност и каже: „Ја сам завидна и зла особа; обузет сам савршенствима свог пријатеља; жалим за самозадовољством мог брата; не могу да видим туђа савршенства; напротив, сматрам да је благостање свог ближњег несрећа за себе. Ово је требало да каже да је хтео да каже истину. Али пошто се не усуђује да то искаже, држи га у дубини болест која му изједа и прождире унутрашњост. Стога не прихвата онога ко лечи болест, не може наћи никакав лек који ублажава патњу, иако је Писмо пуно таквих лековитих лекова. Напротив, он очекује само једну утеху у несрећи – да види пад некога ко изазива његову завист. Једна граница мржње је да се види да је онај ко је изазивао завист од среће постао несрећан, а онај који је изазивао конкуренцију постао јадан. Тада се помири и постане пријатељ када га види како плаче и сретне га тужног. Не радује се са оним који се радује, него са оним који тугује сузе лије. А ако оплакује животну револуцију, због које је човек од такве среће пао у такву несрећу, онда не из човекољубља, не из саосећања, хвали своје пређашње стање, већ да би му несрећу учинила болнијом. После погибије сина, хвали га, велича са хиљадама похвала, да је био леп, и по учености разумљив, и за све способан; а да је беба жива, језик о њему не би проговорио благу реч. Чим види да многи људи почињу да га хвале заједно са њим, он се поново мења, поново почиње да завиди покојнику. Чуди се богатству након пропасти. Хвали и велича телесну лепоту или снагу и здравље по настанку болести. И уопште, он је непријатељ онога што постоји и пријатељ онога што је пропало. Шта би могло бити штетније од ове болести? То је кварење живота, скрнављење природе, непријатељство према ономе што нам је дато од Бога, отпор Богу. Шта је наоружало кривца зла – демона – да се бори против човека? Није ли завист? Богоборац се јасно разоткрио у зависти када је био огорчен на Бога због Његових великодушних дарова човеку, али се осветио човеку јер није могао да се освети Богу. Испоставило се да Кајин, први ученик ђавола, чини исту ствар, научивши од њега и завист и убиство – ова сродна безакоња која је Павле спојио када је рекао: „пун зависти и убиства“ (Рим. 1:29). Шта је Кајин урадио? Угледао је част од Бога и запалио се љубомором, уништивши части обдареног да би увредио Онога који је поштовао. Немајући снаге да се бори са Богом, пао је у братоубиство. Избегнимо, браћо, ову болест, која постаје учитељица борбе против Бога, мајка убиства, изопачености природе, заборава сродства, неописива несрећа. За чим тугујете, човече, а да ништа лоше нисте претрпели? Зашто идете у рат против особе која има више бенефиција, а није оштетила ваше бенефиције? Ако сте ви, бенефицирани, огорчени, зар нисте само љубоморни на своју корист? Такав је био Саул, који је своја добра дела претворио у изговор за рат против Давида. Најпре, ослобођен свог помама складним и божанским свирањем на харфи, покушао је да копљем прободе добротвора. Затим, спасени од непријатеља са читавом војском, избављени од срамоте коју је Голијат претио, чим су ликујуће девојке у својим победничким песмама почеле да приписују Давиду десетоструко веће учешће у стицању победе: „победи... Давида са својим десетинама, и Саула са својим хиљадама” (1. Сам. 18.), за овај један тест је прво желео овај израз за саму истину: 7. да Давида својом руком убије и лукавством уништи, затим, принудивши га да постане бегунац, и после тога не престаде непријатељство, него у закључку изађе на њега са три хиљаде изабраних ратника и трагаше по пустињама. А ако би га питали за разлог рата, онда би, наравно, указао на Давидова добра дела; јер у само време гоњења, када је затечен успаван и спреман да га убије непријатељ, али га спасе праведници, који се одупреше да га полажу, није га дирнуло ово добро дело, него је опет скупио војску, опет наставио гоњење, све док га други пут није ухватио Давид и показао у пећини своју вирту у великој пећини, опачина очигледнија. Завист је најнесавладива врста непријатељства. Остале злонамернике доброчинство чини кроткијим. Завидног и злонамерног још више нервира учињено добро. Што више види за себе добра дела, постаје све огорченији, тужнији и узнемирени. Више га вређа моћ добротвора него што осећа захвалност за учињено за њега. Коју звер не надмашују завидници у суровости свог морала? Зар не превазилазе жестину најнеукротивијег од њих? Пси, ако су нахрањени, постају кротки; лавови, када их прате, постају питоми. Али завидљиви постају још жешћи када им чине услуге. Шта је племенитог Јосифа учинило робом? Да ли је то завист браће? Стога је неразумност ове болести вредна изненађења. У страху од испуњења снова, продали су брата у ропство, као да се никада не клањају сужњи. Али ако су снови истинити, да ли је могуће осигурати да се оно што они предвиђају уопште не оствари? А ако су визије из снова лажне, зашто завидиш ономе ко је преварен? Али сада, по Божијем нахођењу, њихова мудрост се претвара у ништа. Учинивши оно што су мислили да спрече испуњење пророчанства, они су, како се испоставило, утрли пут том догађају. Да Јосиф није продат, не би дошао у Египат, не би пао, због своје чедности, на клевету пожудне жене, не би био затворен, не би се упознао са фараоновим слугама, не би тумачио снове, не би добио власт над Египтом који је дошао да му се не би поклонио, и него. Окрени своје мисли највећој зависти, која се испоставила 51 у најважнијем случају, који је због беса Јевреја био према Спаситељу! Зашто си био љубоморан? За чуда. Каква су то чуда била? Спашавање оних којима је потребна. Гладни су били нахрањени, а побуна је подигнута против Онога који храни. Мртви су васкрсавали, а Животодавац је постао предмет зависти. Демони су били изгнани и сковали су заверу против Заповедника демона. Губавци су се очистили, хроми су почели да ходају, глуви су почели да чују, слепи су прогледали — а Добротвор је изгнан. Коначно, Животворник је погубљен, Ослободилац људи бичеван, а Судија света осуђен. Тако се злоба зависти ширила на све. Овим једним оружјем, од постања света до свршетка века, свакога рани и свргава разоритељ живота нашег – ђаво, који се радује нашем уништењу, сам је пао од зависти, и са истом страшћу руши нас са собом. Мудар је био онај који је забранио вечеру „са завидним мужем“ (Приче 23:6), окупљањем на вечери подразумевао је свако општење у животу. Као што водимо рачуна да лако запаљиву материју склонимо од ватре, тако, колико год је то могуће, не треба да водимо пријатељске разговоре са завидницима, стављајући се далеко од стрела зависти. Јер нема другог начина да се препустите зависти осим приближавања њој у блиској комуникацији; јер, према Соломону, „љубомора мужа долази од његове девојке“ (Проп. 4:4). Заиста, дешава се ово: није Скит тај који завиди Египћанину, већ свако од његових саплеменика; а међу саплеменицима завиде не онима који су непознати, већ онима које кратко познају; и од познаника – комшија, људи истог заната и за нешто друго блиско; а од њих опет – вршњацима, рођацима, браћи. Уопште, као што је рђа болест жита, тако је и завист болест пријатељства. И једино што неко може да похвали овом злу јесте да што јаче делује на човека, то је болније за онога ко га има у себи. Снажно бачене стреле, када погоде нешто тврдо и еластично, лете назад до онога ко их је испалио; па покрети зависти, без штете по предмет зависти, погађају завидника. Ко их је, узнемирен савршенствима ближњег, тиме умањио? У међувремену, исцрпљен тугом, исцрпљује се. Они који пате од зависти сматрају се чак штетнијим од отровних животиња. Кроз рану пуштају отров, а угризено место постепено трули; О завидницима други мисле да једним погледом наносе штету, тако да од њиховог завидног погледа почињу да вену тела снажне грађе, расцветана свом лепотом у младости. Сва њихова пуноћа одједном ишчезава, као да из завидних очију лије нека разорна, штетна и разорна струја. Одбацујем такво веровање, јер је оно у народу уобичајено и у женске одаје га уносе старице; али ја потврђујем да мрзитељи добра – демони, када у људима нађу воље карактеристичне за демоне, користе све мере да их искористе за своје намере; Због тога се очи завидника користе да служе својој вољи. Зато, зар се нећете ужаснути тиме што ћете се учинити слугом демона разорног, и зар ћете у себе пустити зло, од којег ћете постати непријатељ људи који вас ни на који начин нису увредили, а штавише, непријатељ доброг и незавидног Бога? Побегнимо од неподношљивог зла. То је наговештај змије, изум демона, сејање непријатеља, гаранција муке, препрека побожности, пут у Гехену, лишавање Царства. Завидни људи се препознају по лицима. Очи су им суве и тупе, образи упали, обрве спуштене, душа им је огорчена од страсти, а о предметима нема прави суд. Код њих није за похвалу ни врлинско деловање, ни моћ говора, украшена важношћу и пријатношћу, ни све остало вредно надметања и пажње. Као што змајеви, летећи поред многих ливада, многих пријатних и мирисних места, теже нечему смрдљивом, и као муве, пролазећи поред нечег здравог, журе на гној, тако завидници не гледају на господство живота, на величину заслуга, него нападају само труле. А ако се нешто деси (као што се код људи често дешава), они то одају, желе да се човек препозна само по томе, као што нељубазни сликари разликују лице особе коју приказују на слици са искривљеним носом, или каквом врстом ожиљка, или другим недостатком, природним или узрокованим болешћу. Они су вешти да од нечега што је и похвално учине презривим, лоше га тумаче, а врлину клеветају, приказујући је у виду порока који јој се налази: храбри се називају дрским, чедни - безосећајни, праведни - сурови, разборити - издајнички. Ко воли сјај, клевета се да има груб укус; за великодушног се каже да је расипник, а за штедљиву се каже да је шкрт. И уопште, свака врста врлине не остаје код њих без таквог имена, које је позајмљено од супротног порока. Па шта? Хоћемо ли свој говор ограничити на једну осуду овог зла? Али ово је као половина лечења. Није бескорисно показивати страдалнику важност болести да би му се усадила дужна пажња да се ослободи зла; али оставити страдалника при томе, без давања упутства за стицање здравља, не значи ништа друго него препустити га деловању болести. Па шта? Како да или никада не оболимо од ове болести, или да је избегнемо, пошто смо је подлегли? Прво, можемо, ако ништа људско не сматрамо великим и изузетним, ни оно што људи називају богатством, ни славом која бледи, ни телесним здрављем, јер не тражимо добро за себе у пролазним стварима, него смо позвани да се причестимо вечним и истинским благословима. Дакле, они који су још недостојни наше конкуренције су богати зарад свог богатства, владар зарад величине свог достојанства, мудри због свог изобиља на речима. То су оруђа врлине за оне који их добро користе, али не садрже блаженство у себи. Стога је жалосно ко се овим рђаво служи, као човек који, узевши мач да се освети својим непријатељима, својевољно се њиме рани. Али ако неко добро и како треба, управља стварним добрима, ако остане само управитељ онога што је од Бога дато, а не скупља благо за своје задовољство, онда правда захтева да буде хваљен и вољен због братољубља и друштвености карактера. Опет, ко се одликује разборитошћу, удостојен је од Бога дара говора, ко је тумач светих речи; не завиди на томе, не пожели да пророк свете речи икада утихне, ако га, по благодати Духа, прати било какво одобравање и похвала његових слушалаца. Ово је твоје добро; дар учења ти се шаље преко брата ако желиш да га прихватиш. Притом, нико не заклања извор изворске воде, нико не затвара очи од блиставог сунца, нико им не завиди, већ жели и сам да ужива. Зашто, када се у цркви излива духовна реч и побожно срце излива потоке дарова Духа, не приклоните уши своје са радошћу, не прихватате благодат са благодарношћу? а напротив, аплаузи ваших слушалаца вас гризу, а да ли бисте волели да нема ни оног који прима корист, ни оног који хвали? Какав ће то изговор имати пред Судијом наших срца? Истина је да духовно добро по природи треба да се сматра лепим, али ако неко надмашује друге по богатству, славан је по својој моћи и телесном здрављу, међутим, оно што има, добро користи, онда га треба волети и поштовати као човека који има заједничка оруђа живота, само да њима располаже како треба, великодушан је у давању новца сиромашнима, дарежљив је у давању новца потребитима, служи онима који имају своје руке, а немоћнима је више као својим имањем. било кога у невољи. А ко не прихвата ове користи са таквим расположењем треба да се сматра више јадним него достојним зависти ако има више прилика да буде лош. Јер ово значи умирање уз велике користи и средства. Ако богатство служи као водич ка неистини, онда је богат човек патетичан. А ако служи врлини, онда нема места зависти; јер корист од богатства постаје заједничка свима, осим ако неко у превари не почне да завиди на сопственим користима. Уопште, ако умом гледаш изнад људског и усмериш свој поглед на оно што је заиста лепо и похвално, онда ћеш бити веома далеко од тога да било шта пропадљиво и земаљско признаш као вредно поштовања и такмичења. А ко је такав, ко се не чуди овоземаљском као нечему великом, завист му се никако не може приближити. Али ако силно прижељкујете славу, желите да будете видљивији од многих и не подносите да будете други (јер то може бити и разлог за завист), онда своју амбицију, као неку струју, усмерите ка стицању врлине. Немојте, ни под којим околностима, желети да се на било који начин обогатите или да стекнете одобрење кроз било шта овоземаљско. Јер то није у твојој вољи. Али буди праведан, чедан, разборит, храбар, стрпљив у страдању ради побожности. На тај начин ћете се спасити, и уз велику корист стећи велику славу, јер врлина зависи од нас и могу је стећи вредни људи, али велико богатство, физичка лепота и висина чина не зависе од нас. Дакле, ако је врлина највише и довољно добро, и опште је призната као предност, онда морамо тежити њој – врлини, која не може постојати у души која није очишћена и од других страсти, а посебно од зависти. Зар не видите шта је зло лицемерје? И то је плод зависти, јер двоумље карактера настаје код људи највећим делом из зависти, када, скривајући мржњу у дубини, показују спољашност украшену љубављу, и налик су подводним стенама, које, мало прекривене водом, наносе непредвиђену штету неопрезнима. Дакле, ако нам из зависти, као из извора, потекну смрт, лишавање добара, отуђење од Бога, пометња у наредбама, деградација свих светских благодати, онда послушајмо Апостола, и „не будимо сујетни, нервирајући једни другима, завидни једни другима“ (Гал. 5, 26); али будимо богохулни и милостивији, праштајући једни другима, као што је и Бог опростио нама у Христу Исусу Господу нашем (Еф. 4, 32), са којим је слава Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин. Откривено, откривено. Можда ће вас занимати: