Беседа 11. О зависти

Бог е добар и дава добри работи на достојните; Ѓаволот е зол и поттикнува гревови од секаков вид. И како што зависта го следи Доброто, така и зависта го следи ѓаволот насекаде. Да се ​​чуваме, браќа, од оваа страст - завист, за да не станеме соучесници во работите на непријателот и последователно да не бидеме подложни на истата осуда како него. Ако некој што е горд „паѓа на суд на ѓаволот“ (1. Тим. 3:6), тогаш како може оној што е завидлив да ја избегне казната подготвена за ѓаволот? Ниту една друга страст, попогубна од зависта, не се јавува во човечките души. Помалку им штети на странците, но е прво и најблиско зло за оној што го има. Како што рѓата го јаде железото, така и зависта ја јаде душата во која живее. Подобро би било да се каже, како што за вајперите велат дека се раѓаат со гризење на утробата што ги носи, така и зависта обично ја проголтува душата во која се раѓа. Зависта е тага за доброто на ближниот. Затоа, на завидливиот човек никогаш не му недостасуваат таги и таги. Има ли жетва во нивата на комшијата? Дали вашиот дом е исполнет со сите животни потреби? или му недостасуваат радости? - сето тоа е храна за болест и зголемување на тагата за завидливите. Затоа, тој воопшто не се разликува од личност која не е покриена со ништо, а кон која сите фрлаат стрели. Дали некој е силен или здрав? - ова ги восхитува завидливите. Дали другиот има згодно лице е нов удар за завидливиот. Ваквите и таквите надминуваат многумина по духовни предности, го привлекува вниманието кон себе и предизвикува натпревар со својата разумност и моќ на говорот; другиот е богат, познат по својата дарежливост во давање и дружељубивост со оние кои имаат потреба, и добива многу пофалби од оние кои имаат корист. Сето тоа се удари и рани нанесени во срцето на завидливиот. А најтешката работа за оваа болест е што завидливите не можат да кажат за неа. Иако ги спушта очите, оди тажно, засрамено, тажно и умира од болест; Меѓутоа, кога го прашале за страдањето, тој се срами јавно да ја објави својата несреќа и да каже: „Јас сум завидлив и злобен човек; ме обземаат совршенствата на мојот пријател; жалам за самозадоволството на мојот брат; не можам да ги видам совршенствата на другите луѓе; напротив, просперитетот на мојот сосед го сметам за несреќа за себе“. Ова требаше да го каже ако сакаше да ја каже вистината. Но, бидејќи тој не се осмелува да го искаже тоа, го држи во длабочините болест која ја гриза и ја троши неговата внатрешност. Затоа, тој не го прифаќа оној што ја лекува болеста, не може да најде лек што ги ублажува маките, иако Светото писмо е полно со такви лековити лекови. Напротив, тој очекува само една утеха во катастрофа - да го види падот на некој што ја возбудува неговата завист. Една од границите на омразата е да се види дека оној што инспирирал завист од среќен станал несреќен, а оној што предизвикува конкуренција станал тажен. Потоа се помирува и станува пријател кога ќе го види како плаче и ќе го сретне тажен. Не се радува со оној што се радува, туку со оној што тагува рони солзи. И ако ја оплакува животната револуција, поради која човек паднал од таква среќа во таква несреќа, тогаш не од човекољубие, не од сочувство, тој ја фали својата претходна состојба, туку за да му ја направи катастрофата поболна. По смртта на синот, тој го фали, го возвишува со илјадници пофалби, дека бил убав, и разбирлив во учењето и способен за сè; и да беше живо бебето, јазикот немаше да изговори мил збор за него. Штом ќе види дека многу луѓе почнуваат да го фалат заедно со него, тој повторно се менува, повторно почнува да му завидува на покојникот. Се чуди на богатството по пропаст. Тој ја фали и велича телесната убавина или силата и здравјето по почетокот на болеста. И воопшто, тој е непријател на она што постои и пријател на она што пропаднало. Што може да биде поштетно од оваа болест? Ова е расипување на животот, сквернавење на природата, непријателство против она што ни е дадено од Бога, отпор кон Бога. Што го вооружи виновникот на злото - демонот - да се бори против човекот? Нели е завист? Богоборецот јасно се изложил на завист кога му се налутил на Бога за Неговите дарежливи дарови на човекот, но му се одмаздил на човекот затоа што не можел да му се одмазди на Бога. Излегува дека Каин, првиот ученик на ѓаволот, го прави истото, откако научил од него и завист и убиство - овие поврзани беззаконија кои Павле ги споил кога рекол: „полн со завист и убиство“ (Рим. 1:29). Што направи Каин? Ја видел честа од Бога и се разгорел од љубомора, уништувајќи го даруваниот со чест за да го навреди Оној што удостоил. Немајќи сила да се бори против Бога, паднал во братоубиство. Да ја избегнеме, браќа, оваа болест, која станува учител на борбата против Бога, мајка на убиствата, изопаченоста на природата, заборавот на сродството, најнеописливата катастрофа. Што тагуваш човече, а да не трпиш ништо лошо? Зошто војувате против човек кој има неколку придобивки и не ви наштетил? Ако ти, бенефицираниот, си огорчен, тогаш не си само љубоморен на сопствената корист? Таков бил Саул, кој го претворил својот вишок на добри дела во изговор за војна против Давид. Отпрвин, ослободен од своето лудило со неговото хармонично и божествено свирење на харфа, тој се обидел да го прободе добротворот со копје. Потоа, спасени од непријателите со цела војска, избавени од срамот што му се закануваше Голијат, штом радосните девици во нивните победнички песни почнаа да му припишуваат на Давид десеткратно поголемо учество во стекнувањето на победата: „победи... Давид со своите десетици, а Саул со своите илјадници“ (1 Сам. 18:7), за да го испита самиот Давид, заснован на неговата вистина, прво со изразот. своја рака и уништи со лукавство, тогаш принудувајќи го да стане бегалец, а потоа не го прекина непријателството, туку на крајот излезе против него со три илјади избрани воини и бараше низ пустините. И ако го прашате за причината за војната, тогаш, се разбира, тој ќе укаже на добрите дела на Давид; затоа што во моментот на прогонството, кога беше фатен заспан и подготвен да биде убиен од непријателот, но беше спасен од праведниците, кои се спротивставија да положат раце врз него, тој не го допре ова добро дело, туку повторно собра војска, повторно го продолжи прогонот, додека друг пат не беше заробен од Давид во една пештера, каде што ја покажа својата голема лукавство и повеќе лукавство. Зависта е најнепремостливиот вид на непријателство. Другите лошо добронамерници ги прави покротки со добродетелството. Завидливиот и злонамерниот уште повеќе го нервира доброто што му е направено. Колку повеќе гледа добри дела за себе, толку повеќе се огорчува, тагува и вознемирува. Тој е повеќе навреден од моќта на добротворот отколку што чувствува благодарност за она што е направено за него. Која ѕверка не ја надминуваат завидливите во суровоста на својот морал? Зарем не ја надминуваат жестокоста на најнескротливите од нив? Кучињата, ако се хранат, стануваат кротки; лавовите, кога се следат, стануваат скроти. Но, завидливите стануваат уште пожестоки кога им прават услуга. Што го направи благородниот Јосиф роб? Дали е тоа завист кај браќата? Затоа, неразумноста на оваа болест е достојна за изненадување. Плашејќи се од исполнувањето на соништата, го продале својот брат во ропство, како никогаш да не се поклонуваат на роб. Но, ако соништата се вистинити, дали е можно да се осигура дека она што тие го претскажуваат воопшто не се оствари? И ако визиите од соништата се лажни, зошто му завидувате на измамениот? Но сега, по Божја дискреција, нивната мудрост се претвора во ништо. Правејќи го она што мислеа да го спречат исполнувањето на пророштвото, тие, како што се испостави, го отворија патот за настанот. Да не беше продаден Јосиф, немаше да дојде во Египет, немаше да падне, поради својата чистота, на клеветата на похотлива жена, немаше да биде затворен, немаше да се запознае со слугите на фараонот, немаше да ги толкува соништата, немаше да добие власт над Египет поради тоа, а браќата што му дојдоа немаше да му недостигаат леб. Свртете ги мислите кон најголемата завист, која се покажа дека е 51 во најважниот случај, кој поради гневот на Евреите беше кон Спасителот! Зошто бевте љубоморни? За чуда. Какви чуда беа овие? Спасување на оние кои имаат потреба. Гладните се нахранија и се крена бунт против Оној што храни. Мртвите воскреснуваа, а Животодавецот стана предмет на завист. Демоните беа избркани и тие правеа заговор против командантот на демоните. Лепрозните се исчистија, сакатите почнаа да одат, глувите почнаа да слушаат, слепите почнаа да гледаат - а Добротворот беше истеран. Конечно, Животодателот беше убиен, Ослободителот на луѓето беше тепан со камшици, а Судијата на светот беше осуден. Така злобата на зависта се прошири над сè. Со ова едно оружје, од основањето на светот до крајот на векот, секој е ранет и соборен од уништувачот на нашиот живот - ѓаволот, кој се радува на нашето уништување, самиот падна од завист, и со истата страст нè соборува со себе. Бил мудар кој забранувал вечера „со завидлив маж“ (Изр. 23:6), со здружување на вечерата мислел на секаква комуникација во животот. Како што се грижиме да поставиме многу запалива материја подалеку од огнот, така, колку што е можно, не треба да водиме пријателски разговори со завидливи луѓе, ставајќи се далеку од стрелите на зависта. Зашто нема друг начин да се препушти на завист освен со приближување до неа во блиска комуникација; затоа што, според Соломон, „љубомората на мажот доаѓа од неговата девојка“ (Проп. 4:4). Навистина, тоа се случува: на Египќанецот не му завидува Скитот, туку секој од неговите соплеменски сограѓани; а меѓу соплемените не им завидуваат на непознатите, туку на оние што накратко ги познаваат; и од познаници - комшии, луѓе од ист занает и за нешто друго блиско; а од нив повторно - до врсници, роднини, браќа. Општо земено, како што 'рѓата е болест на житото, така и зависта е болест на пријателството. И единственото нешто што секој може да го пофали за ова зло е што колку посилно делува кај човекот, толку е поболно за оној што го има во себе. Силно фрлени стрели, кога ќе погодат нешто тешко и еластично, летаат назад кон оној што ги испукал; така што движењата на завист, без да му наштетат на предметот на завист, го погодуваат завидливиот. Кој, вознемирен од совршенствата на ближниот, ги намали преку ова? Во меѓувреме, обземен од тага, тој се исцрпува себеси. Оние кои страдаат од завист се сметаат за поштетни од отровните животни. Низ раната пуштаат отров, а каснатото постепено скапува; За завидливите, други мислат дека со еден поглед предизвикуваат штета, па од нивниот завидлив поглед почнуваат да венеат телата со силна градба, кои цветаат со сета своја убавина во младоста. Сета нивна полнота наеднаш исчезнува, како од завидливите очи да излева некој разурнувачки, штетен и разорен поток. Јас го отфрлам таквото верување, бидејќи е вообичаено меѓу народот и во женските одаи го носат старите жени; но потврдувам дека мразителите на доброто - демоните, кога кај луѓето ќе најдат волји карактеристични за демоните, ги користат сите мерки за да ги искористат за свои намери; Затоа очите на завидливите се користат за да ѝ служат на сопствената волја. Затоа, нема ли да се ужаснуваш со тоа што ќе се направиш слуга на разурнувачкиот демон и дали ќе дозволиш во себе зло, од кое ќе станеш непријател на луѓето кои никако не те навредиле, а згора на тоа, непријател на добриот и незавидниот Бог? Да избегаме од неподносливото зло. Тоа е сугестија на змијата, изум на демоните, сеење на непријателот, гаранција за маки, пречка за побожност, пат до Геена, лишување од Царството. Завидливите луѓе можат да се препознаат по нивните лица. Очите им се суви и здодевни, образите им се вдлабнати, веѓите им висат, душата им е огорчена од страста и немаат правилен суд за предметите. Кај нив не е за пофалба ниту доблесното дејствување, ниту моќта на говорот, украсена со важност и пријатност, ниту сè друго што е достојно за натпревар и внимание. Како што змејовите, летајќи покрај многу ливади, многу пријатни и миризливи места, се стремат кон нешто смрдливо, и како мувите, поминувајќи покрај нешто здраво, брзаат до гној, така и завидливите не гледаат на господарството на животот, на големината на заслугите, туку го напаѓаат само гнилото. И ако се случи нешто да се лизне (како што често се случува со луѓето), тие го откриваат тоа, тие сакаат личноста да се препознае само по ова, исто како што нељубезните сликари го разликуваат лицето на личноста што ја прикажуваат на сликата со крив нос, или некаква лузна или друг дефект, природен или предизвикан од болест. Тие се вешти да направат нешто презирно што е и за пофалба, да го толкуваат на лош начин, а да ја клеветат доблеста, да го прикажуваат во вид на порок до него: храбрите се нарекуваат дрски, чесните - бесчувствителни, праведните - сурови, разумните - предавнички. Оној што ја сака раскошот е клеветен дека има груб вкус; великодушната личност се вели дека е расипничка, а за штедливиот се вели дека е скржава. И воопшто, секој вид доблест не им останува без такво име, кое е позајмено од спротивниот порок. Па што? Дали ќе го ограничиме нашиот говор на една осуда на ова зло? Но, ова е како една половина од исцелување. Не е бескорисно на страдалникот да му се покаже важноста на болеста за да му се всади соодветна грижа да се ослободи од злото; но оставањето на страдалникот на ова, без давање насоки за стекнување здравје, не значи ништо повеќе од негово препуштање на дејството на болеста. Па што? Како можеме или никогаш да не страдаме од оваа болест, или, откако паднавме под неа, да ја избегнеме? Прво, можеме, ако ништо човечко не го сметаме за големо и извонредно, ниту она што луѓето го нарекуваат богатство, ниту славата што бледне, ниту телесното здравје, затоа што не бараме добро за себе во минливи работи, туку повикани сме да се причестиме со вечните и вистински благослови. Затоа, оние кои сè уште не се достојни за нашата конкуренција се богатите заради неговото богатство, владетелите заради големината на неговото достоинство, мудрите заради неговото изобилство со зборови. Тоа се инструменти на доблест за оние кои добро ги користат, но не содржат блаженство во себе. Затоа, жално е кој тоа лошо го користи, како човек кој земајќи меч за да им се одмазди на своите непријатели, доброволно се рани со него. Но, ако некој добро управува со вистинските добра и како што треба, ако остане само управител на она што е дадено од Бога, а не собира богатства за свое задоволство, тогаш правдата бара тој да биде пофален и сакан поради неговата братска љубов и дружељубивост на карактерот. Повторно, кој се одликува со разумност, Бог го удостојува со дарот на говорот, кој е толкувач на свети зборови; не завидувај на тоа, не посакувај пророкот на светото слово да замолчи некогаш, ако, по благодатта на Духот, е придружен со некакво одобрување и пофалба од неговите слушатели. Ова е твое добро; дарот на поучување ти е испратен преку брат ти ако сакаш да го прифатиш. Во исто време, никој не го блокира изворот на изворска вода, никој не ги затвора очите од сончевото сонце, никој не им завидува, туку сака и самиот да ужива во нив. Зошто, кога духовното слово тече во црквата и благочестивото срце излева потоци од даровите на Духот, не ги наведнуваш ушите со радост, не ја прифаќаш ли користа со благодарност? туку напротив, аплаузот на слушателите те грицка, а дали би сакал да нема ниту тој што ја добива бенефицијата ниту тој што фали? Какво оправдување ќе има ова пред Судијата на нашите срца? Вистина е дека духовното добро треба да се смета за убаво по природа, но ако некој ги надминува другите по богатство, се прослави по својата моќ и физичко здравје, но она што го има, добро го користи, тогаш треба да биде сакан и почитуван како човек кој ги има заедничките алатки на животот, ако само располага со нив како што треба, дарежлив е во давањето пари на сиромашните, им служи на немоќниот имот, не му служи на послабите со своите раце. на секој кој има потреба. А кој не ги прифаќа овие придобивки со таква наклонетост, треба да се смета за повеќе жалосно отколку за завист, ако има повеќе прилики да биде лош. Зашто тоа значи умирање со големи придобивки и средства. Ако богатството служи како водич за невистина, тогаш богатиот е патетичен. А ако служи на доблест, тогаш нема место за завист; затоа што користа од богатството станува заедничка за сите, освен ако некој во прекумерна измама не почне да завидува на сопствените придобивки. Во принцип, ако гледате со интелект над човечкото и го насочите погледот кон она што е навистина убаво и за пофалба, тогаш ќе бидете многу далеку од тоа да препознаете нешто расипливо и земно како достојно за почит и конкуренција. А кој е таков, кој не се чуди на световното како нешто големо, зависта никогаш не може да му пријде. Но, ако апсолутно посакувате слава, сакате да бидете повидливи од многумина и не можете да издржите да бидете втори (зашто тоа може да биде и причина за завист), тогаш насочете ја вашата амбиција, како некој вид на струја, кон стекнување доблест. Во никој случај не сакајте да станете богати на кој било начин или да стекнете одобрение преку нешто световно. Зашто тоа не е во твоја волја. Но, бидете праведни, чесни, разумни, храбри, трпеливи во страдањата заради побожност. Така ќе се спасите, а со големи придобивки ќе стекнете голема слава, бидејќи доблеста зависи од нас и можат да ја стекнат вредните луѓе, но големото богатство, физичката убавина и висината на чинот не зависат од нас. Затоа, ако доблеста е највисоко и доволно добро, и општо се признава дека има предност, тогаш ние мора да се стремиме кон неа - кон добродетелта, која не може да постои во душата што не е исчистена и од другите страсти, а особено од зависта. Не гледаш ли што е зло лицемерие? И тоа е плод на зависта, бидејќи двоумењето на карактерот кај луѓето најмногу се јавува од завист, кога, криејќи ја омразата во длабочините, покажуваат надворешност украсена со љубов и се како подводни карпи, кои, малку покриени со вода, предизвикуваат непредвидена штета на невнимателните. Затоа, ако од завист, како од извор, ни тече смрт, лишување од добра, отуѓеност од Бога, збрканост на законите, понижување на сите световни благослови, тогаш да му се покориме на Апостолот и „да не бидеме суетни, да не се досадуваме еден со друг, да не завидуваме“ (Гал. 5,26); но да бидеме похулни и помилосрдни, простувајќи си еден на друг, како што и Бог ни прости во Христа Исуса, нашиот Господ (Ефес. 4,32), со Кого нека му е слава на Отецот со Светиот Дух во вечни векови. Амин. Откриено, откриено. Можеби ќе ве интересира: