Беседа 11. О зависти

Бог е добър и дава добри неща на достойните; Дяволът е зъл и насърчава грехове от всякакъв вид. И както завистта следва Доброто, така завистта следва дявола навсякъде. Нека, братя, се пазим от тази страст – завистта, за да не станем съучастници в делата на врага и впоследствие да не бъдем подложени на същото осъждане като него. Ако този, който е горд, „пада на съд от дявола” (1 Тим. 3:6), тогава как може този, който завижда, да избегне наказанието, приготвено за дявола? Никаква друга страст, по-разрушителна от завистта, не възниква в човешките души. Вреди на непознатите по-малко, но е първото и най-близко зло за този, който го има. Както ръждата разяжда желязото, така и завистта разяжда душата, в която живее. По-добре би било да се каже, както казват за усойниците, че се раждат, като разгризат утробата, която ги носи, така и завистта обикновено поглъща душата, в която се ражда. Завистта е скръб за благополучието на ближния. Следователно на завистлив човек никога не му липсват скърби и скърби. Има ли реколта в нивата на съседа ви? Домът ви пълен ли е с всички необходими за живота неща? или му липсват радости? - всичко това е храна за болести и увеличаване на скръбта за завистниците. Следователно той изобщо не се различава от човек, който не е покрит с нищо и към когото всички хвърлят стрели. Има ли някой силен или здрав? - това изумява завистниците. Дали другият има красиво лице е нов удар за завистника. Такъв и такъв превъзхожда мнозина в духовни предимства, привлича вниманието към себе си и предизвиква конкуренция с благоразумието и силата на словото си; другият е богат, известен със своята щедрост в даренията и общителност с нуждаещите се и получава много похвали от тези, които се възползват. Всичко това са удари и рани, нанесени в самото сърце на завистника. И трудното при тази болест е, че завистниците не могат да кажат за нея. Въпреки че свежда очи, ходи тъжен, смутен, тъжен и умира от болест; но когато го попитат за страданието, той се срамува да оповести публично нещастието си и да каже: „Аз съм завистлив и зъл човек; поразен съм от съвършенствата на приятеля си; оплаквам самодоволството на брат си; не мога да видя съвършенствата на другите хора; напротив, считам просперитета на ближния си за нещастие за себе си. Това трябваше да каже, ако искаше да каже истината. Но тъй като той не смее да изрази това, той е държан в дълбините от болест, която гризе и поглъща вътрешностите му. Следователно той не приема този, който лекува болестта, не може да намери лекарство, което да облекчава страданието, въпреки че Писанието е пълно с такива лечебни средства. Напротив, той очаква само една утеха в бедствието - да види падането на някой, който възбужда завистта му. Една граница на омразата е да видиш, че този, който е вдъхновил завист от щастлив, е станал нещастен, а този, който е събудил конкуренция, е станал жалък. Тогава се помирява и става приятел, когато го види плачещ и го срещне тъжен. Не се радва с този, който се радва, а с този, който скърби, пролива сълзи. И ако той оплаква революцията на живота, поради която човек е паднал от такова щастие в такова нещастие, тогава не от човеколюбие, не от състрадание, той възхвалява предишното си състояние, а за да направи бедствието по-болезнено за него. След смъртта на сина си той го възхвалява, възхвалява го с хиляди похвали, че бил красив, и учен, и на всичко способен; и ако бебето беше живо, езикът не би изрекъл добра дума за него. Щом види, че много хора започват да го хвалят заедно с него, той отново се променя, отново започва да завижда на починалия. Възхищава се на богатството след разруха. Той възхвалява и възхвалява телесната красота или силата и здравето след началото на болестта. И изобщо той е враг на съществуващото и приятел на загиналото. Какво може да бъде по-вредно от тази болест? Това е поквара на живота, оскверняване на природата, вражда срещу това, което ни е дадено от Бога, съпротива срещу Бога. Какво въоръжи виновника за злото - демона - да се бори срещу човека? Не е ли завист? Богоборецът ясно се изложи в завист, когато се възмути на Бога за щедрите Му дарове към човека, но отмъсти на човека, защото не можеше да отмъсти на Бога. Каин, първият ученик на дявола, се оказва, че прави същото нещо, след като се е научил от него както на завист, така и на убийство – тези свързани беззакония, които Павел комбинира, когато казва: „пълен със завист и убийство“ (Рим. 1:29). Какво направи Каин? Той видя честта от Бога и се разпали от ревност, унищожавайки надарения с чест, за да оскърби Този, който почита. Като нямал сили да се бори с Бога, той изпаднал в братоубийство. Нека, братя, избягваме тази болест, която става учител на борбата с Бога, майка на убийството, извращаването на природата, забравата на родството, най-неописуемото бедствие. За какво тъгуваш, човече, без да претърпиш нещо лошо? Защо тръгвате на война срещу човек, който има няколко предимства и не е навредил на вашите предимства? Ако ти, облагодетелстваният, се възмущаваш, тогава не завиждаш ли просто на собствената си изгода? Такъв беше Саул, който превърна излишъка си от добри дела в претекст за война срещу Давид. Отначало, освободен от лудостта си чрез хармоничното си и божествено свирене на арфа, той се опита да прониже благодетеля с копие. След това, спасен от врагове с цяла армия, избавен от позора, който Голиат заплашваше, веднага щом ликуващите девици в своите песни за победа започнаха да приписват на Давид десетократно по-голямо участие в придобиването на победата: „победи... Давид с десетките му и Саул с хилядите му” (1 Царе 18:7), за този единствен израз, за това свидетелство, основано на самата истина, той първо искаше да убие Давид със собствената си ръка и унищожи с хитрост, след това го принуди да стане беглец и след това не спря враждебността, но в заключение излезе срещу него с три хиляди избрани воини и претърси през пустините. И ако го попитате за причината за войната, тогава, разбира се, той ще посочи добрите дела на Давид; защото в самото време на преследването, когато той беше хванат сънен и подготвен да бъде убит от врага, но беше спасен от праведните, които се съпротивляваха на полагането на ръце върху него, той не беше докоснат от това добро дело, но отново събра армия, отново продължи преследването, докато друг път не беше заловен от Давид в пещера, където показа добродетелите си в по-голяма светлина и направи своето нечестие по-очевидно. Завистта е най-непреодолимият вид вражда. Други недоброжелатели стават по-кротки от благодеяние. Завистникът и злонамереният се дразни още повече от стореното му добро. Колкото повече вижда добри дела за себе си, толкова по-възмутен, тъжен и разстроен става. Той е по-обиден от силата на благодетеля, отколкото изпитва благодарност за стореното за него. Кой звяр не е надминат от завистниците в жестокостта на морала си? Не надминават ли свирепостта на най-неукротимите от тях? Кучетата, ако се нахранят, стават кротки; лъвовете, когато бъдат следвани, стават опитомени. Но завистниците стават още по-свирепи, когато им правят услуги. Какво направи благородния Йосиф роб? Завистта на братята ли е? Следователно неразумността на това заболяване е достойна за изненада. Страхувайки се от изпълнението на мечтите, те продадоха брат си в робство, сякаш никога не се кланяха на роб. Но ако сънищата са истина, възможно ли е да се гарантира, че това, което предсказват, изобщо няма да се сбъдне? И ако сънищата са фалшиви, защо завиждате на този, който е измамен? Но сега, по Божия воля, тяхната мъдрост се превръща в нищо. Като направиха това, което мислеха, за да предотвратят изпълнението на пророчеството, те, както се оказа, проправиха пътя за събитието. Ако Йосиф не беше продаден, той нямаше да дойде в Египет, нямаше да падне поради целомъдрието си на клеветата на похотлива жена, нямаше да бъде хвърлен в затвора, нямаше да се запознае със слугите на фараона, нямаше да тълкува сънища, нямаше да получи власт над Египет за това и братята, които дойдоха при него поради липса на хляб, нямаше да му се поклонят. Обърнете мислите си към най-голямата завист, която се оказа 51 в най-важния случай, който поради яростта на евреите беше към Спасителя! Защо ревнуваше? За чудеса. Що за чудеса бяха това? Спасяване на нуждаещите се. Гладните бяха нахранени и се вдигна бунт срещу Този, който храни. Мъртвите бяха възкресени, а Дарителят на живота стана обект на завист. Демоните бяха изгонени и те заговориха срещу командира на демоните. Прокажените се очистиха, куците започнаха да ходят, глухите започнаха да чуват, слепите започнаха да виждат - и Благодетелят беше изгонен. Накрая Дарителят на живота беше умъртвен, Освободителят на човеците беше бит с камшици, а Съдията на света беше осъден. Така злобата на завистта се разля върху всичко. С това едно оръжие, от основаването на света до края на века, всички са ранени и низвергнати от разрушителя на нашия живот - дявола, който се радва на нашето унищожение, сам паднал от завист, и ни поваля със себе си със същата страст. Той беше мъдър, който забрани вечерята „със завистлив съпруг” (Притчи 23:6), като под събиране на вечеря той имаше предвид цялото общуване в живота. Както се грижим да поставим силно запалимо вещество далеч от огъня, така, доколкото е възможно, не трябва да водим приятелски разговори със завистливи хора, като се поставяме далеч от стрелите на завистта. Защото няма друг начин да се отдадете на завистта, освен като се сближите с нея в тясно общуване; защото, според Соломон, „ревността на съпруга идва от приятелката му“ (Екл. 4:4). Наистина, това се случва: не скитът завижда на египтянина, а всеки от неговите съплеменници; и сред съплеменниците завиждат не на непознатите, а на тези, които познават накратко; и от познати - съседи, хора със същия занаят и за друго близки; и от тях пак - на връстници, роднини, братя. Изобщо, както ръждата е болест на зърното, така и завистта е болест на приятелството. И единственото нещо, което някой може да похвали за това зло е, че колкото по-силно действа в човека, толкова по-болезнено е за този, който го има в себе си. Стрелите, хвърлени силно, когато ударят нещо твърдо и еластично, летят обратно към този, който ги е изстрелял; така че движенията на завистта, без да навредят на обекта на завист, поразяват завистника. Кой, разстроен от съвършенствата на ближния си, ги умаля чрез това? Междувременно, погълнат от мъка, той се изтощава. Страдащите от завист се считат дори за по-вредни от отровните животни. Те пропускат отрова през раната и ухапаното място постепенно загнива; За завистниците други смятат, че причиняват вреда с един поглед, така че от завистливия им поглед започват да вехнат тела със силна конструкция, цъфтящи с цялата си красота в младостта си. Цялата им пълнота внезапно изчезва, сякаш от завистливи очи се излива някакъв разрушителен, вреден и разрушителен поток. Аз отхвърлям такова вярване, защото е разпространено сред хората и се внася в женските стаи от стари жени; но аз твърдя, че ненавистниците на доброто - демоните, когато открият в хората волята, характерна за демоните, те използват всички мерки, за да се възползват от тях за собствените си намерения; Ето защо очите на завистниците служат на собствената си воля. Следователно няма ли да се ужасите, като се превърнете в слуга на разрушителен демон и ще допуснете злото в себе си, от което ще станете враг на хората, които не са ви обидили по никакъв начин, и освен това враг на добрия и незавиден Бог? Да избягаме от непоносимото зло. Това е внушението на змията, изобретяването на демони, сеитбата на врага, гаранцията за мъчението, препятствие за благочестието, пътят към Геената, лишаването от Царството. Завистливите хора се разпознават по лицата им. Очите им са сухи и тъпи, бузите им са хлътнали, веждите им са увиснали, душата им е възмутена от страст и няма правилна преценка за предметите. При тях не е похвално нито добродетелното действие, нито силата на речта, украсена с важност и приятност, нито всичко друго, достойно за съперничество и внимание. Както хвърчилата, прелитайки покрай много поляни, много приятни и благоуханни места, се стремят към нещо зловонно и като мухите, минавайки покрай нещо здраво, бързат към гной, така и завистниците не гледат на господството на живота, на величието на заслугите, а нападат само гнилото. И ако се случи нещо да се изплъзне (както често се случва с хората), те го разгласяват, искат човек да бъде разпознат само по това, така както недоброжелателните художници различават лицето на човека, когото изобразяват на картината, с крив нос, или някакъв белег, или друг недостатък, естествен или причинен от болест. Те умеят да направят нещо презряно, което е и похвално, да го тълкуват по лош начин и да наклеветят добродетелта, като я представят под формата на прилежащ към нея порок: смелите се наричат ​​нахални, целомъдрените - безчувствени, справедливите - жестоки, благоразумните - коварни. Който обича блясъка, го клеветят, че има груб вкус; за щедрия човек се казва, че е прахосник, а за пестеливия човек се казва, че е скъперник. И изобщо, всеки вид добродетел не остава при тях без такова име, което е заимствано от противоположния порок. Какво от това? Да ограничим речта си до едно осъждане на това зло? Но това е като половината от изцелението. Не е безполезно да се покаже на страдащия човек значението на болестта, за да се внуши в него дължимата грижа да се отърве от злото; но оставянето на страдащия човек при това, без да се даде ръководство за придобиване на здраве, не означава нищо повече от оставянето му на действието на болестта. Какво от това? Как можем или никога да не страдаме от тази болест, или, след като сме попаднали под нея, да я избегнем? Първо, ние можем, ако не смятаме нищо човешко за велико и необикновено, нито това, което хората наричат ​​богатство, нито увяхваща слава, нито телесно здраве, защото ние не търсим добро за себе си в преходните неща, но сме призвани да участваме във вечни и истински блага. Следователно онези, които все още са недостойни за нашата конкуренция, са богатият заради богатството си, владетелят заради величието на своето достойнство, мъдрият заради изобилието си в думите. Това са инструменти на добродетелта за тези, които ги използват добре, но не съдържат блаженство в себе си. Затова е жалко, който използва това лошо, като човек, който, като вземе меч, за да отмъсти на враговете си, доброволно се нарани с него. Но ако някой управлява истинските блага добре и както трябва, ако той остава само стопанин на това, което е дадено от Бога, а не събира съкровища за собствено удоволствие, тогава справедливостта изисква той да бъде възхваляван и обичан за неговата братска любов и общителност на характера. Отново, който се отличава с благоразумие, Бог го удостоява с дар слово, който е тълкувател на свещени думи; не завиждайте на това, не желаете пророкът на святото слово да замълчи някога, ако по благодатта на Духа е придружен от одобрение и похвала от своите слушатели. Това е ваше добро; дарът на учението ви е изпратен чрез брат ви, ако искате да го приемете. В същото време никой не прегражда извора на изворната вода, никой не затваря очите си от греещото слънце, никой не им завижда, а сам иска да им се наслади. Защо, когато духовното слово изтича в църквата и благочестивото сърце излива потоци от даровете на Духа, вие не прекланяте уши с радост, не приемате благодеянието с благодарност? а напротив, аплодисментите на вашите слушатели ви глождят и бихте ли искали да няма нито този, който получава ползата, нито този, който хвали? Какво извинение ще има това пред Съдията на сърцата ни? Вярно е, че духовното добро трябва да се счита за красиво по природа, но ако някой превъзхожда другите по богатство, слави се със своята сила и физическо здраве, но това, което има, го използва добре, тогава той трябва да бъде обичан и почитан като човек, който има общите инструменти на живота, само ако се разпорежда с тях както трябва, щедър е в раздаването на пари на нуждаещите се, служи на слабите със собствените си ръце и всичко останало, което има, вече не се счита за негова собственост, точно както собственост на всеки нуждаещ се. И който не приема тези блага с такова разположение, трябва да се смята за по-скоро жалък, отколкото достоен за завист, ако има повече поводи да бъде лош. Защото това означава да умреш с големи ползи и средства. Ако богатството служи като пътеводител към неистината, тогава богатият човек е жалък. И ако той служи на добродетелта, тогава няма място за завист; защото ползата от богатството става обща за всички, освен ако някой в ​​излишък от хитрост не започне да завижда на собствените си предимства. Изобщо, ако виждате с интелект над човешкия и насочвате погледа си към това, което наистина е красиво и похвално, тогава ще бъдете много далеч от това да признаете нещо тленно и земно като достойно за уважение и съревнование. И който е такъв, който не се удивлява на светското като на нещо велико, завистта никога не може да го доближи. Но ако абсолютно желаете слава, искате да бъдете по-видими от мнозина и не можете да понасяте да бъдете втори (защото това също може да бъде причина за завист), тогава насочете амбицията си, като някакъв вид поток, към придобиването на добродетел. При никакви обстоятелства не желаете да станете богати по никакъв начин или да спечелите одобрение чрез нещо светско. Защото това не е по твоята воля. Но бъди справедлив, целомъдрен, разумен, смел, търпелив в страданието заради благочестието. По този начин ще се спасите и с големи ползи ще придобиете голяма слава, защото добродетелта зависи от нас и може да бъде придобита от трудолюбиви хора, но голямото богатство, физическата красота и висотата на ранга не зависят от нас. Следователно, ако добродетелта е най-висшето и достатъчно благо и е общопризнато като предпочитание, тогава трябва да се стремим към нея - към добродетелта, която не може да съществува в душа, която не е очистена както от други страсти, така и особено от завист. Не виждате ли какво е зло лицемерието? И това е плод на завистта, защото двойнството на характера се появява в хората най-вече от завистта, когато, криейки омраза в дълбините, те показват външност, гарнирана с любов, и са като подводни скали, които, леко покрити с вода, причиняват непредвидена вреда на непредпазливите. Следователно, ако от завистта, като от източник, произтича за нас смърт, лишаване от блага, отчуждение от Бога, объркване на устави, унижение на всички светски блага, тогава нека се покоряваме на апостола и „да не бъдем тщеславни, да не се досаждаме един на друг, да не си завиждаме“ (Гал. 5:26); но нека бъдем по-богохулни и милосърдни, като си прощаваме един на друг, както и Бог ни е простил в Христа Иисуса, нашия Господ (Еф. 4:32), с Когото да бъде слава на Отца със Светия Дух во веки веков. амин Разкрити, разкрити. Може да се интересувате от: