Гимн 41. Точное богословие о неуловимом и неописуемом 318 Божестве, и о том, что Божественное естество, будучи неописуемо (неограниченно), не находится ни внутри ни вне вселенной, но и внутри и вне есть, как причина всего, и что Божество только в уме уловимо для человека неуловимым образом, как лучи

О Трійця Твориця всіх, о Одиниця початкова! О Боже мій єдиний, єдиним за єством невимовний, Незбагненний у славі, незбагненний у справах, Істота незмінна, о Боже – життя всіх! Про найвищий за всіх благ, про Початок безпочаткового Слова, Презначний Боже мій, Який аж ніяк не відбувся (γέγονας), Але був (ἦς) не маючим початку, як знайду я всього Тебе, Того, хто носить мене всередині? хто дасть мені утримати Тебе, Якого і я ношу в собі? як Ти і поза тварями, І навпроти всередині їх, (якщо) Ти – ні всередині ні поза? Як невловимий, Я 320 не всередині, а як вловимий, не знаходжуся; Будучи ж необмежений - ні всередині ні поза. Бо Творець усередині чого (може бути), або ж поза що, скажи мені? Я все ношу всередині, як утримує всю тварюку, А перебуваю поза все, будучи відокремлений від усього. Бо Творець творінь як не буде поза всім? Існуючи насамперед і наповнюючи все, як виконаний [усім], Як не буду (існувати) Я, і створивши (все)? зрозумій, про що Я говорю тобі. Створивши все творіння, Я аж ніяк не змінив місця І не поєднався із створіннями. (Якщо) ж Я необмежений, То де, скажеш ти, знаходжусь Я коли-небудь, не тілесно, говорю тобі, Але, зрозумій Мене, подумки? Шукаючи ж Мене духовно, Ти знайдеш Мене необмеженим, а тому знову – ніде, Ні всередині, ні поза, хоч і скрізь у всьому, Безпристрасно і незлиття, а тому поза все, Тому що Я був перш за все. Але залишимо всю цю тварюку, Яку бачиш ти, тому що вона не причетна до розуму (слова), І справедливо не має близькості до Слова, Будучи позбавлена всякого розуму. Отже, схожу тварину дамо Слову премудрості, щоб як розум до премудрості І слово схоже і близьке до Слова, понад слово; (так) і це створення мало добре спілкування З Творцем, як є за образом Творця І за подобою. Яке ж це я розумію тварину? Я сказав тобі, звичайно, про людину, словесну (розумну) серед безсловесних, Так як він двояк з двох: чуттєвого і умопостигаемого. Він один серед тварин знає Бога; Для нього ж одного в силу розуму (κατὰ νοῦν) Бог уловимо невловимо, Бачиться невидимо і тримається недержимо. Як (це) вловимо та невловимо? і як у змішанні без змішування? Яким чином, скажи і поясни мені це? - Як поясню я тобі невимовне? Як говорю невимовне? Однак слухай, і я скажу. Сонце випромінює промені, – я кажу тобі про чуттєве сонце, Бо іншого ти ще не побачив; отже, ти дивишся на промені його, І вони вловимі для очей твоїх; світло ж очей твоїх Нехай буде з'єднаний із твоїми очима. Тепер дай відповідь мені на запитання: Як світло твоє з'єднане з променями? Чи в змішаному змішанні, чи вони злилися один з одним? Знаю, ти назвеш (їх) і не мішаними і визнаєш мішаними. Світло це – скажи мені – і вловимо, коли очі розплющені І добре очищені; але він же, якщо ти закриєш (їх), Зараз і невловимий: у сліпих він не перебуває, Зрячим же є; коли ж заходить, то й останніх Залишає ніби сліпими, бо вночі людська Очі не бачать. Отже, виглядаючи через них, душа Бачить світло. А коли немає світла, Вона перебуває зовсім як у темряві; коли ж сходить він, Тоді вона бачить, по-перше, світло, а у світлі і все (інше). Але маючи світло, ти [власне] не маєш, бо тому й маєш, що бачиш. Не вміючи ж утримати або взяти його руками своїми, Ти аж ніяк не думаєш, що щось маєш. Ти простягаєш свої долоні, Їх освітлює сонце, і ти вважаєш, що тримаєш його. Я стверджую, що (тоді) ти маєш його; раптом ти знову стискаєш їх, Але воно нестримне, і в такий спосіб ти знову нічого не маєш. Просте просто утримується, але його не можна стиснути, утримавши. Хоч і тілом за природою мислиться це світло Видимого сонця, проте він неподільний. Тож скажи мені, як би ти ввів його до свого дому? Як утримаєш, як утримаєш невловиме? Як усе його придбаєш, частково чи цілком? Як його отримаєш і в надрі сховаєш? Звичайно, скажи мені, (це) аж ніяк і ніколи неможливо. Отже, якщо природу того, про яке говорю я, і (яке) Творець наказом Виробив, як світильник, щоб воно світило всім у світі, Ти зовсім не можеш вимовити чи дослідити, Як воно є тіло, - не безтілесне ж воно, зрозуміло? Як воно вловимо невловимим чином і як поєднується без змішування? Як через промені мабуть буває і висвітлює тебе ними? Те, на яке якщо ти ясно подивишся на все, воно швидше засліпить тебе; Навіть і про світло очей твоїх ти важко сказати мені, Як без іншого світла він зовсім не може бачити? А з'єднуючись із усяким світлом, бачить усе, як світло; Відокремлюючись від (інших) світів, він перебуває, абсолютно безпристрасним, Як і з'єднуючись зі світлом, весь світлом буває; І це поєднання їх невимовно і незлиття, Подібно ж і відділення невловиме; - То як же можна дослідити природу Творця всіх? Як сказати мені? Як висловити? як за допомогою слова уявити? Сприймай все вірою, бо віра не сумнівається; Віра воістину не вагається. Однак, як говорю я, Він є все, Ясно кажу тобі - все і аж ніяк ніщо з усього. Творець всього є Божественним єством і премудрістю; І як же не буде у всьому те, що є ніщо з усього? Будучи ж причиною всього, Він скрізь є у всьому, І весь все наповнює по суті та по природі, Так само і по іпостасі Бог скрізь є, Як життя та подавач життя. І справді чи сталося щось, Чого Сам Він не зробив, (аж) до комара, погодься зі мною, І павутиння павука? бо звідки, скажи, такою Тканиною постачається той, хто не пряде, але невтомно Щодня випрядає, будучи мудрішим за рибалок І всіх птахолов? розповсюджуючи свої нитки І здалеку зав'язуючи їх, він серед них, нарешті, Як би мережа тче на повітрі пастку; І сидячи, сам чекає видобуток, Чи не спіймається щось крилате, що звідки-небудь потрапило. Отже, Той, Хто простягається промислом навіть до цього, Як не є у всьому? як не перебуває з усіма? Справді, Він і серед усього є і поза всім, Справді, Сам будучи світлом, куди б Він зник, що наповнює все? Якщо ж ти не бачиш Його, то пізнай, що ти сліпий І серед світла весь наповнений темрявою. Бо Він бачить буває для гідних, бачиться ж не зовсім, Але бачиться невидимо, як один промінь сонця; І вловимим для них буває, будучи по суті невловимим. Адже промінь бачиться, сонце ж швидше засліплює; І промінь його вловимо тобі, як сказали ми, невловимо. Тому я говорю: хто дасть мені те, що я маю? Тобто, хто покаже мені все те, що я бачу? Бо я бачу промінь, але Сонця не бачу. Промінь чи не сонцем для тебе і здається і бачиться? Бачачи його, я хочу побачити і всього Батька (його). Таким чином, бачачи, я знову говорю: хто покаже мені те, що я бачу? І навпаки, маючи промені все всередині будинку, Я знову говорю: де знайду я джерело променів? Промінь зі свого боку іншим джерелом у мені ясно є. О надзвичайне диво чудес! Сонце вгорі сяє, Промінь сонця навпроти – на землі іншим сонцем для мене Є, і висвітлює воістину подібно до першого, І це є друге (сонце); маючи його, я й кажу, що маю; Але споглядаючи так само це інше сонце далеко від себе, я кричу: Хто дасть мені того, кого я маю? бо вони не відокремлені один від одного, Але й зовсім нерозлучні та розділені невимовно. Порівняно з усім, чи багато я маю? – зерно одне чи іскру, І бажаю отримати все, хоч і все, звичайно, маю. Про що це порівняно з усім ти кажеш мені? як над нерозумним, ти знущаєшся; Перестань знущатися з мене і не говори: але я все маю, Хоча аж ніяк не маю. – Дивуюсь, як чи до чого ти кажеш (це)? Послухай, знову скажу я: помисли про велике море І намалюй в умі моря морів і безодню прірв. Отже, якщо ти стоїш [обличчям] до них На морському березі, то, звичайно, ти скажеш мені, що добре Бачиш воду, хоча всю не бачиш. Бо як би ти побачив усю воду, коли вона безмежна для очей твоїх І нестримна для рук твоїх? - Скільки тобі видно, звичайно, (стільки) і бачиш ти. Якби хтось запитав тебе: чи бачиш ти всі моря? У жодному разі, відповиш ти. А чи тримаєш усі (їх) у жмені? Ні, скажеш ти, бо як я можу (тримати їх)? Але якби він знову спитав тебе: Чи не цілком ти їх бачиш? - Так, скажеш ти, щось бачу трохи бачу І тримаю морську воду. Отже, тоді, коли Ти тримаєш руку у воді, маєш у руці своїй і все У сукупності безодні, бо вони не розділені один від одного; І не всі, але лише небагато (води). Отже, порівняно з усіма, чи багато ти маєш? Як би краплю одну скажи; але всіх (безоднів) ти не маєш 322 . Так і я говорю тобі, що, маючи, я нічого не маю. Я жебрак (хоча) і бачу багатство, що лежить переді мною; Коли я насичюся, (тоді) голодний; коли ж бідний, (тоді) багатий; Коли п'ю, (тоді) спрагу; і пиття дуже солодке; Один смак (його) тисячоразово вгамовує всяку спрагу. І я завжди прагну пити, пия зовсім без насичення; Бо бажаю втримати все і випити, якби можна було, Всі разом безодні; але оскільки це неможливо, То я завжди жадаю, говорю тобі, хоча в устах моїх Завжди знаходиться вода, що тече, що виливається і омиває. Але, бачачи прірви, я зовсім не думаю, що п'ю щось, Бажаючи утримати всю (воду); і рясно знову маючи Всю повністю в руці своїй, я завжди жебрак, Маючи з малою (кількістю) всю, звичайно, в сукупності (воду) Отже, море – у краплі, і в ній знову безодні Безодня в сукупності. Тому, маючи одну краплю, Я маю все в сукупності (безодні). Крапля ж ця знову, Яку, кажу тобі, придбав я, вся нероздільна, Невідчутна, абсолютно невловима, невимовна також, Незручна зовсім, чи вона і є Богом весь. Якщо ж така і така для мене ця Божественна крапля, Чи можу я думати, що цілком маю щось? воістину, маючи, я нічого не маю. Скажу тобі знову про це інакше: ось з висоти світить сонце; Входячи в промені (його), краще ж володіючи променями, Я бігом піднімаюсь вгору, щоб наблизитися до сонця. Коли ж, досить наблизившись, я думаю торкнутися, Промінь вислизає з моїх рук, і я відразу засліплююсь, І втрачаю те й інше, і сонце, і промені. Павши з висоти, я сиджу і знову плачу, Шукаючи колишнього променя. Отже, коли я в такому стані, Він (промінь), весь морок ночі рознявши, до мене, Як верв, з висоти небесної сходить. Я відразу хапаюся за нього, як за вловимий, і стискаю, щоб утримати, Але він нестримний; однак невловимо Я тримаю його та йду вгору. Отже, коли в такий спосіб схожу я, І промені збігаються (зі мною). Перевершуючи небеса І небеса небес, я знову бачу сонце. Воно набагато вище за них, але чи біжить воно, не знаю, Або стоїть, – не знаю. Доки я йду, доки біжу, І тим часом не можу досягти. Коли ж я перевершую висоти висот І буваю, як мені здається, понад будь-яку висоту; Промені (разом) із сонцем зникають із моїх рук, І я, падаючи, нещасний, одразу скидаюся в пекло. Таке діло, таке діяння у духовних. У них невпинний біг зверху вниз і знизу вгору: Коли впав, то біжить, коли біжить, то стоїть; Схилившись весь донизу, весь є вгорі, Обтікаючи ж небеса, знову утверджується внизу. Початок цієї течії кінець є, кінець – початок. Вдосконалення нескінченне, початок же це знову кінець. Як же кінець? – як сказав богословськи Григорій: Осяяння є кінець (межа) всіх бажаючих 323 , І Божественне світло – спокій від будь-якого споглядання. Тому той, хто досяг бачення його, упокоюється від усього, І відділяється від створінь, бо він бачить Творця їхнього. Хто бачить Його поза всім, є один з Єдиним, Нічого з усього не бачачи. Хай же мовчить те, що в ньому, Бо воно незрозуміло бачиться і частково пізнається. Отже, ти вражений, почувши, що всередині видимого. Якщо ж ти вражений цим, то як не здаюся я тобі казаком, Пояснюючи тобі те, що поза [видимим]? Бо зовсім невимовні І невимовні зовсім божественні (речі) і те, що в них. Та й (справжнє) слово хіба (можливо) любов'ю змушує говорити Бо очі (їх хоча) і бачать, але з несприйнятливим відчуттям. Яким чином? скажи мені, скоро скажи. - Як бачить вогонь не обпалюється, Так і я бачу нестерпно. Ти бачиш вогонь, який він, І полум'я, звичайно, бачиш, але не відчуваєш болю; Але ти перебуваєш поза ним, і бачачи, не обпалюєшся; Проте бачиш із відчуттям. Те саме, зрозумій мене, відчуває І хто бачить духовно, бо розум (його), споглядаючи все, Міркує безпристрасно. Яку чудову красу бачить він! Але без хтивості. Отже, вогонь є краса, Дотик – хіть: якщо ти не торкнешся вогню, Як відчуєш біль? – аж ніяк. Так само і розум, поки не матиме поганого бажання, бачачи золото, Буде дивитися (на нього) зовсім як на бруд, і на славу не як на славу, Але як на одну з повітряних привидів, І на багатство - як на (сухі) дерева в пустелі, Долу лежать (замість) ложа. Але навіщо я намагаюся все це розповідати і пояснювати? Якщо досвідом не осягнеш, То не можеш пізнати цього. Дивуючись у пізнанні, говоритимеш: На жаль, як не знаю я цього! на жаль мені, скільки благ я втрачаю У незнанні! і будеш намагатися пізнати це, Щоб називатися гностиком (провідним). Бо коли себе самого ти не знаєш, Якого роду і який ти, як пізнаєш Творця? Як найменуєшся вірним? як навіть людиною назвешся, Будучи волом, чи звіром, чи подібним до якоїсь безсловесної тварини? А то й гірше за нього будеш, не відаючи Того, хто Створив тебе. Хто, не знаючи Його, посміє сказати, що він розумний, Чи не будучи (таким)? бо як (розумний) той, хто позбавлений розуму? Позбавлений розуму (слова) перебуває у розряді безсловесних. Але впасений людьми, він буде врятований. Якщо ж не бажає, але віддаляється в гори та ущелини, То здобиччю звірів буде, як заблудше ягня. Це роби і (про це), дитино, дбай, та не відпадеш. Це останнє слово додано в П. н. Зрозуміло, що, починаючи звідси, йдеться від Бога – Творця. У П. н. у цього вірша приписано у скобах: λύσις, т. ѳ. рішення, відповідь на попередні запитання. Звідси і до кінця гімну Симеон знову, мабуть, веде мову від своєї особи, звертаючись часом з роз'ясненнями до слухача чи читача і відповідаючи на передбачувані його заперечення та здивування. У П. н. тут додано: καὶ τοι συνημμένας ἔχεις – у сукупності, щоправда, маєш. Викл. Симеон розуміє тут, мабуть, такі слова Григорія Богослова: «де очищення, там осяяння; осяяння ж є виконання бажання для високих, що прагнуть до предметів»... Oratio XXXIX in Sancta lumina MP. gr. t. XXXVI col. 344A; російська. перев. ч. III, стор. 213. Вам може бути цікаво: