Гимн 41. Точное богословие о неуловимом и неописуемом 318 Божестве, и о том, что Божественное естество, будучи неописуемо (неограниченно), не находится ни внутри ни вне вселенной, но и внутри и вне есть, как причина всего, и что Божество только в уме уловимо для человека неуловимым образом, как лучи
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
أيها الثالوث، خالق الكل، أيتها الوحدة الأساسية!
يا إلهي واحد بطبيعته لا يوصف،
غير مفهوم في المجد ، لا يمكن تفسيره في الأفعال ،
كائن لا يتغير يا الله – حياة الجميع!
يا فائق كل النعم، يا بداية الكلمة التي لا بداية لها،
إلهي ما قبل البدائي، الذي لم يأتي إلى الوجود بأي حال من الأحوال (γέγονας)،
ولكنني كنت (ἦς) بلا بداية، فكيف سأجدك جميعًا،
تحملني إلى الداخل؟ من سيسمح لي أن أحتضنك
والذي أحمله أيضًا بداخلي؟ كأنك خارج المخلوقات،
وعلى العكس من ذلك، في داخلهم، (إذا) أنت لست في الداخل ولا في الخارج؟
كمراوغ، أنا لست في الداخل، ولكن كما يمكن إدراكه، لست في الخارج؛
كونها غير محدودة، لا في الداخل ولا في الخارج.
فالخالق داخل ماذا (ربما)، أو خارج ماذا، أخبرني؟ أحمل كل شيء في داخلي، كما لو كان يحتوي على كل الخليقة،
وأنا خارج كل شيء، منفصل عن كل شيء.
فكيف لا يكون خالق المخلوقات خارجاً عن كل شيء؟
موجود أولاً ويملأ كل شيء، كما هو ممتلئ [بكل شيء]،
كيف لا أستطيع (الوجود) حتى بعد أن خلقت (كل شيء)؟ فهم ما أقول لك.
بعد أن خلقت كل الخليقة، لم أغير الأماكن على الإطلاق
ولم يتصل بالمخلوقين. (إذا) أنا غير محدود،
أين، كما تقول، أنا دائمًا، ليس جسديًا، أقول لك،
لكن، هل تفهمني عقليًا؟ أبحث عني روحياً،
ستجدني غير محدود، وبالتالي مرة أخرى - في لا مكان،
لا في الداخل ولا في الخارج، مع أنه في كل مكان في كل شيء،
نزيه وغير مندمج، وبالتالي خارج كل شيء،
منذ أن كنت في المقام الأول.
ولكن دعونا نترك 321 كل هذا المخلوق،
أيهما ترى، لأنه لا يدخل في العقل (الكلمات)،
وليس له أي صلة بالكلمة،
أن يكون خاليًا من كل ذكاء. لذلك، دعونا نعطي حيوانا ذا صلة
كلمة الحكمة، حتى كما يأتي العقل إلى الحكمة
والكلمة قريبة وقريبة من الكلمة،
فوق الكلمات؛ (كذا) وكان لهذا المخلوق تواصل جيد
مع الخالق، كأنه على صورة الخالق
وفي مثله. أي نوع من الحيوانات أقصد؟
وقلت لك طبعا عن الرجل اللفظي (العاقل) من بين الأخرس،
فهو اثنان من اثنين: محسوس ومعقول.
فهو وحده من بين المخلوقات يعرف الله. بالنسبة له وحده، بفضل العقل (κατὰ νοῦν)، يمكن إدراك الله بشكل بعيد المنال،
ينظر إليه بشكل غير مرئي ويتم الاحتفاظ به دون حسيب ولا رقيب.
كيف (هو) خفية ومراوغة؟ وكيف في الخلط دون الخلط؟
كيف تخبرني وتشرح لي هذا؟ - كيف يمكنني أن أشرح لك ما لا يمكن تفسيره؟
كيف يمكنني التعبير عما لا يوصف؟ ومع ذلك، استمع وسأخبرك.
الشمس تبعث أشعة - أخبركم عن الشمس الحسية،
فإنكم لم تروا آخر بعد. فتنظر إلى أشعتها،
وهي مرئية لعينيك. نور عينيك
دعها تكون متصلة بعينيك. والآن أجب على سؤالي:
كيف يرتبط نورك بالأشعة؟
هل هما غير مختلطين أم أنهما اندمجا مع بعضهما البعض؟
أعلم أنك سوف تسميهم غير مختلطين وسوف تعرفهم مختلطين.
هذا الضوء - أخبرني - وسنلتقطه عندما تكون أعيننا مفتوحة
وتنظيفها جيداً؛ ولكن هو إذا أغلقت (هم) ،
على الفور ومراوغ: لا يسكن في الأعمى،
المبصر مشارك في الحضور؛ فإذا جاء فالآخرون
يترك المرء كأنه أعمى، لأنه في الليل إنسان
العيون لا ترى. لذلك، النظر من خلالهم، الروح
يرى النور. وعندما لا يكون هناك ضوء،
إنها في الظلام تمامًا. متى يقوم,
ثم ترى النور أولاً، وفي النور كل شيء (غيره).
وأما أن يكون لكم نور، فليس لكم [في الواقع]، لأن لكم أنتم تبصرون.
تلك التي إذا نظرت إلى كل شيء بوضوح، فإنها ستعميك بالأحرى؛
حتى عن نور عينيك ستجد صعوبة في إخباري،
فكيف لا يستطيع أن يرى على الإطلاق بدون ضوء آخر؟
ويتحد بكل نور فيرى كل شيء نورًا.
وبانفصاله عن الأنوار (الأخرى)، يظل نزيهًا تمامًا،
كما أنه عندما يتحد بالنور، يصبح كل شيء نورًا؛
وهذا الارتباط بينهما لا يمكن وصفه وغير مدمج،
وبالمثل فإن الانفصال بعيد المنال. -
فكيف [يمكن للمرء] إذن أن يستكشف طبيعة خالق الكل بشكل كامل؟
كيف يمكنني أن أقول ذلك؟ كيفية التعبير؟ كيفية تمثيل ذلك من خلال الكلمات؟
اقبل كل شيء بالإيمان، لأن الإيمان لا يشك. الإيمان حقاً لا يتزعزع. ومع ذلك، كما أقول،
إنه كل شيء، أقول لك بوضوح، كل شيء وليس بأي حال من الأحوال لا شيء من كل شيء.
خالق كل شيء هو الطبيعة الإلهية والحكمة.
وكيف لا يكون في كل شيء ما ليس من كل شيء؟
كونه سبب كل شيء، وهو في كل مكان في كل شيء،
وكل شيء يملأ كل شيء بالجوهر والطبيعة،
وبالمثل، بالأقنوم، الله موجود في كل مكان،
كالحياة ومانح الحياة. وهل حدث أي شيء حقًا؟
ما لم يخرجه بنفسه، (حتى) بعوضة، اتفق معي،
وشبكة العنكبوت؟ لأين، قل لي، من هذا القبيل
يتم توفير القماش لمن لا يدور، ولكن بلا كلل
كل يوم يدور، كونه أكثر حكمة من الصيادين
وجميع صائدي الطيور؟ نشر خيوطها
ويربطهم من بعيد فهو بينهم أخيرًا،
مثل شبكة، تنسج فخًا في الهواء؛
ويجلس هو نفسه ينتظر الفريسة ،
هل سيتم القبض على شيء مجنح من مكان ما؟
فالذي يمتد عنايته حتى إلى كل هذا،
كيف لا تأكل كل شيء؟ كيف لا يكون مع الجميع؟
حقًا إنه بين كل شيء وخارج كل شيء،
حقًا، إذ هو نور، أين يمكن أن يختبئ، ويملأ كل شيء؟
فإن لم تكن تراه فاعلم أنك أعمى
وبين النور كل شيء مملوء بالظلام.
لأنه ظاهر للمستحقين، لكنه ليس ظاهرًا بالكامل،
لكنه يُرى بشكل غير مرئي، مثل شعاع شمس واحد؛
وهذا أمر مفهوم بالنسبة لهم، كونه بعيد المنال في الأساس.
الشعاع مرئي، لكن الشمس تعمي البصر؛
وسنلتقط لكم شعاعها كما قلنا بعيد المنال.
لذلك أقول: من يعطيني ما لي؟
أي من سيريني كل ما أراه؟
لأني أرى الشعاع، ولكني لا أرى الشمس. ألا يبدو لك الشعاع مثل الشمس؟
عند رؤيته، أتمنى رؤية الوالد بأكمله (هو).
وهكذا أقول مرة أخرى: من يريني ما أرى؟
والعكس صحيح، حيث تكون الأشعة كلها داخل المنزل،
أقول مرة أخرى: أين أجد مصدر الأشعة؟
ومن الواضح أن الشعاع مصدر آخر بداخلي.
يا لها من معجزة خارقة للمعجزات! والشمس تشرق في الأعلى،
وعلى العكس من ذلك فإن شعاع الشمس هو شمس أخرى لي على الأرض
يظهر ويضيء حقًا مثل الأول،
وهذه هي (الشمس) الثانية؛ بوجوده، أقول إنني أملكه؛
لكني أتأمل بنفس الطريقة هذه الشمس الأخرى البعيدة عني، فأصرخ:
من سيعطيني ما لدي؟ لأنهما لا ينفصلان عن بعضهما،
لكنهم أيضًا لا ينفصلون تمامًا ويفصلون عن الكلمات.
بالمقارنة مع أي شخص آخر، كم لدي؟ - حبة واحدة أو شرارة،
وأتمنى أن أحصل على كل شيء، رغم أنني أملك كل شيء بالطبع.
ما هذا مقارنة بكل ما تقوله لي؟ كأنك أحمق تسخر.
كف عن الاستهزاء بي ولا تقل: ولكن عندي كل شيء،
على الرغم من أنني لا أملك شيئًا على الإطلاق. - أنا مستغرب كيف أو لماذا تقول (هذا)؟
اسمع، أقول مرة أخرى: فكر في البحر العظيم
وارسم في ذهنك بحور البحار وهاوية الهاوية.
فإذا كنت واقفاً [مواجهاً] لهم
على شاطئ البحر، بالطبع أخبرني ما هو الجيد
ترى الماء، على الرغم من أنك لا ترى كل شيء.
فكيف ترى كل الماء وهو لا حدود له بعينيك؟
ولا يمكن وقفها من قبل يديك؟ - على قدر ما ترى، بالطبع، (على قدر) ما ترى.
إذا سألك أحدهم: هل تستطيع رؤية كل البحار؟
بأي حال من الأحوال، أنت تجيب. هل تحتفظ بهم جميعًا في حفنة؟ لا، أنت تقول، فكيف يمكنني (الاحتفاظ بهم)؟ ولكن إذا سألك مرة أخرى:
ألا تراهم بالكامل؟ - نعم، أنت تقول، أرى شيئا صغيرا
وأحمل ماء البحر. لذلك، في حين
أنت تمسك يدك في الماء، وهي في يدك، وهذا كل شيء
الهاوية معًا، لأنها غير منفصلة عن بعضها البعض؛
وليس كل شيء، ولكن قليلا فقط (الماء).
لذا، بالمقارنة مع أي شخص آخر، كم لديك؟
مثل قطرة واحدة فقط، أخبرني؛ ولكن ليس لديك كل (الهاوي) 322.
لذلك أقول لك أنه على الرغم من أنني أملك، إلا أنني لا أملك شيئًا.
أنا فقير، (على الرغم من) أرى الثروة أمامي؛
عندما أشبع، (ثم) أنا جائع؛ وإذا كان فقيرا فهو غني.
عندما أشرب (ثم) أعطش. والشراب حلو جدا.
طعم واحد (منه) يروي كل عطش ألف مرة.
وأنا عطشان دائمًا، أشرب تمامًا دون شبع؛
لأني أريد أن أتمسك بكل شيء وأشرب، إذا كان ذلك ممكنا،
كل ذلك معًا الهاوية؛ ولكن بما أن هذا مستحيل
أنا دائمًا عطشان، أقول لك، رغم أنه في فمي
هناك دائمًا ماء يتدفق ويتدفق ويغسل.
لكن، عندما أرى الهاوية، لا أعتقد على الإطلاق أنني أشرب شيئًا ما،
الرغبة في الاحتفاظ بكل (الماء)؛ ويكون بكثرة مرة أخرى
في يدي بالكامل، أنا فقير دائمًا،
وجود (كمية) قليلة، بالطبع، في مجمل (الماء)
إذن البحر في قطرة وفيه هاوية مرة أخرى
الهاوية في مجملها. لذلك، وجود قطرة واحدة،
لدي كل الأشياء معًا (الهاوية). هذا الانخفاض مرة أخرى
والتي، أقول لك، لقد اكتسبتها، كلها لا تنفصل،
غير ملموس، بعيد المنال تماما، لا يوصف أيضا،
هل هو غير مفهوم تماما، أم أنها الله كله. إذا كان الأمر كذلك وهذا هو ما تمثله هذه القطرة الإلهية بالنسبة لي،
فهل يمكنني أن أعتقد أنني أملك شيئًا ما تمامًا؟ حقًا، ليس لدي شيء.
سأخبركم عن هذا مرة أخرى بشكل مختلف: (هنا) الشمس تشرق من الأعلى؛
دخول الأشعة (منه)، فمن الأفضل أن تكون الأشعة،
أركض (لأقترب) من الشمس.
عندما أقترب بدرجة كافية، أفكر في اللمس،
ينزلق الشعاع من يدي، فأصاب بالعمى على الفور،
وأنا محروم من كليهما، ومن الشمس والأشعة.
بعد أن سقطت من ارتفاع، جلست وأبكي مرة أخرى،
أبحث عن راي القديم. لذلك عندما أكون في هذه الحالة،
هو (الشعاع)، بعد أن أزاح كل ظلمة الليل، جاء إليّ،
مثل الحبل ينزل من أعالي السماء.
أمسكت به على الفور، كما لو كان ملفتًا للنظر، وأضغط عليه (لأمسك به)،
لكنه لا يمكن وقفه. مهما كان بعيد المنال
أمسك به وأصعد. لذا، عندما أرتفع بهذه الطريقة،
وتنزل الأشعة (معي). تجاوز السماء
وسماء السماوات أرى الشمس من جديد.
إنه أعلى منهم بكثير، لكنني لا أعرف ما إذا كان يعمل أم لا
أم أن الأمر يستحق ذلك، لا أعرف. حتى ذلك الحين أمشي، حتى ذلك الحين أركض،
ومع ذلك لا أستطيع تحقيق ذلك. متى أتجاوز مرتفعات المرتفعات
وأنا، كما يبدو لي، فوق كل المرتفعات؛
تختفي الأشعة (معاً) مع الشمس من يدي،
وأنا، السقوط، المؤسف، ألقي على الفور في الجحيم.
هذا هو الأمر، وهذا هو عمل الروحانيين.
إنهم يركضون باستمرار من أعلى إلى أسفل ومن أسفل إلى أعلى:
إذا سقط فإنه يركض، وإذا ركض فإنه يقف؛
انحنى كل شيء إلى الأسفل، كل شيء في الأعلى،
يتدفق حول السماء، ويثبت نفسه مرة أخرى في الأسفل.
بداية هذا التدفق هي النهاية، ولكن النهاية هي البداية.
التحسن لا نهاية له، ولكن البداية هي النهاية مرة أخرى. كيف هي النهاية؟ – وكما قال غريغوريوس لاهوتياً:
الإضاءة هي النهاية (الحد) لكل أولئك الذين يرغبون 323،
والنور الإلهي هو السلام من كل تأمل.
ولذلك فإن من حقق رؤيته يسلم من كل شيء،
وهو منفصل عن المخلوقات لأنه يرى خالقها.
ومن يراه فوق كل شيء فهو واحد مع الواحد،
لا يرى شيئا من كل شيء. نعم ما فيه صامت
لأنه مرئي بوضوح ومعروف جزئيا.
لذلك، تتعجب عندما تسمع عما هو داخل الظاهر.
إذا كنت مندهشًا من هذا، فكيف لا أبدو لك كخرافة،
أشرح لك ما وراء [الظاهر]؟ لأنها لا توصف تماما
والإلهية وما فيها لا يمكن التعبير عنها مطلقًا.
والكلمة (الحقيقية) هي (هل يمكن) أن تنطق بالحب؟
عن الأشياء الإلهية والبشرية؟ ولذلك ترك الإلهية (الأشياء)
وبعد أن أخبرتك بشيء من [تجاربي]، سأريكم في هذه الكلمة
سأكمل الرحلة. اعرف نفسك أنك ذو شقين،
ولديك عينان، حسية وذكية،
وبما أن هناك شمسان ونوران أيضاً،
الحسية وذكية. إذا رأيتموهم كما خلقتم
في البداية ستكون رجلاً؛ إذا رأيت الحسية
ولكن إذا لم تكن هناك شمس ذكية، فأنت نصف ميت بالطبع.
الشخص نصف الميت والميت غير نشط في كل شيء. لأنه إن كان كل من لا يرى بالحسي هو خامل،
أليس الأمر بالأكثر إذا لم يرى نور العالم الذكي؟
إنه ميت وأسوأ من الميت: الميت لا يشعر (بشيء)،
ولكن ما هو نوع العذاب الذي سيشعر به الميت؟
سيكون من الأفضل (القول) أنه سيبدو وكأنه يموت إلى الأبد في عذاب.
ولكن ألا يظل أولئك الذين يرون الخالق أحياء خارج كل شيء؟
نعم، إنهم يعيشون خارج كل شيء، ويوجدون بين كل شيء،
وهي مرئية للجميع، ولكنها غير مرئية للجميع.
الشعور بالحاضر، رغم وجودهم بين كل شيء،
لكنهم خارج كل شيء، يظهرون فوق المشاعر تجاهه؛
وبدمجهم مع غير المادي، فإنهم لا يشعرون بالحواس،
فإن العيون (رغم أنها) ترى ولكن بإحساس لا يحس.
كيف؟ قل لي، قل لي قريبا. - كما أن من يرى ناراً لا يحترق،
لذلك أرى بشكل غير معقول. هل ترى النار على حقيقتها؟
وبالطبع ترى اللهب، لكنك لا تشعر بالألم؛
لكنك خارجها، وحين تراها لا تحترق؛
ومع ذلك، ترى بإحساس. نفس الشيء، فهم لي، من ذوي الخبرة
ومن يرى روحياً، بعقله، متأملاً في كل شيء،
يتحدث بلا عاطفة. يا له من جمال عجيب يراه!
لكن بدون شهوة. إذن النار هي الجمال
المس شهوة: إذا لم تمس النار،
كيف ستشعر بالألم؟ - بأي حال من الأحوال.
وكذلك العقل حتى يكون لديه رغبة شريرة، فيرى الذهب،
سينظر (إليه) تمامًا كالتراب، وإلى المجد لا كمجد،
ولكن مثل أحد أشباح الهواء،
ومثل المال كالشجر في فلاة صحراء
الاستلقاء (بدلاً من) السرير. لكن لماذا أحاول أن أقول وأشرح كل هذا؟ إذا كنت لا تفهم من خلال التجربة،
لا يمكنك معرفة هذا. وتحتار في العلم تقول:
يا للأسف كيف لا أعرف هذا! للأسف بالنسبة لي، كم من الفوائد التي أخسرها
في الظلام! وستحاول التعرف عليه
لكي يُدعى غنوسيًا (رائدًا). لأنه إذا كنت لا تعرف نفسك،
ما هو نوعك وما أنت وكيف ستعرف الخالق؟
كيف تسمي نفسك مخلصا؟ كيف يمكنك حتى أن تسمي نفسك رجلاً،
هل هو ثور أم بهيمة أم مثل حيوان أخرس؟
وإلا فإنك تكون شرا منه، لا تعرف الذي خلقك.
ومن تجرأ وهو لا يعرفه أن يقول إنه ذكي،
دون أن يكون (كذا)؟ فكيف يكون (عاقلاً) من لا عقل له؟
ومن جرد من العقل فهو من فئة الأخرس.
لكن الذي يخلصه الناس سيخلص بالتأكيد.
إذا لم يرغب في ذلك، بل اعتزل إلى الجبال والوديان،
فيكون حينئذ فريسة للوحوش كالخروف الضال.
افعل هذا و(حول هذا) أيها الطفل، انتبه حتى لا تسقط.
تمت إضافة هذه الكلمة الأخيرة إلى P. r.
واضح من هنا أن الكلام يأتي من شخص الله الخالق. في ص. بالقرب من هذه الآية مكتوب بين قوسين: ύσις، أي الحل، الإجابة على الأسئلة السابقة.
من هنا وحتى نهاية الترنيمة، يبدو أن سمعان يتحدث نيابة عن نفسه مرة أخرى، ويتوجه أحيانًا بتفسيرات إلى المستمع أو القارئ ويجيب على اعتراضاته وحيرته المفترضة.
في ص. تتم إضافته هنا: καὶ τοι συνημμένας ἔχεις - في المجموع، ومع ذلك، لديك.
من المحتمل أن القس سمعان يقصد هنا الكلمات التالية لغريغوريوس اللاهوتي: "حيث يوجد التطهير، هناك الاستنارة؛ الاستنارة هي تحقيق الرغبة لأولئك الذين يسعون إلى الأشياء الأسمى"... Oratio XXXIX in Sancta lumina MP. غرام. ر. العمود السادس والثلاثون. 344أ؛ الترجمة الروسية الجزء الثالث، ص. 213.
قد تكون مهتمًا بـ: