Глави богословські, умоглядні та практичні

Твір «Глави богословські, умоглядні та практичні» складається з 3-х частин: - глави богословські та практичні (100 розділів); - глави богословські та умоглядні (25 глав); - Інші глави богословські та практичні (100 розділів). «Глави» – це систематизований виклад духовного вчення прп. Симеона Нового Богослова. Праця охоплює широке коло питань – від догматичних основ до практичних аспектів чернечого та християнського життя. Твір вплинув на подальший розвиток ісіхастської традиції. Основні теми, що розкриваються у збірнику: 1. Богословські основи та догматика: вчення про Трійцю, христологія, вчення про Церкву та Таїнства. 2. Теоретичні аспекти духовного життя: богопізнання, обожнення (теозис), присутність Святого Духа, природа людини, душа та тіло. 3. Практичні аспекти аскетичного подвигу: покаяння і смиренність, боротьба з пристрастями, молитва, послух, любов, міркування. Багато глав містять духовний зміст, заснований на особистому досвіді автора та святоотцівської традиції. У публікації подано переклад з грецької, виконаний єпископом Іларіоном (Алфєєвим). Зміст Глави богословські та практичні (100 розділів) Глави богословські та умоглядні (25 розділів) Інші глави богословські та практичні (100 розділів) Глави богословські та практичні (100 розділів) 1 . Для тих, хто дивиться тілесно Бога, ніде немає, бо Він невидимий, а для тих, хто мислить духовно, Скрізь є, бо Він присутній усюди. Він у всьому і поза всім, тому Він близький до тих, хто боїться Його (Пс. 84:10), але далеко від грішників спасіння Його (Пс. 118:155). 2 . Пам'ять про Христа просвітлює розум і проганяє демонів, а світло Святої Трійці, що сяє в чистому серці, віддаляє від усього світу і вже звідси підносить причасника свого до майбутньої слави, наскільки можливо вмістити людині, яка, хоч і перебуває під дією благодаті згори, проте ще вкрита завісою плоті (0). 3 . Якщо зовсім нічого іншого не залишиться після кінця видимого [світу], крім одного Бога, Який і є, і буде, то, безсумнівно, ті, хто рясно прилучаються до Його благодаті в цьому світі, незважаючи на те, що залишаються на землі, вже повністю спрямовані до майбутнього віку, хоча і стогнуть, перебуваючи в темряві і обтяжені тяжкістю. 4 . Господь називає блаженними не просто учнів, але тих, які спочатку через виконання заповідей удостоїлися прозріти і побачили в собі просвітливе і блискуче світло Духа і завдяки йому в цьому істинному баченні, знанні та дії пізнали, про що слід говорити і чого навчати інших. Бо тим, хто прагне навчати, слід, як ми сказали, спочатку піднестися, щоб, говорячи про те, чого не пізнали, вони не спокусили і не занапастили разом з тими, хто вірить їм, і самих себе. 5 . Хто не боїться Бога, той не вірить, що Бог є; така людина – безумець. А віруючий у Бога боїться Його, а той, хто боїться, дотримується Його заповідей. Хто ж каже, що боїться Бога, а заповідей Його не дотримується, той брехун, і немає в ньому страху Божого. Сказано: “Де страх, там дотримання заповідей”; якщо ж у нас немає ні страху, ні дотримання божественних заповідей, то ми нічим не відрізняємося від язичників та невіруючих. 6 . Віра, страх Божий і дотримання Його заповідей приносять нагороду відповідно до ступеня чистоти. Бо наскільки ми очищаємося, настільки зводимося від страху перед Богом до любові до Нього, а коли з успіху переходимо від страху до того, щоб любити Бога, чуємо від Нього: Хто має заповіді Мої та дотримується їх, той любить Мене (Ів. 14:21). Отже, докладемо зусилля до зусилля, щоб на ділі довести кохання. Коли ж це сталося, Він, як обіцяв, любить нас, а коли Він нас любить, Отець Його так само любить нас, Дух же, звичайно, приходить заздалегідь і приготовляє дім, щоб в єдиному соборі Іпостасей ми стали обителью Отця, Сина і Святого Духа (Ів. 14:21–23). 7 . Вселення Трііпостасного Божества, що буває в досконалих свідомо і вельми виразно, не є задоволенням бажання, але радше початок і причина бажання сильнішого і більшого. Бо воно вже не дозволяє тому, хто отримав його, залишатися в спокої, але примушує його, ніби постійно спалахуваного і спалюваного вогнем, підніматися до полум'я ще божественнішого бажання. Бо розум не може знайти зупинку і межу в бажаному і не може дотримуватися міри в бажанні і любові, але, намагаючись досягти недосяжного кінця і вловити його, завжди носить у собі нескінченне бажання та невгамовну любов. 8 . Той, хто прийшов у такий стан, не думає, що знайшов у собі початок бажання чи любові до Бога, але почувається як той, хто не любить Бога, тому що не в силах він осягнути повноту любові. Тому, вважаючи себе останнім з усіх, хто боїться Бога, він від щирого серця вважає себе негідним навіть спасіння разом з вірними. 9 . Все можливо віруючому (Мк. 9:23), бо віра ставиться в праведність (Рим. 4:5). А кінець закону – Христос (Рим. 10:4). Віра ж у Нього виправдовує і робить досконалим віруючого, тому що замість справ закону ставиться за провину віра в Христа (Рим. 3:28), що підтверджується і є через євангельські заповіді; вона робить вірних учасниками життя вічного в самому Христі. 10 . Віра є вмирання заради Христа через Його заповіді. Вірити – значить бути впевненим, що така смерть приносить життя, злидні вважати багатством, простоту і приниження – істинною славою і пошаною, нічого не маючи, думати, що всім володієш (2Кор. 6:9–10), швидше ж – набути недосліджуваного багатства знання Христового (Еф. 3). дим. 11 . Віра в Христа є [здатністю] не тільки зневажати житейські насолоди, але також переносити і терпіти будь-яку спокусу, яка приходить у скорботах, печалі і нещасних випадках, поки цього хоче Бог і поки Він не відвідає нас. Бо в терпінні, – каже, – зазнав я Господа, і Він почув мене (Пс. 39:2). 12 . Ті, хто в чомусь воліють своїх батьків заповіді Божій, не здобули віри в Христа, та й власне сумління, звичайно, судить їх за невіру, якщо совість взагалі жива в них. Бо вірним властиво ні в чому ніколи не переступати заповіді великого Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа. 13 . Віра в Бога породжує бажання благ і страх перед муками, а бажання кращого і страх перед муками змушують суворо дотримуватися заповідей; суворе дотримання заповідей навчає людей усвідомлювати власну неміч, а істинна свідомість нашої істинної немочі породжує пам'ять про смерть. З ким живе пам'ять смертна, той болісно бажає дізнатися, що буде з ним після виходу та видалення з цього життя. Але хто завжди прагне дізнатися про майбутнє, тому слід спочатку повністю позбавити себе сьогодення. Бо одержимий пристрастю до чогось із цього, навіть найменшого, не може набути досконалого знання про те. Якщо навіть хто-небудь, за якимсь поблажливістю Божим, скуштує це знання, але відразу ж не залишить того, чим і в чому він одержимий за пристрастю, і не віддасть себе цілком цього знання, не дозволяючи собі думати ні про що інше, крім цього, то відніметься від нього і те, що, як йому здається, він (9). 14 . Зречення від світу і досконале видалення, що супроводжується відчуженням від усіх життєвих речей, звичаїв, думок та осіб, запереченням тіла і волі, у короткий час стає джерелом величезної користі для того, хто так палко залишив світ. 15 . О, тікаючи від світу, дивися, щоб із самого початку не піддаватися душею своєю на вмовляння і не влаштовувати житла у світі, навіть якщо всі родичі та друзі примушують тебе до цього. Бо демони вселяють це, щоб погасити теплоту серця твого; адже якщо вони не можуть повністю перешкодити твоєму наміру, то принаймні можуть сильно охолодити та послабити його. 19 . Не бажай довго залишатися у світі – ні з поважних причин, ні, тим більше, з неповажних, але, коли будеш покликаний, швидко послухайся. Бо нічому іншому так не радіє Бог, як якщо ми буваємо скорі [на послух], тому що краще швидке послух з бідністю, ніж зволікання з безліччю грошей. 20 . Якщо мир і все, що у світі, проходить, а тільки Бог вічний і безсмертний, радійте, всі, хто залишив тлінне заради Нього. Тлінно ж не тільки багатство і гроші, а й усяка насолода та спокій гріха є тління. Одні заповіді Божі є світлом і життям – так всі і називають їх. 22 . Коли демони вживуть усі свої [засоби], але не зможуть перешкодити або перешкодити [досягненню] нашої мети за Богом, тоді вони входять до тих, які прикидаються благоговійними, і через них намагаються перешкодити тим, хто подвизається. Спочатку, нібито спонукувані любов'ю і співчуттям, вони радять їм дозволяти собі тілесний спокій, а то, мовляв, "і тіло знеможе, і сам ти зневіриться". Потім, викликаючи їх на марну балаканину, змушують проводити в ній цілі дні. І якщо хтось із ревних, послухавшись їх, уподібниться до них, вони звертаються [проти нього] і насміхаються над його загибеллю, якщо ж він не піддасться на їхні умовляння, але збереже себе чужим по відношенню до всього, зосередженим і недерзновленим, то посуваються на заздрість і хитрують робити. монастиря. Бо для посоромленого марнославства нестерпно бачити смиренність, що хвалиться перед ним. 23 . Томиться марнославний, бачачи, як смиренний проливає сльози і отримує сугубу користь, умилостивляючи їх Богом і мимоволі спонукаючи людей на похвалу. 24 . З того моменту, як ти всього себе зрадив своєму духовному отцю, знай, що ти став чужим для всього, що ти приніс ззовні, – я говорю про людські речі та гроші. Без нього не бажай нічого з ними робити чи здійснювати, та й ні на яку малу чи велику річ не проси собі у нього дозволу, якщо він сам з власної волі не накаже тобі взяти або не дасть тобі це своїми руками. 25 . Без [дозволу] батька твого за Богом не давай милостиню з принесених тобою грошей; навіть через посередника не бажай взяти в нього щось із них. Бо краще бути і славитися жебраком і мандрівником, ніж марнувати гроші і давати бідним, будучи початковим. Бо досконала віра [полягає в тому, щоб] віддати все своєму духовному батькові, як у Божу руку. 26 . Не проси собі навіть води для пиття, хоч би й трапилося тобі бути палким жадобою, доки твій духовний отець не запропонує за власним спонуканням. Томи себе і сором у всьому, переконуючи [себе] і кажучи в умі: “Якщо Бог хоче, [Він Сам подасть мені необхідне]”. І якщо будеш гідний напитися, Він, звичайно, відкриє це твого духовного батька, і той скаже тобі: "Пий". І тоді нап'єшся з чистою совістю, хоч би це було й у неурочний час. 27 . Той, хто здобув досвід духовної користі і придбав безперечну віру, пропонуючи Бога у свідки істини, сказав: “Я поклав у собі такий помисел, щоб ніколи не просити у батька мого ні їсти, ні пити, і без нього зовсім не приймати чого-небудь до тих пір, поки Бог не навіє йому наказати мені. 34 . Ніхто неспроможна по-справжньому пізнати з допомогою чуттєвих очей ні величину неба, ні широту землі, ні сенс решти. Бо як зможуть тілесні очі зрозуміти те, що перевершує розум і розуміння? Тільки якщо розум буде очищений від помислів, звільнений від приражень і освічений милістю і благодаттю Божою, він зможе, відповідно до міри освіти, належним чином досягти споглядання сущого. 35 . Як уночі ми бачимо чуттєвими очима тільки те місце, яке освітлюємо світлом лампи, а решта світу для нас є ніч, так для сплячих у темряві гріхів добрий Владика, будучи Богом, несумісним для всього, стає малим світлом, шкодуючи нашу неміч. І тоді людина, раптово поглянувши і побачивши природу існуючого, ніби раніше ніколи її не бачила, дивується і легко мимоволі проливає сльози, через які очищається і хреститься другим хрещенням – тим хрещенням, про яке говорить Господь в Євангеліях: Не хто народиться від води і Духа. І ще: Якщо хто не народиться згори (Ів. 3:3); сказавши “згори”, Він мав на увазі народження від Духа. 36 . У першому хрещенні вода написує сльози, а миро помазання означає розумне миро Духа. Друге ж [хрещення] є не образ істини, а сама істина. 37 . Подвижнику слід не тільки утримуватися від злих вчинків, але й піклуватися про те, щоб бути вільним від неприємних помислів і думок, завжди ж перебувати в душекорисних і духовних роздумах, щоб таким чином залишатися поза життєвими турботами. 38 . Як той, хто оголив все своє тіло, якщо залишить очі покритими якимось покривом і не захоче взяти і скинути його, не зможе завдяки одному оголенню іншого тіла бачити світло, так і той, хто відкинув усі свої інші речі та гроші і позбувся пристрастей до них, якщо не звільнить очей душі своєї, якщо не звільнить очей душі своєї. побачить розумове світло – самого Господа нашого та Бога Ісуса Христа. 39 . Що покрив, накладений на очі, то мирські помисли та життєві спогади для розуму, тобто для ока душі. Отже, доки допускаємо їх, не зможемо бачити; коли ж вони вигнані за допомогою пам'яті про смерть, тоді ясно бачимо Світло істинне, Яке просвічує всяку людину, що приходить у світ (Ів. 1:9). 43 . Залишимо все, що на землі – не тільки багатство, золото та всі інші життєві речі, а й бажання їх зовсім виженемо з наших душ. Зненавидимо не тільки насолоди тіла, але й нерозумні хвилювання його, і постараємося працями умертвити його, бо через тіло хтивості збуджуються і наводяться в дію; і поки тіло живе, душа наша неминуче мертва і важкорухлива на всяку Божу заповідь, а то й зовсім нерухома. 44 . Як полум'я вогню завжди піднімається у висоту, особливо якщо будеш перемішувати палаючий полінь, так і серце марнославного не може змиритися, але, якщо скажеш йому щось корисне для нього, більше і більше надмається; коли його викривають і розуміють, він різко суперечить, а коли хвалять і заохочують, погано звеличується. 45 . Людина, що навчилася заперечити, сама для себе є мечем обопільним, несвідомо вбиваючи власну душу і роблячи її чужою по відношенню до вічного життя. 46 . Той, хто перемовить, подібний до добровільно віддав себе в руки ворогів, противників свого царя. Бо перемова є вудкою, що має приманкою самовиправдання, якою приваблюють, проковтуємо гачок гріха. Так і викрадається зазвичай духами злоби нещасна душа, ніби схоплена за язик і за горло, і то здіймається на висоту гордині, то потопає в бурхливій безодні гріха, і буває засуджена разом з падали з неба. 47 . Хто, коли його зневажають або ображають, сильно страждає в серці, той нехай дізнається з того, що він носить усередині стародавнього змія. Отже, якщо він терпітиме з мовчанням чи відповідатиме з багатьма смиренністю – це зробить змія немічний і розслаблений. Якщо ж буде відповідати з гіркотою і говорити з зухвалістю, дасть силу змію виливати отруту в його серці і нахабно пожирати його нутрощі, так що, з кожним днем ​​стаючи внаслідок цього все сильнішим, змій зробить своєю здобиччю добрий настрій і силу тієї нещасної душі. З того часу [ця людина] житиме для гріха і стане зовсім мертвою для праведності. 48 . Якщо ти хочеш відмовитися [від світу] і навчитися євангельського способу життя, не віддай себе недосвідченому й учителю, що перебуває в пристрастях, щоб замість євангельського не навчитися диявольському способу життя, бо у добрих вчителів уроки хороші, а у поганих - погані; від недоброякісного ж насіння, звичайно, і рослини бувають непридатними. 49 . Молитвами і сльозами благали Бога послати тобі безпристрасного і святого провідника. Також і сам досліджуй божественні Писання, особливо ж практичні твори Святих Отців, щоб, порівнюючи з ними те, чого вчить тебе вчитель і предстоятель, ти зміг бачити це, як у дзеркалі, і зіставляти, і згодне з божественними Писаннями приймати всередину і утримувати в думці, а спокуситися. Бо знай, що багато в ці дні стало спокус і лжевчителів. 50 . Кожен, хто не бачить, а при цьому береться керувати іншими, є спокусник і вкидає наступних за ним у рів смерті, за словом Господа: Якщо сліпий поведе сліпого, обидва вони впадуть у яму (Мт. 15:14). 57 . Перш ніж підсудний отримає вирок, йому дається можливість захищатися перед суддею та виправдовуватися у тому, що він зробив. Після того, коли зроблене стане явно і суддя винесе вирок, він уже ні в чому – ні в малому, ні у великому – не перешкодить виконавцям покарання. 58 . Перш, ніж увійде чернець до цього судилища і відкриє те, що в нього в серці, він, мабуть, може заперечити: або через незнання, або сподіваючись приховати свої справи. Після того, як відкриє і щиро сповідує помисли, ніколи не повинен він перешкодити своєму після Бога судді та владиці, аж до смерті. Бо монах, що від початку вступив у це судилище і оголив схованки серця свого, з самого вступу переконаний, якщо тільки має хоч якесь знання, що він гідний тисячі смертей, але вірить, що через свою послух і смирення позбавиться всякого покарання і муки, якщо, звичайно, правильно розуміє сенс цього таїнства. 59 . Той, хто зберігає це незгладжуваним у своєму розумі, будучи повчаємо, навчаємо або викриваємо, ніколи не збентежиться серцем, тому що впадає в ці гріхи – я маю на увазі преслів'я і невіру своєму духовному отцю і вчителю – жалюгідним чином зводиться ще за життя в глибину і безодню. невіри та смерті. 60 . Прошу тебе, [чадо] послуху, постійно обертати це в твоєму розумі і боротися з усією старанністю, щоб не потрапити в пекельні муки, про які сказано вище, але щодня палко молись Богу і говори так: «Боже і Господи всіх, що має владу над усім, хто дихає, і над всякою душею, Ти один спосіб; [раба Твого], і дракона, що гніздиться в мені, вигуби його, подихом Всесвятого Твого Духа. моєму і помисли, що належать грішнику, що вирішив звернутися до Тебе, і не залиши до кінця душу, яка одного разу поєднувалася з Тобою, визнала Тебе і вибрала Тебе і віддала перевагу всьому світу. 61 . Ті, хто на подвір'ї благочестя зі страхом і трепетом поклали добрий фундамент віри і надії і непорушно затвердили ноги свої на камені послуху духовним отцям, слухаючи, як з уст Божих, те, що вони заповідають, і без вагань, зі смиренністю душевною, творять дім на цьому фундаменті послуху. успіхи: зречення себе. Бо виконання чужої, а не своєї волі робить не тільки зречення своєї душі, але й мертвість по відношенню до всього світу. 62 . Тому, хто перемовляє свого батька, тішиться демони, тому ж, хто упокорюється до смерті, дивуються ангели. Бо така людина здійснює діло Боже, уподібнюючись до Сина Божого, який виконав послух Свого Батька навіть до смерті, і смерті хресної (Флп. 2:8). 63 . Сильний і невчасний смуток серця затьмарює і бентежить розум, винищує в душі чисту молитву і смирення, справляє ж серцевий біль, звідки – черствість і безмежне скам'янення; через це демони викликають розпач у духовних людей. 64 . Якщо колись зустрінеться тобі таке, про чернець, а ти знаходиш у душі своїй ревнощі і велике прагнення до досконалості, так що бажаєш виконати будь-яку заповідь Божу, аж до того, щоб не впадати в марнослів'я і не грішити і ні в чому не виявлятися менше давніх святих, ні в ділі, ні в знанні, ні в знанні. кукіль малодушності, [диявол] перешкоджає тобі досягти такої висоти святості, підкидаючи тобі такі помисли і кажучи: "Неможливо тобі серед світу врятуватися і неопустимо дотримуватися всіх заповідей Божих", - тоді ти сядь наодинці в якому-небудь кутку, стисни себе, збери себе, збери розум, і Прикро, душа моя, і чого бентежить мене? Бога мого сподіваюся спастися даром, за невимовним Його милосердям. Відійди від мене, сатано, я Господу Богу моєму поклоняюсь і Йому від юності моєї служу (Мт. 4:10) – Тому, Хто може врятувати мене за однією Своєю милістю. Відступи ж від мене. Бог, що створив мене за образом і за подобою Своєю (Бут. 1:26), винищить тебе! 65 . Бог від нас, людей, нічого іншого не вимагає, крім того, щоб ми не грішили – і лише. А це не справа закону, але непорушне збереження образу [Божия] і вищої гідності, якими володіючи за природою і носячи одяг, що сяє Духом, ми перебуваємо в Богу, а Він – у нас (1Ів. 4:13), і ми стаємо по усиновленню Божим і синами. 4:7). 66 . Зневіра і тілесне обтяження, від лінощів і недбальства, що з'являються в душі, відволікають від звичайного правила і приносять розуму затьмарення і розпач, через що панують у серці помисли боязкості і хули, і спокушений демоном зневіри не може піти на звичайне місце молитви, але віддається на все. Отже, знаючи причину цього і звідки це знайшло на тебе, скоріше піди на звичайне місце молитви твоєї і, припавши до людинолюбного Бога, благай зі стогнанням і сльозами, з болем у серці, визволити тебе від тяжкості зневіри та злих помислів; і якщо будеш напружено і невідступно стукати [у двері], незабаром буде тобі звільнення від цих [пристрастей]. 67 . Хто здобув чисте серце, той переміг боязкість, а хто ще очищається, той іноді долає її, іноді буває долаємо нею. Хто ж зовсім не бореться, той чи зовсім байдужий і є другом пристрастей і демонів, недуга крім марнославства ще й гординею і думаючи, що він щось, тоді як він – ніщо (Гал. 6:3), або є рабом боязкості, підвладним їй страхом ні тремтить, як там, де Пс. 13:5), ні боязні для тих, хто боїться Господа. 68 . Боящийся Бога не боїться ні натиску демонів, ні їх безсилих нападів, ні загроз злих людей, але, будучи весь ніби якимось полум'ям або палаючим вогнем, проходячи по місцях недоступним і неосвітленим ні вночі, ні вдень, звертає втечу демонів, які тікають від нього швидше, ніж він від них швидше, ніж він від них швидше, ніж він від них швидше, ніж він від них швидше, ніж він від них швидше променем божественного вогню. 71 . Коли хтось охоплений зневірою, має млявий і похмурий розум, спустошену душу, тоді від цього потроху знижується плач у серці його, гасне в ньому полум'я Духа, і все в домі тіла його наповнюється димом; крім цього, буває в нього навіть заціпеніння членів тіла, від нерішучості впадає він у безмірний сон, так що мимоволі [доводиться] йому залишити і звичайне наслідування. Коли ж він протиставив цьому стриманість і пильнування, якими переможений сон, одразу серце його запеклим від звеличення і через скупчення плачу вкралася до нього боязкість. Коли ж він, коли вона ще в ньому, в неурочний час опинився поза своєю келією, і, відійшовши в похмуре і темне місце, встав на ньому, піднявши руки до неба і зобразивши на собі знак хреста, око ж душі звівши до Бога, так що трохи упокорив помисел, одразу і демон боязкості трохи відступ, [Демона боязкості], непомітно викрав помисел його, бажаючи вловити його і відразу передати демонові боязливості. Зрозумівши це, [людина] здивувалася і почала палко благати Бога позбавити душу його від таких мереж диявола. 72 . Поєднання цих демонів, їх злість і хитрощі, я вважаю, різноманітні і важко розуміються для всіх. Бо я дізнався, що демон боязкості супроводжує демону зневіри й нападає разом з ним, а той допомагає цьому і вистачає [жертву], і перший наводить на душу страх із очерствінням, другий же чинить у душі та розумі потьмарення та розслаблення, а також скам'янення та розпач. Зневіра буває для подвижників випробуванням, доставляючи їм смиренність. 74 . Зневіра є смерть душі та розуму. Від нього, якщо Бог попустив йому діяти проти нас за силою його, ніхто з подвижників ніколи не міг би врятуватися. Від нас також залежить протистояти йому за силою кожного з нас, а від Бога – таємниче збуджувати нас і явно робити переможцями над ним. Але неможливо будь-кому, хто помер, воскреснути без допомоги самого Воскреслого з мертвих. 75 . Коли розум, викрадений гордістю, занурюється в неї і думає, що він є щось сам по собі завдяки своїм подвигам, тоді благодать, що невидимо просвічує його, відходить і незабаром залишає його порожнім; негайно викривається його неміч, і, мов дикі пси, накидаються на нього пристрасті, прагнучи поглинути його. Він же, дивуючись і не маючи куди тікати і де рятуватися, через смирення вдається до Господа, Який сильний врятувати його. 76 . Той, хто поза всім світом, почувається так, ніби він перебував у непрохідній пустелі та в оточенні звірів. З цієї причини, охоплений невимовним страхом і невимовним трепетом, він волає до Бога, як Іона з кита і з житейського моря (Йона 2:1–3), як Данило з рову диких пристрастей і левів (Дан. 6:16), як три юнаки з печі: наповн. ), як Манасія з мідних оків цього персного і смертного тіла (2Пар. 33:12). Почувши його, Господь витягує його з глибини незнання та любові до світу, як того пророка з кита, щоб йому вже ніколи не повернутися туди знову; як Даниїла, витягує його з рову злих помислів похоті, що викрадають і пожирають людські душі. Від пристрасних приражень вогню, що спалює і оскверняє його душу, що насильно штовхає і тягне його до непотрібних діл, зберігає його неушкодженим, зрошуючи душу його Святим Духом, як тих ізраїльтян; і дотримується неприниженого і недоторканного з боку цієї земної, важкої і дуже страстної плоті, робить його сином світла і дня (1Фес. 5:5) і дарує йому вже тут їсти безсмертя. 77 . Душа, яка охоче живе в цьому низинному тілі, прагне тілесних насолод і тримається за людську славу, або, навіть якщо нехтує цими речами, все ж таки відчуває пожадливість до їх атмосфери, буває абсолютно нерухома по відношенню до будь-якої страшності і заповідей Божої обтяжена та обплутана названими пороками. Якщо ж, прокинувшись через труди, злострадання і сльози покаяння, скине з себе тяжкість плоті і тину земних турбот, обмиється потоками сліз, підніметься над низинним видимим [світом], скуштує чистого світла і удостоїться звільнення від тиранствуючих пристрастей, тоді і вона, брехня моя і підперезав мене радістю, нехай оспівує Тебе душа моя і нехай не замовкає (Пс. 29:12–13). 78 . Божественне Писання означає три місця, в яких любить бути розумом. Я ж скоріше говорив би про двох – не тому, що вчу гидко Писання, – хай не буде! - Але тому, що до початку і кінця не зараховую середину. Кажу, наприклад: той, хто перейшов із міста до міста та з країни в іншу країну, не називає ім'ям країни чи міста ту дорогу, якою йшов, хоча б і бачив на ній багато чудового. Бо той, хто перейшов із Єгипту в землю обітовану і оселився на ній, згадує всі проміжні [етапи] і всім про них розповідає, але не говорить про перехід з першого міста до другої, з другої країни до третьої, а говорить про повернення з рабства у волю, з темряви у світло та з полону у свою батьківщину. Так буває зазвичай і з нашим людським розумом, що перейшли від пристрасного життя до безпристрасності, від рабства пристрастям до свободи Духа, від неприродних приражень, які духовний закон називає полоненням, до надприродного сходження, від житейської безодні та бурі до тихого притулку, що поза миром, від гіркоти та гіркоти. відсутності турбот про будь-яку земну справу, від обурення багатьма похотями і від сум'яття – до одного тільки Єдиного, до цілковитої прихильності та любові до Нього. 79 . Перехід розуму від видимого до невидимого і переселення від чуттєвого до надчуттєвого робить у ньому забуття всього залишеного позаду. Саме це я називаю воістину безмовністю і країною безмовності, і місцем, на яке удостоївшись зійти, він не спуститься знову звідти, як Мойсей, який пробув на горі сорок днів і стільки ж ночей, бо краще залишатися там ніколи не повертатися вниз. Ставши ж з цього часу домом Трійці, розум і сам поселяється в Трійці, ніби перебуваючи в самому Царстві Небесному, підтримуваний, звичайно, Божою любов'ю, яка не дозволяє йому впасти. 80 . Не тільки безмовний або перебував у підпорядкуванні, але й ігумен і настоятель над багатьма, і навіть той, хто виконує своє служіння, повинен бути безжурним, тобто вільний від будь-яких життєвих справ. Бо якщо ми дбаємо про житейське, то опиняємося порушниками божественної заповіді, що каже: Не турбуйтесь для вашої душі, що вам є? чи що пити? чи у що одягнутися? всього цього шукають язичники (Мт. 6:31); а також: Дивіться, щоб серця ваші ніколи не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом і житейськими турботами (Лк. 21:34). 81 . Той, у кого розум зайнятий турботою про життєві справи, не вільний, бо він одержимий турботою про це поневолений їй, будь це турбота про нього самого або про інших. Вільний же від цього не дбатиме про житейське ні для себе, ні для інших, чи то єпископ, чи ігумен, чи диякон. Втім, він ніколи не буде і пустим і не зневажатиме нічим навіть найостаннішим і найменшим, але, роблячи і роблячи все богоугодно, він збережеться безтурботним по відношенню до всього і протягом усього життя. 82 . Буває бездіяльна турбота, а буває безтурботна діяльність, як і навпаки – діяльна безтурботність та стурбована ледарство, на що і Господь ясно вказав, бо [з одного боку] Він сказав: Отець Мій дотепер робить, і Я роблю (Ів. 5:17); а також: Намагайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, яка перебуває в життя вічне (Ін. 6:27), не забороняючи працювати, але навчаючи нас роботі без турбот. [З іншого боку,] Він також сказав: Хто, піклуючись, може додати собі зросту хоча б на один лікоть? (Мф. 6:27), забороняючи марну турботу; а про ту, що буває на користь, сказав: І про одяг чи їжу, що дбаєте? Чи не бачите польові лілії та небесних птахів – як [Бог] одних ростить, а інших живить? (Мф. 6:26–28). Таким чином, одне забороняючи, а інше дозволяючи, Господь навчає нас, як слід дбайливо працювати, залишаючись без турбот, і як безтурботно не залишати необхідних справ. 83 . Не зруйнуй свій дім, бажаючи збудувати дім ближнього: це справа важка і важка; Дивись, щоб не вийшло, що ти, взявшись за нього, і свій дім зруйнував, і дім тієї [людини] зовсім не зумів збудувати. 84 . Якщо ти не набув досконалої безпристрасності щодо житейських речей і грошей, не бажай, щоб тобі довірили господарські справи, щоб не бути полоненим ними і замість того, щоб отримати нагороду за служіння, бути засудженим як злодій і святотатець. Якщо ж настоятель примушує тебе до цього, веди справу так, ніби ти тримаєш в руках палаючий вогонь, і відганяй приклад помислу сповіддю і покаянням, і будеш збережений неушкодженим молитвою настоятеля. 85 . Хто не став безпристрасним, той не тільки не знає, що таке безпристрасність, але навіть не може вірити, що існує хтось безпристрасний на землі. Бо як той, хто раніше не відкинув себе і не виснажив охоче свою кров за це справді блаженне життя, уявить, що хтось інший зробив це, щоб придбати безпристрасність? Також і той, хто думає, що має Духа Святого, не маючи насправді нічого, ніколи не повірить, чуючи про дії Святого Духа, що бувають у тих, які мають Його, що є хтось у цьому поколінні рівний апостолам Христовим і давнім святим, що перебуває під дією Божественного Духа і рухається Його. Бо кожен за своїм власним станом судить про те, що стосується ближнього, чи йдеться про чесноти чи про порок. 86 . Інше є безпристрасність душі, і інше – безпристрасність тіла. Бо перше освячує тіло своїм власним сяйвом і світловиливом Духа, а друге само собою не приносить жодної користі тому, хто придбав його. 87 . Інше є нерухомість душевних і тілесних членів, і інше – придбання чеснот. Бо одне залежить від природи, а інше навіть усі природні рухи утримує. 88 . Не бажати нічого із задоволень та насолод світу не однаково прагненню до вічних і невидимих ​​благ: те – одне, а це – інше. Багато хто знехтував першим, небагато ж із людей пізнали друге. 89 . Відвертатися від слави людської і не шукати її - не те саме, що приліплюватися до слави Божої; велика різниця між тим та іншим. Бо першу відкинули багато хто з тих, хто підвладний іншим пристрастям, другий же з великими труднощами і зусиллям удостоїлися небагато. 90 . Не одне й те саме – задовольнятися бідним одягом, не бажаючи гарного вбрання, і одягнутися у світ Божий: те – одне, а це – інше. Бо одежу легко знехтували деякі з похотей, що вловлюються тисячами, а в світло одягнулися тільки ті, хто невпинно шукають його через всяке зло страждання, хто стали синами світла і дня (1Фес. 5:5) через виконання заповідей. 91 . Одне – смиреннослів'я, а інше – смиренномудрість; і одне – смирення, інше – квітка смирення, а інше – плід його; і одне – краса цього плоду, інше – насолода цієї краси, а інше порівняно з цим – дії того плода. І з цього щось залежить від нас, а інше – не від нас. Від нас – думати, думати, міркувати, говорити і робити все, що веде нас до смирення; саме святе смирення та інші властивості його, дарування та дії його – дар Божий, і не від нас. Цього не удостоїться ніколи ніхто, якщо з усякою старанністю не посіє в собі насіння всього того, [що знаходиться в його владі]. 92 . Інше – не дратуватися [у відповідь на] безчестя, образи, спокуси та скорботи, інше – приймати їх з благодушністю, і інше – молитися за тих, хто завдає нам це, а інше – любити їх від душі, і інше порівняно з цим – представляти в думці обличчя кожного з них і безпристрасно вітати їх, як з привітними, як з ними, як з ними, як з приязними, так і приязними, як з ними; звичайно, зовсім не знаходячи тоді в душі будь-якого сліду ворожості. Вище ж того, про що ми сказали, коли хто-небудь і в самий час спокус має однакову і незмінно однакову прихильність не тільки до тих, які явно ображають, виганяють, засуджують, ображають його, обмовляють і плюють на нього, але і до тих, хто надягають на себе зовнішню подобу дружби, в одчиняють зовнішню особу дружби. Але знову ж таки, я вважаю незрівнянно кращим цього – коли хтось забуває про все і, незалежно від того, присутні його кривдники чи ні, не пам'ятає нічого з того, що трапилося, але однаково привітно приймає тих, що зустрілися, як друзів, з одними розмовляючи, з іншими ж їдять. 93 . Пам'ятати Бога і любити Бога – не те саме; і не те саме - боятися Його і дотримуватися Його заповідей: те - одне, а це - інше, однак і те, і інше властиво досконалим і безпристрасним. 94 . Інше – відсутність гріха, та інше – чинення заповідей; бо останнє – справа тих, що несуть подвиги і живуть згідно з Євангелією, а перше – доля лише тих, хто здобув первісну безпристрасність. 95 . Святість і безмовність – зовсім не те саме, а й безмовність – не те саме, що мовчання: те – одне, а це – інше. Бо перше – доля людей, які не бажають ні знати що-небудь про причастя божественних благ, ні робити щось добре, а друге – доля старанно вправляються в пізнанні Бога і вивчають слово, наповнене Божою мудрістю, і шукають глибини Духа, і посвячених у дивні божественні таїни. Третє ж - доля тих, які займаються розумним діянням, ретельно слухаючи помисли розуму. 99 . Багато хто, один з однієї причини, інший з іншої, кинувся до цього, але небагато тих, хто здійснив свої подвиги, сповнений страху і любові до Бога. Вони – і тільки вони – за допомогою благодаті швидко процвітають у творенні чеснот і всіляко прагнуть вказаної мети. Інші ж, за словами [Писання], залишаються блукати в пустелі, де немає шляхів (Пс. 106: 40), згідно з словами: Я залишив їх за звичаями сердець їх, вони будуть ходити за своїми звичаями (Пс. 80:13). 100 . Той, хто випробував це на досвіді, через прагнення кращого пізнає силу сказаного. Той же, хто не випробував, зрозуміє все, що говориться чуттєвим чином, а про те, що сказано духовно і умоглядно, матиме лише теоретичні уявлення, або, швидше, він складе про це у своєму розумі хибні уявлення і буде, як хибний, дуже далекий від істинного сказаного змісту. 101 . Коли ти через багато трудів і потів став вищим за низьке тіло і відкинув його потреби, носячи його як легке і духовне, що не відчуває ні втоми, ні голоду, ні спраги, тоді ти ясніше, ніж у дзеркалі, бачиш Того, Хто перевершує розум; відкритими очима, зі сльозами, бачиш Того, Кого не бачив ніхто ніколи (Ін. 1:18), і душа твоя вражена любов'ю до Нього і ти оспівуєш пісню плачу, змішану зі сльозами, тоді згадай мене і помолися за мене, смиренному, як досягли з'єднання з Богом і непостиж. Глави богословські та умоглядні (25 глав) 1 . Ні богословствующему не відповідає покаяння, ні богослов'ю, що кається, бо наскільки відстоить схід від заходу (Пс. 102:12), настільки богослов'я вище покаяння. Бо той, хто в покаянні і хто справді творить справи покаяння, подібний до людини, яка прозябає в хворобах і немощах, або бідняку, одягненому в лахміття і прохачому милостиню. Богословний же подібний до того, хто обертається в царських чертогах, у блиску самого царського одягу, хто, будучи близьким до царя, завжди говорить з ним і щогодини безпосередньо від нього ясно чує його накази та бажання. 2 . Примноження пізнання Бога стає причиною і джерелом незнання всього іншого, і не лише іншого, а й самого Бога. І велика кількість Його осяяння є досконалим невидінням, а надчуттєве почуття, що виходить за межі почуттів, є невідчуттям всього, що поза Ним. Бо почуття, яке не знає, яке воно і яке, де і як і що в ньому знаходиться, і зовсім не має сили дізнатися чи зрозуміти це, як буде почуттям? Чи не скоріше ті [речі] вищі за почуття, а розум у почутті власної немочі не виявиться бездушним по відношенню до того, що вище від почуття? Бо як підлягатиме почуттю те, чого око не бачило і вухо не чуло і що на серці людині не сходило? (1Кор. 2:9). 3 . Господь, який дарує нам те, що вище за почуття, дає нам через Духа Свого та інше надчуттєве почуття, щоб ми надприродно через усі почуття ясно і чисто відчули Його надчуттєві дари і дарування. 4 . Кожен байдужий по відношенню до Єдиного бездушний і по відношенню до всього, так само, як і той, хто має почуття до Єдиного, перебуває в почутті всього і [в той же час] поза почуттям всього. Він перебуває у почутті всього, але не охоплює його своїми почуттями. 5 . Хто глухий по відношенню до Слова, той глухий і по відношенню до будь-якого голосу, так само як і той, хто слухає Слово, чує все. Хто таким чином глухий по відношенню до будь-якого голосу, чує всіх і не чує нікого, крім тих, що вимовляють свої слова в Слові, - але навіть не їх чує, а лише одне Слово, Яке беззвучно вимовляється в їхньому голосі. 6 . Той, хто чує, бачить і відчуває так знає силу того, що говориться. А у того, хто не знає, очевидно, почуття душі не освічені і не здорові. Той, хто перебуває в такому стані, ще не пізнав, що він створений як “споглядач видимого творіння і посвячений у умопостигаемое”, але, будучи в честі, він був зведений до стану нерозумних і в'ючних тварин і уподібнився до них; а, уподібнившись до них, залишається таким доти, доки не звернеться, не буде покликаний або зведений у первісну гідність за даром домобудування Владики і Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого. 7 . Перебуваючи внизу, не досліджуй високе, а до того, як ти опинився на висоті, не цікавися низьким, щоб, послизнувшись, не втратити і того, й іншого, краще ж [сказати] – щоб не бути залишеним з тими, хто внизу 8 . Як той, хто з останньої бідності царем зведений у багатство, убраний їм у високий сан і розкішний одяг і запрошений стояти перед обличчям його, на самого царя дивиться з любов'ю і надміру любить його як благодійника, одяг же, в яку зодягнений, ясно бачить, і усвідомлює свою гідність, і усвідомлює свою гідність, і воістину відійшов від світу і всіх мирських справ і прийшов до Христа, який ясно відчуває поклик і через виконання заповідей сходить на висоту духовного споглядання, – безпомилково бачить Самого Бога і ясно усвідомлює зміну, що відбулася в собі. Бо він завжди бачить осяяючу його благодать Духа, яка називається одягом і царською багряницею, або, швидше, вона є Сам Христос, адже в Нього вдягаються віруючі в Нього. 9 . Хто збагатився небесним багатством - я говорю про пришестя і вселення в нього Сказавшего: Я і Отець прийдемо і обитель у нього створимо (Ін. 14:23) - той у свідомості душі розуміє, яку благодать отримав і яке і яке велике носить багатство в палацах свого серця. Бо, розмовляючи з Богом, як один з одним, він зухвало чекає перед Того, Хто живе в неприступному світлі (1Тим. 6:16). 10 . Блаженний, хто вірує в це, тричі блаженний, хто намагається через діяльність та священні подвиги отримати пізнання про сказане. Ангелом, щоб не сказати щось більше, є той, хто через споглядання і знання досяг висоти такого стану і став близьким до Бога як син Божий. 11 . Як той, хто стоїть на березі моря, бачить безмірний океан вод, але не може досягти межі їх, а лише бачить якусь частину, так і удостоєний через споглядання побачити безмірний океан слави Божої і розумово бачити його, не в повну міру бачить його, але настільки, наскільки [до цього] здатні розумові. 15 . Коли процвітаючі в духовній досконалості частково просвічуються, тобто осяяються лише розумом, тоді вони розумово бачать, немов у дзеркалі, славу Господа, і божественна благодать таємниче навчає їх свідомості знання та одкровення таємниць, зводячи від споглядання існуючого до пізнання Того, Хто вище за все. 16 . Ті, хто наближається до досконалості і бачить безмежність ще лише частково, розуміючи незбагнення того, що бачать, дивуються; бо наскільки входять вони у світ знання, настільки ж набувають свідомості власного незнання. Коли те, що є їм якимось чином приховано, бачиться ніби крізь тьмяне скло ( 1Кор. 13:12 ) і лише частково осяює те, на що спрямований їхній розум, благоволіє ще більше явити себе освітлюваному і з'єднатися з ним за причастю, без його втягнення в себе, і весь він залучається до себе, і весь його залучається до себе, і весь його залучається до себе, і весь його залучається до себе, світловидних вод, - тоді він невимовно сходить до цілісного незнання як той, що зробився понад будь-яке знання. 17 . Розум, будучи простим, або, скоріше, оголеним від усякої думки і цілком одягненим у простий божественне світло, що покривається цим світлом, не може знайти нічого іншого, крім того, в чому він перебуває, щоб спрямувати його, але залишається в глибині божественного світла, і зовсім не дозволяється йому визирнути поза. Ось що означають [слова]: "Бог є світло, і світло найвищий", який "для тих, хто досяг його, є спокій від будь-якого споглядання". 18 . Розум, що завжди рухається, тоді стає нерухомим і позбавленим думок, коли він весь покритий Божественним мороком і світлом, проте він буває в спогляданні і почутті і смакуванні тих благ, в яких перебуває. Бо глибина Святого Духа не така сама, як і глибина морських вод, але вона є водою життя вічного. Все, що там, - незбагненно, незрозуміло і незрозуміло; розум виявляється в цих [реальностях], коли мине все видиме і умопостигаемое, і нерухомо рухається і обертається в них, живучи в житті понад життя, будучи світлом у світлі, але не світлом сам по собі. Бо він тоді бачить не себе, але Того, Хто вище за нього, і від тамтешньої слави змінюючись думкою, всього себе зовсім не усвідомлює. 19 . Досягнув [високої] міри досконалості, будучи мертвим і не мертвим, живе в Богові, в Якому перебуває, як той, хто не живе для самого себе. Він сліпий як той, хто бачить не за єством; він став вище будь-якого природного зору як отримав нові очі, які незрівнянно краще природних, і бачить надприродно; він бездіяльний і нерухомий як той, хто виконав всю свою справу; він не має думок як той, хто досяг єднання з Тим, Хто вищий за думку і який набув спокою там, де немає дії розуму, тобто взагалі будь-якого спонукання до спогаду чи помислу чи думки. Бо він не може зрозуміти незрозуміле і неможливе або навчитися цьому, і ніби заспокоюється в цьому тим спокоєм, який є нерухомість блаженного непритомності, з ясним відчуттям невимовних благ, якими він легко насолоджується. 20 . Той, хто не удостоївся досягти такого заходу досконалості і стати власником цих благ, нехай звинувачує самого себе, а не говорить у своє виправдання, що це неможлива річ або що, хоча досконалість буває [досяжно], однак [вона досягається] неусвідомлено. І нехай знає, що засвідчується божественними Писаннями, що це річ можлива і істинна, яка буває на ділі і відбувається усвідомлено, але відповідно до міри зневаги до заповідей і невиконання їх кожен сам себе позбавляє благ. 21 . Багато хто читає божественне Писання, інші слухають їх читання, але мало хто здатний правильно зрозуміти силу і сенс читаного. Іноді стверджують, що оповідання в божественному Писанні неможливо, іноді вважають це зовсім неймовірним або неправильно тлумачать в алегоричному сенсі, відносячи сказане про сьогодення до майбутнього, а сказане про майбутнє сприймають як те, що відбувається, або щодня. Таким чином, у них немає ні справедливого судження, ні істинного [уміння] відрізняти божественні предмети від людських. 22 . Бог від початку створив два світи - видимий і невидимий, але одного царя над видимим, що має в собі характерні риси обох світів - як у своєму видимому [облику], так і в тому, що умопостигаемо. У двох світах відповідно сяють і два сонці – одне чуттєве, а інше мисленне. І чим для видимого та чуттєвого є сонце, тим же для невидимого та мисленного є Бог, бо Він є і зветься Сонцем правди. Ось чому, відповідно, два сонця – одне чуттєве і одне мисленне, як і два світи, про що ми вже сказали. Один із двох світів, тобто чуттєвий, і те, що в ньому, висвітлюється цим чуттєвим та видимим сонцем; а інший, тобто розумовий, і те, що в ньому, висвітлюється і осяяється уявним Сонцем правди. Отже, чуттєве висвітлюється чуттєвим, а мисленне – уявним окремо одне одного, зовсім не маючи одне з одним жодного єднання чи знайомства чи спілкування – ні мисленне з чуттєвим, ні чуттєве з мисленним. 24 . Чуттєве сонце, мабуть, але не бачить; мислене ж і мабуть для гідних, і всіх бачить, а особливо тих, хто його бачать. Чуттєве не говорить і дозволяє нікому говорити; мислене ж і говорить зі своїми друзями, і дарує всім [здатність] говорити. Чуттєве, сяючи у чуттєвому саду, теплом своїх променів тільки висушує вологість землі, але не живить рослини та насіння; мисленне ж, засяявши в душі, робить і те, й інше – висушує вогкість пристрастей, очищаючи погану, що походить від них, і подає думці душі добрива, харчуючись яким помалу зростають дерева чеснот. 25 . Чуттєве сонце сходить і висвітлює чуттєвий світ і все, що в ньому – людей, диких і домашніх звірів та все інше, над чим однаково поширює світло, але потім знову ховається і залишає темним місце, яке воно висвітлювало. Думкове ж завжди сяє і сяяло, не містячи все в усьому, але відокремлено від створених ним тварюків і невіддільно віддалено від них, будучи все в усьому і не будучи ніде - все у всіх видимих ​​тварях і все поза ними, все в видимому і все в невидимому, все присутній скрізь і все ніким. Інші глави богословські та практичні (100 розділів) 1 . Христос є початок, середина та завершення. Бо в усіх є Той, Хто в перших, і Той, Хто в середніх і в досконалих, як у перших. Адже для Нього немає жодної різниці між ними, оскільки немає ні варвара, ні скіфа, ні елліна, ні юдея, але все і в усьому Христос (Кол. 3:11). 2 . Свята Трійця, що через всіх простягається від перших до останніх, як від чиєїсь голови до ніг, збирає всіх і поєднує, з'єднує і пов'язує в Собі: збираючи, Вона робить їх твердими і неруйнівними. У кожному з них Вона одна і Та сама розпізнається: Вона є Бог, в якому останні стають першими, а перші – як останні (Мт. 20:16). 3 . На всіх вірних ми, вірні, маємо дивитися як на Єдиного і думати, що в кожному з них є Христос, і ставитися до кожного з такою любов'ю, щоб бути готовими покласти за нього свої душі. Ніяк не повинні ми про когось говорити чи думати, що він злий, але всіх бачити добрими, як я сказав. Бо якщо й побачиш когось, що збентеженого пристрастями, ненавидь не брата, а пристрасті, що воюють проти нього, і якщо побачиш одержимого пожадливістю і примиреннями, ще більше пошкодуй його, щоб і самому тобі не впасти в спокусу як мінливу і непостійну матерію, що перебуває під владою. 5 . Якщо хтось брехливий через лицемірство, або гідний осуду за свої справи, або з легкістю піддається будь-якій пристрасті або якщо чогось не вистачає йому через недбальство, він не зараховується до досконалих, але відкидається як марний і нічого не вартий, щоб у момент напруги він не розірвав зв'язок у ланцюзі і не вніс поділ і не вніс поділ і не вніс поділ і не вніс розділення ті, хто попереду, будуть сумувати за тими, хто позаду, ці ж – про розлучення з тими, хто йде попереду. 6 . Хто не прагне з любов'ю і сильним бажанням через смиренномудрість досягти єднання з останнім зі святих, але придбав щодо нього якусь малу недовіру, той жодним чином ніколи не з'єднається і не встане разом з ним в один ряд з колишніми і попередніми святими, хоча б він і мені святим. Він буде відкинутий ними як той, хто не зумів зайняти за допомогою смиренномудрості те місце, яке насамперед визначено йому Богом. 12 . Плач буває двояким за діями: він, як і вода, за допомогою сліз гасить всяке полум'я пристрастей, очищаючи душу від скверни, що походить від них; але і, як вогонь, присутністю Святого Духа оживляє, запалює, обіймає і зігріває серце, запалюючи його потягом і любов'ю до Бога. 13 . Спостерігай за діями, що відбуваються в тобі від смирення та плачу, вивчай їх і досліджуй, яку користь вони приносять тобі щогодини. Для початкових від них відбувається відкладення будь-якої земної турботи, безпристрасність до своїх батьків і друзів, зречення від них, відсутність турбот про всі речі і гроші і зневагу до них – не тільки аж до останньої голки, а й до свого власного тіла. 14 . Як земля, що кидається ким-небудь в полум'я печі, що горить, гасить його, таким же чином життєві турботи і всяка пристрасть навіть до останньої і нікчемної речі винищує тепло, що спалахнула спочатку в серці. 15 . Хто в досконалому почутті серця з радістю зробив зречення зовнішніх предметів, людей і всього життєвого, забувши про це і подолавши пристрасть, як стіну, стає ніби чужим для світу і всього, що у світі, збираючи свій розум і маючи єдиною турботою пам'ять і думку про смерть. Тому він завжди розмірковує про Суд і відплату і в цьому роздумі повністю захоплюється невимовним страхом від таких думок, кидаючись у їх дослідження. 16 . Той, хто в глибині [душі] охоплений страхом Суду, буває в театрі тутешнього життя подібний до якогось засудженого, закутого в ланцюзі. Тому він буває привабливим страхом, як якимсь катом, і здається тим, що йде на смерть; він ні про що інше не думає, крім як про муку і страждання, які має зазнати вічного покарання. Цю [думку] він незабутньо носить у серці, а породжений нею страх жодним чином не дозволяє йому піклуватися про щось людське; бо він завжди живе так, ніби він уже прибитий до хреста і охоплений неймовірним смертним стражданням, яке не дозволяє йому ні глянути комусь в обличчя, ні звернути увагу на честь чи безчестя від людей. Від щирого серця вважаючи себе гідним будь-якого безчестя і приниження, він не думає про образи, що йому завдаються. 17 . Той, хто носить у собі страх смерті, буде гребувати всякою їжею, питтям і красою одягу; він ні хліба не з'їсть насолоду, ні води не вип'є, а тільки задовольнить потребу тіла, наскільки це необхідно для життя, він відкине всяке своє бажання і буде рабом для всіх, з розважливістю до того, що йому наказують. 18 . Хто віддав себе в рабство своїм батькам по Богу, коли йому наказують що-небудь, не стане через страх перед муками обирати те, що полегшує страждання серця його або розв'язує узи страху, і не послухається тих, хто дружньо чи з лестощами або наказово спонукає його до цього, але швидше віддасть перевагу тому, що збільшує те, що збільшує те, що збільшує узи, і полюбить те, що робить сильнішим ката. Він перебуває в цих стражданнях як зовсім не сподівається будь-коли отримати свободу від них. Бо надія на порятунок робить легшим серцеве страждання, що не надто корисне для того, хто гаряче кається. 19 . Кожному, хто почав жити за Богом, корисний страх перед муками і страждання, що їм породжується. А хто уявляє, що зможе започаткувати без такого страждання і кайданів і ката, той не тільки закладає фундамент своїх справ на піску, а й мріє побудувати будинок на повітрі без фундаменту – а це зовсім неможливо. Бо таке страждання породжує майже всяку радість, і такі узи розривають узи всіх гріхів і пристрастей, а такий кат приносить не смерть, а вічне життя. 20 . Хто не захоче ухилитися від страждання, що породжується страхом вічної муки, і уникнути його, але зі щирою рішучістю слідуватиме за ним і все більше стягуватиме себе його узами, той швидше поведеться вперед і постане перед лицем Царя царюючих. Коли ж це станеться, як тільки побачить він, хоча б і не зовсім ясно, славу Його, одразу розірвуться узи, кат-страх далеко втече від нього, а серцеве страждання перетвориться на радість і стане в ньому б'ючим джерелом, що чуттєво завжди виливає річки сліз, подумки ж тишу, лагідність і лагідність і лагідність і мислення безперешкодно прагнути повного послуху заповідям Божим, що неможливо для початківців, але властиво піднялися в середню міру успіху; для досконалих це джерело буває світлом, при тому, що серце раптово змінюється і прелагается. 21 . Хто має в собі світло Всесвятого Духа, не виносячи бачити його, падає ниць на землю, кричить і кричить у здивуванні і великому страху як той, хто бачить і зазнає дії, яка вище за природу, вище за слово, вище за думку. Він стає подібним до людини, у якої все всередині з якоїсь причини запалилося вогнем: палаючий ним і будучи не в змозі винести печіння полум'я, він робиться немов шалений. Зовсім не маючи сили впоратися з собою, зрошуваний невпинно сльозами та ними освіжений, він ще сильніше розпалює вогонь кохання. Від цього він проливає більше сліз і, що омивається їх виливом, сяє ще яскравіше. Коли ж, повністю розгорівшись, стає, як світло, тоді виконується сказане: “Бог, що вступив у поєднання з богами і пізнаваний ними – і до того ж, мабуть, настільки, наскільки Він вже з'єднаний з тими, хто з Ним поєднався і відкритий тим, хто його пізнав”. 25 . Коли ті, над ким панують і царюють пристрасті, почують, що досконалий за Богом вважає себе більш нечистим, ніж всяка людина, всяка тварина і всякий звір, так що будучи принижуємо – радіє, будучи злословим – благословляє, будучи гонимо – терпить і зі сльозами і стражданням серця моляться за своїх ворогів, тоді про них моляться про своїх ворогів; цьому, намагаючись виставити себе подібними до таких [людей]; потім, викриваючись божественними Писаннями і спростовуються святими, які довели це справою, зізнаються, що цього не можуть досягти. Коли ж почують, що без виконання цього їм неможливо врятуватися, тоді, зовсім не бажаючи вирвати порок і покаятися в тому, що згрішили, впадають у відчай. 26 . Тих, хто прикидається доброчесними і носять овечу шкуру, але одними є за зовнішнім виглядом, іншими ж бувають за внутрішньою людиною, хто, можливо, сповнений усякої неправди, сповнені ревнощів, сварливості і смуги [чуттєвих] насолод – таких багато хто поважає як безпристрасних і святих, і без святих, та їх за їхніми плодами. А тих, хто живе в благоговінні, чесноті та простоті серця, хто насправді святий – вважають такими ж, як і інші люди, і з презирством проходять повз них. 27 . Болтуна і пихатого такі люди швидше вважатимуть учительним і духовним, мовчазний же і береже себе від марнослів'я здається їм селищем і німим. 28 . Високорозумні і хворі на диявольську гордість відвертаються від того, хто говорить у Дусі Святому, як від високорозумного і гордого, а слова його швидше ранять їх, ніж призводять у скруху. А того, хто красномовно говорить від утроби або від зовнішніх наук і хто хибно говорить про їх спасіння, розхвалюють і приймають. І таким чином ніхто з них не може добре і як слід бачити справу та міркувати про неї. 29 . Блаженні, – говорить Бог, – чисті серцем, бо вони побачать Бога (Мт. 5:8). Чистим же роблять серце не одна, не дві і не десять чеснот, але всі разом, ніби поєднані, так би мовити, в одну, що веде до досконалості. Але й у цьому випадку одні вони не можуть зробити серце чистим без приходу та дії Духа. Бо як коваль, з яким би мистецтвом не володів своїми інструментами, абсолютно нічого не може зробити без дії вогню, так і людина, що б не робила, користується чеснотами, як інструментами, які без приходу духовного вогню залишаються бездіяльними і некорисними, які не очищають скверну та нечистоту душі. 30 . Де глибоке смирення, там і багато сліз, а де вони – там і пришестя Святого і поклоняється Духа. Коли ж станеться це [пришестя Духа], тоді в тому, хто перебуває під впливом [Його], з'являється всяка чистота та святість, і є йому Бог, і Бог дивиться на нього. Бо на кого, – каже, – погляну, окрім як на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх слів? (Іс. 66:2). 31 . Перемагати пристрасті людина може, викоренити ж їх – аж ніяк; він отримав владу не робити зло, не думати ж зло – не отримав. А благочестя полягає не тільки в тому, щоб робити добро, а й у тому, щоб не думати зло. Отже, хто думає про зло, той не може придбати чисте серце. Бо як [стане воно чистим], якщо осквернюється цими думками, наче дзеркало пилом? 32 . Я думаю, що мати чисте серце означає не тільки не бути тривожним будь-якою пристрастю, але й не думати ні про що зле або житейське, навіть якби й хотів, а мати в собі одну пам'ять про Бога з нестримною любов'ю. Бо в чистому світлі очі чисто бачить Бога, коли ніщо інше не перешкоджає спогляданню. 33 . Я називаю безпристрастю не тільки те, щоб комусь стати поза діянням пристрастей, але й щоб йому бути чужим побажань їх. І не тільки це, але щоб нам ще й оголитися своїм розумом від думки про них, так що коли тільки захочемо, буваємо вище небес, ставши поза всім видимим і чуттєвим, тобто коли наші почуття полягають і розум наш вступає в надчуттєве, силою захоплюючи з собою почуття, як орел – власні крила. 34 . Розум не показує свої дії крім почуттів, а почуття – жодним чином, крім розуму. 35 . То серце називається і є чистим, яке не знаходить у собі жодної думки чи житейського помислу, але так прилягає Богу і з'єднується з Ним, щоб ні скорбот життя не згадувати, ні його радостей, але перебувати в спогляданні, як на третьому небі, і бути захопленим в рай (2Кор. 12:2). благ і в самих цих вічних благах вже тут переконуватись, наскільки це можливо для людської природи. Це воістину є вірною ознакою та показником щирого серця: у цьому людина дізнається міру чистоти і, як у дзеркалі, бачить саму себе. 36 . Як той, хто перебуває поза домом, не бачить замкнених усередині нього, так розп'ятий для світу (Гал. 6:14), тобто умертвлений, не має жодного почуття по відношенню до предметів, які у світі. 37 . Як мертве тіло не має жодного почуття щодо живих, ні стосовно мертвих тіл, що лежать разом з ним, так і той, хто в Дусі став поза миром і перебуває з Богом, не може мати почуття щодо світу або пристрасть до його предметів, хоч і підкоряється потребам тіла. 38 . Буває смерть перед смертю, а перед воскресінням тіл воскресіння душ – ділом, силою, досвідом і істиною. Бо коли смертне мислення знищується безсмертним розумом, а мертвість виганяється життям, тоді душа, ніби воскресла з мертвих, ясно бачить себе саму, як повсталі від сну бачать самих себе, і пізнає воскресившого її Бога, про Якого міркуючи і всього світу, сповнений з почуттів заспокоює у Ньому всяку свою розумову активність. 39 . Щось приноситься нами, а щось дається нам від Бога. Бо чим більше ми очищаємося через наші труди і священні зусилля, тим більше світимось світлом розчулення, і чим більше сяємо світлом, тим більше очищаємося сльозами, приносячи своє і замість того одержуючи дароване. 40 . Багато хто, принісши своє, не отримав того, що зазвичай дається від Бога: це явно з того, що зробили і як постраждали Каїн та Ісав. Бо якщо хтось принесе своє не з правильною думкою, благочестивою прихильністю, гарячою вірою і багатьма смиренномудрістю, то Бог не гляне на нього і не прийме принесене. А якщо не прийме, то і Свого не подасть натомість тому, хто приносить таким чином. 41 . Світ мертвий для святих, і мирські люди також. Тому [мирські], бачачи, не бачать добрі справи [святих], і, чуючи, зовсім не в змозі розуміти божественні слова, які вони вимовляють у Дусі. Але й духовні не можуть бачити злі справи мирських і злих людей або вміщати їх пристрасні слова: вони теж, бачачи те, що у світі, не бачать, і чуючи мирських людей, знаходяться в такому розташуванні почуттів, ніби й не чують їх. Таким чином, не буває жодного спілкування ні в тих із тими, ні в тих із духовними. 42 . Наскільки очевидна різниця між світлом і темрявою і неможливе змішання між ними – бо яке, – сказано, – спілкування світла з темрявою, чи яка співучасть вірного з невірним? ( 2Кор. 6:14–15 ) – настільки ж очевидна відстань і роз'єднання між тими, що мають Духа Святого і не мають Його. Ті мають проживання на небі (Фил. 3:20), вже ставши з людей ангелами, а ці ще сидять у прабатьківській темряві та тіні смертній (Пс. 106:10), прикуті до землі та земних діл; ті осяяються уявним і невечірнім Світлом, а ці тільки чуттєвим; ті бачать і самих себе, і ближніх, а ці, щодня бачачи і себе самих, і ближніх вмираючими, не розуміють, що вони – люди і, як люди, вмирають (Пс. 81:7), і, не знаючи цього, не вірять ні в Суд, ні в те, що буде воскресіння та відплата кожному. 43 . Чи є в тобі Дух Святий – ти можеш точно дізнатися з дій Його, що бувають у тобі, про що говорить і апостол, бо він сказав: Де Дух Господній, там свобода (2Кор. 3:17); а також каже, що тіло мертве для гріха, а дух живий для праведності (Рим. 8:10); і що ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та пожадливістю (Гал. 5:24). Бо всі, хто хрестився в Дусі Святому, зодягнулися у всього Христа, є синами світла і ходять у невечірньому світлі (Гал. 3:27; Лк. 16:8; 1Ін. 1:7); вони, бачачи світ, не бачать і, чуючи світське, не чують. Бо, як написано про тілесних людей, що вони, бачачи, не бачать, і чуючи про божественні речі, не розуміють цього і не можуть вмістити духовне (Лк. 8:10), тому що воно для них безумство (1Кор. 2:14), так думай і про ті, що мають у собі Духа Святого, але не думають, і вони думають і про тих, що мають у собі Духа Святого, сказано, – не в тілі, а в Дусі, якщо тільки Дух Божий живе у вас (Рим. 8:9). Вони мертві для світу, і світ для них, бо для мене, – каже [апостол], – світ розп'ятий, а я для миру (Гал. 6:14). 44 . Хто бачить, що в ньому діють такі ознаки і чудеса, той є воістину богоносець і носій чудес, маючи Бога, тобто самого Всесвятого Духа тим, хто живе, говорить і діє в собі, за словами Павла. Хто ж зовсім не пізнав у собі це, нехай не обманюється, бо він є ще плоть і кров, явно вкритий мороком плотських пожадливостей. А плоть і кров Царства Божого, яке є Духом Святим, не успадковують (1Кор. 15:50). 45 . У Божественному Хрещенні ми отримуємо відпущення гріхів, звільняємося від первісного прокляття і освячуємося приходом Духа, але досконалу благодать – за сказаним: Вселюся в них і ходитиму в них ( 2Кор. 6:16 ; Лев. 26:11–12 ), і не тоді одержуємо віру в тих, хто одержує віру в тих, хто вірує в тих, хто дотримується віри. довели віру справами. Бо після того, як ми охристилися, ми ухиляємося до поганих і ганебних справ і, хоча зовсім відкидаємо навіть саме освячення, проте покаянням, сповіддю та сльозами відповідно отримуємо спочатку відпущення гріхів і, таким чином, освячення разом з благодаттю згори. 46 . Від покаяння походить омивання скверни ганебних справ, а після цього – причастя Святого Духа, але не просто, а за вірою, прихильністю і смиренністю тих, хто кається від щирого серця; більше, [це трапляється] тільки після отримання досконалого відпущення гріхів від батька та сприймача. Ось чому добре каятися щодня, як наказує заповідь, тому що слова покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне (Мф. 3:2), показують, що діяння наше не має межі. 47 . Благодать Всесвятого Духа дається зарученим Христу душам як запорука. І як без застави дружина не має впевненості, що її поєднання з чоловіком напевно коли-небудь станеться, так і душа не отримує твердої впевненості, що вона колись буде повіки перебувати з Владикою своїм і Богом або таємниче і невимовно з Ним поєднуватися і їсти недоступну красу Його, якщо не отримає за нею. 48 . Якщо написані погоджувальні документи не приймаються, доки не будуть підписані при свідках, що заслуговують на довіру, і заручення не може [доти] вважатися надійним, то й осяяння благодаті не буває твердо перед виконанням заповідей і набуття чеснот. Виконання заповідей і чесноти є в духовному зарученні тим самим, чим під час укладання договору свідки, бо через них кожен, хто має врятуватися, отримує досконале заручення. 49 . Спочатку пишуться як би договори через виконання заповідей, потім чесноти ставлять на них печатку та підписують їх; і тільки тоді Наречений-Христос дає нареченій-душі обручку, тобто запоруку Духа. 50 . Як наречена до шлюбу отримує від нареченого тільки заставу, а обумовлене посаг і обіцяні в шлюбному контракті подарунки сподівається отримати після шлюбу, так і та наречена, [яка є] Церква вірних і душа кожного з нас, спочатку отримує від Жениха-Христа тільки запоруку життя, а вічні блага і Царство. яка засвідчується заставою в тому, що обіцяне їй не виявиться хибним. 51 . Якщо, коли наречений, затримавшись у відлучці або, зайнятий чимось іншим, відклав весілля, наречена, розгнівавшись, відкине його любов і зітре або розірве шлюбний договір, вона негайно позбавляється надій, покладених на нареченого. Так зазвичай і з душею. Бо якщо хтось із тих, хто бореться, скаже: “Доки я мушу страждати?”, знехтує аскетичною працею і через недбальство про заповіді та залишення невпинного покаяння ніби зітре або розірве договір [з Богом], він відразу повністю позбавляється застави та надії на Бога. 52 . Якщо наречена направить любов, якою пов'язана зі своїм нареченим, на когось іншого і співмешкатиме з ним явно чи таємно, то вона не тільки не зможе сподіватися отримати що-небудь із обіцяного їй нареченим, але чекатиме на покарання і осуд, якого вона заслужила, відповідно до закону. Так зазвичай буває з нами. Якщо хтось змінить любов до Жениха-Христа і явно чи таємно направить її на бажання якоїсь іншої речі, яка опанує його серцем, то [така душа] буде ненависна і огидна для Жениха і недостойна з'єднання з Ним, бо Він сказав: Я люблю тих, що люблять Мене (17). 53 . Заручини для тих, хто отримали його, буває незбагненним: воно осягається незбагненно, утримується нестримно, бачиться невидимо, живе, каже, рухається і приводить у рух того, хто володіє ним, зникає з скриньки, в якому запечатано, і знову несподівано виявляється всередині нього, тим самим змушуючи обдумати Звісно, і видалення не безповоротно. І таким чином, хто володіє ним, не маючи його, почувається, ніби має його, а маючи – ніби не має. 54 . Якщо хтось, коли стоїть вночі всередині будинку, двері якого з усіх боків замкнені, прочинить одну дверцята і світла блискавка раптово обгортає його, він, не виносячи для очей такого сяйва, відразу захищається, закриваючи повіки і зосереджуючись у самому собі. Точно так само і душа, укладена в чуттєвих [предметах], якщо коли-небудь вигляне умом поза ними, як би через дверцята і буде осяяна блискавкою застави, що знаходиться в ній, - я маю на увазі Святого Духа-то, не переносячи сяйва нестерпного світла, одразу дивується в собі будинок, у чуттєві та людські [предмети]. 55 . Слід кожному за цими ознаками визначати, чи отримав він від Жениха і Владики Христа запоруку Духа; і якщо отримав, нехай намагається утримати його, якщо ж не удостоївся отримати його, нехай постарається через добрі справи та діяння, через гаряче покаяння отримати його та зберегти через виконання заповідей та набуття чеснот. 56 . Дах цілого будинку стоїть завдяки тому ж фундаменту, що й інша будівля, а фундамент закладається для утримання даху, тому що він потрібен і корисний, і дах не тримається без фундаменту, а фундамент без даху непридатний і непридатний для життя. Так само і благодать Божа зберігається через виконання заповідей, а чинення заповідей завдяки Божому дару закладається як фундамент, і ні благодать Духа не залишиться в нас без виконання заповідей, ні виконання заповідей не буде потрібним або корисним для нас без благодаті Божої. 57 . Як дім, залишений по недбалості будівельника без даху, не тільки непридатний, але ще й змушує сміятися з будівельника, так і той, хто завдяки виконанню заповідей заклав фундамент і спорудив стіни високих чеснот, якщо не отримає у спогляданні та знанні душі благодать Духа, залишається незавершеним і викликає жаль у досконалих. Така людина буває повністю позбавлена ​​цієї благодаті з двох причин: або тому, що знехтувала покаянням, або тому, що відмовилася від набуття чеснот як від якогось непомірного завдання і відкинула якусь із тих заповідей, які здаються нам незначними, проте необхідні для довершення дому чеснот, так що без них дім не може отримати дах благодаті. 58 . Якщо для того Син Божий і Бог зійшов на землю, щоб через Себе примирити зі Своїм Батьком нас, які були ворогами [Його], і свідомо з'єднати нас із Собою через Святого і Єдиносущного Свого Духа, то той, хто відпадає від цієї благодаті, яку іншу отримає? Він, звісно, ​​не отримав ні примирення, ні з'єднання з Ним через причастя Духа. 59 . Чи хто вогонь бере в пазуху, – каже Премудрий, – щоб не згорів одяг його? (Припов. 6:27). Я ж кажу: хто, прийнявши в серці непокровний і небесний вогонь, сам не загориться, не осяє і не заблищає сяйвом Божества в міру очищення та прийняття вогню? Бо за очищенням слідує прийняття [вогню], а за прийняттям – очищення; коли ж це станеться, людина вся стає богом з благодаті. 60 . Причетний Святого Духа звільняється від пристрасних пожадань і насолод, але не позбавляється природних тілесних потреб. І, як звільнений від зв'язків пристрасного прагнення і з'єднаний з безсмертною славою і насолодою, він невпинно буває примушуємо підніматися вгору і перебувати з Богом і ні на мить не відступати від споглядання Його та ненаситної насолоди; але, як той, хто володіє тілом і підвладний тлінню, він буває ними відриваємо і тягнемо, і повертається до земного. І від цього він має тоді таку смуток, яку, як гадаю, має душа грішника, коли вона розлучається з тілом. 61 . Як для того, хто любить тіло, життя, насолоди і все мирське розлучення з цим є смерть, так для того, хто любить чистоту, Бога, все нематеріальне і чесноти навіть малий відступ розуму від них воістину є смертю. Бо якщо той, хто бачить це чуттєве світло, коли хоча б трохи заплющить очі, або коли хтось інший покриє йому їх, обтяжується, засмучується і зовсім не в змозі виносити це, особливо якщо він дивився на щось необхідне і незвичайне - то наскільки сильніше буде засмучуватися і журитися освітлюваний Духом і бачачи ті блага, яких око не бачило і вухо не чуло і які на серці людині не сходили (1Кор. 2:9), в які й ангели бажають приникнути (1Пет. 1:12), якщо буде кимось відкинуто від споглядання їх? Бо це, звісно, ​​здається йому смертю і відлученням від вічного життя. 62 . Людина двояка, бо складається з душі та тіла; подібно до нього, і світ є видимий і невидимий, і кожному з цих світів визначено відповідні справи та ділові турботи. Я вважаю це істинним щодо бачень і снів. Чим душа зайнята і про що думає наяву, про те ж вона і в снах мріє або філософствує: якщо думає про людські справи, то і в снах зайнята суєтним, а якщо вправляється в справах Божественних і небесних, то перебуває в спогляданнях і філософствує у видіннях, згідно з сказаним пророком. 2:28). Така душа не спокушається, але пильно вдивляється в істини і через одкровення отримує віру. 63 . Коли бажана частина душі спрямовується до пристрастей, злягань, насолод і насолод життя, тоді душа бачить і відповідні сни. А коли дратівлива її частина звіріє проти собі подібних, тоді і в снах бачить вона напади звірів, війни та битви з плазунами, лайку, немов у суді, зі своїми противниками. Коли ж розумна частина її підноситься в марнославстві та гордині, тоді їй видаються здіймання в повітря на крилах або сидіння на високих тронах або керування народом у супроводі ескорту колісниць. 64 . Справжні видіння, які слід називати не снами, а видіннями і спогляданнями, бувають тільки в тих, чий розум через перебування в ньому Духа став простий і вільний від будь-якого обтяження пристрастями і від рабства їм, хто завжди думають про божественне і розмірковують про майбутні нагороди і безплати, не віддані, не віддані, не віддані, безмовна, чиста, сповнена милості, мудрості, небесного знання і добрих плодів, що вирощуються Духом. А в інших, що не мають цього, хибні й заплутані [сни], у яких все – явне спокуса. 65 . Багато хто вважав блаженним пустельницьке життя, інші – змішане, тобто загальножительне, інші ж воліли представити народу, бути наставниками, займатися викладанням і будувати церкви – від чого різні [люди] зазвичай харчуються душевно і тілесно. Я ж жодну з цих справ не вважав би за краще іншому і не сказав би, що одна заслуговує на похвалу, а іншу осуд, але в усьому і в усіх справах і діях всеблаженне життя для Бога і по Богу. 66 . Людське життя складається з різних наук і мистецтв, причому кожен розробляє і привносить своє, і таким чином передаючи один одному і отримуючи один від одного, люди живуть, доставляючи необхідне тілесній природі. Те саме можна бачити і в духовних людях, кожен з яких проходить свою чесноту і, хоча кожен іде своїм життєвим шляхом, але різними шляхами всі рухаються до однієї мети. 67 . Мета всіх, хто дбає про Бога, полягає в тому, щоб догодити Христу Богу, отримати через причастя Святого Духа примирення з Отцем і через це досягти спасіння. Бо це і є спасіння кожної душі та кожної людини; якщо ж цього немає, марна праця, марне діяння наше, і марний всякий шлях життя, який не веде до цього, хто біжить по ньому. 68 . Той, хто залишив увесь світ і пішов на гору для безмовності і звідти, ніби напоказ, пишучий тим, що перебувають у світі, ублажаючи і похваляючи одних, підлещуючи іншим, подібний до того, хто розлучився з блудною, непотрібною і порочною дружиною і поїхав у далеку країну, щоб освободитись, щоб освободити, щоб освободити, забув про мету, з якою він прибув на гору, і бажає переписуватися з тими, хто спілкуються з цією блудницею і, так би мовити, оскверняються з нею, і задовольняти їх. Якщо і не тілом, то принаймні серцем і розумом така людина довільно впадає в ті ж пристрасті, що й вони, ніби схвалюючи їхній зв'язок з нею. 69 . Наскільки ті, що обертаються серед світу і при цьому очищають почуття і серця від будь-якого поганого бажання заслуговують похвал і блаженні, настільки ж живі в горах і печерах, якщо вони бажають похвал і задоволень і слави від людей, гідні осуду і презирства, бо вони для Бога, що випробовує. Бо хто бажає, щоб про його життя, ім'я та діяння було чути у світі, той блудить по відношенню до Бога, подібно до стародавнього юдейського народу, як говорить Давид (Пс. 105:6). 70 . Хто з непохитною вірою в Бога зрікся світу і того, що у світі, той вірить, що милостивий і щедрий Господь (Пс. 102:8) і що Він приймає тих, хто приходить до Нього з покаянням. Знаючи ж, що через безчестя Він шанує рабів Своїх, через крайню бідність збагачує їх, через образи та приниження прославляє їх і через смерть робить причасниками і спадкоємцями вічного життя, така людина прагне, як спрагла лань, проходити через [ці випробування], сходячи з них сходах, якими ангели сходять і сходять на допомогу висхідним. Бог же сидить на вершині її, чекаючи від нас посильної волі і старання – не тому, щоб Йому було приємно бачити нас у працях, але тому, що, будучи людинолюбним, Він хоче дарувати нам нагороди як те, що ми заслужили. 71 . Тим, хто без вагань приходить до Нього, Господь не дозволяє зовсім упасти, але, бачачи, що вони знемагають, допомагає і допомагає їм, подаючи їм руку сили Своєї, і зводить до Себе. Він же допомагає іноді явно, іноді неявно, невідомо і відомо, допоки вони, пройшовши всі сходи, не наблизяться до Нього і повністю не з'єднаються з Всецілом, забувши все земне і перебуваючи з Ним там, – чи в тілі, чи поза тілом, не знаю (2Кор. 2). їдячи невимовні блага. 72 . По справедливості слід нам підхилити наші шиї під ярмо заповідей Христа і не ухилятися убік, не повертатися назад, але йти в них прямо і охоче навіть до смерті, оновлювати самих себе і робити воістину новим Божим раєм, до тих. доки Син з Отцем не прийде і не вселиться в нас через Святого Духа. І тоді всього Його придбаємо як того, хто живе в нас, і вчителя нашого. І якщо комусь із нас Він накаже щось або довірить якесь служіння, воно буде вручено йому і він охоче виконуватиме його, як йому здається найкращим. Але не дозволено прагнути цього [служіння] передчасно і не слід приймати його, коли воно дається від людей, а треба перебувати в заповідях Владики нашого і Бога і чекати Його наказу. 73 . Якщо після того, як нам буде вручено служіння божественним речам і ми відзначимося в ньому, Дух направить нас на іншу службу чи роботу чи діяльність, не будемо чинити опір. Бо Бог не хоче ні того, щоб ми були пустими, ні щоб до кінця залишалися на одній і тій же роботі, з якої почали, але хоче, щоб ми досягали успіху і постійно просувалися до досягнення кращого, йдучи, звичайно, не за своєю, а за Божою волею. 74 . Хто зробив свою волю мертвою, той стає безвольним; але з живих і рухомих істот немає жодного безвільного, хіба що якщо хтось назвав би безвільними бездушних і нерухомих. Бо хоча рослини рухаються і ростуть, ми не говоримо, що цей рух і зростання відбуваються за їхньою природною волею, тому що вони бездушні; а все одухотворене має природну волю. Отже, хто вбив свою власну волю подвигом і старанням і став абсолютно безвільним, той збожеволів зі свого єства і, оскільки він нічого не бажає, він не може робити нічого ні хорошого, ні поганого. 77 . Коли ми з усією силою, старанням, рішучістю і нестримною швидкістю виконаємо те, що таємниче і незбагненно викладено і заповідано нам самим Богом, зовсім нічого не проґавивши, тоді нам як вірним і слухняним, як істинним учням і друзям виразно відкривається [Бог], подібно до того, як колись і святим, хто ввірував через них в ім'я Його (Ін. 17:20). І тоді ми стаємо синами Божими за благодаттю, як каже Павло: Усі, що ведуть Дух Божий, є синами Божими; а якщо сини, то й спадкоємці: спадкоємці Божий, співспадкоємці ж Христові (Рим. 8:14, 17). 78 . Жоден з тих, хто удостоївся бути з Богом у поєднанні Духа і скуштувати невимовні блага Його, не спричиняється ні до безчесної і зневаженої слави, пропонованої йому людьми, ні до золота, ні до одягу, ні до каменів, які вважаються цінними у нерозумних людей. Він не докладає серця до минущого багатства, не бажає мати знайомство з царями та начальниками, які не є начальниками, бо над ними панують багато [пристрасті]; він не вважає їх за щось велике і високе, не думає, що вони приносять більше слави тим, що наближаються до них, не бажає абсолютно нічого з того, що для людей є чудовим і блискучим, як ніхто не [бажає] сходити з багатства в бідність або від начальства і великої влади, відомості і безчесті ніспа. 79 . Якщо ти отримав залишення всіх своїх гріхів або через сповідь, або через опромінення в святу та ангельську схиму, то яким великим джерелом любові, подяки і смирення стане для тебе те, що, будучи гідним незліченних покарань, ти не лише позбувся їх, але ще й удостоївся усиновлення, слави та Царства Небес. Маючи це в розумі і завжди згадуючи про це, будь готовий і заздалегідь готуй себе до того, щоб не образити шануючого тебе і пробачив тобі безліч гріхопадінь, але у всіх справах твоїх прославити і вшанувати Його, щоб і Він, який шанував тебе понад всяку видиму тварю, ще більше прославив тебе і назвав Своїм. 80 . Наскільки душа коштовніша за тіло, настільки розумна людина найкраща від світу. Не думай, людина, думаючи про величину тварин, що знаходяться в ньому, що вони з цієї причини коштовніше, ніж ти, але, глянувши на дану тобі благодать і усвідомивши гідність розумної і словесної душі, заспівай Бога, який шанував тебе понад усе видиме. 81 . Досліджуємо, як ми прославлятимемо Бога. Прославляється ж Він нами не інакше, ніж як Він був прославлений Сином. Бо через що Син прославив Отця Свого, то й Сам був прославлений Отцем. Постараємося і ми робити те саме, щоб через це прославити Отця нашого, Який благоволив називатися Отцем Небесним, і щоб Він прославив нас славою Ісуса, яку Той мав у Нього до створення світу (Ін. 17:5). [Бог прославляється через] хрест, тобто мертвість по відношенню до всього світу, скорботи, спокуси та решта всіх страждань Христових. Переносячи це з великим терпінням, ми наслідуємо страждання Христа і через них прославляємо Отця нашого і Бога як сини Його за благодаттю і співспадкоємці Христові (Рим. 8:17). 82 . Душа, яка не відчуває, що повністю звільнилася від прихильності і пристрасті до видимого, не може безсумнівно переносити печалі, що трапляються з нею, і знаходять на неї від демонів і людей образи, але, будучи пов'язана пристрастю до людських речей, страждає, терплячи матеріальний збиток на печінки, приносить скорботу. 83 . Хто відірвав свою душу від прихильності і бажання до чуттєвого і зв'язав її з Богом, той буде не тільки зневажати гроші і речі, що знаходяться біля нього, не відчуваючи прикрості з приводу Позбавлення їх, начебто вони для нього чужі й чужі, але навіть і рани, що завдячують його тілу, буде й радіти з його тілом. божественному апостолу, що, коли зовнішня людина тліє, внутрішній день у день оновлюється ( 2Кор. 4:16 ). Іншим чином нікому не зазнати скорботи по Богу з радістю, бо для цього необхідні досконале знання і духовна мудрість. А позбавлений їх завжди ходить у темряві незнання та безнадійності, будучи аж ніяк не в змозі споглядати світло терпіння та втіхи. 84 . Кожен, хто вважає себе мудрим у математичній науці, ніколи не здобуде проникнути в таємниці Божий і бачити їх, якщо раніше не захоче змиритися і не стане божевільним (1Кор. 3:18), разом із зарозумілістю відкидаючи і набуте знання. Бо той, хто чинить так і з непохитною вірою, що йде за мудрими в божественних [науках], керований ними, входить разом з ними до міста живого Бога і, ведений і просвічуваний божественним Духом, бачить і дізнається те, чого ніхто з інших людей побачити або пізнати або вивчити ніколи не може; з того часу він стає учнем Бога. 85 . Учні мудреців цього віку вважають учнів Божих божевільними, будучи самі воістину божевільними, бо нагострилися в зовнішній божевільній мудрості, яку Бог обернув у безумство, за божественним апостолом (1Кор. 1:20), і яку голос богослова визнав земною, душевною, душевною. 3:15–16). Такі люди, будучи поза божественним світлом, не можуть побачити чудеса, властиві йому, а тих, що живуть у світлі, бачать те, що в ньому, і учнів цьому вважають ніби спокушеними, будучи самі спокушеними і не скуштували невимовних благ Бога. 86 . Виконані благодаттю і досконалі у знанні та мудрості, яка згори, тільки для того хочуть ходити і бачити тих, хто в світі, щоб через нагадування про заповіді Божі і через доброробство дати їм можливість отримати якусь нагороду, якщо, звичайно, ті почують їх, якщо зрозуміють і повірять, оскільки вони, не будучи знані ні, куди йдуть, чи не досягають успіху в чомусь. Бо, можливо, вони колись підбадьоряться від того, хто здобуває їхню зарозумілість, приймуть справжнє вчення Святого Духа і, щиро і нелицемірно почувши волю Божу, покаються, а, зробивши це, приймуть якусь духовну обдарування. Якщо ж [досконалі] не зможуть принести їм таку користь, то, оплакуючи запеклим серцем їхнім, повертаються в келії свої, день і ніч молячись за спасіння їх. Бо нічим іншим ніколи не можуть бути засмучені ті, хто невпинно перебувають з Богом і сповнені будь-якого блага. 87 . І нині існують безпристрасні і святі і сповнені божественного світла, що живуть серед нас, настільки умертвили свої земні члени, [очистивши їх] від усякої нечистоти і пристрасного пожадливості, що не тільки самі по собі ніколи не задумають і навіть не спробують зробити погане, але й коли їх до цього несуть у цьому безпристрасті. Які приписують їм безумство і не вірять їм, коли ті вчать у мудрості Духа про божественні предмети, знали б це, якби знали божественні слова, які щодня читаються і співаються [в церкві]. Бо якби вони досконало знали божественне Писання, то вірили б обіцяним від Бога і дарованим нам благам; але оскільки вони непричетні цих благ через свою зарозумілість і недбальство, то й обмовляють тих, хто долучилися до них і навчають про них. 88 . Яка мета домобудівництва в тілі Бога Слова, яка проповідується всім божественним Письмом і про яку ми, читаючи його, не знаємо, якщо не та, щоб [Бог Слово], причастившись наших [властивостей], зробив нас спільниками Своїми? Бо Син Божий для того став сином людським, щоб нас, людей, зробити синами Божими, зводячи рід наш за благодаттю до того, чим Він є за природою, народжуючи нас згори в Дусі Святому і одразу вводячи нас у Царство Небесне, або вірніше – даруючи нам мати його всередині себе, щоб нам не тільки сподіватися увійти до нас. прихована з Христом у Богу (Кол. 3:3). 89 . Хрещення не забирає у нас вільну волю і самостійний вибір, але дарує нам свободу, тож диявол уже не тиранює над нами проти нашої волі. Після хрищення від нас залежить або добровільно перебувати в заповідях Владики Христа, в Якого ми хрещені, і ходити шляхом наказів Його, або ухилятися від цього прямого шляху і знову повертатися до супротивника та ворога нашого диявола. 90 . Ті, хто після хрещення поступаються волею лукавого і роблять угодне йому, відчужують самі себе від утроби святого хрещення, за сказаним Давидом (Пс. 57:4). Бо кожен з нас не змінюється і не виходить із єства, в якому створено, але, будучи створений від Бога добрим – бо Бог не створив зло – і перебуваючи незмінним за єством, у якому створений, і по суті, робить те, що хоче і викидає за своїм добровільним вибором – чи добре, чи зле. Бо як меч, чи вживе хтось його на зло чи на добро, не виходить зі свого єства, але залишається залізним, так і людина, про що ми сказали, діє і робить, як хоче, але не виходить зі свого єства. 91 . Надати милість одному комусь – не рятує, а от поставитися з презирством до одного – робить винним вогню. Бо “алкав і жадав” сказано, звичайно, не про один [випадок] і не про один день, а вказує на все життя. Так і “нагодувати” Христа, “напоїти” і “одягти”, а також інше подібне до цього (Мт. 25:35–36) [сказано] не про те, що буває одного разу, а про те, що [обов'язково] завжди і для всіх, [бо] Господь і Бог наш сповідав, що Він приймає це від Своїх рабів. 92 . Як це деякі укладають в одному бідняку ​​Того, Хто нероздільно поділяється і Хто Сам весь у кожному, хто потребує? Отже, уяви сотню бідних як одного Христа, бо Христос зовсім нероздільний (1Кор. 1:13). Тому якщо хтось дав по одному оболу дев'яносто дев'яти бідним, а одного [бідного] образив чи вдарив чи вигнав ні з чим – кому він це зробив, якщо, звичайно, не Тому, Хто сказав і завжди говорить і говоритиме: «Те, що ви зробили одному з цих менших, Мені зробили» (Мф. 25:40)? 93 . Хто дав милостиню сотні [бідних], але, маючи нагоду й іншим дати, напоїти і нагодувати їх, відмовив багатьом благаючим його і закликав до нього, той буде засуджений як той, хто не нагодував Христа, тому що і в усіх цих Він є, і в кожному з “менших” ми живимо Його. 94 . Хто подав сьогодні всім усе необхідне, але, маючи можливість і завтра зробити те ж саме, знехтує кимось із братів і залишить його гинути від голоду, спраги та холоду, той залишив помирати і зневажав Самого того, хто сказав: «Те, що ви зробили одному з цих менших, Мені зробили» (Мф. 25:40). 95 .Що Господь приймає на Свій рахунок усе, що відноситься до бідних і братів наших, це одне ми можемо дізнатися з того, що праведникам Він говорить: “Мені зробили”, а тим, хто ліворуч: “Мені не зробили”. І [це відноситься] не тільки до тих, кого ми не помилували, або обмовили, або обікрали, або кому зробили ще безліч гидот, але й до тих, ким ми знехтували, тому що й цього достатньо для нашого засудження, адже ми зневажаємо не їх, а Ісуса Христа, що приймає на Свій рахунок усе, що вони зазнали. 96 . Він благоволив сприйняти на Себе обличчя кожного бідного і уподібнив Себе всім бідним для того, щоб ніхто з віруючих у Нього не звеличувався над братом своїм, але кожен, дивлячись на брата свого і ближнього, як на Бога свого, вважав себе "меншим" не по відношенню до брата, але по відношенню до Його, і до Його Творця, [був готовий] все майно виснажити заради служіння йому, як Христос і Бог виснажив Свою Кров заради нашого спасіння. 97 . Той, хто отримав наказ ставитись до ближнього, як до самого себе (Лк. 10:26–27), повинен, звичайно, ставитись до нього так не лише один день, а й усе життя. І кому наказано давати кожному, хто просить (Мф. 5:42), той має наказ так чинити протягом усього свого життя. І від того, хто бажає, щоб інші робили йому добро, яке він захоче, потрібно, щоб і сам він робив те саме інше. 98 . Отже, хто ставиться до ближнього, як самого себе, той не дозволяє собі мати більше, ніж ближній; якщо ж має, а не роздає без заздрощів, доки сам не стане жебраком і не уподібниться до свого ближнього, то не є виконавцем заповіді Владики. Тим не менш [є таким] той, хто хоче давати всім тим, хто просить, але, маючи хоча б монету або шматок хліба, відвернеться від когось із тих, хто просить у нього, а також той, хто не робить ближньому, чого сам очікує від інших. І якщо хто всіх бідних і "менших" годував, напував, одягав і робив для них все інше, а всього лише одним знехтував і до нього поставився з презирством, то і сам він буде вважатися знехтувавшим жадібного і спраглиго Христа Бога. 99 . Всім це, можливо, здасться важким, тому вони й вважатимуть справедливим говорити в собі: “Хто може все це виконати, щоб усім послужити і всіх нагодувати і рішуче жодним із них не знехтувати?”. Але нехай вони послухають Павла, який ясно говорить: Бо любов Христова обіймає нас, що міркують так: якщо один помер за всіх, то всі померли (2Кор. 5:14). 100 . Як головні заповіді містять у собі ув'язнені у яких приватні заповіді, і головні чесноти збирають у собі всі приватні чесноти, укладені у яких. Бо хто продав своє майно або розточив його жебраком і сам одразу став бідним, той у цьому одному виконав усі приватні Заповіді; тому вже не має потреби прохачеві в нього давати або від того, хто хоче зайняти в нього не відвертатися (Мт. 5:42). Таким же чином і невпинно молящийся включив у це все, і вже не має потреби сім разів на день хвалити Господа (Пс. 118:164) або ввечері і вранці і опівдні (Пс. 54:18) Як уже виконав все, про що ми молимося і співаємо згідно з каноном і в. Так само і той, хто свідомо придбав у собі Бога, що дає людям знання, прочитав все Святе Письмо і зібрав весь плід користі від читання, і більше вже не потребуватиме читання книг Чому так? [Тому, Хто] володіє як співбесідником Тим, Хто надихнув тих, хто написав божественні Писання, і посвячуваний Ним у таємниці потаємних таїнств сам стане для інших богонатхненною книгою, що містить нові і старі таїнства, написані в ній перстом Божим, як той, що вчинив усе, і що вчинив усе, і що вчинив усе, що вчинив у всіх, і вчинив усе в персті Божому. досконало. Вам може бути цікаво: