Поглавља теолошке, спекулативне и практичне

Есеј „Теолошка, спекулативна и практична поглавља“ састоји се из 3 дела: - богословска и практична поглавља (100 поглавља); - теолошка и спекулативна поглавља (25 поглавља); - друга богословска и практична поглавља (100 поглавља). „Главе“ су систематски приказ духовних поука Светог Симеона Новог Богослова. Дело покрива широк спектар питања – од догматских основа до практичних аспеката монашког и хришћанског живота. Дело је имало велики утицај на потоњи развој исихастичког предања. Главне теме обрађене у колекцији: 1. Богословске основе и догматика: учење о Тројици, христологија, учење о Цркви и светим тајнама. 2. Теоријски аспекти духовног живота: богопознање, обожење (обожење), присуство Духа Светога, човекова природа, душа и тело. 3. Практични аспекти подвижничког подвига: покајање и смирење, подвиг са страстима, молитва, послушање, љубав, расуђивање. Многа поглавља садрже духовно значење засновано на личном искуству аутора и светоотачком предању. Публикација представља превод са грчког који је урадио епископ Иларион (Алфејев). Садржај Теолошка и практична поглавља (100 поглавља) Теолошка и спекулативна поглавља (25 поглавља) Остала теолошка и практична поглавља (100 поглавља) Теолошка и практична поглавља (100 поглавља) 1. За оне који гледају телесно, Бог је нигде, јер је невидљив, а за оне који мисле духовно, Он је свуда, јер је свуда присутан. Он је у свему и ван свега, стога је близак онима који Га се боје (Пс. 84, 10), али је спасење Његово далеко од грешника (Пс. 119, 155). 2. Успомена на Христа просвећује ум и одгони демоне, а светлост Свете Тројице, сијајући у чистом срцу, удаљава га од целог света и одавде узноси његовог учесника у будућу славу, колико је то могуће за човека који је, иако под утицајем благодати одозго, ипак покривен телесним велом (Јевр. 10). 3. Ако после свршетка видљивог [света] не остане ништа друго, осим Бога јединог, Који и јесте и који ће бити, онда су, несумњиво, они који се обилато причешћују Његовом благодаћу у овоме свету, и поред тога што су остали на земљи, већ у потпуности усмерени ка будућем веку, иако стењу, налазећи се у тами и оптерећени тешкоћом. 4. Господ назива блаженима не само оне који поучавају, већ оне који су се први, испуњењем заповести, удостојили да прогледају и у себи виде просветљујућу и блиставу светлост Духа и захваљујући њој, у овом истинитом виђењу, знању и деловању, научили су о чему да говоре и чему да поуче друге. Јер они који се труде да поучавају морају, као што рекосмо, прво да устану, да говорећи о ономе што не знају, не обману и не униште себе, заједно са онима који им верују. 5. Ко се Бога не боји, не верује да Бог постоји; такав човек је лудак. Али ко верује у Бога, боји се Њега, а ко се боји чува заповести Његове. Ко каже да се Бога боји, а заповести Његове не држи, лажов је, и страха Божијег у њему нема. Речено је: „Где је страх, тамо је и држање заповести“; ако немамо ни страха ни држања божанских заповести, онда се не разликујемо од незнабожаца и неверника. 6. Вера, страх Божији и држање Његових заповести дају награде у складу са степеном чистоте. Јер колико смо очишћени, ми се од страха Божијег подижемо до љубави према Њему, а када успехом пређемо са страха на љубав према Богу, од Њега чујемо: Ко има заповести Моје и држи их, он мене воли (Јн. 14, 21). Дакле, уложимо све напоре да заиста докажемо љубав. Када се то догодило, Он нас, као што је обећано, воли, а када нас воли, Отац Његов једнако воли и нас, Дух, наравно, долази унапред и припрема кућу да у једном сабору Ипостаси постанемо пребивалиште Оца, Сина и Светога Духа (Јн. 14, 21-23). 7. Пребивање Тројичног Божанства, које се јавља свесно и врло јасно у савршеном, није задовољење жеље, већ пре почетак и разлог за жељу за јачом и већом жељом. Јер оно више не допушта да онај који га је примио остане у миру, већ га приморава да се, као непрестано распаљен и огњем опечен, уздиже до пламена још божанскије жеље. Јер ум не може да нађе застој и границу у ономе што жели и не може да посматра умереност у жељи и љубави, али, покушавајући да достигне недостижни крај и ухвати га, увек носи у себи бескрајну жељу и незаситну љубав. 8. Онај ко је дошао у такво стање не мисли да је у себи нашао почетак жеље или љубави према Богу, већ се осећа као да не воли Бога, јер није у стању да загрли пуноћу љубави. Стога, сматрајући себе последњим од свих који се боје Бога, он се свим срцем сматра недостојним чак и спасења заједно са вернима. 9 . Све је могуће ономе који верује (Мк. 9:23), јер се вера урачунава у праведност (Рим. 4:5). А крај закона је Христос (Рим. 10,4). Вера у Њега оправдава и чини верника савршеним, пошто се уместо дела закона приписује вера у Христа (Рим. 3,28), потврђена и показана кроз јеванђелске заповести; чини верне заједничарима вечног живота у самом Христу. 10. Вера је умирање Христа ради за Његове заповести. Веровати значи бити сигуран да таква смрт доноси живот, сиромаштво сматрати богатством, једноставност и понижење истинском славом и чашћу, немајући ништа, мислити да све поседујеш (2. Кор. 6, 9-10), радије, стећи неистраживо богатство познања Христовог (Еф. 3, 8) и гледати на све видљиво или дим као прах. 11. Вера у Христа је [способност] не само да презиремо светска задовољства, него и да издржимо и издржимо свако искушење које долази у тузи, тузи и незгодама, све док Бог то жели и док нас не посети. Јер са трпљењем“, каже он, „страдах са Господом, и Он ме услиши (Пс. 39,2). 12. Они који на било који начин више воле своје родитеље него заповести Божије, нису стекли веру у Христа, а сопствена савест их, наравно, осуђује за неверовање, ако је савест у њима уопште жива. Јер вернима је својствено да ни на који начин не преступе заповест великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа. 13. Вера у Бога рађа жељу за добром и страх од муке, а жеља за најбољим и страх од муке приморавају човека да се строго држи заповести; строго поштовање заповести учи људе да препознају сопствену слабост, а истинска свест о нашој истинској слабости рађа сећање на смрт. Са ким живи смртно сећање, он болно жели да зна шта ће бити с њим након његовог егзодуса и уклањања из овог живота. Али ко увек настоји да сазна о будућности, прво се мора потпуно лишити садашњости. Јер онај ко је опседнут зависношћу од било чега од овога, чак и најбезначајнијег, не може стећи савршено знање о томе. Чак и ако неко, по неком снисхођењу Божијем, окуси ово знање, али не остави одмах оно и у чему је опседнут зависношћу, и не преда се у потпуности том сазнању, не допуштајући себи да мисли ни о чему другом осим о овоме, онда ће му се одузети оно што мисли да има (Лк. 19, 26). 14. Одрицање од света и потпуно повлачење, праћено отуђењем од свих свакодневних ствари, обичаја, мишљења и личности, одрицањем од тела и воље, за кратко време постаје извор огромне користи за онога ко је тако жарко напустио свет. 15. О, бежећи од света, пази да се од самог почетка не препустиш души својој и не удомаћиш се у свету, макар те на то приморавали сви твоји рођаци и пријатељи. Јер демони их надахњују на то да би угасили топлоту срца вашег; уосталом, ако не могу у потпуности да спрече твоју намеру, онда бар могу у великој мери да је охладе и ослабе. 16. Када се покажеш непоколебљив и непоколебљив према свим светским задовољствима, онда демони наводе ближње на такозвано саосећање, терајући их да плачу и кукају за тобом пред твојим лицем. Истину реченог сазнаћеш када, оставши непоколебљив у овом искушењу, видиш како се они нагло распламсавају против тебе од беса и мржње, окрећу се од тебе као од непријатеља, а не желе ни да те погледају. 17. Видећи тугу својих родитеља, браће и пријатеља за тобом, насмеј се демону који све ово баца на тебе на различите начине. Али иди са страхом и великом ревношћу, и усрдно моли Бога да дођеш до пристаништа доброг [духовног] оца, у коме ће он сам упокојити твоју уморну и оптерећену душу. Јер океан живота може постати узрок опасности и коначног уништења. 18. Ко хоће да мрзи свет, мора у самој дубини своје душе имати љубав према Богу и непрестано сећање на Њега, јер ништа друго до то му не дозвољава да са радошћу напусти све [земаљско] и одврати се од њега као од гадости. 19. Не желиш да останеш дуго на свету – ни из добрих разлога, ни, посебно због непоштовања, али кад те позову, брзо послушај. Јер Бог се ничему другом не радује толико као да смо брзи [на послушност], јер је брза послушност са сиромаштвом боља него одлагање са много новца. 20. Ако свет и све у свету прође, и само је Бог вечан и бесмртан, радујте се сви који труљење Њега ради остависте. Не само да су богатство и новац пропадљиви, него је и свако задовољство и мир греха кварење. Једине заповести Божије су светлост и живот - тако их сви називају. 21. Ако си примио пламен, брате, и због тога си побегао у манастир или к своме духовнику, па чак и ако ти он или братија која се са тобом труде понуди да ради мира користиш бање или храну или друге телесне утехе, не навикавај се на то, него увек буди спреман на пост, трпљење и крајност, тако да ти Господ принесе уздржање у послушности. њему, чак ни не чинећи ништа својом вољом и вољом. Ако не, онда с радошћу подносите оно што сте добровољно желели да учините на корист своје душе. Јер, посматрајући ово, увек ћеш у свему бити као да постиш и уздржаваш се и на сваки начин се одричеш своје воље. Штавише, задржаћете неугасиви у свом срцу тај пламен који чини да презирете све [земаљско]. 22. Када су демони искористили сва своја [средства], али не могу да ометају или ометају [постизање] нашег циља по Богу, онда улазе у оне који се претварају да су богобојазни, и кроз њих покушавају да спуте оне који се труде. У почетку их, наводно мотивисани љубављу и саосећањем, саветују да себи дозволе телесни одмор, иначе ће се, кажу, „тело исцрпити, а и сами ћете пасти у малодушје“. Затим их, изазивајући их на бескорисно брбљање, терају да у томе проводе читаве дане. И ако неко од ревносних, послушавши их, постане сличан њима, они се окрену [против њега] и ругају се његовој смрти, али ако он не подлегне њиховом наговору, већ остане на све стран, усредсређен и дрзак, онда се подстичу на завист и умишљају да учине све [могуће], све до протеривања из света. Јер посрамљена сујета не може да поднесе да се пред њом хвали понизност. 23. Сујетни чами, гледајући како смирени лије сузе и прима велику корист, умилостивљавајући њима Бога и нехотице подстичући људе на хвалу. 24. Од тренутка када сте се у потпуности посветили своме духовнику, знајте да сте постали туђи свему што сте донели споља – говорим о људским стварима и новцу. Без њега, немој ништа да радиш или чиниш са њима, и не тражи дозволу ни за једну малу или велику ствар, осим ако ти он својом вољом не нареди да је узмеш или ти је даде својим рукама. 25. Без [дозволе] оца свога, по Богу, не дај милостињу од новца који си донео; Немојте чак ни преко посредника да му узмете ниједну од њих. Јер боље је бити и бити познат као просјак и странац него као почетник бацати новац и давати сиромасима. Јер савршена вера [састоји се] у томе да све предаш свом духовном оцу, као у руке Божије. 26. Не тражи ни од себе воде да пијеш, чак и ако се случајно пресушиш од жеђи, све док је твој духовни отац не понуди по свом нагону. Сутра се сами и спутајте у свему, убеђујући [себе] и говорећи у мислима: „Ако Бог хоће, [Он ће ми дати оно што ми треба].“ А ако си достојан да се напијеш, Он ће то, наравно, открити твоме духовнику, и рећи ће ти: „Пиј“. А онда ћете се напити мирне савести, па макар то било и у неко време. 27. Онај који је имао искуство духовне користи и стекао несумњиву веру, приносећи Бога као сведока истине, рекао је: „Убацио сам у себе такву мисао да никада не бих тражио од оца да једе или пије, и не бих ништа прихватио без њега, све док га Бог не надахне да ми нареди. Чинећи то“, рекао је, „никада нисам одступио од свог циља“. 28. Ко је стекао чврсту веру у оца свога по Богу, видећи га, мисли да види самог Христа, и, будући са њим или идући за њим, чврсто верује да је са Христом и да иде за Њим. Такав човек никада неће хтети да разговара ни са ким другим и неће више волети ништа од светских ствари него сећање на Њега и љубав према Њему. Јер шта је боље и корисније у садашњем и будућем животу него бити са Христом? А шта је лепше и слађе од виђења Њега? Ако је неко достојан разговора са Њим, онда, наравно, из тога црпи живот вечни. 29. Онај ко искрено воли оне који га вређају, или га обешчашћују, или га мрзе, или га вређају, и ко се моли за њих, брзо постиже велики успех. Јер када се то догоди у осећању срца, онда оно води мисли у бездан смирења и на изворе суза у које урањају три дела душе: уздиже ум на небо бестрасности и чини га созерцавајућим. Захваљујући укусу небеске благодати, [човек] све што је у стварном животу сматра ђубретом, па чак и храну и пиће прихвата без задовољства и ретко. 30. Делотворну веру исказује онај ко са страхопоштовањем поштује чак и место на коме стоји његов вођа и отац као свето, и скупља прашину са ногу својим рукама, пошкропивши је по глави и њоме помазујући срце своје, као леком који га чисти од страсти и грехова, али се не усуђује да приђе или приступи, чак и човеку и не дотиче се ничега, чак ни да не дотиче своју одећу, без допуштења, него, чини то са страхом и поштовањем, сматрајући се недостојним не само да га види и служи му, него чак и да буде у његовој келији. 31. Многи одбацују овај живот и светске ствари, али мало ко одбацује своју вољу. Божанска Реч јасно указује на њих када каже: Много је званих, а мало изабраних (Матеј 22:14). 32. Када седите са свом браћом за трпезом, и све се изнутра појави пред вашим очима као сенка, и не осећате насладу јела, него је сва ваша душа обузета удивљењем и испуњена сузама, тада знајте да вам благодат Божија то показује на овај начин за ваше велико смирење, које долази од страха [Божја] и спознаје дела Божијих, тако да видите да је и вама благодат Божија. ствари, промените свој страх за љубав према менталном. То је управо оно духовно знање за које чујете да је између страха и љубави, неприметно и сигурно води човека од првог ка другом. 33. Немогуће је да било ко стекне неотуђиву савршену љубав Божију осим по мери духовног знања; и расте мало по мало у свакој марљиво радној души. Знајући то, апостол је рекао: „По величини и лепоти створења сагледава се Створитељ“ (Рим. 1:20). 34. Нико не може помоћу чулних очију истински знати ни величину неба, ни ширину земље, ни значење свега осталог. Јер како телесне очи могу разумети оно што превазилази ум и разумевање? Само ако се ум очисти од помисли, ослободи невоља и просвети милосрђем и благодаћу Божијом, моћи ће, у складу са мером просвећености, да достојно постигне созерцање постојања. 35. Као што ноћу својим чулним очима видимо само место које осветљавамо светлошћу кандила, а остатак света је за нас ноћ, тако и за оне који спавају у тами грехова, Господ благи, будући Бог, за све непојмљив, постаје мала светлост, поштедећи наше слабости. И тада се човек, изненада, погледавши и видевши природу постојећег, као да је никада раније није видео, зачуди и без муке нехотице пролије сузе, кроз које се чисти и крсти другим крштењем – оним крштењем о коме Господ говори у Јеванђељу: Ако се ко не роди водом и Духом, неће ући у Царство (35). И опет: Ако се неко не роди наново (Јн. 3,3); Рекавши „одозго“, мислио је на рођење од Духа. 36. У првом крштењу вода предсказује сузе, а уље помазања предсказује умну помаст Духа. Друго [крштење] више није слика истине, него сама истина. 37. Подвижник треба не само да се уздржава од злих дела, већ и да се стара да се ослободи негативних мисли и помисли, и да увек остане у душепомоћним и духовним размишљањима, да би тако остао ван свакодневних брига. 38. Као што онај ко је оголио цело своје тело, ако остави своје очи покривене некаквим велом и не жели да га скине и баци, неће моћи да види светлост захваљујући голом излагању остатка свог тела, тако и онај који је одбацио све своје друге ствари и новац и ослободио се зависности од њих, осим ако не ослободи сећања своје мисли и никада неће прогледати свет. светлост – сам Господ и Бог наш Исус Христос. 39. Какав је вео постављен на очи, то су и светске мисли и свакодневна сећања за ум, односно за око душе. Дакле, докле год их признајемо, нећемо моћи да видимо; када се изгоне уз помоћ сећања на смрт, тада јасно видимо праву Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9). 40. Ко је слеп од рођења, неће разумети смисао написаног и неће веровати; свако ко је икада био достојан да прогледа, сведочиће са мном да је оно што је речено истина. 41. Ко види чулним очима зна кад је дан, а када ноћ; слепац не зна ни једно ни друго. А духовно прогледан човек, гледајући умним очима, ако се, угледавши праву и незаустављиву Светлост, па се непажњом врати у своје пређашње слепило и лиши Светлости, он оштро осећа лишење ње, али не зна зашто се то догодило. Ко је слеп од рођења, о томе ништа не зна, ни из искуства, ни из дела, осим ако не чује и не сазна на уво нешто што никада није видео, па ће другима рећи оно што је чуо, иако ни он сам ни слушаоци не знају о чему разговарају једни са другима. 42. Немогуће је заситити тело храном и духовно се причестити умном и божанском добротом. Јер колико год неко служи стомаку, биће лишен доброте, а колико исцрпи тело, толико ће се испунити духовном храном и утехом. 43. Оставимо све што је на земљи – не само богатство, злато и све друге овоземаљске ствари, него потпуно одагнамо из душе пожуду за њима. Мрзимо не само насладе тела, већ и његове неразумне сметње, и трудићемо се да га убијемо трудом, јер се кроз тело пожуде побуђују и делују; а док је тело живо, наша душа је неминовно мртва и тешко се креће на било коју заповест Божију, или чак потпуно непомична. 44. Као што се пламен огња увек диже у висину, посебно ако запаљујете балвана, тако се срце сујетног не може понизити, али ако му кажете нешто корисно за њега, оно се све више надима; када га прекоревају и опомињу, оштро противречи, а када га хвале и охрабрују, он се на лош начин уздиже. 45. Човек који је научио да противречи себи је мач са две оштрице, који несвесно убија сопствену душу и чини је страном вечном животу. 46. ​​Свако ко противречи је као неко ко се добровољно предао у руке непријатељима, противницима свог краља. Јер противречност је мамац који има самооправдање као мамац, којим, заведени, гутамо удицу греха. Тако несрећну душу обично отимају духови злобе, као да је хватају за језик и грло, па се онда уздиже до висине гордости, па се утопи у олујном бездану греха, и осуђена је заједно са онима који су пали с неба. 47. Ко се, када је обешчашћен или увређен, јако пати у срцу свом, нека научи из овога да у себи носи древну змију. Дакле, ако издржи у тишини или одговори са много понизности, то ће учинити змију слабом и ослабљеном. Ако одговори с горчином и говори безобразно, даће снагу змији да му у срце улије отров и дрско прождере његову изнутрицу, тако да ће змија, сваким даном све јачајући, учинити свој плен добрим расположењем и снагом те несрећне душе. Од тада ће [ова особа] живети за грех и постати потпуно мртва за праведност. 48. Ако хоћеш да се одрекнеш [света] и да научиш јеванђелски начин живота, не предај се неискусном учитељу који је у страстима, да не би научио ђавољи начин живота уместо јеванђеља, јер добри учитељи дају добре лекције, а лоши учитељи их уче лоше; Семе лошег квалитета, наравно, такође чини биљке неупотребљивим. 49. Молитвама и сузама моли Бога да ти пошаље бестрасног и светог вођу. Такође, проучавајте и сами Божанско Писмо, посебно практичне списе Светих Отаца, како бисте, упоређујући са њима оно чему вас учи ваш учитељ и Предстојатељ, могли то видети, као у огледалу, и упоредити, и прихватити оно што је у складу са Божанским Писмом унутра и задржати у својим мислима, и идентификовати и одбацити оно што је лажно и да не буде туђе. Јер знајте да у овим данима има много обмањивача и лажних учитеља. 50. Ко не види, а притом се предузме да друге води, варалица је и оне који иду за њим гура у јаму пропасти, по речи Господњој: Ако слепац води слепца, обојица ће пасти у јаму (Мт. 15, 14). 51. Онај ко је слеп у односу на Једног, потпуно је слеп у односу на све, а онај који види у Једном остаје у созерцању свега. Он се и уздржава од созерцања свега, и у созерцавању је свега, и остаје изван онога што се созерцава. Будући да је тако у Једном, он све види и, будући у свему, не види ништа од свега. 52. Ко види у Једном, кроз Једног, види себе, и свакога, и све уопште, и, сакривен у Њему, не види ништа од свега. 53. Ко се у свом разумном и умном човеку није опипљиво и свесно обукао у лик Господа нашег Исуса Христа, Небеског Човека и Бога, само је тело и крв, и не може разумом да прими осећај духовне славе, као што слепи од рођења не могу само разумом препознати светлост сунца. 54. Онај који чује, види и осећа тако зна снагу онога што ја говорим, као да је већ носио лик небеског (1. Кор. 15, 49) и постао савршен човек пуноће Христове (Еф. 4, 13). Такав је у стању да добро води стадо Христово путем заповести Божијих. А ко не зна [ово] и није такав, јасно је да осећања његове душе нису очишћена и нису здрава. Много је боље да буде вођен него да води ризик. 55. Ко на свог учитеља и вођу гледа као на Бога, не може [му] противречити. Ако неко мисли и каже да има и једно и друго, нека зна да се вара, јер не разуме какво расположење према Богу имају они који живе по Богу. 56. Ко верује да су његов живот и смрт у руци његовог пастира, никада неће противречити; непознавање овога доводи до противречности, узрокујући душевну и вечну смрт. 57. Пре изрицања казне окривљеном се даје могућност да се брани пред судијом и оправда оно што је урадио. Након тога, када буде јасно шта је урађено и судија изрекне казну, он неће противречити извршиоцима казне ни у чему – ни малом ни крупном. 58. Пре него што монах уђе на ово судиште и открије шта му је на срцу, он вероватно може да расправља: ​​или из незнања, или надајући се да ће сакрити своја дела. Након што отвори и искрено исповеди своје мисли, никада не треба да противречи свом судији и владару после Бога, све до смрти. Јер, монах, који је од почетка ступио на ово судиште и разоткрио тајне свог срца, од самог уласка је уверен, ако има макар нешто сазнања, да је достојан хиљаду смрти, али верује да ће се својом послушношћу и смирењем избавити од сваке казне и муке, ако, наравно, правилно разуме значење ове сакра. 59. Свако ко ово држи неизбрисиво у свом уму, поучен, опоменут или укорен, никада се неће узнемирити у свом срцу, јер онај ко упадне у ове грехе – мислим на противречност и неверовање своме духовном оцу и учитељу – бива за живота сажаљиво потиснут у дубине и поноре пакла и бездан пакла и постаје нечија сав његов син Сатанов. уништење. 60. Молим те, [чедо] послушања, да ово непрестано у уму преокрећеш и бориш се свом ревношћу да не паднеш у горе наведене паклене муке, него се свакога дана усрдно моли Богу и говори ово: „Боже и Господе свега, над свим што дише и над сваком душом, Ти једини можеш да исцелиш мене молитеља и погуби молитеља мој; змај који се угнезди у мени, разарајући га дахом Пресветог Твога, и дај ми, сиромашном и лишеном сваке врлине, да паднем са сузама пред ноге светог оца мога, и привучеш свету душу према мени и даруј, Господе, смирење моме срцу и мислима да се не приличиш једном грешнику, који си јединца. исповедио Те: „Изабрао сам Те и дао сам Тебе више од целог света. Јер Ти знаш, Господе, да желим да се спасем, иако ми лоше навике представљају препреку. Али Теби је, Учитељу, могуће све што је људима немогуће.” 61. Они који су у двору побожности, са страхом и трепетом, поставили добре темеље вере и наде и непоколебљиво учврстили своје ноге на стени послушности духовницима, слушајући, као из уста Божијих, шта заповедају, и без оклевања, са смирењем душе, брзо сазидају кућу и на овоме великом успеху постижу: суц од послушности и на овоме успеше. одрицање од себе. Јер испуњавање туђе воље, а не своје, производи не само одрицање од своје душе, већ и мртвило у односу на цео свет. 62. Демони се радују ономе ко се противи оцу, а анђели се чуде ономе ко се понизи до смрти. Јер такав човек остварује дело Божије, постајући као Син Божији, који је испунио послушност Оцу своме до смрти, чак и смрти на крсту (Фил. 2, 8). 63. Јака и неблаговремена туга срца помрачује и збуњује ум, разара чисту молитву и смирење у души, и производи бол срца, отуда бешћутност и безгранично окамењеност; кроз то демони изазивају очајање међу духовним људима. 64. Ако икада наиђеш на овако нешто, о монаху, и нађеш у души својој ревност и велику жељу за савршенством, тако да хоћеш да испуниш сваку заповест Божију, чак и до те мере да не паднеш у празнословље и сагрешење, и да ни по чему не будеш инфериорнији од древних светих – ни у чињењу, ни у сагледавању, ни у сагледавању, ни у сагледавању, ни у сагледавању. [ђаво] те спречава да достигнеш такву висину светости, бацајући на тебе такве мисли и говорећи: „Немогуће ти је да се спасеш усред света и недопустиво је да држиш све заповести Божије“, па седиш сам у неком ћошку, спуташ се, сабереш свој ум и дајеш добре савете души својој, говориш: „Зашто си ми тако тужан?“ Боже, јер Њему се исповедам јер спасење лица мога није ствар дела. мој, али мој Бог (Псалам 41:6). Јер ко ће се оправдати делима закона (Гал. 2,16). Нико ко живи неће бити оправдан пред тобом (Псалам 142:2). Али кроз веру у самога мога Бога надам се да ћу бити спасен слободно, по Његовој неизрецивој милости. Одлази од мене, сатано, клањам се Господу Богу своме и служим му од младости (Мт. 4,10) – Ономе који ме може спасити само својом милошћу. Бежи од мене. Бог, који ме створи на своју слику и прилику (Пост. 1, 26), уништиће те!“ 65. Бог не захтева ништа друго од нас људи осим да не грешимо – и то је све. И ту није реч о закону, него о неприкосновеном очувању лика [Божијег] и највишег достојанства, које, поседујући по природи и одевши се у Духу, пребивамо у Богу, а Он у нама (1. Јн. 4, 13), и постајемо усиновљењем богови и синови Божији, запечаћени светлошћу богопознања (7П.4). 66. Утученост и телесна тегоба, који се јављају у души од лењости и немара, одвраћају од уобичајеног владања и уносе мрак и очај у ум, због чега у срцу доминирају помисли страхопоштовања и хуле, а искушани демоном малодушности не може да оде на уобичајено место у молитви, него у лабавости мисли погрешно и у лењости сви творе. Дакле, знајући разлог томе и одакле је дошло, брзо идите на своје уобичајено молитвено место и, припавши пред човекољубивим Богом, са стењем и сузама, са болом у срцу молите да вас избави од строгости малодушја и злих помисли; и ако куцате интензивно и немилосрдно [на врата], ускоро ће вам бити дато ослобођење од ових [страсти]. 67. Ко је стекао чисто срце, победио је плахост, а онај ко се још чисти понекад је побеђује, а понекад је побеђен. Ко се уопште не бори, или је потпуно безосећајан и пријатељ страсти и демона, пати, поред сујете, од гордости и мисли да је нешто, а да је ништа (Гал. 6, 3), или је роб плаховитости, подложан јој, дрхтећи као дете у разуму, и плаши се страха тамо где нема страха, ни страха од Господа (Пс. 5). 68. Ко се боји Бога, не плаши се навале демона, ни њихових немоћних напада, ни претњи злих људи, него, будући да је сав као нека врста пламена или распламсаног огња, пролазећи кроз места неприступачна и неосветљена ни ноћу ни дању, он тера демоне, који беже од њега брже него што се он од огња не распламса брже од огња од њих. од њега. 69. Ко ходи у страху Божијем, крећући се међу злим људима, не плаши се, имајући у себи страх од Њега и носећи непобедиво оружје вере, захваљујући коме може и уме све – чак и оно што се многима чини тешким и немогућим. Али он ходи као див међу мајмунима или ричући лав међу псима и лисицама: узда се у Господа и снагом ума побеђује их, збуњује мисли њихове, побеђујући их речју мудрости, као штап гвоздени (Пс. 2,9). 70. Не чуди се ако, када ти плахост завлада, дрхтиш, плашиш се свега, јер си још несавршен и слаб и, као беба, плашиш се чудовишта. Јер плашљивост је инфантилна и смешна страст сујетне душе. Немојте да говорите речи са овим демоном нити да му противречите, јер када је душа у трепету и збуњености, речи не помажу. Оставите их, понизите свој ум колико можете и убрзо ћете схватити да је плахост нестала. 71. Када некога обузме малодушност, има тром и помрачен ум, празну душу, тада плач у његовом срцу постепено постаје све мање обилан, пламен Духа се гаси у њему, и све у кући његовог тела се пуни димом; Осим тога, он чак доживљава утрнулост у удовима свог тела, и од неодлучности пада у неизмеран сан, тако да нехотице [мора] да напусти своје уобичајено следовање. Када је ово супротставио уздржању и бдењу, којим се побеђивао сан, његово срце је одмах отврднуло од надмености и, услед осиромашења плача, у њега се увукла бојажљивост. Ако би се, док је она још била у њему, у незгодан час нашао ван своје келије, и, отишавши на мрачно и мрачно место, стајао на њему, подижући руке ка небу и насликавајући на себи знак крста, уздижући око своје душе ка Богу, тако да је мало унизио своје мисли, одмах га је демон плаховитости избегао. Међутим, страшни демон сујете, који је јачи од [демона плашљивости], неприметно је украо његове мисли, желећи да их ухвати и одмах пренесе на демона плашљивости. Схвативши то, [човек] се изненади и поче усрдно молити Бога да му избави душу од таквих ђаволских замки. 72. Комбинација ових демона, њихове злобе и трикова, верујем, многострука је и свима тешко разумљива. Јер сам сазнао да демон плаховитости прати демона малодушности и напада са њим, и он томе помаже и граби [жртву], и први уноси страх у душу с тврдоћом, док други производи таму и опуштање у души и уму, као и окамењеност и очајање. Утученост може бити испит за подвижнике, доносећи им смирење. 73. Демон малодушности се, наравно, највише, по правилу, бори против оних који су успели у молитви или којима је стало до молитве. Јер ниједан други демон нема моћ против њих, осим ако не прими власт против њих по промисаоном допуштењу, или, што ми се чини вероватнијим, прими власт против нас због телесних поремећаја. Смисао реченог је следећи: када сам много јео, оптерећивао стомак и добро спавао, страст је завладала мојим умом, и био сам побеђен; али, опет, када сам показао претерано уздржање, учинио сам свој ум помрачен и непомичан, и одмах пао у исту страст. То се може десити и подвижницима од комбинације атмосферских појава - не знам како да кажем - и од суморне загушљивости јужног ветра. 74. Утученост је смрт душе и ума. Од њега, ако би му Бог допустио да по својој снази делује против нас, нико од подвижника се никада не би могао спасити. На нама је подједнако да му се одупремо по снази сваког од нас, а на Богу је да нас тајанствено узбуди и јасно учини победницима над њим. Али немогуће је да свако ко је умро васкрсне без помоћи самог Васкрслог из мртвих. 75. Када ум, украден гордошћу, урони у њега и помисли да је то нешто по себи захваљујући својим подвизима, тада се благодат која га невидљиво просветљује повлачи и убрзо га оставља празним; његова слабост се одмах разоткрива, а страсти се обрушавају на њега као дивљи пси, покушавајући да га прождре. Он, збуњен и немајући куда да бежи, ни где да се спасе, смиреношћу прибегава Господу, Који је у стању да га спасе. 76. Свако ко је ван целог света осећа се као да је у непролазној пустињи и окружен животињама. Због тога, обузет неисказаним страхом и неисказаним трепетом, он вапије Богу, као Јона од кита и од мора живота (Јона 2,1-3), као Данило из јазбине дивљих страсти и лавова (Дан. 6,16), као три младића из пећи која се распламсала као човек огњем. из месинганих окова овог земаљског и смртног тела (2. Лет. 33:12). Чувши га, Господ га изводи из дубина незнања и љубави према свету, као оног пророка од кита, да се тамо више никада неће вратити; као Данило, извлачи га из јарка злих мисли пожуде које отимају и прождиру људске душе. Од страсних насртаја огња, који пржи и скрнави његову душу, силом га гура и вуче на непристојна дела, чува га неповређеног, наводњавајући му душу Духом Светим, као оне Израиљце; и чува га непонизног и недирнутог овом земаљском, тешком и високо страсном плоти, чинећи га сином светлости и дана (1. Сол. 5:5) и даје му већ овде да окуси бесмртност. 77. Душа која добровољно живи у овом ниском телу, тежи телесним задовољствима и држи се људске славе, или, чак и ако занемарује ове ствари, ипак осећа жељу за њиховом атмосфером, потпуно је непомична у односу на било коју врлину и заповест Божију и не жели да их [испуњава], будући да је ужасно оптерећена наведеним и оптерећена. Ако, пробудивши се кроз трудове, страдања и сузе покајања, одбаци тежину тела и блато земаљских брига, умије се потоцима суза, уздигне се изнад ниско видљивог [света], окуси чисту светлост и буде награђена ослобођењем од тиранских страсти, онда ће она, као проклијалиште, одузета од Бога: од мене и опасавши ме радошћу нека Ти пева. и нека не ћути душа моја (Пс. 29,12–13). 78. Божанско писмо означава три места на којима ум воли да борави. Радије бих говорио о два – не зато што учим супротно Светом писму – али неће бити! - али зато што средину не сматрам почетком и крајем. Кажем, на пример: неко ко се преселио из града у град и из земље у другу државу, не зове државу или град пут којим је ишао, иако је на њему видео много дивних ствари. Јер онај који је прешао из Египта у земљу обећану и настанио се на њој, сећа се свих међуетапа и прича свима о њима, али не говори о преласку из првог града у други, из друге земље у трећу, него говори о повратку из ропства у слободу, из таме у светлост и из ропства у своју отаџбину. То се обично дешава са нашим људским умом, који је од страсног живота прешао у бестрасност, из ропства у страсти до слободе Духа, од неприродних борби, које духовни закон назива заточеништвом, до натприродног успона, из понора живота и олуја у тихо уточиште које је ван света, од горчине свакодневних брига и несрећа у слатке бриге и страве. било какве земаљске ствари. у ствари, од обузетости многим пожудама и од збуњености – само до Једног, до потпуне наклоности и љубави према Њему. 79. Прелазак ума из видљивог у невидљиво и пресељење од чулног ка натчулном производи у њему заборав свега остављеног. То је оно што ја заиста називам тишином и земљом тишине, и местом на које, пошто се удостојио да се узнесе, више неће сићи ​​оданде, као Мојсије, који је на гори остао четрдесет дана и исто толико ноћи, јер је боље ту остати и никада се не враћати доле. Од сада, поставши дом Тројице, сам ум се усељава у Тројицу, као да се налази у самом Царству Небеском, подржан, наравно, љубављу Божијом, која му не дозвољава да падне. 80. Не само онај који ћути или потчињен, него и игуман и игуман над многима, па и онај који врши своју службу мора бити безбрижан, односно потпуно слободан од свих световних послова. Јер ако се бринемо [о светским стварима], онда се налазимо у кршењу божанске заповести, која гласи: Не брини за живот свој; шта ћеш јести? или шта да пијем? или шта обући? све то траже незнабошци (Матеј 6:31); и још: Гледајте да вам срца никада не буду оптерећена преједањем и опијањем и бригама овога живота (Лк. 21, 34). 81. Свако чији је ум заокупљен бригом о свакодневним пословима није слободан, јер је опседнут бригом о томе и робује томе, било да се ради о њему или о другима. Ко је од овога слободан, неће се старати о животним стварима ни за себе ни за друге, био то епископ или игуман или ђакон. Међутим, он никада неће бити беспослен и неће занемарити ништа, чак ни оно најсвежије и безначајно, али, чинећи и извршавајући све што је Богу угодно, остаће безбрижан у односу на све целог живота. 82. Постоји неактивна брига, а постоји безбрижна делатност, као и обрнуто – активна безбрижност и заузета доколица, на шта је Господ јасно указао, јер је [с једне стране] рекао: Отац мој ради до сада, и ја радим (Јн. 5, 17); и још: Радите не за храну која пропада, него за храну која траје у живот вечни (Јн. 6, 27), не забрањујући рад, него нас учећи да радимо без бриге. [С друге стране] Он је такође рекао: Ко, бригом, може додати и један лакат својој висини? (Матеј 6:27), забрањујући бескорисну бригу; а о ономе што је на корист рече: А шта се бринеш за одећу или храну? Зар не видиш љиљане пољске и птице небеске – како [Бог] једне подиже, а друге храни? (Матеј 6:26–28). Тако, забрањујући једно, а дозвољавајући друго, Господ нас учи како да радимо пажљиво, да останемо безбрижни, и како да, безбрижни, не напуштамо неопходне послове. 83. Не руши кућу своју, желећи да саградиш кућу ближњему: ово је тежак и тежак задатак; Пазите да на крају не уништите сопствену кућу тако што ћете је преузети, а да уопште не будете у могућности да изградите кућу те [особе]. 84. Ако ниси стекао потпуну непристрасност у односу на овоземаљске ствари и новац, не пожели да ти се поверавају економски послови, да не би био заробљен њима и, уместо да добијеш награду за своју службу, био осуђен као лопов и богохулник. Ако те игуман на то примора, води ствар као да у рукама држиш распламсани огањ, а изговор помисли одагнај исповедом и покајањем, и бићеш сачуван неповређен молитвом игумана. 85. Ко није постао непристрасан не само да не зна шта је бестрасност, него не може ни да верује да на земљи постоји неко бестрасни. Јер како може замислити онај ко се претходно није одрекао себе и добровољно исцрпео своју крв за овај истински блажени живот да је неко други то учинио да би стекао бестрасност? Исто тако, онај ко мисли да има Духа Светога, а да заправо нема ништа, никада неће поверовати, слушајући о деловању Духа Светога у онима који Га имају, да у овом нараштају постоји неко раван апостолима Христовим и древним светима, ко је под дејством Духа Божанског и вођен Њиме, или свесно и јасно види да у Њему пребива. Јер свако суди шта се тиче ближњег према свом стању, било да се ради о врлини или пороку. 86. Једно је бестрасност душе, а друго је бестрасност тела. Јер први освећује тело сопственим сјајем и светлосним изливањем Духа, а други сам по себи не доноси никакву корист ономе ко га је стекао. 87. Други је непокретност душевних и телесних чланова, а други је стицање врлина. Јер један зависи од природе, док други чак и задржава све природне покрете. 88. Не желети ништа од светских задовољстава и наслада није исто што и тежити вечним и невидљивим благодатима: ово је једно, а ово друго. Многи су презирали прву, али мало људи је познавала другу. 89. Одвратити се од људске славе и не тражити је није исто што и прилепити се за славу Божију; велика је разлика између једних и других. Јер, прву су одбацили многи од оних који су подложни другим страстима, али је другу, с великом муком и трудом, донела неколицина. 90. Није исто задовољити се сиромашним одевањем, не желети лепу одећу, и обући се у светлост Божију: ово је једно, а ово друго. Јер неке од пожуда ухваћених хиљадама лако презрених одећа, али само они који је непрестано траже кроз сва страдања, који су испуњењем заповести постали синови светлости и дана (1. Сол. 5, 5) обукли су се у светлост. 91. Једно је смирење, а друго смирење; и једно је смирење, друго је цвет смирења, а друго је његов плод; и једно је лепота овог воћа, друго је слаткоћа ове лепоте, а друго у поређењу са овим је деловање тог воћа. И нешто од тога зависи од нас, док друго не зависи од нас. На нама је да мислимо, созерцавамо, расуђујемо, говоримо и чинимо све што нас води ка смирењу; Само свето смирење и његова друга својства, дарови и поступци су дар Божији, а не од нас. Тога нико никада неће бити достојан ако са свом марљивошћу не посеје у себи семе свега [што је у његовој моћи]. 92. Друга ствар је да се не нервирамо [на] срамоте, увреде, искушења и туге, друга ствар је да их прихватамо са самозадовољством, а друга ствар је да се молимо за оне који нам то узрокују, друга ствар је да их волимо из срца, а друга ствар у поређењу са овим је да у мислима замишљамо лице сваког од њих, и од љубави према њима, као блиских пријатеља, од љубави према њима. наравно, тада апсолутно не налазећи ни трага непријатељства у души. Изнад онога што смо рекли, када неко, чак и у време искушења, има равноправан и непроменљиво идентичан став не само према онима који га јасно вређају, протерују, осуђују, вређају, клевећу и пљују, већ и према онима који се облаче у спољашњи вид пријатељства, али тајно чине таква дела, иако то не могу сакрити. Али опет, ово сматрам неупоредиво бољим – када неко заборави на све и, без обзира да ли су му насилници присутни или не, не сећа се ничега што се догодило, али подједнако срдачно дочекује оне које сретне као пријатеље, разговарајући с једнима, а једући с другима. 93. Сећање на Бога и љубав према Богу нису иста ствар; и није исто бојати се Њега и држати Његове заповести: ово је једно, а ово друго, међутим, обоје су својствени савршенима и бестрасним. 94. Друго је одсуство греха, а друго је држање заповести; јер ово друго је дело оних који чине подвиге и живе по Јеванђељу, а прво је судбина само оних који су стекли почетно бестрасност. 95. Доколица и ћутање уопште нису исто, али ћутање није исто што и ћутање: ово је једно, а ово друго. Јер прва је судбина људи који ништа не желе да знају о учешћу божанских добара, нити да чине било шта добро, а друга је судбина оних који се усрдно вежбају у богопознању и проучавају реч испуњену премудрошћу Божијом, и траже дубине Духа, и упућују се у чудне божанске тајне. Трећа је судбина оних који се баве интелигентним радом, пажљиво слушајући мисли ума. 96. Уклањање, односно пресељење са једног места на друго, није исто што и право лутање: то су различите ствари. Први је карактеристичан за вернике које, или због немара, ту и тамо носи немирни ум, или због вишка жара прижељкују још веће подвиге. Други је својствен онима који су распети за свет (Гал. 6, 14) и светске послове, који увек желе да буду са једним Богом и анђелима и никако да се не враћају ничему људском. 97. Друга је ствар одупрети се непријатељима и борити се са њима, а друга је потпуно их победити, покорити и убити. Први је својствен борцима и онима који су племенити у подвигу, док је други својствен онима који су непристрасни и савршени. 98. Таква су сва дела светих који ходе у светлости бестрасности. Они који схватају да су ван ових ствари, нека их нико не вара и нека не варају своје душе, него нека знају да џабе ходају, као у мраку. 99. Многи су, једни из једног разлога, други због других, хрлили ка томе, али је мало оних који су своје подвиге извршили, испуњени страхом и љубављу према Богу. Они – и само они – уз помоћ благодати одозго, брзо успевају да творе врлине и на сваки могући начин стреме ка наведеном циљу. Други, по речи [Писма], остају да лутају по пустињи, где нема пута (Пс. 107, 40), по речима: оставих их по обичајима срца њихових; они ће ходати по својим обичајима (Пс. 80:13). 100. Ко је ово доживео, кроз жељу за најбољим, сазнаје снагу реченог. Онај ко то није доживео разумеће све што се каже на чулни начин, али о ономе што се каже духовно и спекулативно, имаће само теоријске идеје, или, боље речено, у свом уму ће о томе формирати лажне представе и биће, као заведен човек, веома далеко од правог смисла реченог. 101. Када си кроз многе муке и знојење постао виши од ниског тела и одбацио његове потребе, носећи га као светло и духовно, не осећајући ни умор, ни глад, ни жеђ, тада јасније него у огледалу видиш Онога који превазилази ум; отворених очију, са сузама, видиш Њега кога нико никада није видео (Јн. 1, 18), а душа ти је рањена љубављу према Њему и певаш песму плач помешану са сузама, па се сети мене и моли се за мене, смерна, као достигла сједињење са Богом и непостиђену смелост према Њему. Теолошка и спекулативна поглавља (25 поглавља) 1. Покајање не одговара ономе који теологизира, нити богословље одговара ономе који се каје, јер колико је исток удаљен од запада (Пс. 103,12), толико је богословље изнад покајања. Јер онај који је у покајању и који заиста чини дела покајања је као човек који вегетира у болести и болести, или сиромах обучен у дроњке и који проси милостињу. Богослов је као онај који се окреће у царској палати, у сјају најкраљевске одеће, који, будући близу цара, увек му говори и сваког часа непосредно од њега јасно чује његове заповести и жеље. 2. Повећање богопознања постаје узрок и извор незнања свега другог, и не само свега другог, него и самог Бога. А обиље Његовог осветљења је потпуна невидљивост, а натчулно осећање, превазилазећи границе чула, јесте неосетљивост свега што је ван Њега. За осећање које не зна шта је и шта је, где и како и шта је у њему, и нема апсолутно никакву моћ да га препозна или разуме, како ће то бити осећање? Није ли пре да су те [ствари] више од осећања, а ум, у осећању сопствене слабости, неће испасти неосетљив у односу на оно што је више од осећања? Јер како се може осетити нешто што око није видело и ухо није чуло и што није ушло у срце човеково? (1. Кор. 2:9). 3. Господ, који нам даје оно што је изнад чула, даје нам Духом Својим још једно натчулно чуло, да ми натприродно, кроз сва чула, јасно и чисто осећамо Његове натчулне дарове и дарове. 4. Свако неосетљив у односу на Једно је неосетљив у односу на све, као што је онај ко има осећање за Једнога у осећању свега и [у исто време] изван осећања свега. Он је у осећању свега, али га све не обухвата својим осећањима. 5. Ко је глув на Реч, глув је на сваки глас, као што онај који чује Реч све чује. Ко је тако глув на сваки глас, чује свакога и не чује никога осим оних који своје речи изговарају у Речи – али их и не чује, него само једну Реч, Која се тихо изговара у њиховом гласу. 6. Онај ко чује, види и осећа тако зна снагу реченог. А они који не знају, очигледно, имају осећања душе која нису просветљена и здрава. Онај који је био у таквом стању још није знао да је створен као „созерцатељ видљиве творевине и упућен у разумљиво“, али је, пошто је био у части, сведен у стање неразумних и звери и постао је сличан њима; и поставши као они, то остаје све док се не обрати, призове или уздигне у своје првобитно достојанство по дару икономије Владике и Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег. 7. Док си доле, не истражуј шта је високо, а пре него што будеш на врху, не радознај шта је ниско, да се не би оклизнуо и изгубио обоје, или још боље, да не останеш са онима испод. 8. Као што онај кога је цар уздигао од последњег сиромаштва до богатства, обучен њиме у висок чин и раскошну одећу и позван да стане пред његово лице, с љубављу гледа на самог краља и воли га преко сваке мере као добротвора, одећа у коју је обучен јасно види, и свестан је да му је дато и разумемо да му је дато монах који се истински удаљио од света и свих светских послова и дошао Христу, који јасно осећа призив и кроз испуњење заповести узноси се на висине духовног созерцања – непогрешиво види Самога Бога и јасно препознаје промену која се догодила у њему самом. Јер он увек види како га обасјава благодат Духа, која се зове хаљина и царски скерлет, или боље речено, то је сам Христос, јер они који верују у Њега облаче се у Њега. 9 . Ко се обогатио небеским богатством – говорим о доласку и настањивању Онога који је рекао: Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код њега (Јн. 14, 23) – тај у свести своје душе схвата какву је благодат примио и какво и колико велико богатство носи у свом срцу. Јер, разговарајући са Богом као једни са другима, он смело стоји пред лицем Онога који живи у неприступачној светлости (1. Тим. 6, 16). 10. Блажен је ко у ово верује, трипут блажен ко се труди и делатношћу и светим делима да стекне знање реченог. Анђео је, да не кажем ништа више, онај који је созерцањем и сазнањем достигао висину таквог стања и приближио се Богу као син Божији. 11. Као што неко ко стоји на морској обали види неизмерни океан вода, али не може да достигне њихову границу, већ види само одређени део, тако и онај ко је привилегован да кроз созерцање сагледа неизмерни океан славе Божије и умно га види, не види га у потпуности, него онолико колико су капасте очи његове душе. 12. Као што онај ко стоји близу мора не само да га види, него и улази у његове воде колико хоће, тако и они духовни људи који желе остају у светлости Божијој, у заједници, а и у созерцању о њој, колико их та жеља вуче. 13. Као што неко ко стоји на морској обали, док је ван вода, све види и умом обухвата пространство океана, када почне да улази у воде и урања у њих, док се спушта, мање види оно што је изван вода; па они који се умешају у божанску светлост, у оној мери у којој успевају у познању божанског, у истој мери падају у незнање [о спољашњим стварима]. 14. Као што неко ко уђе у морске воде до колена или до појаса јасно види све што је ван воде, али када се спусти у дубину и нађе се потпуно под водом, не може видети ништа што је изван воде, и само зна да је потпуно у дубини мора; то се дешава и онима који расту у духовном успеху и уздижу се до савршенства знања и созерцања. 15. Када су они који успевају у духовном савршенству делимично просветљени, то јест обасјани само умом, тада умно виде, као у огледалу, славу Господњу, а благодат божанска их тајанствено учи свести о знању и откривању тајни, уздижући их од сазерцања свега постојећег на оно што је изнад свега постојећег. 16. Они који се приближавају савршенству, а бесконачност ипак виде само делимично, схватајући несхватљивост онога што виде, дођу у чуђење; јер у оној мери у којој улазе у светлост знања, у истој мери примају и свест о сопственом незнању. Када се оно што им се чини на неки начин скривено, види као кроз тамно стакло (1. Кор. 13, 12) и само делимично осветљава оно на шта је њихов ум усмерен, удостоји да се још више открије просветљенима и сједини се са њим кроз заједницу, увлачећи га свег у себе, и цео он бива уроњен у дубину светлости као у дубини воде. – тада се неизрециво уздиже до потпуног незнања као поставши изнад сваког знања. 17. Ум, будући да је прост, или боље речено, огољен од сваке мисли и потпуно обучен у просту божанску светлост прекривену овом светлошћу, не може наћи ништа друго осим онога у чему пребива да би настојао да је схвати, него остаје у дубинама божанске светлости, и уопште му није дозвољено да гледа. Ево шта [речи] значе: „Бог је светлост, и највиша светлост“, што је „за оне који су то постигли, починак од сваке контемплације“. 18. Ум који се увек креће тада постаје непомичан и лишен мисли, када је потпуно прекривен Божанском тамом и светлошћу, међутим, он је у созерцању и осећању и кушању добрих ствари у којима се налази. Јер дубина Духа Светога није исто што и дубина морских вода, већ је то вода вечног живота. Све што је ту је несхватљиво, необјашњиво и несхватљиво; ум се налази у тим [стварностима] када пролази кроз све видљиво и разумљиво, и непомично се креће и окреће у њима, живећи у животу изнад живота, бивајући светлост у светлости, али не и светлост по себи. Јер тада не види себе, него Онога који је изнад њега, и измењен својим мислима од тамошње славе, потпуно је несвестан себе. 19. Ко је достигао [високу] меру савршенства, будући да је мртав а не мртав, живи у Богу, у коме пребива, као да не живи за себе. Слеп је као онај који по природи не види; постао је изнад свега природан вид као да је добио нове очи, које су неупоредиво боље од природних, и да види натприродно; неактиван је и непокретан као да је завршио сав свој посао; он нема мисли, као да је постигао јединство са Оним који је изнад мисли и који је нашао мир тамо где нема деловања ума, односно било каквог импулса за сећање или мисао или мисао. Јер он не може да разуме несхватљиво и немогуће, нити да то научи, и, такорећи, смирује се у овом миру, [који је] непомичност блажене неосетљивости, са јасним осећањем неизрецивих благослова, у којима без тешкоћа ужива. 20. Онај ко није достојан да постигне такву меру савршенства и постане власник ових благодати, нека криви себе, а не да каже у своју одбрану да је то немогућа ствар или да се, иако је савршенство [достижно], ипак [постиже] несвесно. И нека зна, потврђено божанским Писмом, да је то могућа и истинита ствар, која се дешава у пракси и дешава се свесно, али по мери занемаривања заповести и неиспуњавања, свако лишава себе користи. 21. Многи читају божанско Писмо, а други слушају како их читају, али мало ко је у стању да правилно разуме снагу и смисао онога што чита. Понекад тврде да је оно што је речено у божанском Писму немогуће, понекад сматрају потпуно невероватним или погрешно тумаче у алегоријском смислу, упућујући оно што се говори о садашњем времену на будућност, а оно што се говори о будућности доживљава се као да се већ догодило или се дешава свакодневно. Дакле, они немају ни правичан суд ни праву [способност] да разликују божанске предмете од људских. 22. Бог је од почетка створио два света – видљиви и невидљиви, али једнога цара изнад видљивог, имајући у себи карактеристичне особине оба света – и у свом видљивом [изгледу] и у оном што је разумљиво. У два света два сунца сијају одговарајуће – једно чулно, а друго ментално. И оно што је сунце за видљиво и чулно, Бог је исти за невидљиво и умно, јер Он јесте и зове се Сунце правде. Зато, у складу са овим, постоје два сунца – једно чулно и једно ментално, као што постоје два света, као што смо већ рекли. Један од два света, односно чулни свет, и оно што је у њему обасјано је овим чулним и видљивим сунцем; други, односно ментални, и оно што је у њему обасјано је и обасјано менталним Сунцем Истине. Дакле, чулно је осветљено чулним, а ментално је осветљено менталним одвојено једно од другог, немајући апсолутно никакво јединство или познанство или комуникацију са другим – ни ментално са чулним, ни чулно са менталним. 23. Од. Бог је створио све видљиво и душевно од једног човека као двојако, имајући тело састављено од четири елемента, у коме учествује и живи уз помоћ осећања и дисања, и умну, нематеријалну, бестелесну душу, неизрециво и несхватљиво сједињену са њим, непомешану и несливену са њим. То је оно што је сваки човек: живо биће, смртно и бесмртно, видљиво и невидљиво, чулно и умно, способно да види видљиву творевину и да схвати ментално. И као што су у два света два сунца раздвојена радњама, тако у сваком човеку једно осветљава тело, а друго његову душу, и свако даје своју светлост ономе што осветљава, било обилно или штедљиво, у складу са својом способношћу да садржи. 24. Чулно сунце се види, али не види; ментално је видљиво достојном, и види свакога, а посебно оних који га виде. Чулно не говори и не дозвољава никоме да говори; ментално такође разговара са својим пријатељима и свакоме даје [способност] да говори. Чулна, блистава у чулном врту, топлином својих зрака само исушује влагу земље, али не храни биљке и семе; умни, заблиставши у души, чини и једно и друго – исушује влагу страсти, чисти нечистоћу која из њих настаје, и снабдева душевно тло душе ђубривом, напајајући се на коме постепено расту дрвеће врлина. 25. Чулно сунце излази и обасјава чулни свет и све што је у њему – људе, дивље и домаће животиње, и све остало по чему подједнако шири светлост, али онда опет сакрива и оставља мрачним место које је осветлило. Ментално увек блиста и сија, непојмљиво садржи све у свему, али одвојено од створења створених њиме и неодвојиво удаљено од њих, бивајући све у свему и не бивајући нигде - све у свим видљивим створењима и све што је ван њих, све у видљивом и све у невидљивом, све је свуда присутно и све нигде није. Остала поглавља теолошка и практична (100 поглавља) 1. Христос је почетак, средина и завршетак. Јер у свему постоји Онај који је у првом, и Онај који је у просеку и у савршеном, као у првом. Уосталом, за Њега нема разлике између њих, пошто нема ни варварина, ни Скита, ни Грка, ни Јеврејина, него је Христос све и у свему (Кол. 3, 11). 2. Света Тројица, протежући се кроз свакога од првог до последњег, као од нечије главе до његових ногу, све сабира и спаја, сједињује и везује у Себи: сабирајући, Она их чини чврстим и неуништивим. У сваком од њих Она је једна те иста: Она је Бог, у коме последњи постају први, а први последњи (Мт. 20,16). 3. Ми, верни, морамо да гледамо на све верне као на Једног и да мислимо да је у сваком од њих Христос, и да се према свакоме односимо са таквом љубављу да смо спремни да за њега душу своју положимо. Никада не треба ни о коме да причамо нити да мислимо да је зао, већ да све гледамо као љубазне, као што сам рекао. Јер ако видиш некога обузетог страстима, не мрзи брата свога, него страсти које ратују против њега, а ако видиш некога поседнутог пожудама и жељама, смилуј се још више на њега, да и сам не паднеш у искушење као онај који је под влашћу променљиве и несталне материје. 4. Као што су умни редови највиших сила од Бога обасјани редом – од првог до другог, од овог до следећег и даље, тако да божанско изливање светлости допире до свакога, тако и светитељи, обасјани божанским анђелима, везани и сједињени везом Духа и духом, постају као једнаки себи. Јер светитељи који долазе са колена на колено вршењем заповести Божијих спајају се са светитељима који им претходе у времену, осветљавају се као они који примају благодат Божију кроз причешће, и постају као нека врста златног ланца, у коме је сваки од њих засебна карика, повезујући се са претходним вером, делима и љубављу, тако да се у једном једином ланцу Бога не могу лако раскинути. 5. Ако се неко превари лицемерјем, или окривљује за своја дела, или лако подлеже било којој страсти, или ако му нешто недостаје због немара, он се не убраја у савршене, већ се одбацује као бескорисни и безвредни, да у тренутку напетости не покида карику у ланцу и изазове раздор и да изазове подвојеност међу онима који су у несвести. они који су иза, ови и о одвајању од оних који иду напред. 6. Ко се не труди с љубављу и јаком жељом кроз смирење да постигне јединство са последњим од светих, него је стекао неко мало неповерење према њему, никада се неће сјединити и неће стати с њим у раван са претходним и претходним светима, чак и ако замишља да има сву веру и сву љубав према Богу и према свим светима. Биће одбачен од њих као неспособан да уз помоћ смирења заузме место које му је Бог доделио пре векова. 7. Вапају за Богом претходи смирење, а за њим следи неисказана радост и радост; из смирења за Бога расте нада на спасење. Јер у оној мери у којој неко од срца себе сматра најгрешнијим од свих људи, у истој мери, уз смирење, у њему расте нада и цвета у његовом срцу, дајући му уверење да ће се кроз смирење спасти. 8. Што више неко силази у дубину смирења и презире себе као недостојног спасења, то више плаче и даје слободу потоцима суза; док то чине, духовна радост се буди у срцу, а са њом излива и расте нада, која јача апсолутно уверење у спасење. 9 . Свако треба да пази на себе и да размишља о томе да се не ослања само на наду без вапаја за Богом и духовног смирења, или на смирење и сузе без пратње духовне наде и духовне радости. 10. Постоји умишљено смирење које долази од немара, лењости и силне осуде савести: они који су је стекли мисле да ће им она дати спасење. Али то није спасоносно, јер није повезано са радосним плачем. 11. Постоји плач без духовног смирења, а они који плачу на овај начин верују да он чисти грехе. Али они се варају, узалуд мислећи тако, јер су лишени сладости Духа, тајанствено рођени у умној ризници душе, и не кушају доброте Господње. Стога се такви људи брзо распаљују гневом и не могу сасвим занемарити свет и оно што је у свету. А ко то потпуно не занемари и свом душом не стекне мржњу према томе, тај никада не може стећи чврсту и несумњиву наду на спасење, него увек јури тамо-амо у недоумици, јер није поставио темељ на стени (Лк. 6, 48). 12. Плач има два дејства: он, као вода, кроз сузе гаси сваки пламен страсти, чистећи душу од прљавштине која од њих долази; – али исто тако, као огањ, присуством Духа Светога оживљава, распламсава, грли и греје срце, распаљује га привлачношћу и љубављу према Богу. 13. Посматрајте радње које се дешавају у вама из смирења и плача, проучавајте их и истражите какву вам корист доносе сваки час. За почетнике доживљавају одбацивање свих овоземаљских брига, непристрасност према родитељима и пријатељима, одрицање од њих, небригу за све ствари и новац и презир према њима – не само до последње игле, већ и све до сопственог тела. 14. Као што земља, коју је неко бацио у пламен ужарене пећи, гаси га, тако и свакодневне бриге и свака зависност и од оног последњег и безначајног уништава топлоту која се у почетку распламсала у срцу. 15. Ко се у савршеном осећању срца радосно одрекне спољашњих ствари, људи и свега светског, заборављајући на то и превазилазећи зависност, као зид, постаје као да је стран свет и све што је на свету, сабравши ум и имајући само на уму сећање и помисао на смрт. Стога он увек размишља о Суду и одмазди, и у том размишљању је потпуно заробљен неизрецивим страхом од таквих мисли, јурећи у њихово истраживање. 16. Свако кога у дубини [душе] обузима страх од Суда налази се у позоришту овог живота као неки осуђеник окован у ланце. Стога га вуче страх, као какав џелат, и као да иде у смрт; не размишља ни о чему другом осим о мукама и патњама које мора да поднесе од вечне казне. Он ову [мисао] носи неизбрисиво у свом срцу, а страх који се тиме ствара ни на који начин му не дозвољава да брине ни о чему људском; јер увек живи као да је већ прикован на крст и обузет невероватним смртним страдањем, које му не дозвољава да никоме погледа у лице, нити да обрати пажњу на част или срамоту од људи. Свим срцем, сматрајући себе достојним сваког срамоте и понижења, он не размишља о увредама које су му нанете. 17. Ко у себи носи страх од смрти, мрзеће се сваке хране, пића и лепоте одеће; неће јести хлеб из задовољства, нити ће пити воду, него ће само задовољити потребе тела, колико је потребно за живот, одбациће сваку жељу и биће свима роб, са разборитошћу у односу на оно што му се наређује. 18. Онај ко се предао у ропство оцима својим по Богу, када му је било заповедано да чини било шта, неће из страха од муке изабрати оно што му олакшава патњу срца или разлаже окове страха, и неће слушати оне који га на то подстичу пријатељством или ласкањем или властодржањем, него ће радије страдати оно што ће више страдати оно што ће више страдати. чврсто, и волеће оно што џелата чини јачим. Он остаје у овим [страдањима] као да нема наде да ће икада добити слободу од њих. Јер нада на избављење олакшава бол у срцу, што није од велике користи за некога ко се жарко каје. 19. Свако ко почне да живи по Богу користи од страха од муке и патње коју она ствара. А ко замишља да може да почне без такве патње и окова и џелата, тај не само да на песку поставља темеље својих послова, него и сања да сагради кућу у ваздуху без темеља – а то је потпуно немогуће. Јер таква патња рађа скоро сваку радост, а такве везе растављају свезе свих грехова и страсти, и такав џелат не доноси смрт, већ живот вечни. 20. Ко не жели да избегне патњу коју ствара страх од вечних мука и да је избегне, него ће је следити са искреном одлучношћу и све више се везати њеним оковима, брзо ће се повести напред и појавити се пред лицем Цара над царевима. Када се то догоди, чим угледа, макар и не сасвим јасно, славу Његову, споне ће се одмах покидати, џелат-страх ће побећи далеко од њега, а бол у срцу ће се претворити у радост и постати извор у њему, чулно увек изливајући реке суза, умно - тишина, кротост и као неисказана благост и неисказана сладост неисказана сласт. тежити потпуном покоравању заповестима Божијим, што је за почетнике немогуће, али својствено онима који су се уздигли до просечног степена успеха; За савршене, овај извор постаје светлост, иако се срце изненада мења и преображава. 21. Ко у себи има светлост Пресветог Духа, не може да издржи да је види, пада ничице на земљу, вришти и виче у чуду и великом страху као онај ко види и подлеже делу који је виши од природе, виши од речи, виши од мисли. Постаје као човек коме је све изнутра из неког разлога запаљено: опечен од тога и неспособан да поднесе огњиште, постаје као избезумљен. Потпуно неспособан да се обузда, стално заливан сузама и освежен њима, он још више распаљује ватру љубави. Због тога он лије више суза и, умивен њиховим изливањем, још блиставије. Када, потпуно разбуктавши, постане као светлост, тада се испуњава оно што је речено: „Бог, који је ступио у заједницу са боговима и по њима је познат – и, штавише, вероватно у мери у којој је већ сједињен са онима који су се сјединили с Њим и открива се онима који Га познају. 22. У мери у којој Бог жели да буде познат од нас, у мери у којој је откривен, и у мери у којој је откривен, у мери у којој Га виде и познају достојни. Али то нико не може доживети или видети ако се прво не сједини са Духом Светим, стекавши трудом и знојем понизно, чисто, просто и скрушено срце. 23. Пред плачем и сузама – нека вас нико не вара празним речима, и да се не заваравамо – нема у нама покајања, нема истинског покајања, нема страха Божијег у нашим срцима, још нисмо сами себе осудили, и наша душа није дошла до осећаја будућег Суда и вечне муке. Јер да је ово стекла и остала у таквим [осећањима], одмах би пролила сузе, јер без њих ни наше сурово срце никада не би смекшало, нити би наша душа стекла духовно смирење, а ми не бисмо могли да се понизимо. А ко није постао овакав, не може се сјединити са Духом Светим; онај ко се није сјединио са Њим кроз очишћење не може бити у созерцању и богопознању и није достојан да се научи тајанственим врлинама смирења. 24. Као што неко ко одлучи да подучава реторику и филозофију некога ко тек учи да чита лаички, не само да му неће донети никакву корист, него ће пре завршити занемаривањем оних [поука] које је почео да узима и избегаваће их, јер његов ум је потпуно неспособан да схвати смисао онога што се учи, а посебно онај који говори о онима који говори, почиње да говори, а посебно о ономе о чему говори. лењост, не само да им неће донети никакву корист, већ ће их и натерати да се врате назад. Јер, сагледавши висину врлине, схвативши колико су далеко од њеног врхунца, и мислећи да им је немогуће доћи до краја, они ће оно мало што су већ почели да стварају занемарити као бескорисно, па ће уронити у очајање. 25. Када они над којима страсти владају и владају, чују да савршени по Богу сматра себе нечистијим од сваког човека, сваке животиње и сваке звери, па се понижен радује, бивајући клеветан, благосиља, бивајући гоњен, трпи и са сузама и страдањем срца моли се за себе, а затим не верују себи на душманине, да их прво не представљају, тражећи ово, тражећи. као сличан таквим [људима]; затим, осуђени божанским Писмом и оповргнути од светих који су то доказали делима, они признају да то не могу постићи. Када чују да им је без тога немогуће да се спасу, онда, потпуно невољни да избаце порок и покају се за оно што су згрешили, падају у очајање. 26. Они који се претварају да су врли и носе овчију одећу, а једни су по изгледу, други у унутрашњем човеку, који су, можда, испуњени сваком неправдом, пуни љубоморе, свађе и смрада [чулних] наслада - толико их поштује као бестрасне и светиње по томе што нису у стању да имају плодове тако нечисто. А они који живе у страхопоштовању, врлини и простоти срца, који су заиста свети, сматрају се истим као и други људи, и пролазе мимо њих са презрењем. 27. Такви људи чешће брбљивца и помпезу сматрају наставним и духовним, док им се ћутљива особа која се чува од празнословља чини горштаком и глупаном. 28. Они који су веома интелигентни и болесни од ђаволске гордости окрећу се од онога који говори у Духу Светом као високо интелигентни и горди, и његове речи ће их пре ранити него довести до скрушености. Али онај ко говори речито из стомака или из спољашњих наука и који лажно тумачи њихово спасење, хваљен је и прихваћен. И тако, нико од њих не може добро и правилно да сагледа ствар и да о томе расуђује. 29. Блажени су чисти срцем, вели Бог, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). Оно што чини срце чистим није једна, не две, или десет врлина, већ све заједно, као сједињене, да тако кажем, у једну, воде ка савршенству. Али ни у овом случају они сами не могу учинити срце чистим без доласка и деловања Духа. Јер као што ковач, ма колико вешто баратао својим оруђем, не може учинити апсолутно ништа без дејства ватре, тако човек, ма шта да ради, користи врлине као оруђе које, без појаве духовног огња, остаје неделотворно и бескорисно, не прочишћавајући прљавштину и нечистоту душе. 30. Где је дубоко смирење, тамо је обиље суза, а где су оне, тамо је долазак Светог и обоженог Духа. Када се деси овај [долазак Духа], тада се у ономе који је под [његовим] утицајем јавља сва чистота и светост, и Бог му се јавља, и Бог гледа на њега. Јер на кога ћу, каже он, гледати осим на онога који је кротак и ћутљив и дрхти од мојих речи? (Иса. 66:2). 31. Човек може да победи страсти, али не може да их искорени; добио је власт да не чини зло, али да не мисли зло – није је примио уопште. А побожност се састоји не само у чињењу добра, него и у томе да се зло не мисли. Дакле, онај ко мисли на зло не може стећи чисто срце. Јер како ће [постати чист] ако је оскрнављен овим мислима, као огледало у праху? 32. Мислим да имати чисто срце значи не само не узнемиравати вас никаква страст, него и не размишљати ни о чему злом или световном, па макар и хтели, него имати у себи само успомену на Бога са несавладивом љубављу. Јер у чистој светлости око види Бога чисто када ништа друго не омета созерцање. 33. Непристрасношћу називам не само да неко постане ван утицаја страсти, него и да буде туђ њиховим жељама. И не само то, него да се и умом оголимо од помисли на њих, да кад год хоћемо, будемо изнад небеса, постајући изван свега видљивог и чулног, односно када су наша осећања садржана и наш ум улази у натчулно, силом вуче за собом осећања, као орао - своја крила. 34. Ум не показује своје поступке одвојено од осећања, а осећања - никако одвојено од ума. 35. То срце је призвано и чисто је, које не стиче у себи никакву мисао ни световну мисао, него је тако одано Богу и сједињено са Њим, да се не сећа патње живота, ни радости његових, него да остане у созерцању, као на трећем небу, и да буде узнето у рај (2. Кор. 12, 2) и да се види безопасно обећање. и да се увере у саме ове вечне благослове, колико је то могуће за човека. природа. Ово је заиста сигуран знак и показатељ чистог срца: у томе човек препознаје меру чистоте и као у огледалу види себе. 36. Као што онај ко је ван куће не види оне затворене у њој, тако и онај ко је разапет свету (Гал. 6, 14), односно убијен, нема осећања према стварима које су у свету. 37. Као што мртво тело нема осећања ни према живима ни према мртвим телима која с њим леже, тако и онај који је у Духу постао ван света и пребива са Богом не може имати никакво осећање према свету или страст према његовим предметима, иако је подложан потребама тела. 38. Пре смрти је смрт, а пре васкрсења тела је васкрсење душа – делом, моћи, искуством и истином. Јер када се смртно размишљање уништи бесмртним умом, а мртвило изгони животом, тада душа, као из мртвих васкрсла, јасно види себе, као што виде себе ускрснули, и препознаје Бога који ју је васкрсао, о Којем, мислећи и Коме захваљује, излива се из чула и у целом свету својом умном, у целом свету умном испуњеном. активност. 39. Нешто ми уносимо, а нешто нам је одозго дато од Бога. Јер што се више чистимо својим трудом и светим трудом, што више сијамо светлошћу нежности, и што више сијамо светлошћу, то се више чистимо сузама, доносећи своје и заузврат примајући оно што је одозго дато. 40. Многи, доневши своје, нису примили оно што се обично даје од Бога: то је очигледно из онога што су Каин и Исав чинили и како су страдали. Јер ако неко не принесе своје са правом мишљу, побожним расположењем, горљивом вером и много смирења, онда Бог неће погледати на њега и неће прихватити понуђено. А ако не прихвати, онда неће дати своје заузврат ономе који на овај начин доноси. 41. Свет је мртав за свете, као и светски људи. Дакле, [световници], гледајући, не виде добра дела [светих], и, чувши, потпуно не могу да разумеју божанске речи које они говоре у Духу. Али ни духовни не могу да виде зла дела светских и злих људи, нити да упијају њихове страсне речи: и они, видећи шта је у свету, не виде, а чујући светске људе, налазе се у таквом стању осећања као да их не чују. Дакле, нема комуникације ни између ових са онима, ни између оних са духовним. 42. Колико је очигледна разлика између светлости и таме и колико је немогућа збрка између њих – јер шта је, каже се, заједница светлости са тамом, или какво је учешће верних са невернима? (2. Кор. 6:14–15) – раздаљина и раздвајање између оних који имају Духа Светога и оних који га немају једнако су очигледни. Они имају пребивалиште на небу (Фил. 3, 20), већ су од људи постали анђели, а ови још седе у тами прадедовској и сенци смртној (Пс. 106, 10), оковани за земљу и земаљске послове; оне су обасјане умном и невечерњом Светлошћу, а ове само чулном; они виде и себе и своје ближње, а ови, свакодневно гледајући себе и своје ближње како умиру, не схватају да су људи и, као људи, умиру (Пс. 81,7), и, не знајући то, не верују ни у Суд ни у чињеницу да ће бити васкрсење и награда за свакога по животу његовом. 43. Има ли у вама Духа Светога, можете поуздано знати из Његових дела која се у вама дешавају, о чему говори и Апостол, јер је рекао: Где је Дух Господњи, тамо је слобода (2. Кор. 3, 17); и такође каже да је тело мртво због греха, а дух је жив због правде (Рим. 8:10); и да су они који су Христови разапели тело са његовим страстима и пожудама (Гал. 5, 24). Јер они који су крштени Духом Светим обукли су се у целог Христа, они су синови светлости и ходе у неједнакој светлости (Гал. 3:27; Лк. 16:8; 1. Јованова 1:7); Они, видећи свет, не виде и, чувши световно, не чују. Јер као што је о телесним људима писано да када виде, не виде, и када чују за божанске ствари, не разумеју то и не могу да разумеју духовно (Лк. 8, 10), јер је то за њих безумље (1. Кор. 2, 14), тако размислите о онима који имају Духа Светога у себи: они носе тело, него у телу, не живите у телу, јер нисте у телу; Дух, ако само Дух Божији пребива у вама (Рим. 8,9). Они су мртви за свет, и свет за њих, јер је мени, вели [апостол], свет распет, а ја сам свету (Гал. 6, 14). 44. Ко види таква знамења и чудеса како у њему дејствују, заиста је богоносац и чудотворац, имајући Бога, односно самога Светога Духа, који у себи живи, говори и дејствује, по речи Павловој. Ко то уопште није препознао у себи, нека се не заварава, јер је још од крви и меса, јасно прекривен мраком телесних пожуда. Али тело и крв неће наследити Царство Божије, које је Дух Свети (1. Кор. 15:50). 45. У Божанском Крштењу добијамо опроштење грехова, ослобађамо се првобитне клетве и освештавамо се доласком Духа, али не примамо савршену благодат – по ономе што је речено: уселићу се у њих и ходићу у њима (2. Кор. 6, 16; Лев. 26, 11-12), јер је то власништво оних који су се утврдили у вери и утврдили су про. Јер пошто смо крштени, ми се окрећемо лошим и срамним делима и, иако потпуно одбацујемо и само освећење, ипак, кроз покајање, исповест и сузе, прво добијамо опроштење грехова, а тиме и освећење уз благодат одозго. 46. ​​Од покајања долази до смивања прљавштине срамних дела, а после овога долази причешће Духа Светога, али не просто, него по вери, расположењу и смирењу оних који се кају свом душом; штавише, [ово се дешава] тек након што добијемо потпуно опроштење грехова од оца и наследника. Зато је добро кајати се сваки дан, као што заповест налаже, јер речи Покајте се, јер се приближи Царство Небеско (Мт. 3, 2) показују да наше дело нема границе. 47. Душама обрученим Христом даје се благодат Пресветог Духа као залог. И као што, без залога, жена нема поверења да ће се њено сједињење са мужем засигурно икада догодити, тако ни душа не добија чврсто поверење да ће једног дана заувек саживети са својим Господаром и Богом, или ће се тајанствено и неизрециво сјединити са Њим и окусити Његову недоступну лепоту, осим ако не добије благодат и свест о Његовој. 48. Ако се писмена документа о сагласности не примају док се не потпишу пред поузданим сведоцима, а веридба се не може сматрати поузданом [до тада], онда просветљење благодати није чврсто пред испуњењем заповести и стицањем врлина. Испуњавање заповести и врлина је у духовном заручењу исто што и при склапању уговора као сведоци, јер кроз њих свако ко треба да се спасе добија савршену веридбу. 49. Прво се уговори пишу, такорећи, кроз испуњавање заповести, затим врлине на њих стављају печат и потписују их; и тек тада Женик-Христос даје невести-души прстен, односно залог Духа. 50. Као што невеста пре брака прима само залог од младожења, и нада се да ће после удаје добити уговорени мираз и дарове обећане брачним уговором, тако и она невеста, [која је] Црква верних и душа сваког од нас, најпре прима од Женика-Христа само залог Духа, а безнадежно остављајући наду Духа, а Он је безнадежно наду безнадежног. оверена залогом да оно што јој је обећано неће испасти лажно. 51. Ако младожења, касно одсуствујући или заузет нечим другим, одложи венчање, млада, љута, одбије његову љубав и избрише или раскине брачни уговор, она је одмах лишена наде која се полаже на младожењу. То се обично дешава са душом. Јер ако неко од подвижника каже: „Докле треба да трпим?“, занемари подвижничке трудове и, због немара о заповестима и напуштању непрестаног покајања, као да брише или раскине уговор [са Богом], одмах ће бити потпуно лишен залога и наде у Бога. 52. Ако невеста љубав коју гаји према свом младожењу усмери на неког другог и почне да живи са њим отворено или тајно, онда не само да се неће моћи надати да ће добити било шта од онога што јој је младожења обећао, него ће очекивати казну и казну коју заслужује, у складу са законом. То се обично дешава и нама. Ако неко своју љубав према Женику-Христу изда и отворено или тајно усмери на пожуду за нечим другим што ће запоседнути његово срце, онда ће [таква душа] бити мрска и одвратна Женику и недостојна сједињења са Њим, јер је рекао: Љубим оне који Ме љубе (Прич. 8, 17). 53. Веридба за оне који су је примили је необјашњива: она се несхватљиво поима, неодољиво држи, невидљиво се види, живи, говори, покреће и покреће поседника, нестаје из ковчега у коме је запечаћена, и опет се неочекивано појављује у њему, и тиме се чини да његово присуство није коначно поседник у њему. неопозив. И тако, онај ко га поседује, а да га нема, осећа се као да га има, а имајући га осећа као да га нема. 54. Ако неко, док ноћу стоји у кући, чија су врата са свих страна закључана, отвори једна врата и одједном га сијевају блиставе муње, он се, не могавши да поднесе толики сјај за своје очи, одмах се брани тако што затвара капке и концентрише се у себи. Тако и душа, затворена у чулне [предмете], ако икада својим умом погледа ван њих, као кроз врата, и буде обасјана муњом депозита који се налази у њој – мислим на Духа Светога – тада, неспособна да поднесе сјај неподношљиве светлости, одмах бива задивљена умом у себи, као да се умом у себи концентрише, као да се усредсређује. чулни и људски [предмети]. 55. Свако по овим знацима треба да утврди да ли је примио залог Духа од Женика и Учитеља Христа; и ако га је примио, нека се труди да га задржи, али ако није достојан да га прими, нека се труди кроз добра дела и дела, кроз ватрено покајање, да га прими и сачува кроз испуњење заповести и стицање врлина. 56. Кров целе куће стоји захваљујући истом темељу као и остатак зграде, а темељ се поставља за потпору крова, јер је он неопходан и користан, а кров не стоји без темеља, а темељ без крова је потпуно неподесан и неподесан за живот. Тако се и благодат Божија чува кроз испуњавање заповести, а чињење заповести захваљујући дару Божијем поставља се као темељ, и нити ће благодат Духа остати у нама без испуњења заповести, нити ће нам испуњење заповести бити потребно или корисно без благодати Божије. 57. Као што је небригом неимара кућа која је остала без крова не само неупотребљива, већ и засмејава неимара, тако и онај који је, захваљујући испуњењу заповести, поставио темеље и подигао зидове високих врлина, ако не прими благодат Духа у созерцању и сазнању, остаје несавршен међу савршеним. Такав човек је потпуно лишен ове благодати из два разлога: или зато што је занемарио покајање, или зато што је напустио стицање врлина као неку претерану задаћу и одбацио једну од оних заповести које нам се чине безначајне, али су неопходне за довршење дома врлина, тако да без њих кућа не може да прими кров над главом. 58. Ако је ради тога Син Божији и Бог сишао на земљу да би кроз Себе измирио нас са Оцем Својим, који су били [Своји] непријатељи, и да би нас свесно сјединио са Собом Духом Својим Светим и Јединственим, онда ће ко отпадне од ове благодати примити какву другу благодат? Он, наравно, није примио ни помирење ни сједињење са Њим кроз заједницу Духа. 59. Узима ли неко огањ у своја недра, вели Премудри, да му одећа не гори? (Приче 6:27). Кажем: ко, примивши у срце откривени и небески огањ, сам не распламсава, не обасјава и сија сјајем Божанским док чисти и не прихвата огањ? Јер после очишћења долази прихватање [ватра], а после прихватања долази очишћење; када се то догоди, цела личност постаје бог по милости. 60. Ко учествује у Духу Светом ослобађа се страсних жеља и наслада, али се не ослобађа природних телесних потреба. И, као ослобођен окова страсне тежње и сједињен са бесмртном славом и сладошћу, он је непрестано принуђен да се уздиже и пребива са Богом и ни на тренутак не одступа од Његовог созерцања и незаситног задовољства; али, као тело и подложан кварењу, он бива откидан и вучен њима, и враћа се земаљским стварима. И од овога тада има такву тугу, коју, мислим, има душа грешника када се одвоји од тела. 61. Као што је за онога ко воли тело, живот, уживања и свако световно одвајање од овога смрт, тако је за онога ко воли чистоту, Бога, све нематеријалне ствари и врлине, и мало одступање ума од њих заиста смрт. Јер ако је онај ко види ову чулну светлост, када макар мало склопи очи, или када их неко други покрије за њега, оптерећен, тужан и потпуно неспособан да то поднесе, поготово ако је погледао нешто неопходно и необично – онда колико ће више туговати и туговати, обасјан Духом и гледајући у стварности и умом, у небу, у несну, и у несну, и у несну, и у несну има и који нису ушли у срце човеково (1. Кор. 2, 9), у које желе да уђу и анђели (1. Петр. 1, 12), ако се неко отргне од созерцања? Јер му ово природно изгледа као смрт и одвајање од вечног живота. 62. Човек је двојак, јер се састоји од душе и тела; као и он, свет је видљив и невидљив, и сваком од ових светова додељени су одговарајући послови и послови. Верујем да то важи и за визије и снове. Чиме се душа бави и о чему размишља у стварности, исто о чему сања или филозофира у сновима: ако размишља о људским пословима, онда је у сновима заокупљена испразним стварима, а ако се упражњава у божанским и небеским пословима, онда остаје у созерцању и размишљању о ономе што су млади рекли: И пропхилосопх је рекао: видеће визије (Јоило 2:28). Таква душа се не вара, већ пажљиво гледа у истине и кроз откривење прима веру. 63. Када пожељни део душе јури ка страстима, општењу, задовољствима и задовољствима живота, тада душа види одговарајуће снове. А када њен раздражљиви део побесни против своје врсте, онда у сновима види нападе животиња, ратове и битке са гмизавцима, свађе, као на суду, са својим противницима. Када се његов рационални део уздигне у таштини и гордости, онда замишља себе како се уздиже у ваздух на крилима или седи на високим престолима или предводи народ у пратњи кола. 64. Истинске визије, које треба назвати не сновима, него виђењима и созерцањима, јављају се само онима чији је ум, због пребивања Духа, постао прост и слободан од сваког бремена страсти и од ропства њима, који увек размишљају о божанском и размишљају о будућим наградама и наградама, чији је живот виши него живот живих, потпуни, слободоумни, чистији - милост, мудрост, небеско знање и добри плодови од Духа. Други, који то немају, имају лажне и збркане [снове], у којима је све очигледна обмана. 65. Многи су сматрали пустињачки живот благословеним, други су сматрали мешовити живот, то јест заједнички живот, док су трећи више волели да председавају народу, буду ментори, поучавају и граде цркве – из којих се различити [људи] обично хране душевно и физички. Ни једно од ових дела не бих више волео од другог и не бих рекао да једно заслужује похвалу, а друго кривицу, али је у свему иу свим делима и поступцима живот свеблагословен Богу и по Богу. 66. Људски живот сачињавају разне науке и уметности, од којих свака развија и уноси своје, и тако прелазећи једни на друге и примајући једни од других људи живе, испоручујући телесној природи оно што је неопходно. Исто се може видети и код духовних људи, од којих свако пролази кроз своју врлину и, иако свако иде својим путем у животу, сви се крећу различитим путевима ка истом циљу. 67. Циљ свих оних који се труде по Богу јесте да угоде Христу Богу, да приме измирење са Оцем кроз заједницу Духа Светога и да кроз то постигну спасење. Јер ово је спасење сваке душе и сваког човека; ако то није тако, узалудан је труд, узалудно је наше чињење и бескористан је сваки животни пут који не води ка томе онима који њиме трче. 68. Онај који је оставио цео свет и повукао се у планину ради ћутања и одатле, као за показивање, писајући онима у свету, угађајући и хвалећи се једнима, ласкајући другима, сличан је ономе који се развео од расипне, непристојне и злобне жене и отишао у далеку земљу да би се ослободио чак и сећања на њу, али је после тога заборавио да се саобрази са планином и са којом је заборавио да се сложи. ово је блудница и, да тако кажем, оскврни се њоме и угоди им. Ако не телом, онда, у сваком случају, срцем и умом, таква особа самовољно пада у исте страсти као и они, као да одобрава њихову везу са њом. 69. Као што они који се крећу међу светом и притом чисте своја осећања и срца од свих злих жеља заслужују и благословени су, тако су и они који живе у планинама и пећинама, ако желе хвалу и задовољство и славу од људи, достојни су кривице и презрења, јер су као прељубници срца нашег Бога. Јер ко жели да се његов живот, име и дела чују у свету, чини блуд према Богу, као древни јеврејски народ, како каже Давид (Пс. 106,6). 70. Онај ко се са непоколебљивом вером у Бога одрекао света и онога што је у свету, верује да је Господ милостив и великодушан (Пс. 103,8) и да прима оне који Му прилазе у покајању. Знајући да кроз бешчашће поштује слуге Своје, кроз крајње сиромаштво их обогаћује, увредама и понижењима их прославља, а смрћу их чини заједничарима и наследницима вечног живота, такав се труди, као жедан јелен, да прође кроз [ова искушења], уздижући се уз њих, уздижући се уз њих, као бесмртни извор, уздижући се уз њих као бесмртни уздижу се и спуштају да помогну онима који се уздижу. Бог седи на њеном врху, очекујући од нас сву могућу вољу и труд – не зато што је Он задовољан да нас види у нашим трудовима, већ зато што, пошто је човекољубив, жели да нам да награде какве заслужујемо. 71. Господ не допушта да они који Му приђу без оклевања потпуно падну, него, видећи да су изнемогли, помаже им и помаже, пружајући им одозго руку своје силе, и уздиже их к Себи. Понекад Он сарађује експлицитно, понекад имплицитно, непознато и познато, све док му они, прошавши читаво степениште, не приђу и потпуно се сједине са Свим, заборављајући све земаљско и остајући са Њим тамо – да ли у телу или ван тела, не знам (2. Кор. 12, 2) – и живећи са Њим и неокушавајући у себи. 72. По правди треба да погнемо врат свој под јарам заповести Христових и да не скренемо у страну, да се не окрећемо назад, него да идемо у њих право и вољно чак до смрти, да се обновимо и учинимо од себе заиста нови рај Божији, до тада. док Син и Отац не дођу и уселе се у нас кроз Духа Светога. И тада ћемо задобити целог Њега да живи у нама и нашег учитеља. А ако некоме од нас било шта заповеди или повери неку службу, она ће му бити поверена и он ће је спремно извршити како му се чини да је најбоље. Али за ову [службу] није дозвољено тежити пре времена и не треба је прихватати када се даје од људи, него се треба држати заповести нашег Господара и Бога и чекати Његову заповест. 73. Ако нам је, након што нам је поверена служба божанских ствари и у њој се истакли, Дух упути на другу службу или дело или делатност, немојмо да се опиремо. Јер Бог не жели да будемо беспослени, нити да останемо до краја у истом послу којим смо започели, већ жели да напредујемо и да непрестано идемо ка постизању најбољег, корачајући, наравно, не по својој, него по вољи Божијој. 74. Онај ко је своју вољу учинио мртвом постаје потпуно слабе воље; али међу живим и покретним створењима нема ниједног слабовољног, осим ако неко неосетљиве и непокретне не би назвао слабовољним. Јер иако се биљке крећу и расту, ми не кажемо да се то кретање и раст дешава њиховом природном вољом, јер су без душе; а све живо има природну вољу. Дакле, ко је подвигом и трудом убио сопствену вољу и постао потпуно слабовољан, изгубио је природу и, пошто ништа не жели, не може учинити ништа ни добро ни лоше. 75. Онај ко се труди да умртви своју вољу мора да испуни вољу Божију и да је уместо своје воље унесе у себе, посади је у себе, накалемише у своје срце, а притом пажљиво прати да ли оно што је засађено и накалемљено расте, дубоко се укоренило, да ли је срасло и сјединило [са стаблом], да ли је постало једно дрво, да ли је израсло и да ли је лепо, да ли је израсло и да ли се родило слатко воће. Нека не заборави [да прати] и земљу која је примила семе и корен на који је накалемљена ова несхватљива и неописива животворна биљка. 76. Ко одсече вољу своју кроз страх Божији, њему – њему непознатом, да је не зна – Бог даје Своју вољу и чува је неизбрисивом у срцу свом, и отвара очи ума његовог да је спозна, и даје моћ да је испуни. То се чини благодаћу Духа Светога и без ње се ништа не дешава. 77. Када свом снагом, марљивошћу, одлучношћу и незаустављивом брзином испунимо оно што нам је тајанствено и несхватљиво научено и заповедано од самог Бога, а да ништа не пропуштамо, тада нам се [Бог] јасно открива као верни и послушни, као прави ученици и пријатељи, као што се Он једном јавио у име Своје кроз све ученике Своје и у име Своје и указао свима Својим. (Јн. 17:20). И тада постајемо синови Божији по благодати, како каже Павле: који су вођени Духом Божијим синови су Божији; а ако синови, онда и наследници: наследници Божији, а сунаследници Христови (Рим. 8:14, 17). 78. Ниједан од оних који су се удостојили да буду са Богом у сједињењу Духа и да окусе Његове неизрециве благослове не привлачи ни нечасна и презрена слава коју му приносе људи, ни злато, ни одећа, ни камење, које безумни људи сматрају вредним. Он не везује своје срце за пролазно богатство, не жели да се упозна са краљевима и владарима, који нису владари, јер многе [страсти] владају њима; он их не сматра нечим великим и узвишеним, не мисли да доносе већу славу онима који им прилазе, не жели апсолутно ништа што је дивно и сјајно за људе, као што нико [неће] да сиђе од богатства до сиромаштва или од команде и велике моћи, славе и високог чина да падне у крајњу срамоту и бешчашће. 79. Ако сте добили опроштење свих сагрешења или кроз исповест или кроз обдуживање свете и ангелске схиме, онда ће вам бити велики извор љубави, благодарности и смирења да сте, удостојивши се небројених казни, од њих не само избављени, него сте се и удостојили усиновљења, славе и небеса. Имајући то на уму и увек се сећајући овога, буди спреман и унапред се припреми да не увредиш Онога који те је удостојио и који ти је безброј грехова опростио, него у свим својим делима да Га прослављаш и поштујеш, да те Он, који те је удостојио изнад сваког видљивог створења, још више прославио и назвао својим правим пријатељем. 80. Колико је душа драгоценија од тела, разуман је бољи од целог света. Не мисли, човече, кад размишљаш о величини створења у теби, да су због тога драгоценија од тебе, него, гледајући на благодат која ти је дата и схватајући достојанство своје интелектуалне и вербалне душе, певај Богу, који те је удостојио изнад свега видљивог. 81. Испитајмо како ћемо славити Бога. Он се од нас не прославља ни на који други начин него као што га је прославио Син. Јер чиме је Син прославио Оца свога, тиме је и Он сам од Оца био прослављен. Потрудимо се и ми да чинимо исто, да кроз то прославимо Оца нашег, Који је благоволео да се назове Оцем Небеским, и да нас Он прослави славом Исусовом, коју је имао код себе пре стварања света (Јн. 17, 5). [Бог се прославља кроз] крст, односно мртвило у односу на цео свет, тугу, искушење и све остало од страдања Христовог. Подносећи ово са великим трпљењем, ми подражавамо страдања Христова и кроз њих прослављамо Оца нашег и Бога као Његове синове по благодати и сунаследнике Христове (Рим. 8,17). 82. Душа која не осећа да се потпуно ослободила везаности и зависности од видљивог, не може безбрижно да поднесе туге које је задесе и увреде које је стижу од демона и људи, већ, везана зависношћу од људских ствари, пати, претрпевши материјалну штету, тугује када је одузета од тужног тела и одузета је од тужног тела. 83. Онај ко је отргнуо своју душу од привржености и жудње за чулним и повезао је са Богом, не само да ће презрети новац и ствари које су му близу, не осећајући тугу због лишења истих, као да су му туђе и туђе, него ће чак и ране нанете своме телу подносити са радошћу и дужном захвалношћу, док је божански човек увек благодаран пропадајући, унутрашњи човек се из дана у дан обнавља (2. Кор. 4, 16). Иначе, нико не може са радошћу да поднесе тугу за Богом, јер за то је потребно савршено знање и духовна мудрост. А онај ко их је лишен увек ходи у тами незнања и безнађа, никако не у стању да созерцава светлост трпљења и утехе. 84. Онај ко замишља себе мудрим у математичкој науци никада се неће удостојити да проникне у тајне Божије и да их види, осим ако прво не пожели да се понизи и не полуди (1. Кор. 3, 18), уз уображеност, одбацивши стечено знање. Јер ко то чини и са непоколебљивом вером иде за мудрима у божанским [наукама], вођен њима, улази са њима у град Бога живога и, вођен и просветљен божанским Духом, види и сазнаје оно што нико од других људи никада не може видети, знати или проучавати; од тог времена постаје ученик Божији. 85. Ученици мудраца овога века сматрају да су безумни ученици Божији, будући да су и сами заиста луди, јер су се изоштрили у спољашњој лудој мудрости, коју је Бог по божанском апостолу (1. Кор. 1, 20) претворио у лудило, и коју је глас богослова Јамеса, богослова и духовности, препознао као земаљски дух 3:15–16). Такви људи, будући ван божанске светлости, не могу да виде чуда која су у њој својствена, а они који живе у светлости, видећи шта је у њој и поучавајући то, сматрају се превареним, будући да су и сами преварени и да нису окусили неизрецивих благослова Божијих. 86. Испуњени благодаћу и савршени у знању и мудрости која је одозго, они само желе да ходају и виде оне који су у свету, да би им се кроз подсећање на заповести Божије и кроз добра дела пружила прилика да добију какву-такву награду, ако их, наравно, чују, ако разумеју и верују, јер они, не вођени, и не знају да ли иду Духом Божијим или не иду у таму успевајући у било чему. Јер ће, можда, кад-тад устати из уображености која их поседује, прихватити истинско учење Духа Светога и, искрено и непретворно саслушавши вољу Божију, покајати се и, учинивши то, прихватити некакав духовни дар. Ако им [савршени] не могу донети такву корист, онда се, оплакујући окорелост срца својих, враћају у своје келије, молећи се дан и ноћ за своје спасење. Јер они који непрестано бораве са Богом и пуни су сваког добра, никада не могу бити ожалошћени ничим другим. 87. И сада међу нама живе бестрасни и свети и божанском светлошћу испуњени, који смо тако умртвљивали своје земаљске чланове, [очистивши их] од сваке нечистоте и страсне пожуде, да не само да никада неће ни помислити, па чак ни покушати да чине зло, него чак и када их то други привлаче, не пролазе ни у каквој промени у себи. Они који им приписују лудост и не верују им када поучавају у мудрости Духа о божанским стварима, то би знали када би знали божанске речи које се свакодневно читају и певају [у цркви]. Јер када би савршено познавали божанско Писмо, веровали би у благодети које је Бог обећао и дао нам; али пошто због своје уображености и немара нису умешани у ове користи, клевећу оне који су им се придружили и поучавају о њима. 88. Која је сврха икономије у телу Бога Речи, која се проповеда у целом божанском Писму и о којој ми, читајући га, не знамо, ако не ово, да би нас [Бог Реч], причестивши се нашим [имањима], учинио саудовима Његовим? Јер ради тога Син Божији постаде син човечији, да нас људе учини синовима Божијим, уздижући род наш по благодати до онога што је Он по природи, поново нас родивши у Духу Светоме, и одмах нас уводећи у Царство Небеско, тачније, дајући нам да га имамо у себи, да се не само надамо да ћемо у њега ући, него и са Христом већ поседујемо живот: (Кол. 3:3). 89. Крштење нам не одузима слободну вољу и самосталан избор, већ нам даје слободу, тако да ђаво више не тиранише над нама против наше воље. На нама је да после крштења или добровољно останемо у заповестима Господа Христа, у кога смо крштени, и идемо путем Његових заповести, или да скренемо са овог директног пута и поново се вратимо свом противнику и непријатељу ђаволу. 90. Они који се после крштења препусте вољи злога и чине што је њему угодно, отуђују се од утробе светог крштења, по ономе што рече Давид (Пс. 57,4). Јер свако од нас се не мења и не напушта природу у којој је створен, него, будући добро створен од Бога – јер Бог није створио зло – и остајући непромењен природом у којој је створен, а у суштини чини шта хоће и чини по свом вољном избору – или добро или зло. Јер као што мач, било да га неко користи на зло или на добро, не напушта своју природу, него остаје гвожђе, тако и човек, као што рекосмо, поступа и чини како хоће, али не напушта своју природу. 91. Исказивање милости према једној особи не спасава, али ако се према једном понашаш са презиром, чини се кривим за ватру. Јер „био сам гладан и жедан“ каже се, наравно, не о једном [инциденту] и не о једном дану, већ се односи на цео живот. Дакле, „нахранити“ Христа, „напојити“ и „оденути“, као и друге сличне ствари (Мт. 25, 35-36) [каже се] не о ономе што бива једном, него о ономе што је [обавезно] увек и за свакога, [јер] је Господ наш и Бог признао да то прима од својих слугу. 92. Како то да неки у једном сиромаху закључују Онога који је неодвојиво подељен и који је Сам сав у сваком убогом? Дакле, замислите стотину сиромашних као једног Христа, јер је Христос потпуно неподељен (1. Кор. 1,13). Дакле, ако је неко дао један обол на деведесет девет сиромаха, а једног [сиромаха] увредио или ударио или га без ичега истерао, коме је то учинио, осим ако, наравно, Ономе који је рекао и увек каже и говориће: „Шта учинисте једном од ових најмањих, мени учинисте“ (Мт. 25, 40)? 93. Онај који је дао милостињу стотину [сиромахих], али је, имајући прилику да другима да, да их пије и нахрани, одбио многе који су га молили и вапили к њему, биће осуђен да није нахранио Христа, јер у свима овима Он јесте, и у сваком од „мањих“ ми Га хранимо. 94. Онај који је данас свима дао све што им је било потребно, а имајући прилику да то учини сутра, једног од браће ће занемарити и оставити да погине од глади, жеђи и хладноће, оставио је да умре и презрео Себе који је рекао: „Што учинисте једном од ових најмањих, мени учинисте“ (Матеј 25:40). 95. Да Господ узима у обзир све што се односи на сиромахе и нашу браћу – то је једно што можемо научити из чињенице да Он каже праведницима: „Учинили су ми“, а онима с леве стране: „Нису ми учинили“. И [то се] односи не само на оне које нисмо помиловали, ни оклеветали, ни опљачкали, или којима смо учинили многе друге гадости, него и за оне које смо занемарили, јер је то довољно за нашу осуду, јер их не презиремо, него Исуса Христа, који узима у обзир све што су они [претрпели]. 96. Удостојио се да узме на себе лице сваког сиромаха и уподобио се свима сиромасима да се нико од оних који верују у Њега не би узвисио изнад брата свога, него је сваки, гледајући на брата и ближњега свога Бога свог, сматрао себе „мањим“ не у односу на брата свога, него у односу на Онога који га је створио и њега самога себе, и прихватио га као Бога. исцрпи сву имовину ради служења њему, као што су Христос и Бог исушили Своју Крв за наше спасење. 97. Онај ко је примио заповест да се према ближњем понаша као према себи (Лк. 10:26–27) мора, наравно, да се према њему тако понаша не само један дан, већ цео живот. И коме је заповеђено да даје свакоме ко тражи (Матеј 5,42) има заповест да то чини током целог свог живота. А од онога ко жели да му други чине добро које он жели, тражи се да и он сам чини то исто другима. 98. Дакле, ко се према ближњем понаша као према себи, не дозвољава себи да има више од ближњег; ако има, али не даје без зависти, док и сам не осиромаши и не постане као ближњи, онда не испуњава заповест Господњу. Ипак, [такви је] онај који хоће да да свакоме ко тражи, али имајући макар и новчић или парче хлеба, одвраћа се од било кога од оних који га моле, као и онај који не чини ближњему оно што сам очекује од других. А ако је неко нахранио, напојио, обукао све сиромашне и „мање“ и све остало за њих учинио, а само једног занемарио и презрео га, онда ће се и сам сматрати да је презрео гладног и жедног Христа Бога. 99. Ово може свима изгледати тешко, па ће сматрати поштеним да сами себи кажу: „Ко може све ово да би свима служио и хранио свакога и апсолутно никога од њих не занемарио?“ Али нека послушају Павла, који јасно каже: Јер нас љубав Христова приморава, резонујући овако: ако је један умро за све, онда су сви умрли (2. Кор. 5, 14). 100. Као што главне заповести садрже све приватне заповести садржане у њима, тако и главне врлине сабирају у себи све приватне врлине садржане у њима. Јер ко је продао своје имање или га проћердао на сиромахе и одмах осиромашио, само у томе је испуњавао све приватне заповести; дакле, више није потребно давати ономе ко од њега тражи или се не одвраћати од онога ко жели да од њега позајми (Мт. 5, 42). Тако је и онај који се непрестано моли унео све у ово, и нема више потребе да слави Господа седам пута дневно (Пс. 119, 164) или увече и на јутрењу и у подне (Пс. 54, 18) као што је већ испунио све за шта се молимо и певамо по канону и у одређено време и час. Тако и онај који је свесно у себи стекао Бога, који људима даје знање, прочитао је сво Свето писмо и сабрао све плодове благодети читања, и неће више имати потребе да чита књиге. Зашто је то тако? [Јер] ко има за саговорника Онога који је надахнуо оне који су писали божанско Писмо, и који је од Њега упућен у тајне сакривених тајни, сам ће за друге постати богонадахнута књига, која садржи нове и старе тајне у њој написане прстом Божијим, као да је све извршио и упокојио се у свевишњем Богу, упокојио се у свему своме. Можда ће вас занимати: