Поглавја теолошки, шпекулативни и практични

Есејот „Теолошки, шпекулативни и практични поглавја“ се состои од 3 дела: - теолошки и практични поглавја (100 поглавја); - теолошки и шпекулативни поглавја (25 поглавја); - други теолошки и практични поглавја (100 поглавја). „Поглавја“ е систематско прикажување на духовните учења на свети Симеон Нов Богослов. Делото опфаќа широк спектар прашања - од догматски основи до практични аспекти на монашкиот и христијанскиот живот. Делото имаше големо влијание врз подоцнежниот развој на исихастичката традиција. Главните теми опфатени во колекцијата: 1. Богословските основи и догматиката: доктрината за Троица, Христологијата, учењето за Црквата и Светите Тајни. 2. Теоретски аспекти на духовниот живот: познавање на Бога, обожение (теоза), присуство на Светиот Дух, човечка природа, душа и тело. 3. Практични аспекти на аскетски подвиг: покајание и смирение, борба со страстите, молитва, послушание, љубов, расудување. Многу поглавја содржат духовно значење засновано на личното искуство на авторот и светоотечкото предание. Публикацијата претставува превод од грчки јазик направен од епископот Иларион (Алфеев). Содржина Теолошки и практични поглавја (100 поглавја) Теолошки и шпекулативни поглавја (25 поглавја) Други теолошки и практични поглавја (100 поглавја) Теолошки и практични поглавја (100 поглавја) 1. За оние кои изгледаат телесно, Бог го нема никаде, зашто Тој е невидлив, но за оние кои размислуваат духовно, Тој е насекаде, бидејќи Тој е насекаде присутен. Тој е во сè и надвор од сè, затоа е близок со оние што се плашат од Него (Пс. 84:10), но Неговото спасение е далеку од грешниците (Пс. 119:155). 2. Споменот на Христос го просветлува умот и ги истерува демоните, а светлината на Светата Троица, која свети во чистото срце, го отстранува од целиот свет и оттука го воздигнува својот учесник во идната слава, колку што е можно повеќе за човекот кој, иако е под влијание на благодатта одозгора, сепак е покриен со телесен превез (Евр.:201). 3. Ако ништо друго не остане по крајот на видливиот [светот], освен единствениот Бог, Кој и е и ќе биде, тогаш, несомнено, оние кои изобилно се причестуваат со Неговата благодат на овој свет, и покрај тоа што остануваат на земјата, веќе се целосно насочени кон идниот век, иако стенкаат, се во темнина и оптоварени со тежина. 4. Господ ги нарекува блажени не само оние кои поучуваат, туку и оние кои најпрвин, преку исполнувањето на заповедите, се удостоиле да го добијат својот вид и ја видоа во себе просветителната и блескава светлина на Духот и благодарение на неа, во оваа вистинска визија, знаење и акција, научија за што да зборуваат и што да ги поучуваат другите. Зашто оние кои се трудат да поучуваат мора, како што рековме, прво да се кренат, за да не зборуваат за она што не го знаат, да не се залажуваат и уништат себеси, заедно со оние што им веруваат. 5. Кој не се плаши од Бога, не верува дека Бог постои; таков човек е лудак. Но, кој верува во Бога, се плаши од Него, а кој се плаши ги пази Неговите заповеди. Кој вели дека се плаши од Бога, а не ги пази Неговите заповеди, тој е лажливец и во него нема страв Божји. Се вели: „Каде што има страв, има и почитување на заповедите“; ако немаме ниту страв ниту почитување на божествените заповеди, тогаш не се разликуваме од паганите и неверниците. 6. Верата, стравот од Бога и држењето на Неговите заповеди обезбедуваат награди во согласност со степенот на чистота. Зашто, колку што сме очистени, ние сме издигнати од страв Божји во љубов кон Него, и кога, преку успех, преминуваме од страв кон љубов кон Бога, слушаме од Него: Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене (Јован 14:21). Значи, да вложиме максимални напори за да ја докажеме љубовта. Кога тоа се случи, Тој, како што вети, нè љуби, а кога нè љуби, Неговиот Татко нè сака подеднакво, Духот, се разбира, однапред доаѓа и подготвува куќа, така што во едниот собор на Ипостас да станеме живеалиште на Отецот, Синот и Светиот Дух (Јован 14:21-23). 7. Вселувањето на Троичното Божество, кое се јавува свесно и многу јасно во совршеното, не е задоволување на желбата, туку почеток и причина за желба за посилна и поголема желба. Зашто повеќе не му дозволува на оној што ја примил да остане во мир, туку го принудува, како постојано разгорен и изгорен од оган, да се издигне до пламенот на уште побожествена желба. Зашто умот не може да најде застој и граница во она што го посакува и не може да набљудува умереност во желбата и љубовта, но обидувајќи се да го достигне недостижниот крај и да го сфати, тој секогаш во себе носи бескрајна желба и ненаситна љубов. 8. Оној кој дошол до таква состојба не мисли дека во себе го нашол почетокот на желбата или љубовта кон Бога, туку се чувствува како да не го љуби Бога, бидејќи не е во состојба да ја прифати полнотата на љубовта. Затоа, сметајќи се себеси за последен од сите кои се плашат од Бога, тој со сето свое срце се смета себеси за недостоен дури и за спасение заедно со верните. 9 . Сè е можно за оној што верува (Марко 9:23), зашто верата се смета за праведност (Рим. 4:5). А крајот на законот е Христос (Рим. 10:4). Верата во Него го оправдува и го прави верникот совршен, бидејќи наместо делата на законот се припишува верата во Христа (Рим. 3,28), потврдена и покажана преку евангелските заповеди; ги прави верните учесници во вечниот живот во самиот Христа. 10. Верата умира заради Христа заради Неговите заповеди. Да веруваш значи да бидеш сигурен дека таквата смрт носи живот, да ја сметаш сиромаштијата за богатство, едноставноста и понижувањето за вистинска слава и чест, да немаш ништо, да мислиш дека поседуваш сè (2. Кор. 6:9-10), наместо да го стекнеш неистражливото богатство на Христовото спознание (Ефес. 3:8) и да гледаш на се што е видливо како прав или чад. 11. Верата во Христа е [способност] не само да ги презираме световните задоволства, туку и да го трпиме и трпиме секое искушение што доаѓа во таги, таги и несреќи, сè додека тоа го сака Бог и додека не нè посети. Зашто со трпение“, вели тој, „пострадав со Господа и Тој ме чу (Пс. 39:2). 12. Оние кои на кој било начин ги претпочитаат своите родители пред Божјите заповеди, не стекнале вера во Христа, а нивната сопствена совест, се разбира, им суди за неверување, ако совеста воопшто е жива во нив. Зашто, на верните им е карактеристично никогаш на никаков начин да не ја престапуваат заповедта на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос. 13. Верата во Бога раѓа желба за добро и страв од маки, а желбата за најдоброто и стравот од маки го принудуваат строго да ги почитува заповедите; строгото почитување на заповедите ги учи луѓето да ја препознаат сопствената слабост, а вистинската свест за нашата вистинска слабост предизвикува сеќавање на смртта. Со кого живее смртната меморија, тој болно посакува да знае што ќе се случи со него по неговото егзодус и отстранување од овој живот. Но, кој секогаш се труди да учи за иднината, прво мора целосно да се лиши од сегашноста. Зашто оној кој е опседнат од зависност од било што од ова, дури и од најбезначајното, не може да стекне совршено знаење за тоа. Дури и ако некој, по некакво Божјо снисходење, го вкуси ова знаење, но веднаш не го остави она што и во кое е опседнат со зависност и не се предаде целосно на ова знаење, не дозволувајќи си да размислува за ништо друго освен ова, тогаш она што мисли дека го има ќе му биде одземено (Лука 19:26). 14. Откажувањето од светот и целосното повлекување, придружено со отуѓување од сите секојдневни работи, обичаи, мислења и личности, негирање на телото и волјата, за кратко време станува извор на огромна корист за оној кој толку жестоко го напуштил светот. 15. О, бегајќи од светот, внимавај да не ѝ се предадеш на душата од самиот почеток и да направиш дом во светот, дури и ако сите роднини и пријатели те принудат на тоа. Зашто демоните ги инспирираат со тоа за да ја изгаснат топлината на вашето срце; на крајот на краиштата, ако не можат целосно да ја спречат вашата намера, тогаш барем можат многу да ја изладат и ослабат. 16. Кога ќе се покажеш непоколеблив и непоколеблив кон сите световни задоволства, тогаш демоните ги поттикнуваат роднините на таканаречено сочувство, принудувајќи ги да плачат и да плачат по тебе пред твоето лице. Ќе ја дознаете вистината на кажаното кога, откако останавте непоколебливи за време на ова искушение, ќе видите како одеднаш се разгоруваат против вас со бес и омраза, ќе се одвратат од вас како од непријател и не сакаат ни да те погледнат. 17. Гледајќи ја тагата на твоите родители, браќа и пријатели за тебе, смеј му се на демонот кој сето тоа ти го фрла на различни начини. Но, оди си со страв и со многу ревност и вредно моли Го Бога за да стигнеш до засолништето на добриот [духовен] отец, во кое тој самиот ќе ја упокои твојата изморена и оптоварена душа. Зашто океанот на животот може да стане причина за опасност и крајно уништување. 18. Кој сака да го мрази светот, мора во самите длабочини на својата душа да има љубов кон Бога и непрестајно сеќавање за Него, зашто ништо друго освен тоа не му дозволува радосно да остави сè [земно] и да се оддалечи од него како одвратност. 19. Не сакате да останете долго во светот - ниту од добри причини, ниту, особено поради непочитување, но кога ќе ве повикаат, брзо послушајте се. Зашто Бог не се радува на ништо друго толку многу како да сме брзи [да послушаме], бидејќи брзото послушание со сиромаштија е подобро отколку одложување со многу пари. 20. Ако светот и сè што е во светот помине, а само Бог е вечен и бесмртен, радувајте се сите кои заради Него оставиле расипаност. Не само богатството и парите се расипливи, туку и секое задоволство и мир на гревот е расипување. Само Божјите заповеди се светлина и живот - така сите ги нарекуваат. 21. Ако си го примил пламенот, брате, и поради тоа си истрчал во манастирот или кај твојот духовен отец, тогаш дури и тој или браќата што работат со тебе да ти понудат бањање или храна или други телесни утеха заради мир, не се навикнувај на тоа, туку биди секогаш подготвен за пост, трпејќи страдање и екстремно утеха во Господа. дури и не правејќи ништо по своја волја и волја. Ако не, тогаш радосно издржете го она што доброволно сте сакале да го направите за доброто на вашата душа. Зашто, гледајќи го ова, секогаш во сè ќе бидете како да постите и воздржувате и на секој начин се одрекувате од својата волја. Покрај тоа, ќе го задржите неизгаслив во срцето тој пламен што ве тера да презирате сè [земно]. 22. Кога демоните ги искористија сите свои [средства], но не можат да го попречат или попречат [постигнувањето на] нашата цел според Бога, тогаш влегуваат во оние што се преправаат дека се почитувани, а преку нив се обидуваат да ги попречат оние што се трудат. Отпрвин, наводно мотивирани од љубов и сочувство, тие ги советуваат да си дозволат телесен одмор, во спротивно, велат тие, „телото ќе се исцрпи, а вие самите ќе паднете во очај“. Потоа, предизвикувајќи ги на бескорисни муабети, ги принудуваат да поминат цели денови во него. И ако некој од ревносните, откако ќе ги послуша, стане како нив, тие се свртуваат [против него] и се потсмеваат на неговата смрт, но ако тој не подлегне на нивното убедување, туку остане туѓ на сè, фокусиран и дрзок, тогаш тие се поттикнати да завидуваат и да се смислат да направат сè што е [можно], до протерување од манастирот. Зашто засрамената суета не може да поднесе да види понизност пофалена пред неа. 23. Суетниот човек опаѓа, гледајќи како смирените леат солзи и добиваат голема корист, помирувајќи го Бога преку нив и неволно ги поттикнуваат луѓето на пофалба. 24. Од моментот кога целосно му се посветивте на вашиот духовен отец, знајте дека сте станале туѓи на сè што сте донеле однадвор - зборувам за човечки работи и пари. Без него, не сакајте да правите или правите ништо со нив, и не барајте дозвола за некоја ситна или голема работа, освен ако тој по своја волја не ви нареди да ја земете или да ви ја даде со свои раце. 25. Без [дозвола] од татко ти, според Бога, не давај милостина од парите што си ги донел; Не сакајте да му земете ниту еден од нив дури ни преку посредник. Зашто е подобро да се биде и да се биде познат како просјак и странец отколку да се трошат пари и да се даваат на сиромашните, како почетник. Зашто совршената вера [се состои во] предавање сè на вашиот духовен отец, како во раката Божја. 26. Не барај ни вода да се напиеш, дури и ако случајно си исушена од жед, додека твојот духовен отец не ја понуди од свој нагон. Утре и ограничете се во сè, убедувајќи се [себе] и велејќи во својот ум: „Ако Бог сака, [Самиот ќе ми го даде тоа што ми треба]“. А ако сте достојни да се опиете, Тој, се разбира, ќе му го открие тоа на вашиот духовен отец, а тој ќе ви каже: „Пиј“. И тогаш ќе се опијаниш со чиста совест, макар тоа било во несоодветен момент. 27. Оној што имал искуство на духовна корист и стекнал несомнена вера, нудејќи го Бога како сведок на вистината, рекол: „Сум ставил во себе таква мисла дека никогаш не би барал од татко ми да јаде или пие, и воопшто да не прифаќам ништо без него, додека Бог не го вдахнал да ми нареди. Со тоа“, рече тој: „Никогаш не отстапив од мојата цел“. 28. Секој што стекнал цврста вера во својот татко според Бога, гледајќи го, мисли дека Го гледа самиот Христос и, кога е со него или го следи, цврсто верува дека е со Христа и го следи. Таквиот човек никогаш нема да сака да разговара со некој друг и нема да претпочита ништо од световните работи пред споменот за Него и љубовта кон Него. Зашто што е подобро и покорисно во сегашниот и во идниот живот отколку да се биде со Христа? А што е поубаво и послатко од видението за Него? Ако некој е достоен за разговор со Него, тогаш, се разбира, тој црпи вечен живот од него. 29. Кој искрено ги сака оние што го навредуваат, или го обесчестуваат, или го мразат, или го навредуваат и кој се моли за нив, брзо постигнува голем успех. Зашто, кога тоа се случува во чувството на срцето, тогаш тоа ги води мислите во бездната на смирението и во изворите на солзите во кои се втурнуваат трите делови на душата: го издигнува умот до небото на бестрасноста и го прави контемплативен. Благодарение на вкусот на небесната благодат, [човекот] сè што е во реалниот живот го смета за ѓубре, па дури и без задоволство и ретко прифаќа храна и пиење. 30. Ефикасната вера покажува оној кој со почит дури и местото каде што стојат неговиот водач и татко го почитува како свето, и со рацете го собира правот од нозете, посипувајќи го по главата и со него помазувајќи го своето срце, како со лек што го чисти од страстите и гревовите, но не се осмелува да се приближи, па дури и да се допре до облеката, без само да го допре човекот, без да го допре, без да го допре самиот [на својот татко]. што било за него, го прави тоа со страв и со почит, сметајќи се себеси недостоен не само да го види и да му служи, туку дури и да биде во неговата ќелија. 31. Многумина го отфрлаат овој живот и световните работи, но малкумина ја отфрлаат сопствената волја. Божествената реч јасно укажува на нив кога вели: Многумина се повикани, но малкумина се избрани (Матеј 22:14). 32. Кога седиш со сите браќа на оброк, и сè внатрешно ќе ти се појави пред очи како сенка, и не чувствуваш задоволство од храната, туку целата твоја душа е обземена од чудење и исполнета со солзи, тогаш знај дека милоста Божја ти го покажува тоа на овој начин за твоето големо смирение, кое доаѓа од страв [од Бога], согледување на нештата на Бога. твојот страв за љубовта на менталното. Ова е токму духовното знаење за кое слушате дека е меѓу стравот и љубовта, незабележливо и безбедно водејќи го човекот од првиот кон вториот. 33. Невозможно е некој да ја стекне неотуѓивата совршена љубов Божја освен во согласност со мерката на духовното знаење; и расте малку по малку во секоја вредно работлива душа. Знаејќи го тоа, апостолот рекол: „Според големината и убавината на созданијата, се размислува за Создателот“ (Рим. 1:20). 34. Никој не може вистински со помош на сетилни очи да ја знае големината на небото, или ширината на земјата, или значењето на сè друго. Зашто, како телесните очи можат да го разберат она што ги надминува умот и разумот? Само ако умот биде исчистен од мислите, ослободен од неволјите и просветлен од милоста и благодатта Божја, ќе може, во согласност со мерката на просветлување, достојно да го постигне размислувањето за постоењето. 35. Како што ноќе со нашите сетилни очи го гледаме само местото што го осветлуваме со светлината на светилката, а остатокот од светот за нас е ноќ, така и за оние што спијат во темнината на гревовите, добриот Господ, бидејќи е Бог, за сè незамислив, станува мала светлина, штедејќи ја нашата слабост. И тогаш човек, одеднаш гледајќи и гледајќи ја природата на она што постои, како никогаш да не го видел досега, се зачудува и без мака неволно пролева солзи, преку кои се очистува и се крсти со второ крштевање - тоа крштевање за кое Господ зборува во Евангелијата: ако не се роди од вода и од Дух, тој нема да влезе во Царството на 5. И повторно: Освен ако некој не се роди повторно (Јован 3:3); Кога рекол „одозгора“, тој мислел на раѓање од Духот. 36. Во првото крштевање, водата претскажува солзи, а маслото за помазание го навестува умното миро на Духот. Второто [крштевањето] повеќе не е слика на вистината, туку самата вистина. 37. Подвижникот не само што треба да се воздржува од лошите дела, туку и да се грижи да се ослободи од негативните мисли и мисли и секогаш да остане во душепомошни и духовни размислувања, за така да остане надвор од секојдневните грижи. 38. Како што оној што го разоткрил целото свое тело, ако ги остави очите покриени со некаков превез и не сака да го земе и да го фрли, нема да може да ја види светлината благодарение на голото изложување на остатокот од неговото тело, така и оној што ги отфрлил сите негови други работи и пари и се ослободил од зависностите од нив, освен ако мислите и душата никогаш не го ослободи од светот. умствената светлина - самиот наш Господ и Бог Исус Христос. 39. Какво е превезот поставен над очите, такви се и световните мисли и секојдневните спомени за умот, односно за окото на душата. Значи, се додека ги признаваме, нема да можеме да видиме; кога ќе бидат протерани со помош на сеќавањето на смртта, тогаш јасно ја гледаме вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9). 40. Кој е слеп од раѓање, нема да го разбере значењето на напишаното и нема да верува; секој што некогаш бил достоен да го види својот вид, ќе посведочи со мене дека кажаното е вистина. 41. Кој гледа со сетилни очи знае кога е ден, а кога ноќ; слепиот не го знае ниту едното ниту другото. А духовно видниот човек, гледајќи со умствени очи, ако, откако ја видел вистинската и незапирлива Светлина, потоа преку невнимание се врати во своето поранешно слепило и е лишен од Светлината, тој остро го чувствува тоа лишување, но не знае зошто се случило тоа. Кој е слеп од раѓање, не знае ништо за ова, ниту од искуство, ниту од дело, освен ако не чуе и научи на слух за нешто што никогаш не го видел и ќе им каже на другите што слушнал, иако ниту тој, ниту слушателите не знаат за какви работи разговараат меѓу себе. 42. Невозможно е да се засити телото со храна и духовно да се причестува умствената и божествената добрина. Зашто, колку што некој му служи на желудникот, ќе биде лишен од добрината, а колку што ќе го исцрпи телото, толку ќе биде исполнет со духовна храна и утеха. 43. Да оставиме сè што е на земјата - не само богатството, златото и сите други световни работи, туку потполно да ја избркаме страста за нив од нашите души. Да ги мразиме не само задоволствата на телото, туку и неговите неразумни пореметувања и ќе се обидеме да го убиеме преку трудот, зашто преку телото похотите се будат и на дело; и додека телото е живо, нашата душа е неизбежно мртва и тешко се придвижува кон некоја Божја заповед, па дури и целосно неподвижна. 44. Како што пламенот на огнот секогаш се крева во височина, особено ако мешаш запалени трупци, така и срцето на суетниот човек не може да се смири, но ако му кажеш нешто корисно за него, сè повеќе се надува; кога е укорен и опомен, остро противречи, а кога го фалат и охрабруваат, на лош начин се возвишува. 45. Личноста која научила да си противречи е меч со две острици, несвесно ја убива сопствената душа и ја прави туѓа на вечниот живот. 46. ​​Секој што противречи е како некој што доброволно се предал во рацете на непријателите, противници на својот крал. Зашто, контрадикторноста е мамка која има самооправдување како мамка, со која, заведени, ја голтаме јадицата на гревот. Така, несреќната душа обично е киднапирана од духовите на злобата, како да ја грабаат за јазикот и за грлото, а потоа се издигнува до височините на гордоста, потоа се дави во бурната бездна на гревот и е осудена заедно со оние што паднале од небото. 47. Кој, кога ќе го обесчестат или навредуваат, многу страда во срцето, нека научи од тоа дека во себе носи древна змија. Значи, ако тој издржи во тишина или одговори со многу понизност, тоа ќе ја направи змијата слаба и ослабена. Ако одговори со горчина и зборува со дрскост, ќе ѝ даде сила на змијата да му истури отров во срцето и дрско да му ја проголта утробата, така што змијата од ден на ден ќе стане посилна како резултат на тоа, да го направи својот плен добрата наклонетост и силата на таа несреќна душа. Оттогаш, [оваа личност] ќе живее за гревот и ќе стане целосно мртов за праведноста. 48. Ако сакате да се откажете од [светот] и да го научите евангелскиот начин на живот, не препуштајте се на неискусен учител кој е во страсти, за да не го научите ѓаволскиот начин на живот наместо Евангелието, зашто добрите учители даваат добри лекции, а лошите учители ги учат на лошо; Неквалитетните семиња, се разбира, исто така ги прават растенијата неупотребливи. 49. Со молитви и солзи молете го Бога да ви испрати нестраствен и свет водач. Исто така, проучувајте ги самите Божествени списи, особено практичните списи на Светите Отци, така што, споредувајќи го со нив она што ве учи вашиот учител и примат, можете да го видите како во огледало и да го споредите, и да го прифатите она што е во согласност со Божественото писмо внатре и да го држите во вашите мисли, и да го идентификувате и отфрлите она што е лажно и што не е лажно. Зашто знајте дека во овие денови има многу измамници и лажни учители. 50. Секој што не гледа, а притоа се обврзува да води други, е измамник и ги втурнува во јамата на пропаст оние што го следат, според словото Господово: Ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама (Матеј 15,14). 51. Оној што е слеп во однос на Едното е целосно слеп во однос на сè, а оној што гледа во Едното останува во созерцание за сè. Тој и се воздржува од размислување за сè, и е во контемплација на сè, и останува надвор од она што се размислува. Така што е во Едното, тој гледа сè и, бидејќи е во сè, не гледа ништо од сè. 52. Кој гледа во Едното, преку Едното, се гледа себеси и секого, и сè воопшто, и, сокриен во Него, не гледа ништо од сè. 53. Кој во својот разумен и умствен човек опипливо и свесно не го облекол ликот на нашиот Господ Исус Христос, Небесниот Човек и Бог, тој е само тело и крв и не може преку разумот да го прими чувството на духовна слава, како што слепите од раѓање не можат да ја препознаат светлината на сонцето само преку разумот. 54. Кој така слуша, гледа и чувствува, ја знае моќта на она што јас го кажувам, како што веќе го носел образот на небесните работи (1. Кор. 15:49) и станал совршен човек на полнотата Христова (Ефес. 4:13). Бидејќи е ваков, тој може добро да го води Христовото стадо по патот на Божјите заповеди. А кој не го знае [ова] и не е таков, јасно е дека чувствата на неговата душа не се прочистени и не се здрави. За него е многу подобро да биде воден отколку да води ризик. 55. Кој на својот учител и водач гледа како на Бог, не може да му противречи. Ако некој мисли и рече дека ги има и двете, нека знае дека греши, зашто не разбира каква наклонетост кон Бог имаат оние што живеат според Бога. 56. Кој верува дека неговиот живот и смрт се во рацете на неговиот пастир, никогаш нема да противречи; Незнаењето за ова предизвикува противречност, предизвикувајќи ментална и вечна смрт. 57. Пред да биде осуден обвинетиот, му се дава можност да се брани пред судијата и да го оправда тоа што го направил. После тоа, кога ќе стане јасно стореното и кога судијата ќе изрече казна, тој во ништо нема да им противречи на сторителите на казната - ниту мали ниту големи. 58. Пред монахот да влезе во оваа судница и да открие што има во неговото срце, тој веројатно може да се расправа: или од незнаење, или со надеж дека ќе ги скрие своите дела. Откако ќе ги отвори и искрено ги исповеда своите мисли, никогаш до смрт не треба да му противречи на својот судија и владетел по Бога. Зашто, монахот, кој уште од почетокот влезе во оваа судница и ги разоткри тајните на своето срце, уште од самиот влез е убеден, ако има барем малку знаење, дека е достоен за илјада смртни случаи, но верува дека преку своето послушание и смирение ќе се избави од секаква казна и мачење, ако, се разбира, правилно го разбере значењето на оваа сакра. 59. Секој што го чува тоа неизбришливо во својот ум, поучен, опомен или укорен, никогаш нема да биде вознемирен во своето срце, затоа што тој што паѓа во овие гревови - мислам на противречност и неверување на неговиот духовен отец и учител - е жалосно симнат за време на неговиот живот во длабочините и бездната на неговиот дом на пеколот и да стане неговиот нечист дом на Сатана. неверување и уништување. 60. Те молам, [чедо на] послушност, постојано да го превртуваш ова во својот ум и да се бориш со сета своја ревност за да не паднеш во пеколните маки споменати погоре, но секој ден усрдно моли му се на Бога и кажи го ова: „Боже и Господару на сите, имајќи моќ над сè што дише и над секоја душа, само Ти можеш да ме исцелиш [слугата и да ја уништиш мојата молитва]. вгнездувајќи го во мене, уништувајќи го со здивот на Твојот Свети Дух и дај ми, сиромав и лишен од секаква доблест, да паднам со солзи пред нозете на мојот свет, и да ја привлечам неговата света душа кон мене и дај ми, Господи, смирение на моето срце и на мислите што доликуваат на грешникот, кој еднаш решил да се сврти кон Тебе. Ти, „Те избрав Тебе и Те претпочитав пред целиот свет. Зашто знаеш, Господи, дека сакам да се спасам, иако лошите навики ми претставуваат пречка. Но, за тебе, мајсторе, е можно сè што е невозможно за луѓето“. 61. Оние кои во дворот на побожноста, со страв и трепет, поставија добар темел на верата и надежта и непоколебливо ги поставија своите нозе на карпата на послушноста кон духовните отци, слушајќи како од устата Божја што заповедаат, и без двоумење, со смирение на душата, изградија куќа на овој голем основ на послушност и набрзина постигнаа: самиот себе. Зашто исполнувањето на туѓата волја, а не на сопствената, произведува не само одрекување од душата, туку и мртвило во однос на целиот свет. 62. Демоните се радуваат на оној што му противречи на својот татко, а ангелите се чудат на оној што се понижува до смрт. Зашто таквиот човек го извршува Божјото дело, станува како Синот Божји, кој ја исполни послушноста кон Својот Отец до смрт, дури и смрт на крстот (Фил. 2:8). 63. Силната и ненавремена тага на срцето го помрачува и збунува умот, ја уништува чистата молитва и смирението во душата и предизвикува болка во срцето, па оттука бесчувствителност и безгранично скаменување; преку тоа, демоните предизвикуваат очај кај духовните луѓе. 64. Ако некогаш наидеш на вакво нешто, монах, и најдеш во својата душа ревност и голема желба за совршенство, така што сакаш да ја исполниш секоја Божја заповед, дури и до тој степен да не паднеш во празно зборување и да грешиш, и да не бидеш на никаков начин инфериорен во однос на древните светци - ниту во правењето, ниту во знаењето, ниту со тоа што го гледаш. ѓаволот] те спречува да достигнеш толкава височина на светост, фрлајќи ти такви мисли и велејќи: „Невозможно е да се спасиш среде светот и неприфатливо е да ги држиш сите Божји заповеди“, потоа седиш сам во некој агол, се ограничуваш, го собираш умот и даваш добар совет на својата душа, велејќи: „Зошто ми се збуниш, зошто ми се лути? исповедај Му, зашто спасението на моето лице не е работа“. мој, но мојот Бог (Псалм 41:6). Зашто, кој ќе биде оправдан со делата на законот (Гал. 2:16). Никој кој е жив нема да биде оправдан пред твоите очи (Псалм 142:2). Но, преку вера во Самиот мојот Бог, се надевам дека ќе бидам спасен слободно, според Неговата неискажлива милост. Тргни се од мене, сатано, јас му се поклонувам на Господа, мојот Бог и Му служев од мојата младост (Матеј 4:10) - Оној што може да ме спаси само со Неговата милост. Тргни се од мене. Бог, кој ме создаде според Својот лик и подобие (1. Мој. 1:26), ќе те уништи!“ 65. Бог не бара ништо друго од нас луѓето освен да не грешиме - и тоа е се. И ова не е прашање на законот, туку неприкосновено зачувување на ликот [Божјиот] и највисокото достоинство, кое, поседувајќи го по природа и облечено во облека што свети со Дух, остануваме во Бога, а Тој во нас (1. Јованово 4:13), а со посвојувањето стануваме богови и синови Божји, запечатени со светлината на Божјото спознание 4:7. 66. Понижувањето и телесната тежина, кои се појавуваат во душата од мрзеливост и небрежност, го одвлекуваат вниманието од вообичаеното правило и внесуваат темнина и очај во умот, затоа во срцето доминираат мислите на страв и хулење, а искушуваниот од демонот на малодушноста не може да оди на вообичаеното место за мрзеливост и погрешно да размислува за мрзливоста на молитвите. сите. Затоа, знаејќи ја причината за тоа и од каде доаѓа, брзо оди во своето вообичаено молитвено место и, паѓајќи пред човекољубивиот Бог, моли со офкање и солзи, со болка во срцето, да те избави од тежината на малодушноста и лошите помисли; и ако тропате интензивно и немилосрдно [на вратата], наскоро ќе добиете ослободување од овие [страсти]. 67. Кој се здобил со чисто срце, ја победил плашливоста, а кој уште се чисти, понекогаш ја победува, а понекогаш и го победува. Оној што воопшто не се бори или е целосно бесчувствителен и пријател на страстите и демоните, страда, покрај суетата, и од гордост и мислејќи дека е нешто, а тој не е ништо (Гал. 6:3), или е роб на плашливоста, подложен на неа, трепери како дете во разумот и се плаши од страв таму каде што нема ниту страв 1 за оние што се плашат 3:5. 68. Кој се плаши од Бога, не се плаши од налетот на демоните, ниту од нивните немоќни напади, ниту од заканите на злите луѓе, туку како пламен или пламен оган, поминувајќи низ места недостапни и неосветлени ноќе или дење, тој ги бега демоните, кои бегаат од него побрзо од огнот да не изгори од нив. од него. 69. Оној што оди во страв Божји, движејќи се меѓу злите луѓе, не се плаши, имајќи го стравот од Него во себе и носејќи го непобедливото оружје на верата, благодарение на кое може и умее сè - дури и она што на многумина им изгледа тешко и невозможно. Но, тој оди како џин меѓу мајмуни или како лав што рика меѓу кучиња и лисици: се надева на Господа и со силата на својот ум ги победува, ги збунува нивните мисли, победувајќи ги со мудрост, како железна прачка (Пс. 2, 9). 70. Немој да се чудиш ако, кога плашливоста владее со тебе, трепериш, се плашиш од сè, зашто сеуште си несовршен и слаб и, како бебе, се плашиш од чудовишта. Зашто плашливоста е инфантилна и смешна страст на суетната душа. Не сакајте да зборувате зборови со овој демон или да му противречите, бидејќи кога душата е во трепет и збунетост, зборовите не помагаат. Оставете ги, понижете го умот колку што можете повеќе и наскоро ќе сфатите дека плашливоста исчезнала. 71. Кога некого го обзема очај, има мрзлив и помрачен ум, празна душа, тогаш плачот во неговото срце постепено станува сè помалку изобилен, пламенот на Духот се гаси во него и сè во куќата на неговото тело се исполнува со чад; Дополнително, тој доживува дури и вкочанетост во екстремитетите на своето тело и од неодлучност запаѓа во огромен сон, така што неволно [мора] да го напушти своето вообичаено следење. Кога тоа го спротивставил со воздржувањето и бдението, со кои се победувал сонот, срцето веднаш му се стврднало од надменост и поради осиромашувањето на плачот, во него се вовлекла плашливост. Ако, додека таа сè уште беше во него, во несоодветен час се најде надвор од својата ќелија и, откако отиде во мрачно и темно место, застане на неа, кревајќи ги рацете кон небото и прикажувајќи го крстот на себе, кревајќи го окото на својата душа кон Бога, така што тој малку ги понижи мислите, веднаш демонот на плашливоста малку се повлече од него. Меѓутоа, страшниот демон на суетата, кој е посилен од [демонот на плашливоста], незабележливо му ги украл мислите, сакајќи да го фати и веднаш да го пренесе на демонот на плашливоста. Сфаќајќи го тоа, [човекот] се изненадил и почнал жестоко да го моли Бога да му ја избави душата од таквите ѓаволски замки. 72. Комбинацијата на овие демони, нивната злоба и трикови, верувам, се многубројни и тешко се разбираат за сите. Зашто научив дека демонот на плашливоста го придружува демонот на очајот и напаѓа со него, и тој помага во тоа и ја зграпчува [жртвата], а првиот внесува страв во душата со тврдост, додека вториот произведува темнина и опуштање во душата и умот, како и скаменување и очај. Понижувањето може да биде тест за подвижниците, носејќи им смирение. 73. Демонот на очајот, се разбира, најмногу, по правило, се бори против оние кои успеале во молитвата или на кои им е важно молитвата. Зашто, ниеден друг демон нема моќ против нив, освен ако не прими моќ против нив со провиденцијална дозвола или, што ми се чини поверојатно, не прими моќ против нас поради телесни нарушувања. Значењето на кажаното е ова: кога јадев многу, го натежив стомакот и убаво спиев, страста го завладеа мојот ум и бев поразен; но, пак, кога покажав прекумерна апстиненција, го помрачив и неподвижен умот и веднаш паднав во истата страст. Ова може да им се случи и на подвижниците од комбинација на атмосферски феномени - не знам како да кажам - и од мрачната загушливост на јужниот ветер. 74. Понижувањето е смрт на душата и умот. Од него, ако Бог дозволи да дејствува против нас според неговите сили, никој од подвижниците никогаш не би можел да се спаси. Наше е подеднакво да му се спротивставиме според силите на секој од нас, а на Бог е мистериозно да не возбуди и јасно да нè направи победници над него. Но, невозможно е секој кој умрел да воскресне без помошта на самиот Воскреснат од Мртвите. 75. Кога умот, украден од гордоста, ќе се втурне во него и ќе помисли дека тој е нешто само по себе благодарение на неговите подвизи, тогаш благодатта што невидливо го просветлува се повлекува и набргу го остава празно; неговата слабост веднаш се разоткрива и страстите се нафрлаат врз него како диви кучиња, обидувајќи се да го проголтаат. Тој, збунет и немајќи каде да бега или каде да се спаси, преку смирението прибегнува кон Господа, Кој може да го спаси. 76. Секој кој е надвор од целиот свет се чувствува како да е во непробојна пустина и опкружен со животни. Поради тоа, обземен од неискажлив страв и неискажлив трепет, тој извикува кон Бога, како Јона од китот и од морето на животот (Јона 2:1-3), како Даниел од дувлото на дивите страсти и лавовите (Дан. 6:16), како трите млади од печката на пламенот .3:3 Манасија од бакарните окови на ова земно и смртно тело (2. Лет. 33:12). Откако го слушна, Господ го вади од длабочините на незнаењето и љубовта кон светот, како тој пророк од китот, за никогаш повеќе да не се врати таму; како Даниел, тој го извлекува од ровот на злите помисли на страста што ги киднапираат и проголтуваат човечките души. Од страсните напади на огнот, кој ја гори и ја осквернува неговата душа, насилно туркајќи го и привлекувајќи го на безобразни дела, го чува неповреден, наводнувајќи му ја душата со Светиот Дух, како оние Израелци; и го држи непонизен и недопрен од ова земно, тешко и многу страсно тело, правејќи го син на светлината и денот (1 Сол. 5:5) и му дава веќе овде да вкуси бесмртност. 77. Душата што доброволно живее во ова понизно тело, се стреми кон телесни задоволства и се прилепува за човечката слава, или, дури и ако ги запостави овие нешта, сè уште чувствува желба за нивната атмосфера, е апсолутно неподвижна во однос на која било доблест и Божја заповед и не сака да ги [исполни], страшно оптоварена со кажаното и наведеното. Ако, разбудена со труд, страдање и солзи на покајание, ја отфрли тежината на телото и калта на земните грижи, се измие со потоци од солзи, се издигне над смирениот видлив [светот], вкуси чиста светлина и биде наградена со ослободување од тиранските страсти, тогаш таа, како пророк, ќе ми извика од Бога: ме препаша со радост, нека Ти пее. и мојата душа да не молчи (Пс. 29:12-13). 78. Божественото писмо означува три места во кои умот сака да живее. Повеќе би сакал да зборувам за две - не затоа што учам спротивно на Писмото - но нема да биде! - но затоа што средината не ја сметам за почеток и крај. Велам, на пример: некој што се преселил од град во град и од земја во друга земја не го нарекува името на државата или градот патот по кој одел, иако видел многу прекрасни работи на него. Зашто, оној што преминал од Египет во ветената земја и се населил на неа, се сеќава на сите средни [фази] и им кажува на сите за нив, но не зборува за преминот од првиот град во вториот, од втората земја во третата, туку зборува за враќањето од ропството во слободата, од темнината во светлината и од заробеништво во својата татковина. Ова обично се случува со нашиот човечки ум, кој преминал од страствен живот во бестраст, од ропство во страсти до слобода на Духот, од неприродни борби, кои духовниот закон ги нарекува заробеништво, до натприродно искачување, од бездната на животот и бурите во тивко засолниште што е надвор од светот, од горчината на секојдневните таги или слатки грижи за какви било грижи и тага. земните работи. всушност, од обземен од многу похоти и од збунетост – само на Едниот, до целосна наклонетост и љубов кон Него. 79. Преминот на умот од видливото кон невидливото и преселбата од сетилно кон надчувствителното произведува во него заборав на сè што е оставено зад себе. Тоа е она што јас навистина го нарекувам тишина и земја на тишината, и место во кое, откако се удостоил да се искачи, нема да се спушти оттаму повторно, како Мојсеј, кој остана на планината четириесет дена и исто толку ноќи, зашто е подобро да остане таму и никогаш да не се врати надолу. Отсега, откако стана дом на Троица, самиот ум се населува во Троица, како да е во самото Царство Небесно, поткрепен, се разбира, од љубовта Божја, која не дозволува да падне. 80. Не само оној што молчи или подреден, туку и игумен и игумен над многумина, па дури и оној што ја врши својата служба, мора да биде безгрижен, односно целосно ослободен од сите световни работи. Зашто, ако се грижиме [за световните работи], тогаш се наоѓаме себеси како ја прекршуваме божествената заповед, која гласи: Не грижи се за својот живот; што ќе јадеш? или што да се напие? или што да облечам? сето тоа го бараат паганите (Матеј 6:31); и исто така: Гледајте вашите срца никогаш да не бидат оптоварени со прејадување и пијанство и со грижи од овој живот (Лука 21:34). 81. Секој чиј ум е зафатен со грижа за секојдневните работи не е слободен, бидејќи тој е опседнат со грижата за ова и е роб на тоа, без разлика дали таа грижа е за себе или за другите. Оној што е ослободен од тоа нема да се грижи за животните работи ниту за себе, ниту за другите, било да е тоа епископ или игумен или ѓакон. Но, тој никогаш нема да остане без работа и нема да запостави ништо, дури и најскоро и незначајно, туку правејќи и остварувајќи се што е богоугодно, во текот на животот ќе остане безгрижен во однос на сè. 82. Има неактивна грижа, има и безгрижна активност, како и обратно - активна невнимание и преокупирана безделничење, на што Господ јасно укажал, бидејќи [од една страна] рекол: Мојот Отец досега работи, а јас работам (Јован 5,17); и исто така: Работете не за храна што пропаѓа, туку за храна што трае до вечен живот (Јован 6:27), не забранувајќи ја работата, туку учејќи нè да работиме без грижа. [Од друга страна,] Тој исто така рече: Кој, со грижа, може да додаде дури и еден лакот на неговата висина? (Матеј 6:27), забранува бескорисна грижа; а за она што е во корист рече: А што се грижите за облеката или храната? Зар не ги гледаш полските кринови и небесните птици - како [Бог] едни подига, а други храни? (Матеј 6:26-28). Така, забранувајќи едно, а дозволувајќи друго, Господ нè учи како да работиме внимателно, да останеме без грижи и како безгрижно да не ги напуштаме потребните задачи. 83. Не ја уништувај својата куќа, сакајќи да му ја изградиш куќата на ближниот: ова е тешка и тешка задача; Внимавајте да не ја уништите сопствената куќа со тоа што ќе ја преземете и воопшто да не можете да ја изградите куќата на таа [личност]. 84. Ако не сте стекнале потполна непристрасност во однос на световните работи и парите, не посакајте да ви се доверат економските работи, за да не ве пленат тие и наместо да добиете награда за вашата служба, да бидете осудени како крадец и хулник. Ако игуменот те натера да го направиш тоа, води ја работата како да држиш запален оган во рацете и избркај го изговорот на мислите со исповед и покајание, и ќе останеш неповреден преку молитвата на игуменот. 85. Оној кој не станал бестраст, не само што не знае што е тоа бестраст, туку не може ни да поверува дека има некој бестраст на земјата. Зашто, како може некој што претходно не се одрекол себеси и доброволно не ја исцрпил својата крв за овој навистина блажен живот да замисли дека некој друг го направил тоа за да стекне бестраст? Исто така, оној што мисли дека го има Светиот Дух, без всушност да има ништо, никогаш нема да поверува, слушајќи за постапките на Светиот Дух во оние што го имаат, дека има некој во оваа генерација еднаков на Христовите апостоли и древните светци, кој е под дејство на Божествениот Дух и кој се движи од Него, или свесно и јасно пребива во Христа. Зашто секој го проценува она што се однесува на ближниот според неговата состојба, дали се работи за доблест или порок. 86. Едно е бестрасноста на душата, а друго е бестрасноста на телото. Зашто првото го осветува телото со својот сјај и светлосното излевање на Духот, а второто само по себе не му носи никаква корист на оној што го стекнал. 87. Другото е неподвижноста на умствените и физичките членови, а другото е стекнувањето на добродетели. Зашто, едниот зависи од природата, додека другиот дури и ги задржува сите природни движења. 88. Да не се сака ниту едно од задоволствата и задоволствата на светот не е исто што и да се стремиме кон вечни и невидливи благослови: ова е едно, а ова е друго. Многумина го презираа првото, но малкумина го познаваа второто. 89. Да се ​​оддалечиш од човечката слава и да не ја бараш не е исто што и да се држиш за славата Божја; има голема разлика помеѓу едното и другото. Зашто првото беше отфрлено од многу од оние кои се подложни на други страсти, но вториот, со голема мака и труд, беше доделен на неколкумина. 90. Не е исто да се задоволуваш со лоша облека, да не сакаш убава облека и да ја облекуваш светлината Божја: ова е едно, а ова е друго. Зашто некои од похотите фатени од илјадници лесно презрени облеки, но само оние кои постојано ја бараат низ сите страдања, кои станаа синови на светлината и денот (1. Сол. 5:5) преку исполнувањето на заповедите, беа облечени во светлина. 91. Едно е смирение, а друго е смирение; и едно е смирението, друго е цветот на смирението, а другото е неговиот плод; и едно е убавината на ова овошје, друго е сладоста на оваа убавина, а друго во споредба со ова се делата на тој плод. И дел од ова зависи од нас, додека други не зависат од нас. Наше е да размислуваме, да размислуваме, да размислуваме, да зборуваме и да правиме сè што нè води кон смирение; Самото свето смирение и неговите други својства, дарови и постапки се Божји дар, а не од нас. Никој никогаш нема да биде достоен за тоа, освен ако, со сета трудољубивост, не го посее во себе семето на сè [што е во негова моќ]. 92. Друга работа е да не се нервираме [како одговор на] срам, навреди, искушенија и таги, друго е да ги прифатиме со самозадоволство, а друга работа е да се молиме за оние кои ни го предизвикуваат тоа, друго е да ги сакаме од срце, а друго во споредба со ова е да го замислиме во умот лицето на секој од нив и да се замислиме како блиски пријатели и со страст, со блиски пријатели. тогаш апсолутно не наоѓајќи никаква трага на непријателство во душата. Над она што го кажавме, кога некој, дури и во моментот на искушението, има еднаква и непроменливо идентична наклонетост не само кон оние што јасно го навредуваат, протеруваат, осудуваат, навредуваат, клеветат и плукаат по него, туку и кон оние што го облекуваат надворешното платно на пријателство, но тајно прават такви дела, иако тоа не можат да го сокријат. Но, повторно, ова го сметам за неспоредливо подобро - кога некој заборава на сè и, без разлика дали неговите престапници се присутни или не, не се сеќава на ништо што се случило, туку подеднакво срдечно ги пречекува оние што ги среќава како пријатели, разговарајќи со некои и јадејќи храна со други. 93. Спомнувањето на Бога и љубовта кон Бога не се иста работа; и не е исто да се плашиш од Него и да ги пазиш Неговите заповеди: едно е, а друго, но и двете се карактеристични за совршените и бестрасните. 94. Друго е отсуството на гревот, а друго е чувањето на заповедите; зашто второто е дело на оние кои вршат подвизи и живеат според Евангелието, а првото е судбина само на оние кои стекнале почетна бестраст. 95. Безделништвото и тишината воопшто не се исто, но тишината не е исто што и тишината: ова е едно, а ова е друго. Зашто првото е многу луѓе кои не сакаат ништо да знаат за учеството на божествените добра, ниту прават ништо добро, а второто е ждребот на оние кои вредно се вежбаат во спознанието за Бога и го проучуваат словото исполнето со мудрост Божја и ги бараат длабочините на Духот и се иницирани во чудни божествени тајни. Третиот е судбината на оние кои се занимаваат со интелигентна работа, внимателно слушајќи ги мислите на умот. 96. Отстранувањето, односно преместувањето од едно место на друго, не е исто што и вистинското талкање: тие се различни нешта. Првото е карактеристично за верниците кои или поради невнимание, немирен ум ги носи ваму-таму, или поради прекумерна жар посакуваат уште поголеми подвизи. Второто е карактеристично за распнатите за светот (Гал. 6:14) и световните работи, кои секогаш сакаат да бидат со еден Бог и ангелите и воопшто да не се вратат на ништо човечко. 97. Друго е да се спротивставуваш на непријателите и да се бориш со нив, а друго е целосно да ги победиш, покориш и убиеш. Првиот е карактеристичен за борците и оние кои се благородни во подвигот, додека вториот е карактеристичен за оние кои се бестрасни и совршени. 98. Такви се сите дела на светиите кои одат во светлината на бестрасноста. Оние кои разбираат дека се надвор од овие работи, никој да не ги измами и да не си ја измамат душата, туку нека знаат дека залудно чекорат, како во темнина. 99. Многумина, еден поради една причина, друг поради друга, се упатија кон ова, но многу малку се оние кои ги исполнија своите подвизи, исполнети со страв и љубов кон Бога. Тие - и само тие - со помош на благодатта одозгора, брзо успеваат да ги извршуваат доблестите и на секој можен начин се стремат кон одредената цел. Други, според словото [Светото Писмо], остануваат да талкаат во пустината, каде што нема пат (Пс. 107:40), според зборовите: Јас ги оставив според манирите на нивните срца; тие ќе одат според своите манири (Пс. 80:13). 100. Секој што го доживеал ова, преку желбата за најдоброто, ја учи моќта на кажаното. Оној што не го доживеал ќе разбере се што е кажано на сензуален начин, но за она што е кажано духовно и шпекулативно, ќе има само теоретски идеи или, подобро кажано, ќе формира лажни идеи за тоа во својот ум и ќе биде, како заблуден, многу далеку од вистинската смисла на кажаното. 101. Кога, преку многу маки и пот, си станал повисок од понизното тело и си ги отфрлил неговите потреби, носејќи го како лесен и духовен, не чувствувајќи ниту умор, ниту глад, ниту жед, тогаш појасно отколку во огледало го гледаш Оној што го надминува умот; со отворени очи, со солзи го гледаш Оној Кого никој никогаш не го видел (Јован 1:18), а твојата душа е ранета од љубовта кон Него и пееш песна на оплакување измешана со солзи, па сети се на мене и моли се за мене, смирен, како постигнав соединување со Бога и бесрамна смелост кон Него. Поглавја теолошки и шпекулативни (25 поглавја) 1. Покајанието не одговара на оној што теологизира, ниту теологијата одговара на оној што се кае, зашто колку што е истокот од запад (Пс. 103:12), толку теологијата е супериорна од покајанието. Зашто, оној што е во покајание и кој навистина прави дела на покајание е како човек што вегетира во болест и болест, или сиромав човек облечен во партали и моли за милостина. Теологот е како оној кој ротира во кралската палата, во раскошот на најкралската облека, кој, близок до кралот, секогаш му зборува и секој час директно од него јасно ги слуша неговите наредби и желби. 2. Зголемувањето на богопознанието станува причина и извор на непознавање на сè друго, и не само на сè друго, туку и на самиот Бог. А изобилството на Неговото просветлување е целосна невидливост, а надчувствителното чувство, кое ги надминува границите на сетилата, е нечувствителност на сè што е надвор од Него. За чувство кое не знае што е и што е, каде и како и што има во него и нема апсолутно никаква моќ да го препознае или разбере, како ќе биде тоа чувство? Зар не е тоа што тие [работи] се повисоки од чувствата, а умот, во чувството на сопствената слабост, нема да испадне бесчувствителен во однос на она што е повисоко од чувствата? Зашто, како може да се почувствува нешто што окото не го видело, а увото не го слушнало и што не влегло во срцето на човекот? (1. Кор. 2:9). 3. Господ, кој ни го дава она што е над сетилата, ни дава преку Својот Дух уште едно надчувствително чувство, така што ние натприродно, преку сите сетила, јасно и чисто ги чувствуваме Неговите натчувствителни дарови и дарови. 4. Секој што е нечувствителен во однос на Едното е бесчувствителен во однос на сè, исто како што тој што има чувство за Едното е во чувството за сè и [истовремено] надвор од чувството за сè. Тој е во чувството на сè, но сè не го опфаќа со своите чувства. 5. Оној што е глув на Словото, е глув за секој глас, како што тој што го слуша Словото слуша сè. Кој е така глув на секој глас, ги слуша сите и не слуша никого, освен оние што ги изговараат нивните зборови во Словото - но не ги ни слушаат, туку само еден Збор, кој немо се изговара во нивниот глас. 6. Оној што слуша, гледа и чувствува така ја знае моќта на кажаното. А оние кои не знаат, очигледно, имаат чувства на душата кои не се просветлени и здрави. Оној кој бил во таква состојба, сè уште не знаел дека е создаден како „созерцател на видливото создание и инициран во разбирливото“, но, бидејќи бил во чест, бил сведен во состојба на неразумен и товарен ѕвер и станал како нив; и, откако стана како нив, останува така додека не се обрати, повика или издигне на своето првобитно достоинство според дарот на економијата на нашиот Господар и Господ Исус Христос, Синот Божји. 7. Додека сте долу, не истражувајте што е високо, а пред да бидете на врвот, не бидете љубопитни што е ниско, да не се лизнете и да ги изгубите двете, или уште подобро, за да не останете со оние долу. 8. Како што оној што е издигнат од последната сиромаштија од страна на кралот до богатство, облечен од него во висок чин и раскошна облека и поканет да застане пред неговото лице, го гледа самиот цар со љубов и го сака неизмерно како добродетел, облеката во која е облечен јасно ја гледа, и ние сме свесни и сме свесни за неговото достоинство. монах кој навистина се оддалечил од светот и од сите световни работи и дошол кај Христа, кој јасно го чувствува повикот и преку исполнувањето на заповедите се издигнува до висините на духовното созерцание - непогрешливо Го гледа Самиот Бог и јасно ја препознава промената што се случила во него. Зашто тој секогаш ја гледа благодатта на Духот како го осветлува, што се нарекува наметка и царска црвена боја, поточно, тоа е Самиот Христос, зашто оние што веруваат во Него се облечени во Него. 9 . Кој се збогатил со небесно богатство - зборувам за доаѓањето и вселувањето на Оној кој рекол: Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе се преселиме кај него (Јован 14:23) - тој во свеста на својата душа разбира каква благодат примил и какво и колку големо богатство носи во палатите на своето срце. Зашто, разговарајќи со Бога како еден со друг, тој смело стои пред лицето на Оној Кој живее во непристапна светлина (1. Тим. 6:16). 10. Блажен е оној кој верува во тоа, трипати блажен е оној кој се труди преку активност и свети дела да стекне знаење за кажаното. Ангел, да не речам повеќе, е оној кој со созерцание и знаење го достигнал врвот на таквата состојба и се зближил со Бога како син Божји. 11. Како што некој што стои на морскиот брег гледа неизмерен океан од води, но не може да ја достигне нивната граница, туку гледа само одреден дел, така и оној што е привилегиран преку созерцание да го види неизмерниот океан на славата Божја и умствено го гледа, не го гледа целосно, туку онолку колку што можат умствените очи на неговата душа. 12. Како што оној што стои близу до морето не само што го гледа, туку и влегува во неговите води колку што сака, така и оние духовни луѓе кои сакаат остануваат во светлината Божја, во заедништво, а исто така и во созерцание за него, колку што се привлечени од оваа желба. 13. Како што некој што стои на морскиот брег, додека е надвор од водите, гледа сè и со умот го прегрнува пространството на океанот, кога ќе почне да влегува во водите и да се втурнува во нив, додека се спушта, помалку го гледа она што е надвор од водите; така што оние што се вклучуваат во божествената светлина, до степен до кој успеваат во спознанието на божественото, во иста мера паѓаат во незнаење [на надворешните работи]. 14. Како што некој што влегува во водите на морето до колена или до половина, јасно гледа сè што е надвор од водите, но кога ќе се спушти во длабочините и ќе се најде целосно под вода, не може да види ништо што е надвор од водата, и само знае дека е целосно во длабочините на морето; тоа им се случува и на оние кои растат во духовен успех и се искачуваат до совршенство на знаење и размислување. 15. Кога оние кои успеваат во духовното совршенство се делумно просветлени, односно осветлени само од умот, тогаш тие умствено ја гледаат, како во огледало, славата Господова, а божествената благодат таинствено ги учи на свеста за знаењето и откривањето на тајните, издигнувајќи ги од размислувањето за постојните нешта до знаењето на постојните нешта. 16. Оние кои се приближуваат до совршенството и сè уште ја гледаат бесконечноста само делумно, разбирајќи ја неразбирливоста на она што го гледаат, се чудат; зашто колку што влегуваат во светлината на знаењето, во иста мера ја добиваат свеста за сопственото незнаење. Кога она што им се појавува на некој начин скриено, се гледа како низ темно стакло (1. Кор. 13:12) и само делумно го осветлува кон што е насочен нивниот ум, удостојува уште повеќе да им се открие на просветлените и да се соедини со него преку заедништво, вовлекувајќи го сето него во себе, а целиот негов е потопен во длабочините на светлината, како што е неиздржливата вода. - тогаш тој неискажливо се искачува до целосно незнаење како што станал над секое знаење. 17. Умот, кој е едноставен, или подобро кажано, гол од секаква мисла и целосно облечен во едноставната божествена светлина покриена со оваа светлина, не може да најде ништо друго освен она во кое пребива за да се стреми да го сфати, туку останува во длабочините на божествената светлина и воопшто не му е дозволено да гледа надвор. Ова е она што [зборовите] значат: „Бог е светлина и највисока светлина“, што „за оние кои го постигнале тоа е одмор од секаква контемплација“. 18. Секогаш движечкиот ум тогаш станува неподвижен и лишен од мисли, кога е целосно покриен со Божествена темнина и светлина, меѓутоа, тој е во созерцание и чувствување и вкусување на добрите нешта во кои се наоѓа. Зашто длабочината на Светиот Дух не е иста со длабочината на морските води, туку таа е вода на вечниот живот. Сè што е таму е неразбирливо, необјасниво и неразбирливо; умот се наоѓа во овие [реалности] кога поминува низ сè што е видливо и разбирливо, и неподвижно се движи и ротира во нив, живеејќи во живот над животот, кој е лесен во светлината, но не и светлина сама по себе. Зашто, тогаш тој не се гледа себеси, туку Оној што е над него, и, бидејќи мислите го менуваат од тамошната слава, тој целосно не е свесен за себе. 19. Кој достигнал [висока] мерка на совршенство, мртов, а не мртов, живее во Бога, во Кого пребива, како да не живее за себе. Тој е слеп како оној што не гледа по природа; тој стана пред сè природен вид како да доби нови очи, кои се неспоредливо подобри од природните, и да гледа натприродно; тој е неактивен и неподвижен како да ја завршил целата своја работа; тој нема мисли, како да има постигнато единство со Оној кој е над мислата и кој нашол мир таму каде што нема никакво дејство на умот, односно воопшто некаков импулс на сеќавање или мисла или мисла. Зашто тој не може да го разбере несфатливото и невозможното или да го научи, и, како што рече, се смирува во овој мир, [што е] неподвижноста на блажената бесчувствителност, со јасно чувство на неискажливи благослови, во кои ужива без тешкотии. 20. Кој не е достоен да постигне толкава мерка на совршенство и да стане сопственик на овие придобивки, нека се обвинува себеси, а не во своја одбрана да каже дека тоа е невозможна работа или дека, иако совршенството е [достижно], сепак, се [достигнува] несвесно. И нека знае, потврдено од божественото Писмо, дека тоа е можна и вистинита работа, која се случува во пракса и се случува свесно, но според мерката на занемарување на заповедите и неисполнување на истите, секој се лишува од корист. 21. Многумина ги читаат божествените списи, а други слушаат како читаат, но малкумина се способни правилно да ја разберат моќта и значењето на она што го читаат. Понекогаш тврдат дека она што е кажано во божественото Писмо е невозможно, понекогаш го сметаат за сосема неверојатно или неправилно го толкуваат во алегорична смисла, упатувајќи го она што е кажано за сегашното време на иднината, а она што е кажано за иднината се смета дека веќе се случило или се случува секојдневно. Така, тие немаат ниту праведно расудување ниту вистинска [способност] да ги разликуваат божествените предмети од човечките. 22. Од почетокот Бог создаде два света - видливиот и невидливиот, но еден цар над видливиот, имајќи ги во себе карактеристичните црти на двата света - и во неговиот видлив [изглед] и во она што е разбирливо. Во два света, соодветно сјаат две сонца - едното сензуално, а другото ментално. А она што е сонцето за видливото и разумното, истото е и Бог за невидливото и умственото, зашто Тој е и се нарекува Сонце на правдата. Затоа, во согласност со ова, постојат две сонца - едно сетилно и едно умствено, исто како што има два света, како што веќе рековме. Еден од двата света, односно сетилниот свет и она што е во него е осветлено од ова сетилно и видливо сонце; другото, односно умствено, а она што е во него е осветлено и осветлено од умственото Сонце на Вистината. Значи, сетилното се осветлува со сетилно, а менталното е осветлено од менталното одвоено едно од друго, немајќи апсолутно никакво единство или запознавање или комуникација со другиот - ниту менталното со сетилното, ниту сетилното со менталното. 23. Од. Бог го создал сè видливо и умствено на една личност како двојно, имајќи тело составено од четири елементи, во кои тој учествува и живее со помош на чувство и дишење, и интелигентна, нематеријална, бестелесна душа, неискажливо и неразбирливо соединета со него, немешана и несоединета со него. Тоа е она што е секој човек: живо суштество, смртно и бесмртно, видливо и невидливо, сетилно и умствено, способно да го види видливото создание и да го сфати менталното. И како што во два света две сонца се разделени со дејствија, така и кај секој човек, едното го осветлува телото, а другото својата душа, и секое му дава своја светлина на она што го осветлува, или обилно или ретко, во согласност со неговата способност да содржи. 24. Сетилното сонце е видливо, но не гледа; менталното е видливо за достојните и ги гледа сите, а особено оние што го гледаат. Сензуалното не зборува и не дозволува никој да зборува; менталниот исто така зборува со своите пријатели и на сите им дава [способност] да зборува. Сензуалното, сјае во сензуалната градина, со топлината на своите зраци само ја суши влагата на земјата, но не ги храни растенијата и семињата; умственото, блескајќи во душата, го прави и едното и другото - ја суши влагата на страстите, чистејќи ја нечистотијата што произлегува од нив и ја снабдува умствената почва на душата со ѓубриво, хранејќи се од кои постепено растат дрвјата на добродетелите. 25. Сетилното сонце изгрева и го осветлува сензуалниот свет и сè во него - луѓе, диви и домашни животни и сè друго над кое подеднакво шири светлина, но потоа повторно го крие и го остава темно местото што го осветли. Менталното секогаш сјае и сјае, незамисливо содржи сè во сè, но одвоено од суштествата создадени од него и неразделно оддалечено од нив, да биде сè во сè и да не биде никаде - сè во сите видливи суштества и сè надвор од нив, сè во видливото и сè во невидливото, сè е присутно насекаде и сè е на никаков начин никаде. Други поглавја теолошки и практични (100 поглавја) 1. Христос е почеток, средина и завршување. Зашто во сè има Оној што е во првото, и Оној што е во просечното и во совршеното, како и во првото. На крајот на краиштата, за Него нема разлика меѓу нив, бидејќи нема ниту варвар, ниту скит, ниту Грк, ниту Евреин, туку Христос е сè и во сè (Кол. 3:11). 2. Света Троица, протегајќи се низ секого од првиот до последниот, како од нечија глава до неговите нозе, ги собира сите и ги соединува, соединува и врзува во Себе: собирајќи ги прави цврсти и неуништливи. Во секој од нив Таа е една и иста: Таа е Бог, во Кого последните стануваат први, а првите последни (Матеј 20:16). 3. Ние, верните, мораме да гледаме на сите верни како Едно и да мислиме дека во секој од нив постои Христос и да се однесуваме кон секој со таква љубов што сме подготвени да ја положиме душата за него. Никогаш не треба да зборуваме за никого или да мислиме дека е злобен, туку сите да ги гледаме како љубезни, како што реков. Зашто, ако видиш некого обземен од страсти, не мрази го својот брат, туку страстите што војуваат против него, а ако видиш некој опседнат од похоти и желби, смилувај го уште повеќе, за да не паднеш во искушение како оној што е под власта на променливата и непостојана материја. 4. Како што Бог ги осветлува интелектуалните редови на највисоките сили - од првиот до вториот, од овој до другиот и понатаму, така што божественото излевање на светлината допира до сите, така и светителите, осветлени од божествените ангели, врзани и обединети со врската на Духот еднакви како ангелот, стануваат достојни и достојни како ангелот. Зашто светителите кои доаѓаат од колено на колено преку извршување на Божјите заповеди се соединуваат со светиите кои со време им претходат, се осветлуваат како оние кои ја примаат благодатта Божја преку заедништво и стануваат како еден вид златен синџир, во кој секој од нив е посебна алка, поврзувајќи се со претходната преку вера, дела и љубов, така што во единствениот Бог не можат лесно да се скршат. 5. Ако некој е измамен преку лицемерие, или е виновен за своите дела, или лесно подлегнува на каква било страст, или ако нешто му недостига поради небрежност, тој не се вбројува во совршените, туку е отфрлен како бескорисен и безвреден, за да не ја прекине алка во синџирот во момент на напнатост и да предизвика разделба меѓу оние кои се мрзливи меѓу оние што се во фронт: се позади, овие и за одвојувањето од оние што идат напред. 6. Кој не се труди со љубов и силна желба преку понизност да постигне единство со последниот од светите, туку стекнал мала недоверба кон него, никогаш нема да биде обединет и нема да застане со него на исто ниво со првите и претходните светци, дури и ако замислува дека ја има сета вера и сета љубов кон Бога и кон сите светци. Тој ќе биде отфрлен од нив како неспособен да го заземе, со помош на смирението, местото што му било доделено од Бога пред вековите. 7. На плачењето за Бога му претходи смирение, а потоа неискажлива радост и радост; од смирението кон Бога расте надежта за спасение. Зашто, колку што некој од срце се смета себеси за најгрешен од сите луѓе, во иста мера, заедно со смирението, во него расте и цути надежта во неговото срце, давајќи му увереност дека ќе се спаси преку смирението. 8. Колку повеќе некој се спушта во длабочините на смирението и се презира себеси како недостоен за спасение, толку повеќе плаче и им дава слобода на потоци од солзи; додека го прават тоа, во срцето се буди духовна радост, а со неа тече и расте надежта, што ја зајакнува апсолутната доверба во спасението. 9 . Секој треба да се внимава и да размислува да не се потпира само на надежта без да плаче за Бога и духовното смирение или на смирението и солзите без придружна духовна надеж и духовна радост. 10. Постои имагинарно смирение кое доаѓа од негрижата, мрзеливоста и силната осуда на совеста: оние што ја стекнале мислат дека тоа ќе им даде спасение. Но, тоа не е спасоносно, бидејќи нема радосен плач поврзан со него. 11. Има плачење без духовно смирение, а оние што плачат на овој начин веруваат дека ги чисти гревовите. Но, тие се залажуваат себеси, залудно мислејќи така, зашто се лишени од сладоста на Духот, таинствено родени во душевната ризница и не ја вкусуваат Господовата добрина. Затоа, таквите луѓе брзо се разгоруваат од гнев и не можат целосно да го занемарат светот и она што е во светот. А кој тоа целосно не го запостави и не стекнува омраза кон него со сета своја душа, тој никогаш не може да стекне цврста и несомнена надеж за спасение, туку секогаш ита напред-назад во сомнеж, зашто не ги поставил темелите на карпа (Лука 6:48). 12. Плачот има два ефекта: тој, како вода, низ солзи го гаси секој пламен на страстите, чистејќи ја душата од нечистотијата што доаѓа од нив; - но и како оган, со присуството на Светиот Дух го оживува, разгорува, го прегрнува и грее срцето, разгорувајќи го со привлечност и љубов кон Бога. 13. Набљудувајте ги постапките што се случуваат во вас од понизност и плачење, проучете ги и истражете каква корист ви носат на час. За почетниците, тие доживуваат оставање на страна на сите земни грижи, непристрасност кон родителите и пријателите, одрекување од нив, недостаток на грижа за сите работи и пари и презир кон нив - не само до последната игла, туку и до сопственото тело. 14. Како што земјата, фрлена од некој во пламенот на запалената печка, ја гаси, на ист начин, секојдневните грижи и секоја зависност дури и од најпоследното и најнезначајното ја уништува топлината што првично се запалила во срцето. 15. Кој, во совршено чувство на срцето, радосно се одрекува од надворешните предмети, од луѓето и од сè световно, заборавајќи на ова и победувајќи ја зависноста, како ѕид, станува, како да е, туѓинец на светот и на сè што е во светот, собирајќи го својот ум и единствената грижа е сеќавањето и мислата за смртта. Затоа, тој секогаш размислува за Судот и одмаздата, а во оваа рефлексија потполно го плени неискажливиот страв од таквите мисли, брзајќи да ги истражи. 16. Секој што во длабочините на [душата] е зафатен од стравот од Судот, тој е во театарот на овој живот како некој осуден човек врзан во окови. Затоа, тој е привлечен од страв, како некој вид џелат, и се чини дека оди во смрт; не размислува за ништо друго освен за маките и страдањата што мора да ги поднесе од вечната казна. Тој ја носи оваа [мисла] неизбришливо во своето срце, а стравот што го создава во никој случај не му дозволува да се грижи за ништо човечко; зашто тој секогаш живее како веќе да е прикован на крстот и обземен од неверојатно смртни страдања, кои не му дозволуваат никого да погледне во лице, ниту да внимава на честа или обесчестувањето од луѓето. Со целото свое срце, сметајќи се себеси достоен за секакво обесчестување и понижување, не размислува за навредите што му се нанесуваат. 17. Кој во себе го носи стравот од смртта, ќе се згрози од секаква храна, пијалок и убавина на облеката; нема да јаде леб за уживање, ниту да пие вода, туку само ќе ги задоволи потребите на телото, колку што е потребно за живот, ќе ја отфрли секоја желба и ќе биде роб на сите, со разумност во однос на она што му е наредено. 18. Оној што се предал во ропство на своите татковци според Бога, кога ќе му се заповеда да прави нешто, од страв од маки нема да го избере она што му го олеснува страдањето на неговото срце или ги опушта врските на стравот, и нема да ги слуша оние што го поттикнуваат да го стори тоа со пријателство или додворување или со империјалност, туку тоа што го претпочита тоа што го претпочита она што сака да го зголеми. цврсто и ќе го сака она што го прави џелатот посилен. Тој останува во овие [страдања] како да нема надеж дека некогаш ќе се ослободи од нив. Зашто надежта за избавување ја олеснува болката во срцето, што не е многу корисно за некој што ревносно се кае. 19. Секој кој почнува да живее според Бога, има корист од стравот од мачење и страдањето што го создава. И кој замислува дека може да направи почеток без такви страдања и врски и џелат, тој не само што ги поставува темелите на своите работи на песок, туку и сонува да изгради куќа во воздухот без основа - и тоа е сосема невозможно. Зашто таквото страдање предизвикува речиси секаква радост, а таквите врски ги раскинуваат врските на сите гревови и страсти, а таквиот џелат не носи смрт, туку вечен живот. 20. Кој не сака да го избегне страдањето што го создава стравот од вечното мачење и да го избегне, туку ќе го следи со искрена одлучност и сè повеќе ќе се врзува со неговите врски, брзо ќе се води напред и ќе се појави пред лицето на Царот над кралевите. Кога тоа ќе се случи, штом ќе ја види, макар и не сосема јасно, Неговата слава, врските веднаш ќе се скршат, џелатскиот страв ќе побегне од него, а болката во срцето ќе се претвори во радост и ќе стане извор на бликање во него, сензуално секогаш излевајќи реки од солзи, ментално - тишина, кроткост, сладост и неискажлив. непречено тежнее кон потполно послушание на Божјите заповеди, што е невозможно за почетниците, но карактеристично за оние кои се искачиле на просечно ниво на успех; За совршените, овој извор станува светлина, иако срцето наеднаш се менува и се трансформира. 21. Оној што во себе ја има светлината на Сесветиот Дух, не можејќи да ја издржи да ја види, паѓа на земја ничкум, вришти и плаче со чудење и голем страв како оној што гледа и трпи дејство што е повисоко од природата, повисоко од зборовите, повисоко од мислата. Тој станува како човек чие сè внатре е, поради некоја причина, запалено: изгорено од него и не можејќи да го поднесе горењето на пламенот, тој станува како избезумен. Сосема неспособен да се контролира, постојано напоен од солзи и освежен од нив, тој уште повеќе го разгорува огнот на љубовта. Поради тоа, тој лее повеќе солзи и, измиен од нивното излевање, сјае уште посилно. Кога целосно ќе се разгори, ќе стане како светлина, тогаш се исполнува она што е речено: „Бог, кој стапи во единство со боговите и е познат од нив - и, згора на тоа, веројатно до степен до кој веќе е соединет со оние што беа соединети со Него и им се открива на оние што Го познаваат“. 22. Колку Бог сака да биде познат од нас, до степен до кој се открива, и до степен до кој се открива, до степен до кој е виден и познат од оние што се достојни. Но, тоа никој не може да го доживее или види ако најпрво не се соедини со Светиот Дух, стекнувајќи со труд и пот понизно, чисто, едноставно и скрушено срце. 23. Пред плачење и солзи - никој да не ве залажува со празни зборови, а ние да не се лажеме себеси - во нас нема покајание, нема вистинско покајание, нема страв Божји во нашите срца, се уште не сме се осудиле, а нашата душа не дошла до смислата на идниот Суд и вечните маки. Зашто, да го стекнела тоа и да останела во такви [чувства], веднаш би пролеала солзи, зашто без нив ниту нашето сурово срце никогаш не би можело да омекне, ниту нашата душа би можела да стекне духовно смирение, а ние не би можеле да станеме понизни. А кој не станал вака, не може да се соедини со Светиот Дух; оној што не се соединил со Него преку очистување не може да биде во созерцание и спознание за Бога и не е достоен да ги научи таинствените доблести на смирението. 24. Како што некој што ќе одлучи да подучува реторика и филозофија на некој кој штотуку учи да чита со лаички зборови, не само што нема да му донесе никаква корист, туку на крајот ќе ги запостави оние [лекциите] што почнал да ги зема и ќе ги избегне, бидејќи неговиот ум е целосно неспособен да го разбере значењето на она што се учи, така и оној што се учат, особено на оние што се упатуваат на усовршување. не само што нема да им донесе никаква корист, туку и ќе ги натера да се вратат назад. Зашто, гледајќи во висината на доблеста, сфаќајќи колку се далеку од нејзиниот врв и мислејќи дека е невозможно да стигнат до крајот, ќе го запостават она малку што веќе почнале да го создаваат како бескорисно и ќе се втурнат во очај. 25. Кога оние над кои владеат и владеат страстите, ќе чујат дека совршениот според Бога се смета себеси за понечист од секој човек, од секое животно и од секој ѕвер, така што понижуван, се радува, клеветен, благословува, прогонуван, трпи и со солзи и страдања на срцето се моли за Бога прво да не поверуваат за своите непријатели. обидувајќи се да се претстават како слични на таквите [луѓе]; тогаш, осудени од божествените списи и побиени од светиите кои тоа го докажале со дела, тие признаваат дека тоа не можат да го постигнат. Кога ќе слушнат дека без тоа е невозможно да се спасат, тогаш, потполно неподготвени да го истераат порокот и да се покаат за она што го згрешиле, паѓаат во очај. 26. Оние кои се преправаат дека се доблесни и носат овча облека, но се едно по изглед, други во внатрешниот човек, кои, можеби, се исполнети со секаква неправедност, полни со љубомора, кавгаџии и смрдеа на [сензуални] задоволства - толку многу се почитуваат како бестрасни и свети, кои имаат неисчистено око и не можат да ги препознаат нивните плодови. А оние кои живеат во почит, доблест и едноставност на срцето, кои се навистина свети, се сметаат за исти како и другите луѓе и ги поминуваат со презир. 27. Поверојатно е дека таквите луѓе брборењата и помпезните личности ги сметаат за поучни и духовни, додека молчаливиот човек кој се чува од празно зборување им изгледа како ридливец и нем. 28. Оние кои се многу интелигентни и болни од ѓаволска гордост се одвраќаат од оној што зборува во Светиот Дух како многу интелигентен и горд, а неговите зборови имаат поголема веројатност да ги ранат отколку да ги водат кон покајание. Но, оној што зборува елоквентно од стомакот или од надворешните науки и кој лажно го толкува нивното спасение, е пофален и прифатен. И така, никој од нив не може добро и правилно да ја согледа работата и да расудува за тоа. 29. Блажени се чистите по срце, вели Бог, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8). Она што го прави срцето чисто не е една, не две или десет доблести, туку сите заедно, како обединети, така да се каже, во едно, што водат до совршенство. Но, дури и во овој случај, тие сами не можат да го направат срцето чисто без доаѓањето и дејството на Духот. Зашто, како што ковачот, без разлика колку вешто ракува со своите алатки, не може да направи апсолутно ништо без дејството на огнот, така и човекот, што и да прави, ги користи доблестите како алатки кои, без доаѓањето на духовниот оган, остануваат неефикасни и бескорисни, не прочистувајќи ја нечистотијата и нечистотијата на душата. 30. Каде што има длабоко смирение, има изобилство солзи, а каде што се тие, таму е доаѓањето на Светиот и обожуван Дух. Кога ќе се случи ова [доаѓањето на Духот], тогаш во оној што е под влијание [него] се појавува сета чистота и светост, и Бог му се јавува, а Бог гледа во него. Зашто на кого“, вели тој, „да гледам, освен на оној што е кроток и молчалив и трепери од Моите зборови? (Иса. 66:2). 31. Човек може да ги победи страстите, но не може да ги искорени; ја примил моќта да не прави зло, но да не мисли зло – воопшто не ја примил. А побожноста не се состои само во правење добро, туку и во немислување зло. Значи, тој што мисли зло не може да стекне чисто срце. Зашто, како [ќе стане чист] ако се извалка од овие мисли, како огледало со прашина? 32. Мислам дека да имаш чисто срце значи не само да не те вознемирува никаква страст, туку и да не размислуваш за ништо зло или световно, дури и да сакаш, туку да имаш во себе само спомен Божји со нескротлива љубов. Зашто во чиста светлина окото го гледа Бог чисто кога ништо друго не го попречува созерцувањето. 33. Безстрасноста ја нарекувам не само за некој да стане надвор од влијанието на страстите, туку и тој да биде туѓ на нивните желби. И не само ова, туку и ние да бидеме голи со умот од помислата за нив, за кога сакаме, да бидеме над небесата, да станеме надвор од сè видливо и разумно, односно кога нашите чувства ќе се содржат и нашиот ум ќе влезе во надчувствителното, со сила влечејќи ги со нас чувствата, како орел - своите крилја. 34. Умот не ги покажува своите постапки одвоено од чувствата, а чувствата – во никој случај не одвоени од умот. 35. Тоа срце е повикано и чисто, кое во себе не стекнува никаква мисла или световна мисла, туку е толку посветено на Бога и соединето со Него, за да не се сеќава на тагите на животот, ниту на неговите радости, туку да остане во созерцание, како на третото небо, и да биде однесено во рајот (2. Кор. 12, и до бесплатни ветувања за гаранциите за невидите) (2 Кор. 12:2-4). да се уверат во самите овие вечни благослови, колку што е можно повеќе за човекот. природата. Ова е навистина сигурен знак и показател за чисто срце: во тоа човекот ја препознава мерката на чистота и, како во огледало, се гледа себеси. 36. Како што оној што е надвор од куќата не ги гледа затворените во неа, така и оној што е распнат на светот (Гал. 6, 14), односно убиен, нема чувство кон предметите што се во светот. 37. Како што мртвото тело нема чувство ниту кон живите ниту кон мртвите тела што лежат со него, така и оној кој во Дух станал надвор од светот и пребива со Бога, не може да има никакво чувство кон светот ниту страст за неговите предмети, иако е подложен на потребите на телото. 38. Има смрт пред смртта, а пред воскресението на телата има воскресение на душите - со дело, моќ, искуство и вистина. Зашто, кога смртното размислување е уништено од бесмртниот ум, а мртвото е исфрлено од животот, тогаш душата, како воскресната од мртвите, јасно се гледа себеси, како што се гледаат самите воскреснати од сонот, и го препознава Бога што ја воскреснал, за Кого, размислувајќи за и Кому му благодари, тече од сетилата и од сетилата и од сетилата и од сетилото слатко, слатко, исполнето со сиот свет. 39. Нешто е внесено од нас, и нешто ни е дадено одозгора од Бога. Зашто, колку повеќе се очистуваме преку нашите трудови и свети напори, толку повеќе блескаме со светлината на нежноста, и колку повеќе блескаме со светлина, толку повеќе се очистуваме со солзи, носејќи ги своите и за возврат добивајќи го она што е дадено одозгора. 40. Многумина, откако донесоа свои, не го примија она што обично се дава од Бога: тоа е очигледно од она што го правеа Каин и Исав и како страдаа. Зашто, ако некој не го донесе своето со правилна мисла, благочестиво расположение, жестока вера и многу смирение, тогаш Бог нема да го погледне и нема да го прифати понуденото. А ако не прифати, тогаш нема да го даде своето за возврат на тој што носи на овој начин. 41. Светот е мртов за светиите, а исто така и световните луѓе. Затоа, [световните], гледајќи, не ги гледаат добрите дела [на светиите] и, слушајќи, се целосно неспособни да ги разберат божествените зборови кажани од нив во Духот. Но, ни духовните не можат да ги видат лошите дела на световните и злите луѓе или да ги впијат нивните страсни зборови: и тие, гледајќи го она што е во светот, не гледаат, а слушајќи ги световните луѓе, се во таква состојба како да не ги слушаат. Така, нема комуникација ниту меѓу овие со оние, ниту меѓу оние со духовните. 42. Колку е очигледна разликата меѓу светлината и темнината и колку е невозможна збрката меѓу нив - за што, се вели, е заедницата на светлината со темнината, или какво е учеството на верните со неверните? (2. Кор. 6:14–15) - исто толку очигледни се растојанието и разделбата меѓу оние кои го имаат Светиот Дух и оние кои го немаат. Оние имаат престој на небото (Фил. 3:20), кои веќе станале ангели од луѓето, а тие сè уште седат во мракот на предците и во сенката на смртта (Пс. 106:10), врзани за земјата и земните работи; тие се осветлени со умствена и невечерна Светлина, а овие само со сетилни; тие се гледаат и себеси и ближните, а овие, секојдневно гледајќи се себеси и ближните како умираат, не разбираат дека се луѓе и, како и луѓето, умираат (Пс. 81:7), и, не знаејќи го тоа, не веруваат ниту во Судот, ниту во фактот дека за секој ќе има воскресение и награда во согласност со неговиот живот. 43. Дали во тебе има Светиот Дух, можеш со сигурност да знаеш од Неговите дела што се случуваат во тебе, за кои зборува и апостолот, зашто рекол: Каде што е Духот Господов, таму е и слободата (2. Кор. 3,17); а исто така вели дека телото е мртво поради гревот, но духот е жив поради праведноста (Рим. 8,10); и дека оние што се Христови го распнале телото со неговите страсти и похоти (Гал. 5:24). Зашто сите што се крстени во Светиот Дух го облекоа целиот Христос, тие се синови на светлината и одат во нерамна светлина (Гал. 3:27; Лука 16:8; 1. Јованово 1:7); Тие, гледајќи го светот, не гледаат и слушајќи го световното, не слушаат. Зашто, како што за телесните луѓе е напишано дека кога гледаат, не гледаат, а кога слушаат за божествени нешта, не го разбираат и не можат да го сфатат духовното (Лука 8:10), бидејќи тоа е за нив глупост (1. Кор. 2:14), така размислувајте за оние што го имаат Светиот Дух во себе: носат тело, но не се вели во тело, не живеете во телото, Дух, ако само Божјиот Дух живее во вас (Рим. 8:9). Тие се мртви за светот, а светот за нив, за мене, вели [апостолот], светот е распнат, а јас сум за светот (Гал. 6:14). 44. Оној што гледа како такви знаци и чуда дејствуваат во него, тој навистина е Богоносец и чудотворец, имајќи го Бога, односно самиот Сесвет Дух, кој живее, зборува и дејствува во себе, според словото на Павле. Кој тоа воопшто не го препознал во себе, нека не се залажува, зашто тој сепак е месо и крв, јасно покриен во темнината на телесните похоти. Но, телото и крвта нема да го наследат Царството Божјо, кое е Светиот Дух (1. Кор. 15:50). 45. Во Божественото Крштение добиваме простување на гревовите, ослободени сме од првобитното проклетство и се осветуваме со доаѓањето на Духот, но не добиваме совршена благодат - според она што е речено: Јас ќе престојувам во нив и ќе одам во нив (2. Кор. 6:16; Лев. 26:11-12), зашто тоа е својство на верата и докажана во верата. Зашто, откако ќе се крстиме, се свртуваме кон лошите и срамните дела и, иако целосно го отфрламе дури и самото осветување, сепак, преку покајание, исповед и солзи, прво добиваме простување на гревовите, а со тоа и осветување заедно со благодатта одозгора. 46. ​​Од покајанието доаѓа миењето од нечистотијата на срамните дела, а после ова доаѓа заедницата на Светиот Дух, но не едноставно, туку според верата, наклонетоста и смирението на оние кои се каат со сета душа; уште повеќе, [ова се случува] само откако ќе добие целосно простување на гревовите од таткото и наследникот. Затоа е добро да се каеме секој ден, како што заповеда заповеда, затоа што зборовите Покајте се, зашто Царството Небесно е близу (Матеј 3:2) покажуваат дека нашата работа нема граница. 47. Благодатта на Сесветиот Дух им се дава на душите свршени со Христа како залог. И како што, без залог, жената нема доверба дека нејзиното соединување со нејзиниот сопруг сигурно некогаш ќе се случи, така и душата не добива цврста доверба дека еден ден ќе коегзистира со својот Господар и Бог засекогаш, или дека мистериозно и неискажливо ќе се соедини со Него и ќе ја вкуси Неговата недостапна убавина, освен ако не добие залог за Неговата благодат и самата свесно. 48. Ако документите за писмена согласност не се прифатат додека не се потпишат пред доверливи сведоци, а свршувачката не може да се смета за сигурна [дотогаш], тогаш просветлувањето на благодатта не е цврсто пред исполнувањето на заповедите и стекнувањето доблести. Исполнувањето на заповедите и доблестите во духовната свршувачка е исто како и при склучувањето договор како сведоци, бидејќи преку нив секој што мора да се спаси добива совршена свршувачка. 49. Најпрво се пишуваат договори, како што рече, преку исполнувањето на заповедите, потоа доблестите ставаат печат на нив и ги потпишуваат; и дури тогаш Младоженецот-Христос и дава прстен на душата на невестата, односно залог на Духот. 50. Како што невестата пред брак добива само залог од младоженецот и се надева дека ќе го прими договорениот мираз и подароците ветени во брачниот договор по бракот, така и таа невеста, [која е] Црквата на верните и душата на секој од нас, прво добива од Младоженецот-Христос само залогот на Светиот и безнадежта за напуштање на овој дух и безнадеж. заверена со залог дека тоа што и било ветено нема да испадне лажно. 51. Ако младоженецот, доцна отсутен или зафатен со нешто друго, ја одложи венчавката, невестата налутена ја отфрли неговата љубов и го избрише или раскине брачниот договор, веднаш се лишува од надежите што се полагаат на младоженецот. Ова обично се случува со душата. Зашто, ако некој од подвижниците рече: „До кога треба да страдам?“, ги запостави подвижничките подвизи и, поради негрижа за заповедите и откажувањето од постојаното покајание, изгледа дека ќе го избрише или раскине договорот [со Бога], веднаш ќе биде целосно лишен од залогот и надежта во Бога. 52. Ако невестата љубовта што ја има кон својот младоженец ја насочи кон некој друг и почне да живее со него отворено или тајно, тогаш не само што нема да може да се надева дека ќе добие ништо од она што и го ветил младоженецот, туку ќе ја очекува казната и оценката што ја заслужува, во согласност со законот. Ова обично ни се случува и кај нас. Ако некој ја изневери својата љубов кон Младоженецот-Христос и отворено или тајно ја насочува кон страста на некое друго нешто што ќе го завладее неговото срце, тогаш [таквата душа] ќе биде омразена и одвратна за Младоженецот и недостојна за соединување со Него, зашто Тој рекол: Ги сакам оние што Ме љубат (Изр. 8:17). 53. Свршеницата за оние кои ја примиле е необјаснива: таа се сфаќа неразбирливо, се држи неодоливо, се гледа невидливо, живее, зборува, го движи и го покренува сопственикот, исчезнува од ковчегот во кој е запечатен, и повторно неочекувано се појавува конечно дека поседувачот не мисли дека таму е неговото отстранување. неотповиклива. И така, оној што ја поседува, без да ја има, се чувствува како да ја има, а имајќи ја, се чувствува како да ја нема. 54. Ако некој, додека стои во една куќа ноќе, чии врати се заклучени од сите страни, отвори една врата и наеднаш му светне силна молња, тој, не можејќи да поднесе таков сјај за очите, веднаш се брани со затворање на очните капаци и концентрирање во себе. На ист начин, душата, затворена во сензуални [предмети], ако некогаш погледне надвор од нив со својот ум, како низ врата, и е осветлена од молњите на лежиштето што се наоѓа во него - мислам на Светиот Дух - тогаш, не можејќи да го поднесе сјајот на неподносливата светлина, таа веднаш се восхитува од умот, како да се концентрира во човечката куќа. [предмети]. 55. Секој треба да определи со овие знаци дали го примил залогот на Духот од Младоженецот и Господарот Христос; а ако ја примил нека се труди да ја запази, но ако не е достоен да ја прими, нека се обиде преку добри дела и дела, преку жестоко покајание да ја прими и да ја зачува преку исполнување на заповедите и стекнување доблести. 56. Покривот на цела куќа стои благодарение на истиот темел како и останатиот дел од зградата, а темелот се поставува за да се потпира покривот, затоа што е неопходен и корисен, а покривот не стои без темел, а темел без покрив е целосно несоодветен и несоодветен за живот. На ист начин, благодатта Божја се зачувува преку исполнувањето на заповедите, а извршувањето на заповедите благодарение на Божјиот дар е поставен како основа и ниту благодатта на Духот ќе остане во нас без исполнување на заповедите, ниту исполнувањето на заповедите ќе ни биде неопходно или корисно без благодатта Божја. 57. Како што куќата која останала без покрив од невниманието на градителот не само што е неупотреблива, туку и го насмевнува градител, така и оној кој, благодарение на исполнувањето на заповедите, ги поставил темелите и ги подигнал ѕидовите на високите доблести, ако не ја прими благодатта на Духот во созерцание и спознание на душата повторно предизвикува несовршени и несовршени причини. Таквиот човек е целосно лишен од оваа благодат од две причини: или затоа што го занемарил покајанието, или затоа што го напуштил стекнувањето доблести како некоја преголема задача и отфрлил една од оние заповеди кои ни изгледаат безначајни, но се неопходни за довршување на домот на доблестите, така што без нив куќата не може да го прими покривот на духот. 58. Ако за таа цел Синот Божји и Бог слезе на земјата за преку Себе да нè помири со Својот Отец, кои беа [неговите] непријатели, и свесно да нè соедини со Себе преку Својот Свет и Едносуштински Дух, тогаш кој отстапува од оваа благодат ќе добие каква друга благодат? Тој, се разбира, не примил ниту помирување ниту соединување со Него преку заедништвото на Духот. 59. Дали некој зема оган во пазувите, вели Мудриот, за да не му изгори облеката? ( Изр. 6:27 ). Јас велам: кој, откако го прифатил откриениот и небесен оган во своето срце, самиот не се запали, не осветлува и не свети со сјајот на Божественото додека го прочистува и прифаќа огнот? Зашто по очистувањето доаѓа прифаќањето [на оган], а по прифаќањето доаѓа очистувањето; кога тоа ќе се случи, целата личност станува бог по благодат. 60. Кој учествува во Светиот Дух, се ослободува од страсните желби и задоволства, но не е ослободен од природните телесни потреби. И, како ослободен од врските на страсниот стремеж и соединет со бесмртна слава и сладост, тој е постојано принуден да се воздигнува нагоре и да остане со Бога и ни за миг да не се повлече од Неговото размислување и ненаситното задоволство; но, како има тело и подложен на расипаност, тој е откинат и влечен од нив и се враќа на земните работи. И од ова тој тогаш има таква тага, која, мислам, ја има душата на грешникот кога се одвојува од телото. 61. Како што за оној кој го сака телото, животот, задоволствата и сета световна одвоеност од ова е смрт, така и за оној кој ја сака чистотата, Бога, сите нематеријални работи и добродетели, дури и мало отстапување на умот од нив е навистина смрт. Зашто, ако оној што ја гледа оваа сензуална светлина, кога ги затвора очите дури и малку, или кога некој друг му ги покрива, е оптоварен, тажен и целосно неспособен да го поднесе, особено ако погледне во нешто неопходно и необично - тогаш колку повеќе ќе тагува и тагува, осветлен од Духот и гледајќи во реалноста и умствено, во будност и во сон оние што не ги виделе и не слушнале окото. не влезе во срцето на човекот (1. Кор. 2:9), во кое сакаат да влезат и ангелите (1. Пет. 1:12), ако некој се оттргне од размислување за нив? Зашто тоа природно му изгледа како смрт и одвојување од вечниот живот. 62. Човекот е двоен, бидејќи се состои од душа и тело; како него, светот е видлив и невидлив, и на секој од овие светови му се доделуваат соодветни работи и деловни грижи. Верувам дека ова важи и за визиите и соништата. Она со што душата е зафатена и за што мисли во реалноста, истото го сонува или филозофира во соништата: ако размислува за човечки работи, тогаш во соништата е зафатена со суетни работи, а ако се вежба во божествени и небесни работи, тогаш останува во созерцание и пророкување според нивните филозофи: визии (Јоил 2:28). Таквата душа не се залажува, туку внимателно гледа во вистините и преку откровението прима вера. 63. Кога посакуваниот дел од душата ита кон страстите, односите, задоволствата и задоволствата на животот, тогаш душата гледа соодветни соништа. И кога раздразливиот дел од неа ќе збесне против сопствениот вид, тогаш во соништата гледа напади од животни, војни и битки со влекачи, расправии, како на суд, со нејзините противници. Кога рационалниот дел од него се издигнува во суета и гордост, тогаш се замислува како се вивнува во воздух на крилја или седи на високи престоли или го води народот придружуван од коли. 64. Вистинските визии, кои не треба да се нарекуваат соништа, туку визии и созерцанија, им се случуваат само на оние чии умови, поради престојувалиштето на Духот, станале едноставни и ослободени од секакво оптоварување на страстите и од ропство на нив, кои секогаш размислуваат за божественото и размислуваат за идните награди и награди, чиј живот е побезгрижен, повнимателен, пополн од животот. на милоста, мудроста, небесното знаење и добрите плодови одгледувани од Духот. Други, кои го немаат ова, имаат лажни и збунети [соништа], во кои сè е очигледна измама. 65. Многумина го сметаа испосничкиот живот за благословен, други го сметаа измешаниот живот, односно заедничкиот живот, додека други претпочитаа да претседаваат со луѓето, да бидат ментори, да поучуваат и да градат цркви - од кои различни [луѓе] обично се хранат ментално и физички. Не би претпочитал ниту едно од овие дела на друго и не би рекол дека едниот заслужува пофалба, а другиот вина, но во сè и во сите дела и дела животот е благословен за Бога и според Бога. 66. Човечкиот живот го сочинуваат различни науки и уметности, секоја развива и воведува свои, а со тоа поминувајќи еден на друг и добивајќи еден од друг, луѓето живеат, доставувајќи ѝ го неопходното на телесната природа. Истото може да се види и кај духовните луѓе, од кои секој поминува низ својата доблест и, иако секој оди по својот пат во животот, сите тие се движат по различни патишта кон иста цел. 67. Целта на сите што работат според Бога е да Му угодат на Христа Бога, да добијат помирување со Отецот преку заедницата на Светиот Дух и преку тоа да постигнат спасение. Зашто тоа е спасението на секоја душа и секој човек; ако не е така, трудот е залуден, нашето правење е залудно, а секој животен пат е бескорисен што не води до ова за оние што трчаат по него. 68. Оној што го напуштил целиот свет и се повлекол на планина заради тишина и оттаму, како за приказ, пишувајќи им на оние во светот, угодувајќи и пофалувајќи ги некои, ласкајќи им на другите, е како оној што се развел од блудната, непристојна и злобна жена и заминал во далечна земја за да се ослободи дури и од споменот на неа, но сакал да ја договара планината за последователна цел. оние кои комуницираат со оваа блудница и, така да се каже, се осквернуваат со неа и им угодуваат. Ако не во телото, тогаш, во секој случај, во срцето и умот, таквата личност самоволно паѓа во истите страсти како нив, како да ја одобрува нивната поврзаност со неа. 69. Како што заслужуваат пофалби и се благословени оние кои се вртат меѓу светот и истовремено ги чистат своите чувства и срца од секакви зли желби, така и оние кои живеат во планините и пештерите, ако сакаат пофалба и задоволство и слава од луѓето, се достојни за вина и презир, бидејќи тие се како прељубници кон Бога, кој ги испитува нашите срца. Зашто, кој сака неговиот живот, име и делата да бидат слушнати во светот, прави блуд кон Бога, како древниот еврејски народ, како што вели Давид (Пс. 106, 6). 70. Оној кој со непоколеблива вера во Бога се одрекол од светот и од работите во светот, верува дека Господ е милосрден и дарежлив (Пс. 103,8) и дека ги прифаќа оние што доаѓаат кај Него со покајание. Знаејќи дека преку срам ги почитува Своите слуги, преку крајна сиромаштија ги збогатува, преку навреди и понижување ги прославува и преку смртта ги прави учесници и наследници на вечниот живот, таквиот човек се труди, како жеден елен, да помине низ [овие искушенија], издигнувајќи се по нив како извор на бесмртност и сличен ангел. се спушти за да им помогне на оние што се искачуваат. Бог седи на врвот, очекувајќи ја сета можна волја и напор од нас - не затоа што е задоволен што нè гледа во нашите трудови, туку затоа што, како хуман, сака да ни даде награди како што заслужуваме. 71. Господ не дозволува целосно да паднат оние кои без двоумење доаѓаат кај Него, туку, гледајќи дека се изнемоштени, им помага и им помага, давајќи им ја раката на Својата сила одозгора и ги крева до Себе. Понекогаш соработува експлицитно, понекогаш имплицитно, непознато и познато, сè додека тие, откако поминале низ целото скалило, не му пријдат и целосно не се соединат со Се, заборавајќи на сè што е земно и останувајќи таму со Него - без разлика дали е во телото или надвор од телото, не знам (2. Кор. 12:2) - и живеејќи со Него и невкусни без вкус. 72. Во правдата треба да го наведнеме вратот под јаремот на Христовите заповеди и да не отстапуваме на страна, да не се враќаме назад, туку да влеземе во нив право и доброволно дури до смрт, да се обновиме и да се направиме вистински нов Божји рај, дотогаш. додека не дојдат Синот и Отецот и не престојуваат во нас преку Светиот Дух. И тогаш ќе го добиеме целиот Него како што живее во нас и нашиот учител. И ако на некој од нас нешто му заповеда или довери некоја услуга, тоа ќе му биде доверено и тој лесно ќе го изврши како што му се чини најдобро. Но, не е дозволено да се стремиме кон оваа [услуга] пред време и не треба да ја прифаќаме кога е дадена од луѓето, туку треба да се придржуваме до заповедите на нашиот Господар и Бог и да ја чекаме Неговата заповед. 73. Ако, откако ни е доверена службата на божествените работи и се истакнавме во неа, Духот нè упатува на друга служба или работа или активност, да не се противиме. Зашто Бог не сака да останеме без работа, ниту да останеме до крај во истото дело со кое почнавме, туку сака да напредуваме и постојано да се движиме кон постигнување на најдоброто, одејќи, се разбира, не по своја, туку по Божја волја. 74. Оној што ја направил својата волја мртва, станува сосема слаба волја; но меѓу живите и движечките суштества нема ниту еден со слаба волја, освен ако некој не ги нарече бесчувствителните и неподвижните слаба волја. Зашто, иако растенијата се движат и растат, ние не велиме дека тоа движење и раст се случуваат по нивна природна волја, бидејќи тие се бездушни; и сè што е живо има природна волја. Значи, кој со подвиг и труд ја убил сопствената волја и станал целосно слаба, ја изгубил својата природа и, бидејќи ништо не сака, не може да направи ништо добро или лошо. 75. Оној што се труди да ја ублажи својата волја, мора да ја исполни волјата Божја и, наместо својата волја, да ја воведе во себе, да ја засади во себе, да ја накалеми во своето срце и во исто време внимателно да следи дали тоа што е засадено и накалемено расте, длабоко се вкоренило, дали пораснало заедно и се соединило [со стеблото], дали станало едно дрво, дали се родило и дали пораснало, дали е убаво слатко овошје. Нека не заборави [да ја следи] и земјата која го прими семето и коренот на кој беше накалемен ова неразбирливо и неописливо животворно растение. 76. Кој со страв Божји ќе му ја отсече волјата, нему - непозната за него, за да не ја знае - Бог ја дава Својата волја и ја чува неизбришлива во неговото срце, и му ги отвора очите на умот за да ја спознае, и дава моќ да ја исполни. Тоа се прави со благодатта на Светиот Дух, и без неа ништо не се случува. 77. Кога ние, со сета наша сила, трудољубивост, решителност и незапирлива брзина, ќе го исполниме она што мистериозно и неразбирливо ни го поучува и ни заповеда самиот Бог, без да пропуштиме ништо, тогаш [Бог] јасно ни се открива како верни и послушни, како вистински ученици и пријатели, исто како што еднаш им се јави на сите ученици и ученици кои веруваа во Неговите свети. (Јн. 17:20). И тогаш стануваме синови Божји по благодат, како што вели Павле: Сите што се водени од Божјиот Дух, синови Божји се; а ако синови, тогаш наследници: Божји наследници и сонаследници со Христос (Рим. 8:14, 17). 78. Ниту еден од оние кои се достојни да бидат со Бога во соединувањето на Духот и да ги вкусат Неговите неискажливи благослови, не е привлечен ниту од нечесната и презирна слава што му ја принесуваат луѓето, ниту од златото, ниту од облеката, ниту од камењата, кои безумните луѓе ги сметаат за вредни. Не го приврзува своето срце за минливо богатство, не сака да има познанства со кралеви и владетели, кои не се владетели, зашто над нив владеат многу [страсти]; не ги смета за нешто големо и возвишено, не мисли дека им носат поголема слава на оние што им приоѓаат, не посакува апсолутно ништо што е прекрасно и сјајно за луѓето, како што никој [сака] да се спушти од богатство во сиромаштија или од команда и голема моќ, слава и високи чинови за да падне во крајна срам и обесчестување. 79. Ако сте примиле простување на сите ваши гревови или преку исповедање или преку дарување на светата и ангелска шема, тогаш каков голем извор на љубов, благодарност и смирение ќе биде за вас што, достојни за безброј казни, не само што сте биле избавени од нив, туку сте биле и достојни за посвојување, слава и Царство на Него. Имајќи го ова на ум и секогаш сеќавајќи се на ова, бидете спремни и однапред подгответе се да не го навредувате Оној што те почестил и ти простил безброј гревови, туку во сите твои дела да Го славиш и почитуваш, за Он, кој те почестил над секое видливо суштество, да те прослави уште повеќе и да те нарече Свој вистински пријател. 80. Колку што душата е поскапоцена од телото, разумниот човек е подобар од целиот свет. Немој да мислиш, човече, кога размислуваш за големината на суштествата во тебе, дека поради тоа тие се поскапоцени од тебе, туку гледајќи ја благодатта што ти е дадена и сфаќајќи го достоинството на својата интелектуална и вербална душа, пеј Му на Бога, кој те удостоил пред сѐ што е видливо. 81. Да испитаме како ќе го славиме Бога. Тој не е прославен од нас на друг начин освен како што беше прославен од Синот. Зашто преку она што Синот го прослави Својот Отец, преку тоа и Самиот беше прославен од Отецот. Да се ​​потрудиме и ние да го правиме истото, за преку тоа да го прославиме нашиот Отец, Кој угоди да се нарече Отец Небесен, и да нè прослави нас со славата на Исус, што ја имаше со Него пред создавањето на светот (Јован 17,5). [Бог се прославува преку] крстот, односно мртвило во однос на целиот свет, тага, искушенија и сè друго од страдањето Христово. Поднесувајќи го тоа со големо трпение, ние ги имитираме Христовите страдања и преку нив го славиме нашиот Отец и Бог како Негови синови по благодат и сонаследници со Христос (Рим. 8,17). 82. Душата што не чувствува дека целосно се ослободила од приврзаноста и зависноста кон видливото, не може блажено да ги поднесе тагите што ја снашле и навредите што ѝ доаѓаат од демоните и луѓето, но, врзана од зависност од човечки нешта, таа страда, трпи материјална штета, тагува кога е лишена од нештата и е многу повредена од своето тело. 83. Оној што ја оттргнал душата од приврзаност и страст за сензуалното и ја поврзал со Бога, не само што ќе ги презира парите и работите што се во негова близина, без да чувствува никаква тага поради лишувањето од нив, како да му се туѓи и туѓи, туку дури и ќе ги трпи раните нанесени на неговото тело со радост и со должна благодарност кон човекот, кој секогаш го гледа апостолот. распаѓајќи, внатрешниот човек од ден на ден се обновува (2. Кор. 4:16). Во спротивно, никој не може да ја поднесе тагата за Бога со радост, зашто за тоа е потребно совршено знаење и духовна мудрост. А оној што е лишен од нив секогаш оди во темнината на незнаењето и безнадежноста, не можејќи никако да ја созерцува светлината на трпението и утехата. 84. Секој што се замислува себеси за мудар во математичката наука, никогаш нема да биде достоен да навлезе во тајните Божји и да ги види, освен ако најпрвин не сака да се понизи и не стане луд (1. Кор. 3:18), заедно со вообразеноста, отфрлајќи го стекнатото знаење. Зашто, оној што го прави тоа и со непоколеблива вера ги следи мудрите во божествените [науки], водени од нив, влегува со нив во градот на живиот Бог и, предводен и просветлен од божествениот Дух, го гледа и учи она што никој од другите луѓе никогаш не може да го види, да знае или да го проучува; од тоа време тој станува божји ученик. 85. Учениците на мудреците од овој век ги сметаат Божјите ученици за луди, бидејќи самите се навистина луди, зашто тие станаа изострени во надворешна полудена мудрост, која Бог ја претвори во лудило, според божествениот апостол (1. Кор. 1:20), и која гласот на теологот ја препозна како земна, полна со духовна, демонска завист 3:15–16). Таквите луѓе, кои се надвор од божествената светлина, не можат да ги видат чудата кои се својствени за неа, а оние што живеат во светлината, гледајќи што е во неа и поучуваат за неа, се сметаат како да се измамени, и самите се измамени и не ги вкусиле неискажливите благослови Божји. 86. Исполнети со благодат и совршени во знаењето и мудроста што се одозгора, тие сакаат само да одат и да ги видат оние што се во светот, така што преку потсетување на Божјите заповеди и преку добри дела, да им се даде можност да добијат некаква награда, ако, се разбира, ги слушаат, ако разбираат и веруваат, бидејќи тие, не водени од духот, дали знаат каде одат во темнината или не знаат каде одат Божјиот дух. успевајќи во било што. Зашто, можеби, тие еден ден ќе станат од вообразеноста што ги поседува, ќе го прифатат вистинското учење на Светиот Дух и, откако искрено и неизмерно ја слушнале волјата Божја, ќе се покаат и, откако го направиле тоа, ќе прифатат некаков духовен дар. Ако [совршените] не можат да им донесат таква корист, тогаш, тагувајќи за тврдоста на нивните срца, тие се враќаат во своите ќелии, молејќи се дење и ноќе за нивно спасение. Зашто оние кои постојано остануваат со Бога и се исполнети со секакво добро, никогаш не можат да бидат тажни за ништо друго. 87. И сега меѓу нас живеат бестрастни и свети и исполнети со божествена светлина, кои толку ги ужаснаа своите земни членови, [чистејќи ги] од секаква нечистотија и страсна страст, што не само што никогаш нема да зачнат, па дури и да се обидат да прават зло, туку дури и кога ќе бидат привлечени кон тоа од другите, тие не претрпуваат никаква промена во нивното својство. Оние кои им припишуваат глупост и не им веруваат кога поучуваат во мудроста на Духот за божествените работи, би го знаеле ова кога би ги знаеле божествените зборови што секојдневно се читаат и пеат [во црквата]. Зашто, кога би го знаеле божественото Писмо совршено, би поверувале во благодетите ветени од Бога и ни дадени; но бидејќи тие не се вклучени во овие придобивки поради нивната вообразеност и немарност, тие ги клеветат оние што им се придружиле и поучуваат за нив. 88. Која е целта на економичноста во телото на Бога Словото, која се проповеда низ Божественото Писмо и за која ние, читајќи го, не знаеме, ако не тоа, дека [Бог Словото], земајќи учество во нашите [својства], би нѐ направил Свои членови? За таа цел, Синот Божји стана син човечки, за да нè направи од луѓето синови Божји, издигнувајќи го нашиот род по благодат кон она што е по природа, повторно нè раѓајќи во Светиот Дух и веднаш нè воведе во Царството Небесно, поточно, давајќи ни да го имаме во нас, за да не само што се надеваме дека Христос веќе е скриен во него, туку и Бог е веќе скриен во него, (Кол. 3:3). 89. Крштевањето не ни ја одзема слободната волја и независен избор, туку ни дава слобода, за ѓаволот повеќе да не тиранира над нас против нашата волја. По крштевањето, на нас зависи или доброволно да се придржуваме кон заповедите на Господ Христос, во Кого сме крстени, и да одиме по патот на Неговите заповеди, или да отстапиме од овој директен пат и повторно да му се вратиме на нашиот противник и непријател ѓаволот. 90. Оние кои по крштевањето се попуштаат на волјата на лукавиот и го прават она што му е угодно, се отуѓуваат од утробата на светото крштение, според она што го рекол Давид (Пс. 57, 4). Зашто секој од нас не се менува и не ја напушта природата во која е создаден, туку, создаден од Бога добро - зашто Бог не го создал злото - и останувајќи непроменет од природата во која е создаден, и во суштина, го прави она што го сака и го прави според својот доброволен избор - било добро или зло. Зашто како што мечот, без разлика дали некој го користи за зло или за добро, не ја напушта својата природа, туку останува железен, така и човекот, како што рековме, постапува и прави како што сака, но не ја напушта својата природа. 91. Покажувањето милост на еден човек не спасува, но ако се однесуваме со презир кон еден човек го правиме виновен за оган. Зашто „Бев гладен и жеден“ се вели, се разбира, не за еден [случај] и не за еден ден, туку се однесува на целиот живот. Така, „да се нахрани“ Христос, „да се напие“ и „да се облече“, како и други слични работи (Матеј 25:35-36) [се вели] не за она што се случува еднаш, туку за она што е [задолжително] секогаш и за секого, [зашто] нашиот Господ и Бог призна дека го прифаќа тоа од Своите слуги. 92. Како тоа некои го заклучуваат во еден сиромав Оној кој е неразделно поделен и кој Самиот е се во секој бедник? Значи, замислете ги стоте сиромашни како еден Христос, зашто Христос е целосно неподелен (1. Кор. 1:13). Затоа, ако некој им даде еден обол на деведесет и девет сиромашни, и навреди или удри еден [сиромашен] или го избрка без ништо, кому му го направи ова, освен ако, се разбира, на Оној што велеше и секогаш вели и ќе рече: „Она што му го направи на еден од овие најмалите, ми го направи мене“ (Матеј 25:40). 93. Оној што дал милостина на стотина [сиромашни], но имајќи можност да им даде на другите, да ги напие и нахрани, одби многумина што Го молеа и викаа кон него, ќе биде осуден како да не го нахранил Христа, бидејќи во сето тоа Тој е, и во секое „помало“ ние Го храниме. 94. Оној што на секого му дал сè што треба денес, но имајќи можност да го стори истото утре, ќе занемари еден од браќата и ќе го остави да загине од глад, жед и студ, го остави да умре и се презре Себеси Себеси кој рече: „Она што му го направи на еден од овие најмалите, ми го направи Мене“ (Матеј 25:40). 95. Дека Господ води сметка за сè што се однесува на сиромашните и нашите браќа - ова е едно нешто што можеме да го научиме од фактот што Тој им вели на праведниците: „Ми го направија тоа“, а на оние од левата страна: „Не ми го направија тоа“. И [ова се однесува] не само за оние на кои не сме се смилувале, ниту ги клеветевме, ниту ги ограбивме, или на кои им направивме многу други непријатни работи, туку и за оние кои ги запоставивме, бидејќи тоа е доволно за наша осуда, бидејќи ние не ги презираме, туку Исус Христос, кој зема предвид сѐ што тие [претрпеа]. 96. Тој се удостои да го земе врз Себе лицето на секој сиромав и се спореди Себеси со сите сиромашни, така што никој од оние што веруваат во Него да не се издигне над својот брат, туку секој, гледајќи го својот брат и ближниот како свој Бог, се сметаше себеси за „помал“ не во однос на својот брат, туку во однос на Оној кој го создал и го прифатил и го прифатил како Бог. исцрпете го целиот имот за да му служите, како што Христос и Бог ја исцеди Неговата Крв за наше спасение. 97. Оној што ја примил заповедта да се однесува кон својот ближен како себеси (Лука 10:26–27), се разбира, мора така да се однесува со него не само еден ден, туку и во текот на неговиот живот. И на кој му е заповедано да дава на секој што бара (Матеј 5:42) има заповед да го прави тоа во текот на целиот свој живот. А од оној што сака другите да му прават добро што тој сака, се бара и тој самиот да им го прави истото на другите. 98. Значи, кој се однесува кон својот ближен како себеси, не дозволува да има повеќе од својот ближен; ако има, но не дава без завист, додека самиот не осиромаши и не стане како ближниот, тогаш не ја исполнува заповедта Господова. Сепак, [таков е] оној што сака да му даде на секој што бара, но имајќи макар паричка или парче леб, се одвраќа од секој од оние што го прашуваат, како и оној што на ближниот не му го прави она што тој самиот го очекува од другите. А ако некој ги нахранил, наводнувал, ги облекол сите сиромашни и „помали“ и направил се друго за нив, а само еден запоставил и се однесувал со презир кон него, тогаш тој самиот ќе се смета дека го презрел гладниот и жеден Христа Бога. 99. Ова може да изгледа тешко за секого, па затоа ќе сметаат дека е фер да си кажат: „Кој може да го направи сето ова за да им служи на сите и да ги нахрани сите и апсолутно да не запостави ниту еден од нив? Но, нека го слушаат Павле, кој јасно вели: Зашто љубовта Христова нè принудува, размислувајќи вака: ако некој умрел за сите, тогаш сите умреле (2. Кор. 5,14). 100. Како што главните заповеди ги содржат сите приватни заповеди содржани во нив, така и главните доблести ги собираат во себе сите приватни доблести содржани во нив. Зашто, кој го продал својот имот или го потрошил на сиромасите и веднаш осиромашил, само со тоа ги исполнувал сите приватни Заповеди; затоа, веќе не е неопходно да се дава на некој што бара од него или да не се одврати од некој што сака да позајми од него (Матеј 5:42). На ист начин, оној што постојано се моли, вклучил сè во ова и веќе нема потреба да Го фали Господ седум пати на ден (Пс. 119, 164) или навечер и наутро и напладне (Пс. 54:18), бидејќи веќе исполнил сè за што се молиме и пееме според канонот и во одредени периоди и часови. На ист начин, оној кој свесно го стекнал во себе Бога, кој им дава знаење на луѓето, го прочитал целото Свето писмо и ги собрал сите плодови од благодетите на читањето и повеќе нема да има потреба од читање книги. Зошто е ова така? [Затоа што] оној што го има за соговорник Оној што ги инспирирал оние што ги напишале божествените списи и Кој е инициран од Него во тајните на скриените тајни, самиот ќе стане за другите божествено вдахновена книга, која содржи нови и стари тајни напишани во неа со прстот Божји, како да извршил сè и да се упокоил од сето свое надмоќ. Можеби ќе ве интересира: