Κεφάλαια θεολογικά, θεωρητικά και πρακτικά

Το δοκίμιο «Θεολογικά, Θεολογικά και Πρακτικά Κεφάλαια» αποτελείται από 3 μέρη: - θεολογικά και πρακτικά κεφάλαια (100 κεφάλαια). - θεολογικά και θεωρητικά κεφάλαια (25 κεφάλαια). - άλλα θεολογικά και πρακτικά κεφάλαια (100 κεφάλαια). Τα «Κεφάλαια» είναι μια συστηματική παρουσίαση των πνευματικών διδασκαλιών του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Το έργο καλύπτει ένα ευρύ φάσμα θεμάτων - από δογματικές βάσεις μέχρι πρακτικές πτυχές της μοναστικής και χριστιανικής ζωής. Το έργο είχε μεγάλη επιρροή στη μετέπειτα εξέλιξη της ησυχαστικής παράδοσης. Τα κύρια θέματα που καλύπτονται στη συλλογή: 1. Θεολογικά θεμέλια και δογματική: το δόγμα της Τριάδας, η Χριστολογία, το δόγμα της Εκκλησίας και τα Μυστήρια. 2. Θεωρητικές όψεις της πνευματικής ζωής: γνώση του Θεού, θέωση (θέωση), παρουσία του Αγίου Πνεύματος, ανθρώπινη φύση, ψυχή και σώμα. 3. Πρακτικές όψεις του ασκητικού άθλου: μετάνοια και ταπείνωση, πάλη με πάθη, προσευχή, υπακοή, αγάπη, συλλογισμός. Πολλά κεφάλαια περιέχουν πνευματικό νόημα με βάση την προσωπική εμπειρία και την πατερική παράδοση του συγγραφέα. Η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση από τα ελληνικά που έγινε από τον Επίσκοπο Ιλαρίωνα (Alfeev). Περιεχόμενα Θεολογικά και πρακτικά κεφάλαια (100 κεφάλαια) Θεολογικά και θεωρητικά κεφάλαια (25 κεφάλαια) Άλλα θεολογικά και πρακτικά κεφάλαια (100 κεφάλαια) Θεολογικά και πρακτικά κεφάλαια (100 κεφάλαια) 1. Για όσους φαίνονται σωματικά, ο Θεός δεν είναι πουθενά, γιατί είναι αόρατος, αλλά για εκείνους που σκέφτονται πνευματικά, είναι παντού, γιατί είναι παρών παντού. Είναι σε όλα και έξω από όλα, επομένως είναι κοντά σε όσους Τον φοβούνται (Ψαλμ. 84:10), αλλά η σωτηρία Του απέχει από τους αμαρτωλούς (Ψαλμ. 119:155). 2. Η μνήμη του Χριστού φωτίζει το νου και διώχνει τους δαίμονες, και το φως της Αγίας Τριάδας, που λάμπει σε καθαρή καρδιά, τον απομακρύνει από όλο τον κόσμο και από εδώ ανυψώνει τον συμμετέχοντα στη μελλοντική δόξα, όσο το δυνατόν περισσότερο για έναν άνθρωπο που, αν και υπό την άνωθεν επιρροή της χάριτος, εξακολουθεί να είναι καλυμμένος με πέπλο σάρκας (Εβρ.:201). 3. Αν δεν απομένει τίποτα άλλο μετά το τέλος του ορατού [κόσμου], εκτός από τον Θεό μόνο, που είναι και θα είναι, τότε, αναμφίβολα, όσοι μετέχουν άφθονα στη χάρη Του σε αυτόν τον κόσμο, παρά το γεγονός ότι παραμένουν στη γη, είναι ήδη πλήρως στραμμένοι προς τη μελλοντική εποχή, αν και στενάζουν, όντας στο σκοτάδι και βαρύνονται. 4. Ο Κύριος καλεί ευλογημένους όχι μόνο αυτούς που διδάσκουν, αλλά εκείνους που πρώτοι, μέσω της εκπλήρωσης των εντολών, ήταν άξιοι να λάβουν την όρασή τους και είδαν μέσα τους το διαφωτιστικό και λαμπρό φως του Πνεύματος και χάρη σε αυτό, σε αυτό το αληθινό όραμα, γνώση και δράση, έμαθαν για τι να μιλήσουν και τι να διδάξουν στους άλλους. Γιατί όσοι αγωνίζονται να διδάξουν πρέπει, όπως είπαμε, πρώτα να σηκωθούν, ώστε μιλώντας για όσα δεν γνωρίζουν, να μην εξαπατήσουν και να καταστρέψουν τον εαυτό τους, μαζί με αυτούς που τους πιστεύουν. 5. Αυτός που δεν φοβάται τον Θεό δεν πιστεύει ότι υπάρχει Θεός. ένας τέτοιος άνθρωπος είναι τρελός. Όποιος όμως πιστεύει στον Θεό τον φοβάται, και αυτός που φοβάται τηρεί τις εντολές Του. Όποιος λέει ότι φοβάται τον Θεό, αλλά δεν τηρεί τις εντολές Του, είναι ψεύτης και δεν υπάρχει φόβος Θεού μέσα του. Λέγεται: «Όπου υπάρχει φόβος, υπάρχει η τήρηση των εντολών». αν δεν έχουμε ούτε φόβο ούτε τήρηση των θείων εντολών, τότε δεν διαφέρουμε από τους ειδωλολάτρες και τους άπιστους. 6. Η πίστη, ο φόβος του Θεού και η τήρηση των εντολών Του παρέχουν ανταμοιβές ανάλογα με το βαθμό αγνότητας. Γιατί όσο εξαγνιζόμαστε, ανατρέφουμε από τον φόβο του Θεού στην αγάπη γι' Αυτόν, και όταν, μέσω της επιτυχίας, περνάμε από τον φόβο στο να αγαπάμε τον Θεό, ακούμε από Αυτόν: Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά (Ιωάννης 14:21). Λοιπόν, ας καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να αποδείξουμε πραγματικά την αγάπη. Όταν συνέβη αυτό, όπως υποσχέθηκε, μας αγαπά, και όταν μας αγαπά, ο Πατέρας Του μας αγαπά εξίσου, το Πνεύμα, φυσικά, έρχεται εκ των προτέρων και προετοιμάζει ένα σπίτι, ώστε στο ένα συμβούλιο των Υποστάσεων να γίνουμε η κατοικία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ιωάννης 14:21-23). 7. Η εγκατοίκηση της Τριαδικής Θεότητας, που συμβαίνει συνειδητά και πολύ καθαρά στο τέλειο, δεν είναι η ικανοποίηση μιας επιθυμίας, αλλά μάλλον η αρχή και ο λόγος για μια επιθυμία για μια ισχυρότερη και μεγαλύτερη επιθυμία. Διότι δεν επιτρέπει πλέον σε αυτόν που το έλαβε να παραμείνει εν ειρήνη, αλλά τον αναγκάζει, σαν να φλεγόταν και να καίγεται συνεχώς από τη φωτιά, να υψωθεί στη φλόγα μιας ακόμη πιο θεϊκής επιθυμίας. Γιατί ο νους δεν μπορεί να βρει στάση και όριο σε ό,τι επιθυμεί και δεν μπορεί να τηρήσει το μέτρο στην επιθυμία και την αγάπη, αλλά, προσπαθώντας να φτάσει στο ανέφικτο τέλος και να το συλλάβει, κουβαλά πάντα μέσα του μια ατελείωτη επιθυμία και ακόρεστη αγάπη. 8. Αυτός που έχει φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση δεν νομίζει ότι βρήκε στον εαυτό του την αρχή της επιθυμίας ή της αγάπης για τον Θεό, αλλά νιώθει σαν να μην αγαπά τον Θεό, γιατί αδυνατεί να αγκαλιάσει την πληρότητα της αγάπης. Επομένως, θεωρώντας τον εαυτό του τελευταίο από όλους όσους φοβούνται τον Θεό, με όλη του την καρδιά θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο ακόμη και για σωτηρία μαζί με τους πιστούς. 9 . Όλα είναι δυνατά σε αυτόν που πιστεύει (Μάρκος 9:23), γιατί η πίστη λογίζεται ως δικαιοσύνη (Ρωμ. 4:5). Και το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός (Ρωμ. 10:4). Η πίστη σε Αυτόν δικαιώνει και κάνει τον πιστό τέλειο, αφού αντί για τα έργα του νόμου, καταλογίζεται η πίστη στον Χριστό (Ρωμ. 3:28), που επιβεβαιώνεται και αποδεικνύεται μέσω των εντολών του Ευαγγελίου. κάνει τους πιστούς κοινωνούς της αιώνιας εν Χριστώ ζωής. 10. Η πίστη πεθαίνει για χάρη του Χριστού για τις εντολές Του. Το να πιστεύεις σημαίνει να είσαι σίγουρος ότι ένας τέτοιος θάνατος φέρνει ζωή, να θεωρείς τη φτώχεια ως πλούτο, την απλότητα και την ταπείνωση ως αληθινή δόξα και τιμή, να μην έχεις τίποτα, να νομίζεις ότι κατέχεις τα πάντα (Β' Κορ. 6:9-10), μάλλον, να αποκτήσεις τον ανεξιχνίαστο πλούτο της γνώσης του Χριστού (Εφεσ. 3:8) και να βλέπεις οτιδήποτε ορατό ή καπνό ως σκόνη. 11. Η πίστη στον Χριστό είναι [η ικανότητα] όχι μόνο να περιφρονεί τις εγκόσμιες απολαύσεις, αλλά και να υπομένει και να υπομένει κάθε πειρασμό που έρχεται σε θλίψεις, θλίψεις και ατυχήματα, όσο το θέλει ο Θεός και μέχρι να μας επισκεφθεί. Διότι με υπομονή», λέει, «υπόφερα μαζί με τον Κύριο, και με άκουσε (Ψαλμ. 39:2). 12. Όσοι προτιμούν με οποιονδήποτε τρόπο τους γονείς τους από τις εντολές του Θεού δεν έχουν αποκτήσει πίστη στον Χριστό, και η ίδια τους η συνείδηση ​​φυσικά τους κρίνει για απιστία, αν η συνείδηση ​​είναι καθόλου ζωντανή μέσα τους. Διότι είναι χαρακτηριστικό των πιστών να μην παραβαίνουν ποτέ με κανέναν τρόπο την εντολή του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. 13. Η πίστη στον Θεό γεννά την επιθυμία για το καλό και τον φόβο του βασανισμού, και η επιθυμία για το καλύτερο και ο φόβος του βασανισμού αναγκάζουν κάποιον να τηρεί αυστηρά τις εντολές. Η αυστηρή τήρηση των εντολών διδάσκει τους ανθρώπους να αναγνωρίζουν τη δική τους αδυναμία και η αληθινή συνείδηση ​​της αληθινής μας αδυναμίας γεννά τη μνήμη του θανάτου. Με τον οποίο ζει η θνητή μνήμη, επιθυμεί οδυνηρά να μάθει τι θα του συμβεί μετά την έξοδο και την απομάκρυνσή του από αυτή τη ζωή. Αλλά όποιος προσπαθεί πάντα να μάθει για το μέλλον πρέπει πρώτα να στερήσει εντελώς τον εαυτό του από το παρόν. Διότι αυτός που διακατέχεται από εθισμό σε οτιδήποτε από αυτά, ακόμα και στο πιο ασήμαντο, δεν μπορεί να αποκτήσει τέλεια γνώση γι' αυτό. Ακόμα κι αν κάποιος, κατά κάποια συγκατάβαση του Θεού, γευτεί αυτή τη γνώση, αλλά δεν εγκαταλείψει αμέσως ό,τι και με το οποίο έχει εμμονή με τον εθισμό, και δεν αφιερωθεί ολοκληρωτικά σε αυτή τη γνώση, μην αφήνοντας τον εαυτό του να σκεφτεί τίποτα άλλο πέρα ​​από αυτό, τότε αυτό που νομίζει ότι έχει θα του αφαιρεθεί (Λουκάς 19:26). 14. Η παραίτηση από τον κόσμο και η πλήρης απόσυρση, που συνοδεύεται από αποξένωση από όλα τα καθημερινά πράγματα, έθιμα, απόψεις και πρόσωπα, άρνηση σώματος και θέλησης, σε σύντομο χρονικό διάστημα γίνεται πηγή τεράστιου οφέλους για εκείνον που έφυγε τόσο ένθερμα από τον κόσμο. 15. Ω, φεύγοντας από τον κόσμο, πρόσεχε να μην παραδοθείς στην ψυχή σου από την αρχή και κάνε σπίτι στον κόσμο, κι ας σε αναγκάσουν όλοι οι συγγενείς και οι φίλοι σου να το κάνεις. Γιατί οι δαίμονες τους εμπνέουν με αυτό για να σβήσουν τη ζεστασιά της καρδιάς σου. Εξάλλου, αν δεν μπορούν να αποτρέψουν εντελώς την πρόθεσή σας, τότε τουλάχιστον μπορούν να την δροσίσουν και να την αποδυναμώσουν πολύ. 16. Όταν αποδεικνύεσαι σταθερός και ανένδοτος σε όλες τις εγκόσμιες απολαύσεις, τότε οι δαίμονες παρακινούν τους συγγενείς στη λεγόμενη συμπόνια, αναγκάζοντάς τους να κλαίνε και να θρηνούν για σένα μπροστά στο πρόσωπό σου. Θα μάθετε την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν όταν, έχοντας μείνει σταθεροί σε αυτόν τον πειρασμό, δείτε πώς ξαφνικά φουντώνουν εναντίον σας με οργή και μίσος, απομακρύνονται από εσάς ως εχθροί και δεν θέλουν καν να σας κοιτάξουν. 17. Βλέποντας τη θλίψη των γονιών, των αδελφών και των φίλων σου για σένα, γελάσε με τον δαίμονα που σου τα ρίχνει όλα αυτά με διάφορους τρόπους. Φύγε όμως με φόβο και πολύ ζήλο και ικέτευε επιμελώς τον Θεό για να φτάσεις στο καταφύγιο του καλού [πνευματικού] πατέρα, όπου ο ίδιος θα αναπαύσει την κουρασμένη και φορτωμένη ψυχή σου. Γιατί ο ωκεανός της ζωής μπορεί να γίνει η αιτία κινδύνου και τελικής καταστροφής. 18. Όποιος θέλει να μισήσει τον κόσμο πρέπει να έχει στα βάθη της ψυχής του αγάπη για τον Θεό και αδιάκοπη μνήμη Του, γιατί τίποτα άλλο από αυτό δεν του επιτρέπει να εγκαταλείψει με χαρά τα πάντα [επίγεια] και να απομακρυνθεί από αυτό ως βδέλυγμα. 19. Μην θέλετε να μείνετε στον κόσμο για πολύ καιρό - ούτε για καλούς λόγους, ούτε, ειδικά για ασεβείς, αλλά όταν σας καλούν, υπακούστε γρήγορα. Διότι ο Θεός δεν χαίρεται με τίποτα άλλο τόσο πολύ, όσο αν είμαστε γρήγοροι [να υπακούσουμε], γιατί η γρήγορη υπακοή με τη φτώχεια είναι καλύτερη από την καθυστέρηση με πολλά χρήματα. 20. Αν ο κόσμος και τα πάντα στον κόσμο παρέλθει, και μόνο ο Θεός είναι αιώνιος και αθάνατος, χαίρετε όλοι όσοι άφησαν τη διαφθορά για χάρη Του. Όχι μόνο ο πλούτος και το χρήμα είναι φθαρτά, αλλά και κάθε ευχαρίστηση και γαλήνη της αμαρτίας είναι διαφθορά. Μόνο οι εντολές του Θεού είναι φως και ζωή - έτσι τις ονομάζουν όλοι. 21. Αν έλαβες τη φλόγα, αδερφέ, και γι' αυτό έτρεξες στο μοναστήρι ή στον πνευματικό σου πατέρα, τότε ακόμη κι αν αυτός ή οι αδελφοί που συνεργάζονται μαζί σου, σου προσφέρουν λουτρά ή φαγητά ή άλλες σωματικές παρηγοριές για χάρη της ειρήνης, μην το συνηθίσεις, αλλά να είσαι πάντα έτοιμος για νηστεία, υπομένοντας ταλαιπωρία και ακραία παρηγοριά στον Κύριο. ούτε καν να κάνεις τίποτα με τη θέληση και τη θέλησή σου. Αν όχι, τότε υπομένετε με χαρά αυτό που οικειοθελώς θέλατε να κάνετε προς όφελος της ψυχής σας. Διότι, τηρώντας αυτό, θα είστε πάντα σε όλα σαν να νηστεύετε και να απέχετε και με κάθε τρόπο να απαρνηθείτε τη θέλησή σας. Επιπλέον, θα κρατήσεις άσβεστη μέσα στην καρδιά σου αυτή τη φλόγα που σε κάνει να περιφρονείς τα πάντα [επίγεια]. 22. Όταν οι δαίμονες έχουν χρησιμοποιήσει όλα τα [μέσα] τους, αλλά δεν μπορούν να εμποδίσουν ή να εμποδίσουν [την επίτευξη του] στόχου μας κατά τον Θεό, τότε μπαίνουν σε αυτούς που προσποιούνται ότι είναι ευλαβείς και μέσω αυτών προσπαθούν να εμποδίσουν αυτούς που αγωνίζονται. Στην αρχή, υποτίθεται υποκινούμενοι από αγάπη και συμπόνια, τους συμβουλεύουν να επιτρέψουν στον εαυτό τους σωματική ανάπαυση, διαφορετικά, λένε, «το σώμα θα εξαντληθεί και εσείς οι ίδιοι θα πέσετε σε απόγνωση». Στη συνέχεια, προκαλώντας τους σε άχρηστες φλυαρίες, τους αναγκάζουν να περάσουν ολόκληρες μέρες σε αυτό. Κι αν κάποιος από τους ζηλωτές, αφού τους υπάκουσε, γίνει σαν αυτούς, στρέφονται [εναντίον του] και κοροϊδεύουν τον θάνατό του, αλλά αν δεν υποκύψει στην πειθώ τους, αλλά παραμένει ξένος σε όλα, συγκεντρωμένος και θράσος, τότε υποκινούνται να φθονούν και να επινοούν να κάνουν ό,τι [πιθανόν], μέχρι να τον διώξουν από το μοναστήρι. Διότι η ντροπιασμένη ματαιοδοξία δεν αντέχει να βλέπει την ταπεινοφροσύνη να επαινείται μπροστά της. 23. Ο ματαιόδοξος μαραζώνει, βλέποντας πώς ο ταπεινός χύνει δάκρυα και λαμβάνει μεγάλη ωφέλεια, εξευμενίζει τον Θεό μέσω αυτών και παρακινεί άθελά του τους ανθρώπους να επαινούν. 24. Από τη στιγμή που αφοσιώθηκες ολοκληρωτικά στον πνευματικό σου πατέρα, να ξέρεις ότι έχεις γίνει ξένος σε όλα όσα έφερες απ' έξω - μιλάω για ανθρώπινα πράγματα και χρήματα. Χωρίς αυτόν, μην θέλετε να κάνετε ή να κάνετε τίποτα μαζί τους, και μην ζητήσετε άδεια για κανένα μικρό ή μεγάλο πράγμα, εκτός αν αυτός με τη θέλησή του σας διατάξει να το πάρετε ή σας το δώσει με τα χέρια του. 25. Χωρίς [την άδεια] του πατέρα σου, σύμφωνα με τον Θεό, μη δίνεις ελεημοσύνη από τα χρήματα που έφερες. Μην θέλεις καν να του πάρεις κανένα από αυτά έστω και μέσω μεσάζοντα. Γιατί είναι καλύτερο να είσαι και να είσαι γνωστός ως ζητιάνος και ξένος παρά να σπαταλάς χρήματα και να δίνεις στους φτωχούς, όντας αρχάριος. Διότι η τέλεια πίστη [συνίσταται στο να παραδίδεις τα πάντα στον πνευματικό σου πατέρα, σαν στο χέρι του Θεού. 26. Μη ζητάς καν από τον εαυτό σου νερό για να πιεις, ακόμη κι αν τύχει να είσαι ξεραμένος από τη δίψα, μέχρις ότου το προσφέρει ο πνευματικός σου πατέρας από δική του παρόρμηση. Αύριο και περιορίζου τον εαυτό σου σε όλα, πείθοντας [τον εαυτό σου] και λέγοντας στο μυαλό σου: «Αν θέλει ο Θεός, [Ο Ίδιος θα μου δώσει αυτό που χρειάζομαι]». Και αν είσαι άξιος να μεθύσεις, Αυτός φυσικά θα το αποκαλύψει στον πνευματικό σου πατέρα και θα σου πει: «Πιες». Και τότε θα μεθύσεις με ήσυχη τη συνείδησή σου, ακόμα κι αν ήταν σε ακατάλληλη στιγμή. 27. Αυτός που είχε την εμπειρία της πνευματικής ωφέλειας και απέκτησε αδιαμφισβήτητη πίστη, προσφέροντας τον Θεό ως μάρτυρα της αλήθειας, είπε: «Έχω βάλει στον εαυτό μου τέτοια σκέψη που δεν θα ζητούσα ποτέ από τον πατέρα μου να φάει ή να πιει, και να μην δεχτώ τίποτα απολύτως χωρίς αυτόν, έως ότου ο Θεός τον ενέπνευσε να με διατάξει. Κάνοντας αυτό», είπε, «Ποτέ δεν παρέκκλινα από τον στόχο μου». 28. Όποιος απέκτησε ακράδαντα πίστη στον κατά Θεόν πατέρα του, βλέποντάς τον, νομίζει ότι βλέπει τον ίδιο τον Χριστό και, όντας μαζί του ή ακολουθώντας τον, πιστεύει ακράδαντα ότι είναι με τον Χριστό και Τον ακολουθεί. Ένα τέτοιο άτομο δεν θα θέλει ποτέ να μιλήσει με κανέναν άλλο και δεν θα προτιμήσει τίποτα από τα εγκόσμια πράγματα από τη μνήμη Του και την αγάπη γι' Αυτόν. Γιατί τι καλύτερο και πιο χρήσιμο στην παρούσα και στη μελλοντική ζωή από το να είσαι με τον Χριστό; Και τι πιο όμορφο και γλυκό από το όραμά Του; Αν κάποιος αξίζει να συνομιλήσει μαζί Του, τότε, φυσικά, αντλεί αιώνια ζωή από αυτό. 29. Αυτός που αγαπά ειλικρινά εκείνους που τον προσβάλλουν, ή τον ατιμάζουν, ή τον μισούν, ή τον προσβάλλουν, και που προσεύχονται γι' αυτούς, πετυχαίνει γρήγορα μεγάλη επιτυχία. Διότι όταν αυτό συμβαίνει στο συναίσθημα της καρδιάς, τότε οδηγεί τους λογισμούς στην άβυσσο της ταπεινοφροσύνης και στις πηγές των δακρύων στις οποίες βυθίζονται τα τρία μέρη της ψυχής: ανυψώνει τον νου στον ουρανό της απάθειας και τον κάνει στοχαστικό. Χάρη στη γεύση της ουράνιας χάρης, [ένα άτομο] θεωρεί οτιδήποτε υπάρχει στην πραγματική ζωή ως σκουπίδια, και δέχεται ακόμη και φαγητό και ποτό χωρίς ευχαρίστηση και σπάνια. 30. Αποτελεσματική πίστη αποδεικνύεται από εκείνον που σέβεται με ευλάβεια ακόμη και το μέρος όπου στέκεται ο αρχηγός και ο πατέρας του ως ιερό, και μαζεύει τη σκόνη από τα πόδια του με τα χέρια του, ραντίζοντας το στο κεφάλι του και αλείφοντας με αυτό την καρδιά του, σαν με φάρμακο που τον καθαρίζει από πάθη και αμαρτίες, αλλά δεν τολμά να πλησιάσει ή να αγγίξει τον εαυτό του, χωρίς να τον πλησιάσει. οτιδήποτε για αυτόν, το κάνει με φόβο και με σεβασμό, θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο όχι μόνο να τον δει και να τον υπηρετήσει, αλλά ακόμη και να είναι στο κελί του. 31. Πολλοί απορρίπτουν αυτή τη ζωή και τα εγκόσμια πράγματα, αλλά λίγοι απορρίπτουν τη δική τους θέληση. Ο Θείος Λόγος τους δείχνει ξεκάθαρα όταν λέει: Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται (Ματθαίος 22:14). 32. Όταν κάθεσαι με όλους τους αδελφούς σε ένα γεύμα, και όλα εμφανίζονται εσωτερικά μπροστά στα μάτια σου σαν σκιά, και δεν νιώθεις την ευχαρίστηση του φαγητού, αλλά ολόκληρη η ψυχή σου καταλαμβάνεται από κατάπληξη και γεμίζει με δάκρυα, τότε να ξέρεις ότι η χάρη του Θεού σου το δείχνει αυτό για τη μεγάλη ταπεινοφροσύνη σου, που προέρχεται από φόβο [του Θεού], βλέποντας τα έργα του Θεού. ο φόβος σου για την αγάπη του διανοητικού. Αυτή είναι ακριβώς η πνευματική γνώση που ακούτε να λέγεται ότι βρίσκεται μεταξύ φόβου και αγάπης, οδηγώντας ανεπαίσθητα και με ασφάλεια έναν άνθρωπο από το πρώτο στο δεύτερο. 33. Είναι αδύνατο για κανέναν να αποκτήσει την αναφαίρετη τέλεια αγάπη του Θεού παρά μόνο σύμφωνα με το μέτρο της πνευματικής γνώσης. και μεγαλώνει σιγά σιγά σε κάθε ψυχή που δουλεύει επιμελώς. Γνωρίζοντας αυτό, ο απόστολος είπε: «Κατά το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων, ο Δημιουργός συλλογίζεται» (Ρωμ. 1:20). 34. Κανείς δεν μπορεί πραγματικά να γνωρίζει με τη βοήθεια των αισθητηριακών ματιών ούτε το μέγεθος του ουρανού, ούτε το πλάτος της γης, ούτε τη σημασία όλων των άλλων. Γιατί πώς μπορούν τα σωματικά μάτια να καταλάβουν αυτό που ξεπερνά το μυαλό και την κατανόηση; Μόνο αν ο νους καθαριστεί από τους λογισμούς, ελευθερωθεί από τις αντιξοότητες και φωτιστεί από το έλεος και τη χάρη του Θεού, θα μπορέσει, σύμφωνα με το μέτρο του φωτισμού, να επιτύχει επάξια τον στοχασμό της ύπαρξης. 35. Όπως τη νύχτα βλέπουμε με τα αισθησιακά μας μάτια μόνο τον τόπο που φωτίζουμε με το φως της λάμπας, και ο υπόλοιπος κόσμος είναι νύχτα για εμάς, έτσι και για όσους κοιμούνται στο σκοτάδι των αμαρτιών, ο καλός Κύριος, όντας Θεός, ασύλληπτος για τα πάντα, γίνεται μικρό φως, γλυτώνοντας την αδυναμία μας. Και τότε ένας άνθρωπος, κοιτάζοντας ξαφνικά και βλέποντας τη φύση αυτού που υπάρχει, σαν να μην το είχε ξαναδεί, εκπλήσσεται και χωρίς δυσκολία χύνει ακούσια δάκρυα, μέσω των οποίων καθαρίζεται και βαφτίζεται με ένα δεύτερο βάπτισμα - αυτό το βάπτισμα για το οποίο ο Κύριος μιλάει στα Ευαγγέλια: Αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και το Πνεύμα, δεν θα μπει στο Βασίλειο (5:3). Και πάλι: Εκτός αν κάποιος αναγεννηθεί (Ιωάννης 3:3). Έχοντας πει «από πάνω», εννοούσε τη γέννηση από το Πνεύμα. 36. Στο πρώτο βάπτισμα, το νερό προμηνύει δάκρυα, και το λάδι του χρίσματος προμηνύει την ευφυή αλοιφή του Πνεύματος. Το δεύτερο [βάπτισμα] δεν είναι πλέον εικόνα της αλήθειας, αλλά η ίδια η αλήθεια. 37. Ο ασκητής όχι μόνο πρέπει να απέχει από κακές πράξεις, αλλά και να φροντίζει να είναι απαλλαγμένος από αρνητικές σκέψεις και σκέψεις και να παραμένει πάντα σε ψυχοβοηθητικές και πνευματικές σκέψεις, για να μένει έτσι έξω από τις καθημερινές ανησυχίες. 38. Όπως αυτός που έχει εκθέσει ολόκληρο το σώμα του, αν αφήσει τα μάτια του καλυμμένα με κάποιο πέπλο και δεν θέλει να το βγάλει και να το πετάξει, δεν θα μπορέσει να δει το φως χάρη στην γυμνή έκθεση του υπόλοιπου σώματος του, έτσι και αυτός που έχει απορρίψει όλα τα άλλα πράγματα και τα χρήματά του και έχει απαλλαγεί από τους εθισμούς σε αυτά, εκτός αν δεν με ελευθερώσει ποτέ από τη σκέψη του. το νοερό φως - ο ίδιος ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός. 39. Τι είναι ένα πέπλο που τοποθετείται στα μάτια, το ίδιο είναι και οι κοσμικές σκέψεις και οι καθημερινές αναμνήσεις για το μυαλό, δηλαδή για το μάτι της ψυχής. Έτσι, όσο τους παραδεχόμαστε, δεν θα μπορούμε να δούμε. όταν εκδιώκονται με τη βοήθεια της μνήμης του θανάτου, τότε βλέπουμε καθαρά το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάν. 1:9). 40. Αυτός που είναι εκ γενετής τυφλός δεν θα καταλάβει το νόημα των γραμμένων και δεν θα το πιστέψει. όποιος άξιζε ποτέ να δει την όρασή του θα μαρτυρήσει μαζί μου ότι αυτό που ειπώθηκε είναι αλήθεια. 41. Αυτός που βλέπει με αισθησιακά μάτια ξέρει πότε είναι μέρα και πότε είναι νύχτα. ο τυφλός δεν ξέρει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Και ένα άτομο με πνευματική όραση, κοιτάζοντας με νοερά μάτια, αν, έχοντας δει το αληθινό και ασταμάτητο Φως, μετά από απροσεξία επιστρέψει στην προηγούμενη τύφλωση του και στερηθεί το Φως, αισθάνεται έντονα τη στέρησή του, αλλά δεν ξέρει γιατί συνέβη αυτό. Όποιος είναι τυφλός εκ γενετής δεν ξέρει τίποτα γι' αυτό, ούτε από πείρα ούτε από πράξη, εκτός κι αν ακούσει και μάθει από το αυτί κάτι που δεν έχει δει ποτέ και θα πει στους άλλους αυτό που άκουσε, αν και ούτε ο ίδιος ούτε οι ακροατές γνωρίζουν τι συζητούν μεταξύ τους. 42. Είναι αδύνατο να χορτάσουμε τη σάρκα με τροφή και να μετέχουμε πνευματικά στην ψυχική και θεϊκή αγαθότητα. Γιατί στο βαθμό που κάποιος υπηρετεί το στομάχι, θα στερηθεί την καλοσύνη, και στο βαθμό που θα εξαντλήσει το σώμα, στον ίδιο βαθμό θα γεμίσει πνευματική τροφή και παρηγοριά. 43. Ας αφήσουμε ό,τι υπάρχει στη γη - όχι μόνο τον πλούτο, τον χρυσό και όλα τα άλλα εγκόσμια πράγματα, αλλά ας διώξουμε εντελώς τον πόθο γι' αυτά από τις ψυχές μας. Ας μισούμε όχι μόνο τις απολαύσεις του σώματος, αλλά και τις παράλογες διαταραχές του, και θα προσπαθήσουμε να το σκοτώσουμε μέσω της εργασίας, γιατί μέσω του σώματος οι πόθοι διεγείρονται και γίνονται πράξη. και ενώ το σώμα είναι ζωντανό, η ψυχή μας είναι αναπόφευκτα νεκρή και είναι δύσκολο να κινηθεί σε οποιαδήποτε εντολή του Θεού, ή ακόμα και εντελώς ακίνητη. 44. Όπως η φλόγα της φωτιάς ανεβαίνει πάντα σε ύψος, ειδικά αν ανακατεύεις αναμμένα κούτσουρα, έτσι και η καρδιά ενός μάταιου ανθρώπου δεν μπορεί να ταπεινωθεί, αλλά αν του πεις κάτι χρήσιμο γι' αυτόν, φουσκώνει όλο και περισσότερο. όταν τον επιπλήττουν και τον νουθετούν, αντιφάσκει έντονα, και όταν τον επαινούν και τον ενθαρρύνουν, εξυψώνεται με άσχημο τρόπο. 45. Ένα άτομο που έχει μάθει να αντιφάσκει με τον εαυτό του είναι ένα δίκοπο μαχαίρι, που σκοτώνει ασυνείδητα την ίδια του την ψυχή και την κάνει ξένη στην αιώνια ζωή. 46. ​​Όποιος αντιφάσκει μοιάζει με κάποιον που παραδόθηκε οικειοθελώς στα χέρια εχθρών, αντιπάλων του βασιλιά του. Διότι η αντίφαση είναι ένα δόλωμα που έχει αυτοδικαίωση ως δόλωμα, με το οποίο, παρασυρόμενοι, καταπίνουμε το αγκίστρι της αμαρτίας. Έτσι η δύστυχη ψυχή συνήθως αρπάζεται από τα πνεύματα της κακίας, σαν να την αρπάζουν από τη γλώσσα και το λαιμό, και μετά υψώνεται στα ύψη της υπερηφάνειας, μετά πνίγεται στη θυελλώδη άβυσσο της αμαρτίας και καταδικάζεται μαζί με αυτούς που έπεσαν από τον ουρανό. 47. Όποιος, όταν τον ατιμάζουν ή τον προσβάλλουν, υποφέρει πολύ στην καρδιά του, ας μάθει από αυτό ότι κουβαλά μέσα του ένα αρχαίο φίδι. Έτσι, αν υπομένει στη σιωπή ή απαντήσει με πολλή ταπείνωση, αυτό θα κάνει το φίδι αδύναμο και εξασθενημένο. Αν απαντήσει με πικρία και μιλήσει με αυθάδεια, θα δώσει δύναμη στο φίδι να χύσει δηλητήριο στην καρδιά του και να καταβροχθίσει με θρασύτητα τα σπλάχνα του, έτσι ώστε, μέρα με τη μέρα να δυναμώνει, το φίδι θα κάνει το θήραμά του την καλή διάθεση και τη δύναμη αυτής της δύστυχης ψυχής. Από τότε, [αυτό το άτομο] θα ζήσει για να αμαρτήσει και θα γίνει εντελώς νεκρό για τη δικαιοσύνη. 48. Αν θέλεις να απαρνηθείς [τον κόσμο] και να μάθεις τον τρόπο ζωής του ευαγγελίου, μην παραδοθείς σε έναν άπειρο δάσκαλο που έχει πάθη, μήπως μάθεις τον τρόπο ζωής του διαβόλου αντί για το ευαγγέλιο, γιατί οι καλοί δάσκαλοι διδάσκουν καλά μαθήματα και οι κακοί δάσκαλοι τους διδάσκουν κακό. Οι κακής ποιότητας σπόροι, φυσικά, κάνουν και τα φυτά άχρηστα. 49. Με προσευχές και δάκρυα, παρακαλέστε τον Θεό να σας στείλει έναν απαθή και άγιο αρχηγό. Επίσης, μελετήστε μόνοι σας τις Θείες Γραφές, ιδιαίτερα τα πρακτικά γραπτά των Αγίων Πατέρων, ώστε, συγκρίνοντας με αυτά όσα σας διδάσκει ο δάσκαλος και ο πρωτεύων σας, να μπορείτε να τα δείτε, όπως στον καθρέφτη, και να τα συγκρίνετε και να αποδεχτείτε ό,τι είναι σύμφωνο με τις Θείες Γραφές μέσα και να κρατάτε στις σκέψεις σας, και να εντοπίσετε και να απορρίψετε ό,τι είναι ψευδές και μη. Γιατί να ξέρετε ότι στις μέρες μας υπάρχουν πολλοί απατεώνες και ψεύτικοι δάσκαλοι. 50. Όποιος δεν βλέπει, και ταυτόχρονα αναλαμβάνει να οδηγεί τους άλλους, είναι απατεώνας και βυθίζει αυτούς που τον ακολουθούν στο λάκκο της καταστροφής, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Αν τυφλός οδηγήσει έναν τυφλό, θα πέσουν και οι δύο σε λάκκο (Ματθαίος 15:14). 51. Αυτός που είναι τυφλός σε σχέση με το Ένα είναι εντελώς τυφλός σε σχέση με τα πάντα, και αυτός που βλέπει στο Ένα παραμένει σε ενατένιση των πάντων. Και οι δύο απέχουν από το να συλλογίζονται τα πάντα, και είναι σε ενατένιση των πάντων και παραμένει έξω από αυτό που στοχάζεται. Όντας έτσι στο Ένα, βλέπει τα πάντα και, όντας σε όλα, δεν βλέπει τίποτα από όλα. 52. Αυτός που βλέπει στο Ένα, μέσα από το Ένα, βλέπει τον εαυτό του, και τον καθένα, και τα πάντα γενικά, και, όντας κρυμμένος σε Αυτόν, δεν βλέπει τίποτα από όλα. 53. Όποιος στον λογικό και νοητικό του άνθρωπο δεν έχει ενδυθεί απτά και συνειδητά την εικόνα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Ουράνιου Ανθρώπου και Θεού, είναι μόνο σάρκα και αίμα, και δεν μπορεί μέσω της λογικής να λάβει την αίσθηση της πνευματικής δόξας, όπως οι τυφλοί από τη γέννηση δεν μπορούν να αναγνωρίσουν το φως του ήλιου μόνο μέσω της λογικής. 54. Αυτός που ακούει, βλέπει και αισθάνεται έτσι γνωρίζει τη δύναμη αυτού που λέω, καθώς έχει ήδη φέρει την εικόνα των ουρανίων πραγμάτων (Α' Κορ. 15:49) και έχει γίνει τέλειος άνθρωπος της πληρότητας του Χριστού (Εφεσ. 4:13). Όντας έτσι, μπορεί να οδηγήσει καλά το ποίμνιο του Χριστού στο δρόμο των εντολών του Θεού. Και όποιος δεν το ξέρει [αυτό] και δεν είναι έτσι, είναι ξεκάθαρο ότι τα αισθήματα της ψυχής του δεν είναι εξαγνισμένα και όχι υγιή. Είναι πολύ καλύτερο για αυτόν να οδηγείται παρά να οδηγεί σε κίνδυνο. 55. Όποιος βλέπει τον δάσκαλο και τον αρχηγό του ως Θεό δεν μπορεί να τον αντικρούσει. Αν κάποιος νομίζει και λέει ότι έχει και τα δύο, ας καταλάβει ότι κάνει λάθος, γιατί δεν καταλαβαίνει τι διάθεση έχουν απέναντι στον Θεό όσοι ζουν σύμφωνα με τον Θεό. 56. Όποιος πιστεύει ότι η ζωή και ο θάνατός του είναι στα χέρια του βοσκού του δεν θα αντικρούσει ποτέ. η άγνοια αυτού γεννά αντίφαση, προκαλώντας ψυχικό και αιώνιο θάνατο. 57. Πριν καταδικαστεί ο κατηγορούμενος, του δίνεται η δυνατότητα να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενώπιον του δικαστή και να δικαιολογήσει αυτό που έκανε. Μετά από αυτό, όταν αυτό που έχει γίνει γίνει σαφές και ο δικαστής εκφέρει μια ποινή, δεν θα αντικρούσει με τίποτα τους αυτουργούς της τιμωρίας - ούτε μικρό ούτε μεγάλο. 58. Προτού εισέλθει ένας μοναχός σε αυτό το δικαστήριο και αποκαλύψει αυτό που έχει στην καρδιά του, πιθανότατα μπορεί να διαφωνήσει: είτε από άγνοια, είτε ελπίζοντας να κρύψει τις πράξεις του. Αφού ανοίξει και εξομολογηθεί ειλικρινά τις σκέψεις του, δεν πρέπει ποτέ να αντικρούει τον κριτή και τον άρχοντα του μετά τον Θεό, μέχρι θανάτου. Γιατί ο μοναχός, που από την αρχή μπήκε σε αυτό το δικαστήριο και αποκάλυψε τα μυστικά της καρδιάς του, είναι πεπεισμένος από την είσοδο, αν έχει τουλάχιστον κάποιες γνώσεις, ότι αξίζει χίλιους θανάτους, αλλά πιστεύει ότι με την υπακοή και την ταπεινοφροσύνη του θα λυτρωθεί από κάθε τιμωρία και μαρτύριο, αν, φυσικά, κατανοήσει σωστά το νόημα της ιεροσύνης. 59. Όποιος το κρατά αυτό ανεξίτηλο στο μυαλό του, διδασκόμενος, νουθεσία ή επίπληξη, δεν θα ταραχθεί ποτέ στην καρδιά του, γιατί αυτός που πέφτει σε αυτές τις αμαρτίες -εννοώ αντίφαση και δυσπιστία στον πνευματικό του πατέρα και δάσκαλο- υποβιβάζεται αξιολύπητα κατά τη διάρκεια της ζωής του στα βάθη και την άβυσσο της κόλασης και γίνεται το σπίτι του άδη και γίνεται το σπίτι του άδη απιστία και καταστροφή. 60. Σου ζητώ, [παιδί της] υπακοής, να το γυρνάς συνεχώς στο μυαλό σου και να πολεμάς με όλο σου τον ζήλο για να μην πέσεις στα κολασμένα μαρτύρια που προαναφέρθηκαν, αλλά κάθε μέρα να προσεύχεσαι θερμά στον Θεό και να λες το εξής: «Θεέ και Κύριο όλων, έχοντας εξουσία σε κάθε τι που αναπνέει και σε κάθε ψυχή, μόνο εσύ μπορείς να θεραπεύσεις τον δόκο μου. Φωλιάζοντας μέσα μου, καταστρέφοντάς το με την πνοή του Παναγίου Σου και δώσε μου, φτωχό και στερημένο από κάθε αρετή, να πέσω με δάκρυα στα πόδια του αγίου πατέρα μου, και να έλθω την αγία ψυχή του σε συμπόνια και έλεος προς εμένα, και δώσε, Κύριε, ταπείνωση στην καρδιά μου και σε σκέψεις που αρμόζουν σε έναν αμαρτωλό, που κάποτε αποφάσισε να στρέψει αυτήν την ενότητα. Εσύ, «Σε διάλεξα και σε προτίμησα από όλο τον κόσμο. Γιατί ξέρεις, Κύριε, ότι θέλω να σωθώ, αν και οι κακές μου συνήθειες αποτελούν εμπόδιο για μένα. Αλλά για Εσένα, Δάσκαλε, είναι δυνατά όλα όσα είναι αδύνατα για τους ανθρώπους». 61. Όσοι στην αυλή της ευσέβειας, με φόβο και τρόμο, έβαλαν καλά θεμέλια πίστης και ελπίδας και εδραίωσαν ακλόνητα τα πόδια τους στον βράχο της υπακοής στους πνευματικούς πατέρες, ακούγοντας από το στόμα του Θεού τι διατάζουν, και χωρίς δισταγμό, με ταπείνωση ψυχής, χτίζουν ένα σπίτι σε αυτό το μεγάλο θεμέλιο και πέτυχαν γρήγορα: τον εαυτό του. Διότι η εκπλήρωση της θέλησης κάποιου άλλου, και όχι της δικής του, παράγει όχι μόνο απάρνηση της ψυχής του, αλλά και θάνατο σε σχέση με ολόκληρο τον κόσμο. 62. Οι δαίμονες χαίρονται με αυτόν που αντιλέγει τον πατέρα του και οι άγγελοι εκπλήσσονται με αυτόν που ταπεινώνεται μέχρι θανάτου. Διότι ένας τέτοιος άνθρωπος επιτελεί το έργο του Θεού, όμοιος με τον Υιό του Θεού, ο οποίος εκπλήρωσε την υπακοή στον Πατέρα Του μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στον σταυρό (Φιλιπ. 2:8). 63. Η έντονη και άκαιρη θλίψη της καρδιάς σκοτεινιάζει και μπερδεύει το νου, καταστρέφει την καθαρή προσευχή και την ταπείνωση στην ψυχή, και προκαλεί πόνο στην καρδιά, ως εκ τούτου αναισθησία και απεριόριστη πέτρα. Μέσω αυτού, οι δαίμονες προκαλούν απόγνωση στους πνευματικούς ανθρώπους. 64. Αν ποτέ συναντήσεις κάτι τέτοιο, μοναχή, και βρεις στην ψυχή σου ζήλο και μεγάλη επιθυμία για τελειότητα, ώστε να θέλεις να εκπληρώσεις κάθε εντολή του Θεού, ακόμη και σε σημείο να μην πέσεις σε άσκοπες κουβέντες και να αμαρτήσεις, και να μην είσαι σε καμία περίπτωση κατώτερος από τους αρχαίους αγίους - ούτε στο να κάνεις, ούτε σε γνώση, ούτε σε ό,τι θέλεις. ο διάβολος] σε εμποδίζει να φτάσεις σε τέτοιο ύψος αγιότητας, σου ρίχνει τέτοιες σκέψεις και λέγοντας: «Είναι αδύνατο να σωθείς στη μέση του κόσμου και είναι απαράδεκτο να τηρείς όλες τις εντολές του Θεού», μετά κάθεσαι μόνος σε κάποια γωνιά, συγκρατείς τον εαυτό σου, μαζεύεις το μυαλό σου και δίνεις καλή συμβουλή στην ψυχή σου, λέγοντας: εξομολογήσου σ' Αυτόν, γιατί η σωτηρία του προσώπου μου δεν είναι θέμα έργων». δικός μου, αλλά ο Θεός μου (Ψαλμός 41:6). Διότι ποιος θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου (Γαλ. 2:16). Κανένας που ζει δεν θα δικαιωθεί στα μάτια Σου (Ψαλμός 142:2). Αλλά μέσω της πίστης στον Ίδιο τον Θεό μου ελπίζω να σωθώ ελεύθερα, σύμφωνα με το άφατο έλεός Του. Φύγε από μένα, Σατανά, λατρεύω τον Κύριο τον Θεό μου και Τον υπηρέτησα από τη νεότητά μου (Ματθαίος 4:10) - Αυτός που μπορεί να με σώσει μόνο με το έλεός Του. Φύγε μακριά μου. Ο Θεός, που με δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του (Γεν. 1:26), θα σε καταστρέψει!». 65. Ο Θεός δεν απαιτεί τίποτα άλλο από εμάς τους ανθρώπους εκτός από το να μην αμαρτήσουμε – και αυτό είναι όλο. Και αυτό δεν είναι ζήτημα νόμου, αλλά η απαραβίαστη διατήρηση της εικόνας [του Θεού] και της ύψιστης αξιοπρέπειας, την οποία κατέχοντας από τη φύση μας και φορώντας ρούχα που λάμπει με το Πνεύμα, μένουμε στον Θεό και Αυτός μέσα μας (1 Ιωάννη 4:13), και γινόμαστε με την υιοθεσία θεοί και γιοι του Θεού, σφραγισμένοι με το φως της γνώσης του Θεού.4:7. 66. Η κατάθλιψη και η σωματική βαρύτητα, που εμφανίζονται στην ψυχή από τεμπελιά και αμέλεια, αποσπούν την προσοχή από τον συνηθισμένο κανόνα και φέρνουν στο νου σκοτάδι και απελπισία, γι' αυτό κυριαρχούν στην καρδιά σκέψεις φόβου και βλασφημίας και κανείς που πειράζεται από τον δαίμονα της απελπισίας δεν μπορεί να πάει στο συνηθισμένο μέρος της οκνηρίας και των προσευχών. όλα. Γνωρίζοντας λοιπόν τον λόγο και από πού προήλθε, πήγαινε γρήγορα στον συνηθισμένο τόπο προσευχής σου και, πέφτοντας μπροστά στον ανθρωποφιλό Θεό, παρακάλεσε με στεναγμό και δάκρυα, με πόνο στην καρδιά σου, να σε ελευθερώσει από τη σφοδρότητα της απελπισίας και των κακών σκέψεων. και αν χτυπήσεις έντονα και ανελέητα [την πόρτα], σύντομα θα σου δοθεί η απελευθέρωση από αυτά τα [πάθη]. 67. Αυτός που απέκτησε καθαρή καρδιά, έχει νικήσει τη δειλία, και αυτός που εξαγνίζεται ακόμη τον εαυτό του, άλλοτε το ξεπερνά, και άλλοτε τον κυριεύει. Αυτός που δεν πολεμά καθόλου είναι είτε εντελώς αναίσθητος και φίλος των παθών και των δαιμόνων, υποφέρει, εκτός από ματαιοδοξία, από υπερηφάνεια και να νομίζει ότι είναι κάτι, ενώ δεν είναι τίποτα (Γαλ. 6:3), είτε είναι δούλος της δειλίας, υποκείμενος σε αυτήν, τρέμει σαν παιδί στη λογική και φοβάται τον φόβο όπου δεν υπάρχει φόβος για εκείνους που δεν υπάρχει φόβος 3:5. 68. Αυτός που φοβάται τον Θεό δεν φοβάται την επίθεση των δαιμόνων, ούτε τις ανίσχυρες επιθέσεις τους, ούτε τις απειλές των κακών ανθρώπων, αλλά, όντας όλα σαν φλόγα ή φλεγόμενη φωτιά, περνώντας από μέρη απρόσιτα και αφωτισμένα είτε τη νύχτα είτε τη μέρα, βάζει σε φυγή τους δαίμονες, που φεύγουν από αυτόν γρηγορότερα από ό,τι η φωτιά δεν εκπέμπεται από αυτούς. από αυτόν. 69. Αυτός που περπατά με φόβο Θεού, κινούμενος ανάμεσα σε κακούς ανθρώπους, δεν φοβάται, έχοντας μέσα του τον φόβο Του και κουβαλώντας το ακατανίκητο όπλο της πίστης, χάρη στο οποίο μπορεί και μπορεί να κάνει τα πάντα - ακόμη και ό,τι φαίνεται δύσκολο και αδύνατο στους πολλούς. Περπατάει όμως σαν γίγαντας ανάμεσα σε πιθήκους ή σαν λιοντάρι που βρυχάται ανάμεσα σε σκύλους και αλεπούδες: εμπιστεύεται στον Κύριο και με τη δύναμη του νου του τους νικά, τους μπερδεύει τις σκέψεις, τους νικάει με τον λόγο της σοφίας, σαν σιδερένιο ραβδί (Ψαλμ. 2,9). 70. Μην εκπλαγείτε αν, όταν σας κυριαρχεί η δειλία, τρέμετε, φοβάστε τα πάντα, γιατί είστε ακόμα ατελείς και αδύναμοι και, σαν μωρό, φοβάστε τα τέρατα. Γιατί η δειλία είναι το νηπιακό και γελοίο πάθος μιας μάταιης ψυχής. Μην θέλεις να πεις λόγια με αυτόν τον δαίμονα ή να του αντικρούσεις, γιατί όταν η ψυχή είναι σε τρόμο και σύγχυση, τα λόγια δεν βοηθούν. Αφήστε τα, ταπεινώστε το μυαλό σας όσο μπορείτε και σύντομα θα συνειδητοποιήσετε ότι η δειλία έχει εξαφανιστεί. 71. Όταν κάποιος κυριεύεται από απελπισία, έχει νωθρό και σκοτεινό μυαλό, κενή ψυχή, τότε το κλάμα στην καρδιά του γίνεται σταδιακά λιγότερο άφθονο, η φλόγα του Πνεύματος σβήνει μέσα του και όλα στο σπίτι του σώματός του γεμίζουν καπνό. Επιπλέον, βιώνει ακόμη και μούδιασμα στα άκρα του σώματός του και από αναποφασιστικότητα πέφτει σε απέραντο ύπνο, ώστε άθελά του [αναγκάζεται] να εγκαταλείψει τη συνήθη ακολουθία του. Όταν αυτό το αντιπαραβάλλει με την εγκράτεια και την αγρυπνία, με τα οποία κατακτήθηκε ο ύπνος, η καρδιά του σκλήρυνε αμέσως από αλαζονεία και, λόγω της εξαθλίωσης του κλάματος, η δειλία διείσδυσε μέσα του. Αν, ενώ ήταν ακόμα μέσα του, σε μια ακατάλληλη ώρα βρισκόταν έξω από το κελί του και, έχοντας πάει σε ένα σκοτεινό και σκοτεινό μέρος, στεκόταν πάνω του, σηκώνοντας τα χέρια του προς τον ουρανό και απεικονίζοντας το σημείο του σταυρού πάνω του, σηκώνοντας το μάτι της ψυχής του στον Θεό, ώστε να ταπεινώσει λίγο τις σκέψεις του, αμέσως ο δαίμονας της δειλίας απομάκρυνε από αυτόν. Όμως, ο φοβερός δαίμονας της ματαιοδοξίας, που είναι πιο δυνατός από [τον δαίμονα της δειλίας], έκλεψε ανεπαίσθητα τις σκέψεις του, θέλοντας να τον πιάσει και να τον μεταφέρει αμέσως στον δαίμονα της δειλίας. Συνειδητοποιώντας αυτό, [ο άνθρωπος] ξαφνιάστηκε και άρχισε να παρακαλεί θερμά τον Θεό να ελευθερώσει την ψυχή του από τέτοιες παγίδες του διαβόλου. 72. Ο συνδυασμός αυτών των δαιμόνων, η κακία και τα τεχνάσματα τους, πιστεύω, είναι πολλαπλά και δύσκολα κατανοητά από όλους. Διότι έμαθα ότι ο δαίμονας της δειλίας συνοδεύει τον δαίμονα της απελπισίας και επιτίθεται μαζί του, και αυτό βοηθάει και αρπάζει [το θύμα], και ο πρώτος φέρνει φόβο στην ψυχή με σκληρότητα, ενώ ο δεύτερος προκαλεί σκοτάδι και χαλάρωση στην ψυχή και στο μυαλό, καθώς και πέτρα και απόγνωση. Η κατάθλιψη μπορεί να είναι μια δοκιμασία για τους ασκητές, φέρνοντάς τους ταπεινοφροσύνη. 73. Ο δαίμονας της απελπισίας, βέβαια, κυρίως, κατά κανόνα, πολεμά εναντίον εκείνων που πέτυχαν στην προσευχή ή που νοιάζονται για την προσευχή. Διότι κανένας άλλος δαίμονας δεν έχει εξουσία εναντίον τους, εκτός αν λάβει εξουσία εναντίον τους με προνοητική άδεια, ή, που μου φαίνεται πιο πιθανό, λάβει δύναμη εναντίον μας λόγω σωματικών διαταραχών. Το νόημα αυτού που ειπώθηκε είναι το εξής: όταν έφαγα πολύ, βάραινα το στομάχι μου και κοιμήθηκα καλά, το πάθος κυρίευσε το μυαλό μου και νικούσα. αλλά, πάλι, όταν έδειξα υπερβολική αποχή, έκανα το μυαλό μου σκοτεινό και ακίνητο, και αμέσως έπεσα στο ίδιο πάθος. Αυτό μπορεί να συμβεί και στους ασκητές από έναν συνδυασμό ατμοσφαιρικών φαινομένων -δεν ξέρω πώς να το πω- και από τη ζοφερή μπούκα του νότιου ανέμου. 74. Η κατάθλιψη είναι ο θάνατος της ψυχής και του νου. Από αυτόν, αν ο Θεός του επέτρεπε να ενεργήσει εναντίον μας σύμφωνα με τις δυνάμεις του, κανένας από τους ασκητές δεν θα μπορούσε ποτέ να σωθεί. Εξίσου εξαρτάται από εμάς να του αντισταθούμε ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός μας, και από τον Θεό είναι να μας διεγείρει μυστηριωδώς και να μας κάνει ξεκάθαρα νικητές εναντίον του. Αλλά είναι αδύνατο για όποιον έχει πεθάνει να αναστηθεί χωρίς τη βοήθεια του ίδιου του Αναστημένο από τους Νεκρούς. 75. Όταν ο νους, κλεμμένος από την υπερηφάνεια, βυθίζεται σε αυτό και νομίζει ότι είναι κάτι από μόνο του χάρη στα κατορθώματά του, τότε η χάρη που το φωτίζει αόρατα αποσύρεται και σύντομα το αφήνει άδειο. Η αδυναμία του αποκαλύπτεται αμέσως, και τα πάθη ξεσπούν πάνω του σαν άγρια ​​σκυλιά, προσπαθώντας να τον κατασπαράξουν. Εκείνος, σαστισμένος και μη έχοντας πού να τρέξει ή πού να σώσει τον εαυτό του, μέσω της ταπεινοφροσύνης καταφεύγει στον Κύριο, που είναι ικανός να τον σώσει. 76. Όποιος βρίσκεται έξω από όλο τον κόσμο νιώθει σαν να βρίσκεται σε μια αδιαπέραστη έρημο και περιτριγυρισμένος από ζώα. Γι' αυτό, κυριευμένος από ανείπωτο φόβο και ανείπωτο τρόμο, φωνάζει προς τον Θεό, όπως ο Ιωνάς από τη φάλαινα και από τη θάλασσα της ζωής (Ιωνάς 2:1-3), όπως ο Δανιήλ από το λάκκο των άγριων παθών και των λιονταριών (Δαν. 6:16), όπως οι τρεις νέοι από το καμίνι γεμάτος με λαγνεία (3:3) Ο Μανασσής από τα ορειχάλκινα δεσμά αυτού του γήινου και θνητού σώματος (Β' Χρον. 33:12). Αφού τον άκουσε, ο Κύριος τον βγάζει από τα βάθη της άγνοιας και της αγάπης για τον κόσμο, όπως εκείνος ο προφήτης από τη φάλαινα, ώστε να μην επιστρέψει ποτέ ξανά εκεί. όπως ο Ντάνιελ, τον βγάζει από το χαντάκι των κακών σκέψεων του πόθου που απαγάγουν και καταβροχθίζουν ανθρώπινες ψυχές. Από τις παθιασμένες επιθέσεις της φωτιάς, που κατακαίει και μολύνει την ψυχή του, σπρώχνοντάς τον βίαια και τον παρασύρει σε άσεμνες πράξεις, τον κρατά αλώβητο, ποτίζοντας την ψυχή του με το Άγιο Πνεύμα, όπως εκείνοι οι Ισραηλίτες. και τον κρατά ταπεινωμένο και ανέγγιχτο από αυτή τη γήινη, βαριά και πολύ παθιασμένη σάρκα, κάνοντάς τον γιο του φωτός και της ημέρας (Α' Θεσ. 5:5) και του δίνει ήδη εδώ να γευτεί την αθανασία. 77. Η ψυχή που ζει πρόθυμα σε αυτό το ασήμαντο σώμα, αγωνίζεται για σωματικές απολαύσεις και προσκολλάται στην ανθρώπινη δόξα ή, ακόμη κι αν τα παραμελεί, εξακολουθεί να αισθάνεται επιθυμία για την ατμόσφαιρά τους, είναι απολύτως ακίνητη σε σχέση με οποιαδήποτε αρετή και εντολή του Θεού και δεν θέλει να τις [εκπληρώσει], βαρυνόμενη τρομερά με τα λεγόμενα. Αν, αφού ξυπνήσει με κόπους, βάσανα και δάκρυα μετανοίας, πετάξει το βάρος της σάρκας και τη λάσπη των γήινων ανησυχιών, πλυθεί με ρυάκια δακρύων, ανέβει πάνω από τον ταπεινό ορατό [κόσμο], γευτεί καθαρό φως και ανταμειφθεί με την απελευθέρωση από τα τυραννικά πάθη, τότε θα με φωνάξεις, σαν προφήτης μου: με ζούσε με χαρά, ας σου τραγουδήσει. και ας μη σιωπά η ψυχή μου (Ψαλμ. 29:12–13). 78. Η Θεία Γραφή ορίζει τρία μέρη στα οποία ο νους αγαπά να κατοικεί. Θα προτιμούσα να μιλήσω για δύο - όχι επειδή διδάσκω αντίθετα με τη Γραφή - αλλά δεν θα είναι! - αλλά γιατί δεν θεωρώ ότι η μέση είναι η αρχή και το τέλος. Λέω, για παράδειγμα: κάποιος που έχει μετακομίσει από πόλη σε πόλη και από χώρα σε άλλη χώρα δεν αποκαλεί το όνομα της χώρας ή της πόλης τον δρόμο στον οποίο περπάτησε, παρόλο που είδε πολλά υπέροχα πράγματα σε αυτόν. Γιατί εκείνος που πέρασε από την Αίγυπτο στη Γη της Επαγγελίας και εγκαταστάθηκε σε αυτήν, θυμάται όλα τα ενδιάμεσα [στάδια] και τα λέει σε όλους, αλλά δεν μιλά για τη μετάβαση από την πρώτη πόλη στη δεύτερη, από τη δεύτερη χώρα στην τρίτη, αλλά μιλά για την επιστροφή από τη σκλαβιά στην ελευθερία, από το σκοτάδι στο φως και από την αιχμαλωσία στην πατρίδα του. Αυτό συμβαίνει συνήθως με τον ανθρώπινο νου μας, που έχει περάσει από μια παθιασμένη ζωή στην απάθεια, από τη σκλαβιά στα πάθη στην ελευθερία του Πνεύματος, από τους αφύσικούς αγώνες, τους οποίους ο πνευματικός νόμος ονομάζει αιχμαλωσία, στην υπερφυσική άνοδο, από την άβυσσο της ζωής και τις καταιγίδες σε ένα ήσυχο καταφύγιο έξω από τον κόσμο, από την πίκρα των καθημερινών λύσεων ή γλυκών ανησυχιών και απουσιών. γήινα πράγματα. στην πραγματικότητα, από το να κατακλυζόμαστε από πολλούς πόθους και από τη σύγχυση - στον Ένα μόνο, στην πλήρη στοργή και αγάπη για Αυτόν. 79. Η μετάβαση του νου από το ορατό στο αόρατο και η μετανάστευση από το αισθητήριο στο υπεραισθητό παράγει μέσα του τη λήθη όλων όσων μένουν πίσω. Αυτό ονομάζω αληθινά σιωπή και γη της σιωπής, και ένα μέρος στο οποίο, αφού αξίζει να ανέβει, δεν θα ξανακατέβει από εκεί, όπως ο Μωυσής, που έμεινε στο βουνό σαράντα μέρες και ίσες νύχτες, γιατί είναι καλύτερα να μείνεις εκεί και να μην επιστρέψεις ποτέ. Από εδώ και πέρα, έχοντας γίνει ο οίκος της Τριάδας, ο ίδιος ο νους εγκαθίσταται στην Τριάδα, σαν να βρίσκεται στην ίδια τη Βασιλεία των Ουρανών, υποστηριζόμενος, φυσικά, από την αγάπη του Θεού, που δεν του επιτρέπει να πέσει. 80. Όχι μόνο αυτός που σιωπά ή υποτελείς, αλλά και ηγούμενος και ηγούμενος επί πολλών, ακόμη και αυτός που εκτελεί τη διακονία του πρέπει να είναι ανέμελος, δηλαδή εντελώς απαλλαγμένος από κάθε εγκόσμιο. Γιατί αν ανησυχούμε [για τα εγκόσμια πράγματα], τότε βρισκόμαστε να παραβιάζουμε τη θεία εντολή, η οποία λέει: Μην ανησυχείς για τη ζωή σου. τι θα φας ή τι να πιω; ή τι να φορέσω; Όλα αυτά αναζητούν οι ειδωλολάτρες (Ματθαίος 6:31). και επίσης: Προσέξτε να μην επιβαρυνθούν ποτέ οι καρδιές σας με την υπερφαγία και το μεθύσι και τις φροντίδες αυτής της ζωής (Λουκάς 21:34). 81. Όποιος το μυαλό του ασχολείται με τις καθημερινές υποθέσεις δεν είναι ελεύθερος, γιατί έχει εμμονή να νοιάζεται για αυτό και είναι σκλαβωμένος σε αυτό, είτε αυτή η ανησυχία αφορά τον εαυτό του είτε τους άλλους. Αυτός που είναι ελεύθερος από αυτό δεν θα φροντίσει τα πράγματα της ζωής ούτε για τον εαυτό του ούτε για τους άλλους, είτε είναι επίσκοπος είτε ηγούμενος είτε διάκονος. Ποτέ όμως δεν θα μείνει αδρανής και δεν θα παραμελήσει τίποτε, ακόμη και το πιο πρόσφατο και ασήμαντο, αλλά, κάνοντας και καταφέρνοντας ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, θα μείνει αμέριμνος σε σχέση με όλα σε όλη του τη ζωή. 82. Υπάρχει αδρανής φροντίδα και υπάρχει ανέμελη δραστηριότητα, καθώς και το αντίστροφο - ενεργητική απροσεξία και απασχολημένη αδράνεια, την οποία ο Κύριος έδειξε ξεκάθαρα, γιατί [από τη μια πλευρά] είπε: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι (Ιωάν. 5:17). και επίσης: Εργάζεστε όχι για τροφή που φθείρεται, αλλά για τροφή που διαρκεί στην αιώνια ζωή (Ιωάν. 6:27), μην απαγορεύοντας την εργασία, αλλά διδάσκοντάς μας να εργαζόμαστε χωρίς ανησυχία. [Από την άλλη πλευρά,] είπε επίσης: Ποιος, με το να νοιάζεται, μπορεί να προσθέσει έστω και ένα πήχη στο ύψος του; (Ματθαίος 6:27), απαγορεύοντας την άχρηστη φροντίδα. και για ό,τι είναι προς όφελος είπε: Και τι σε νοιάζει για τα ρούχα ή το φαγητό; Δεν βλέπετε τα κρίνα του αγρού και τα πουλιά του ουρανού - πώς [ο Θεός] ανατρέφει άλλα και τρέφει άλλα; (Ματθαίος 6:26-28). Έτσι, απαγορεύοντας ένα πράγμα και επιτρέποντας ένα άλλο, ο Κύριος μας διδάσκει πώς να εργαζόμαστε προσεκτικά, παραμένοντας χωρίς έγνοιες και πώς, ξέγνοιαστοι, να μην εγκαταλείπουμε τις απαραίτητες εργασίες. 83. Μην καταστρέφεις το σπίτι σου, θέλοντας να χτίσεις το σπίτι του γείτονά σου: αυτό είναι δύσκολο και δύσκολο έργο. Προσέξτε να μην καταλήξετε να καταστρέψετε το δικό σας σπίτι αναλαμβάνοντας το και να μην μπορείτε να χτίσετε καθόλου το σπίτι αυτού του [ανθρώπου]. 84. Εάν δεν έχετε αποκτήσει πλήρη αμεροληψία σε σχέση με τα εγκόσμια πράγματα και τα χρήματα, μην επιθυμείτε να σας εμπιστεύονται οικονομικές υποθέσεις, μήπως και σας αιχμαλωτίσουν και, αντί να λάβετε ανταμοιβή για την υπηρεσία σας, καταδικαστείτε ως κλέφτης και βλάσφημος. Αν ο ηγούμενος σε αναγκάσει να το κάνεις αυτό, κάνε το θέμα σαν να κρατάς στα χέρια σου μια φλεγόμενη φωτιά και διώξε το πρόσχημα των λογισμών με εξομολόγηση και μετάνοια, και θα μείνεις αλώβητος με την προσευχή του ηγουμένου. 85. Αυτός που δεν έχει γίνει απαθής όχι μόνο δεν ξέρει τι είναι απάθεια, αλλά δεν μπορεί καν να πιστέψει ότι υπάρχει κάποιος απαθής στη γη. Γιατί πώς μπορεί κάποιος που δεν έχει προηγουμένως αρνηθεί τον εαυτό του και δεν εξάντλησε πρόθυμα το αίμα του για αυτήν την αληθινά ευλογημένη ζωή να φανταστεί ότι κάποιος άλλος το έκανε αυτό για να αποκτήσει απάθεια; Ομοίως, εκείνος που νομίζει ότι έχει το Άγιο Πνεύμα, χωρίς να έχει τίποτα στην πραγματικότητα, δεν θα πιστέψει ποτέ, ακούγοντας για τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος σε όσους Το έχουν, ότι υπάρχει κάποιος σε αυτή τη γενιά ίσος με τους αποστόλους του Χριστού και τους αρχαίους αγίους, που είναι υπό τη δράση του Θείου Πνεύματος και κινείται από Αυτόν, ή συνειδητά και ξεκάθαρα μένει σε αυτό. Διότι ο καθένας κρίνει ό,τι αφορά τον πλησίον του ανάλογα με την κατάστασή του, είτε αφορά την αρετή είτε την κακία. 86. Ένα είναι η απάθεια της ψυχής, και άλλο η απάθεια του σώματος. Διότι το πρώτο αγιάζει το σώμα με τη δική του λάμψη και τη φωτεινή έκχυση του Πνεύματος, και το δεύτερο από μόνο του δεν φέρνει κανένα όφελος σε αυτόν που το απέκτησε. 87. Το άλλο είναι η ακινησία των ψυχικών και σωματικών μελών, και το άλλο είναι η απόκτηση αρετών. Γιατί το ένα εξαρτάται από τη φύση, ενώ το άλλο αναστέλλει ακόμη και όλες τις φυσικές κινήσεις. 88. Το να μην θέλεις καμία από τις απολαύσεις και τις απολαύσεις του κόσμου δεν είναι το ίδιο με το να αγωνίζεσαι για αιώνιες και αόρατες ευλογίες: αυτό είναι άλλο πράγμα και αυτό είναι άλλο. Πολλοί έχουν περιφρονήσει το πρώτο, αλλά λίγοι άνθρωποι γνώρισαν το δεύτερο. 89. Το να απομακρύνεσαι από την ανθρώπινη δόξα και να μην την επιδιώκεις δεν είναι το ίδιο με το να προσκολλάς στη δόξα του Θεού. υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου. Διότι το πρώτο απορρίφθηκε από πολλούς από αυτούς που υπόκεινται σε άλλα πάθη, αλλά το δεύτερο, με μεγάλη δυσκολία και προσπάθεια, απονεμήθηκε σε λίγους. 90. Δεν είναι το ίδιο πράγμα να αρκείστε σε φτωχά ρούχα, να μην θέλετε όμορφα ρούχα, και να φορέσετε το φως του Θεού: άλλο είναι αυτό και άλλο. Διότι μερικοί από τους πόθους που συλλαμβάνονται από χιλιάδες εύκολα περιφρονημένα ρούχα, αλλά μόνο εκείνοι που το αναζητούν συνεχώς μέσα από όλα τα βάσανα, που έγιναν γιοι του φωτός και της ημέρας (Α' Θεσ. 5:5) μέσω της εκπλήρωσης των εντολών, ντύθηκαν το φως. 91. Το ένα είναι η ταπείνωση, και το άλλο είναι η ταπεινοφροσύνη. Και το ένα είναι η ταπεινοφροσύνη, άλλο το άνθος της ταπεινοφροσύνης, και το άλλο είναι ο καρπός του. και άλλο είναι η ομορφιά αυτού του φρούτου, άλλο είναι η γλυκύτητα αυτής της ομορφιάς, και άλλο σε σύγκριση με αυτό είναι οι ενέργειες αυτού του φρούτου. Και μερικά από αυτά εξαρτώνται από εμάς, ενώ άλλα δεν εξαρτώνται από εμάς. Είναι στο χέρι μας να σκεφτούμε, να συλλογιστούμε, να συλλογιστούμε, να μιλήσουμε και να κάνουμε ό,τι μας οδηγεί στην ταπείνωση. Η ίδια η αγία ταπείνωση και οι άλλες ιδιότητες, χαρίσματα και πράξεις της είναι δώρο του Θεού και όχι από εμάς. Κανείς δεν θα είναι ποτέ άξιος γι' αυτό, εκτός αν, με κάθε επιμέλεια, σπείρει στον εαυτό του τους σπόρους όλων [ό,τι έχει στη δύναμή του]. 92. Άλλο είναι να μην εκνευριζόμαστε [σε απάντηση] ατιμίας, προσβολών, πειρασμών και θλίψεων, άλλο να τα δεχόμαστε με αυταρέσκεια, και άλλο να προσευχόμαστε για εκείνους που μας το προκαλούν, άλλο πράγμα είναι να τους αγαπάμε από καρδιάς και άλλο πράγμα σε σύγκριση με αυτό είναι να φανταζόμαστε στο μυαλό το πρόσωπο του καθενός από αυτούς και την αγάπη τους ως στενούς φίλους, από την αγάπη και την απάθειά τους. τότε απολύτως μη βρίσκοντας κανένα ίχνος εχθρότητας στην ψυχή. Πάνω απ' ό,τι είπαμε, όταν κάποιος, ακόμη και την ώρα του πειρασμού, έχει ίση και πανομοιότυπη διάθεση όχι μόνο προς αυτούς που τον προσβάλλουν ξεκάθαρα, τον διώχνουν, τον καταδικάζουν, τον προσβάλλουν, τον συκοφαντούν και τον φτύνουν, αλλά και προς αυτούς που φορούν το εξωτερικό μανδύα της φιλίας, αλλά κρυφά κάνουν τέτοιες πράξεις, αν και δεν μπορούν να το κρύψουν. Αλλά και πάλι, το θεωρώ ασύγκριτα καλύτερο - όταν κάποιος ξεχνά τα πάντα και, ανεξάρτητα από το αν οι παραβάτες του είναι παρόντες ή όχι, δεν θυμάται τίποτα από όσα συνέβη, αλλά υποδέχεται εξίσου εγκάρδια όσους συναντά ως φίλους, μιλώντας με άλλους και τρώγοντας φαγητό με άλλους. 93. Το να θυμάσαι τον Θεό και να αγαπάς τον Θεό δεν είναι το ίδιο πράγμα. Και δεν είναι το ίδιο πράγμα να Τον φοβάσαι και να τηρείς τις εντολές Του: άλλο είναι αυτό και άλλο, ωστόσο και τα δύο είναι χαρακτηριστικά του τέλειου και του απαθούς. 94. Άλλο είναι η απουσία αμαρτίας και άλλο η τήρηση των εντολών. γιατί το δεύτερο είναι το έργο εκείνων που κάνουν κατορθώματα και ζουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, και το πρώτο είναι ο κλήρος μόνο εκείνων που έχουν αποκτήσει αρχική απάθεια. 95. Η αδράνεια και η σιωπή δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα, αλλά η σιωπή δεν είναι το ίδιο με τη σιωπή: αυτό είναι άλλο πράγμα και αυτό είναι άλλο. Γιατί ο πρώτος είναι ο πλήθος των ανθρώπων που δεν θέλουν να μάθουν τίποτα για τη συμμετοχή των θείων αγαθών, ούτε κάνουν τίποτα καλό, και ο δεύτερος είναι ο κλήρος εκείνων που ασκούνται επιμελώς στη γνώση του Θεού και μελετούν τον λόγο γεμάτο με τη σοφία του Θεού και αναζητούν τα βάθη του Πνεύματος και μυούνται σε παράξενα θεϊκά μυστήρια. Το τρίτο είναι η παρτίδα εκείνων που ασχολούνται με ευφυή εργασία, ακούγοντας προσεκτικά τις σκέψεις του μυαλού. 96. Η απομάκρυνση, δηλαδή η μετακίνηση από το ένα μέρος στο άλλο, δεν είναι το ίδιο με την αληθινή περιπλάνηση: είναι διαφορετικά πράγματα. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό των πιστών που είτε από αμέλεια τους κουβαλάει εδώ κι εκεί ένας ανήσυχος νους, είτε λόγω περίσσειας οργής επιθυμούν ακόμη μεγαλύτερα κατορθώματα. Το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό των σταυρωμένων για τον κόσμο (Γαλ. 6:14) και τις εγκόσμιες υποθέσεις, που θέλουν πάντα να είναι με έναν Θεό και τους αγγέλους και καθόλου να επιστρέψουν σε τίποτα ανθρώπινο. 97. Άλλο πράγμα να αντιστέκεσαι στους εχθρούς και να πολεμάς μαζί τους, και άλλο πράγμα να τους νικάς, να τους υποτάσσεις και να τους σκοτώνεις εντελώς. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό των μαχητών και εκείνων που είναι ευγενείς στο κατόρθωμα, ενώ το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό αυτών που είναι απαθείς και τέλειοι. 98. Τέτοια είναι όλα τα έργα των αγίων που περπατούν στο φως της απάθειας. Όσοι καταλαβαίνουν ότι είναι έξω από αυτά τα θέματα, ας μην τους ξεγελάσει κανένας και ας μην ξεγελάσουν την ψυχή τους, αλλά ας ξέρουν ότι βαδίζουν μάταια, σαν στο σκοτάδι. 99. Πολλοί, ο ένας για τον έναν λόγο, ο άλλος για τον άλλον, όρμησαν προς αυτό, αλλά είναι ελάχιστοι εκείνοι που πέτυχαν τα κατορθώματά τους, γεμάτοι φόβο και αγάπη για τον Θεό. Αυτοί - και μόνο αυτοί - με τη βοήθεια της άνωθεν χάριτος, καταφέρνουν γρήγορα να κάνουν αρετές και αγωνίζονται με κάθε δυνατό τρόπο προς τον καθορισμένο στόχο. Άλλοι, σύμφωνα με τον λόγο [της Γραφής], μένουν να περιπλανώνται στην έρημο, όπου δεν υπάρχει τρόπος (Ψαλμ. 107:40), σύμφωνα με τα λόγια: Τους άφησα σύμφωνα με τα ήθη της καρδιάς τους. θα περπατούν σύμφωνα με τα δικά τους ήθη (Ψαλμ. 80:13). 100. Όποιος το έχει βιώσει αυτό, μέσα από την επιθυμία για το καλύτερο, μαθαίνει τη δύναμη αυτού που λέγεται. Αυτός που δεν το έχει βιώσει θα καταλάβει όλα όσα λέγονται με αισθησιακό τρόπο, αλλά για όσα λέγονται πνευματικά και κερδοσκοπικά, θα έχει μόνο θεωρητικές ιδέες ή, μάλλον, θα σχηματίσει ψευδείς ιδέες για αυτό στο μυαλό του και θα είναι, σαν παραπλανημένος, πολύ μακριά από το αληθινό νόημα αυτών που ειπώθηκαν. 101. Όταν, μέσα από πολλούς κόπους και ιδρώτα, έχεις γίνει πιο ψηλά από το βασικό σώμα και απέρριψες τις ανάγκες του, φορώντας το σαν ελαφρύ και πνευματικό, χωρίς να νιώθεις ούτε κούραση, ούτε πείνα, ούτε δίψα, τότε βλέπεις πιο καθαρά παρά στον καθρέφτη Αυτόν που ξεπερνά το μυαλό. με ανοιχτά μάτια, με δάκρυα, βλέπεις Αυτόν που κανείς δεν έχει δει ποτέ (Ιωάννης 1:18), και η ψυχή σου πληγώνεται από την αγάπη γι' Αυτόν και τραγουδάς ένα τραγούδι θρήνου ανάμεικτο με δάκρυα, μετά θυμήσου με και προσευχήσου για μένα, ταπεινός, καθώς έχω επιτύχει ένωση με τον Θεό και αδιάντροπη τόλμη απέναντί ​​Του. Κεφάλαια θεολογικά και θεωρητικά (25 κεφάλαια) 1. Η μετάνοια δεν αντιστοιχεί σε αυτόν που θεολογεί, ούτε η θεολογία αντιστοιχεί σε αυτόν που μετανοεί, γιατί όσο η ανατολή είναι από τη δύση (Ψαλμ. 103:12), τόσο η θεολογία είναι ανώτερη από τη μετάνοια. Γιατί αυτός που είναι σε μετάνοια και που κάνει αληθινά έργα μετανοίας είναι σαν άνθρωπος που φυτρώνει σε αρρώστια και αρρώστιες, ή ένας φτωχός ντυμένος με κουρέλια και εκλιπαρεί για ελεημοσύνη. Ο θεολόγος μοιάζει με κάποιον που περιστρέφεται στο βασιλικό παλάτι, με τη μεγαλοπρέπεια των πιο βασιλικών ενδυμάτων, που, κοντά στον βασιλιά, του μιλάει πάντα και κάθε ώρα απευθείας από αυτόν ακούει καθαρά τις εντολές και τις επιθυμίες του. 2. Η αύξηση της γνώσης του Θεού γίνεται αιτία και πηγή άγνοιας όλων των άλλων, και όχι μόνο όλων των άλλων, αλλά και του ίδιου του Θεού. Και η αφθονία του φωτισμού Του είναι η πλήρης αορατότητα, και το υπεραισθητό συναίσθημα, που ξεπερνά τα όρια των αισθήσεων, είναι η αναισθησία για οτιδήποτε βρίσκεται έξω από Αυτόν. Για ένα συναίσθημα που δεν ξέρει τι είναι και τι είναι, πού και πώς και τι είναι μέσα του, και δεν έχει καμία απολύτως δύναμη να το αναγνωρίσει ή να το καταλάβει, πώς θα είναι συναίσθημα; Δεν είναι μάλλον ότι αυτά [πράγματα] είναι ανώτερα από τα συναισθήματα, και το μυαλό, με την αίσθηση της δικής του αδυναμίας, δεν θα αποδειχθεί αναίσθητο σε σχέση με ό,τι είναι ανώτερο από τα συναισθήματα; Γιατί πώς μπορεί να νιώσει κάτι που δεν έχει δει το μάτι και δεν έχει ακούσει το αυτί και δεν έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου; (1 Κορ. 2:9). 3. Ο Κύριος, που μας δίνει ό,τι είναι πάνω από τις αισθήσεις, μας δίνει μέσω του Πνεύματός Του μια άλλη υπεραισθητή αίσθηση, ώστε υπερφυσικά, μέσω όλων των αισθήσεων, να αισθανόμαστε καθαρά και καθαρά τα υπεραισθητά και χαρίσματά Του. 4. Όποιος είναι αναίσθητος σε σχέση με το Ένα είναι αναίσθητος σε σχέση με τα πάντα, όπως αυτός που έχει αίσθημα για το Ένα βρίσκεται στο συναίσθημα των πάντων και [ταυτόχρονα] έξω από το συναίσθημα των πάντων. Είναι στο συναίσθημα των πάντων, αλλά όλα δεν τον αγκαλιάζουν με τα συναισθήματά τους. 5. Αυτός που είναι κουφός στον Λόγο είναι κουφός σε κάθε φωνή, όπως αυτός που ακούει τον Λόγο ακούει τα πάντα. Όποιος είναι έτσι κουφός σε κάθε φωνή, ακούει τους πάντες και δεν ακούει κανέναν εκτός από αυτούς που προφέρουν τα λόγια τους στον Λόγο - αλλά δεν τα ακούει καν, αλλά μόνο έναν Λόγο, που προφέρεται σιωπηλά στη φωνή τους. 6. Αυτός που ακούει, βλέπει και αισθάνεται έτσι γνωρίζει τη δύναμη αυτού που λέγεται. Και όσοι δεν γνωρίζουν, προφανώς, έχουν αισθήματα ψυχής μη φωτισμένα και υγιή. Αυτός που βρισκόταν σε τέτοια κατάσταση δεν ήξερε ακόμη ότι είχε δημιουργηθεί ως «στοχαστής της ορατής δημιουργίας και μυημένος στο νοητό», αλλά, όντας σε τιμή, περιήλθε στην κατάσταση του παράλογου και των θηρίων και έγινε σαν αυτούς. και, έχοντας γίνει σαν αυτούς, παραμένει έτσι έως ότου μεταστραφεί, κληθεί ή ανυψωθεί στην αρχική του αξιοπρέπεια σύμφωνα με το δώρο της οικονομίας του Κυρίου και Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού. 7. Όσο είσαι από κάτω μην εξερευνάς τι είναι ψηλά και πριν είσαι από πάνω μην περιεργάζεσαι τι είναι χαμηλά, μήπως γλιστρήσεις και χάσεις και τα δύο, ή καλύτερα, για να μην μείνεις με τους από κάτω. 8. Όπως αυτός που ανυψώνεται από την τελευταία φτώχεια από τον βασιλιά στον πλούτο, ντυμένος από αυτόν με υψηλό βαθμό και πολυτελή ρούχα και καλείται να σταθεί μπροστά στο πρόσωπό του, κοιτάζει τον ίδιο τον βασιλιά με αγάπη και τον αγαπά απεριόριστα ως ευεργέτη, τα ρούχα με τα οποία είναι ντυμένος το βλέπει καθαρά, και τον γνωρίζουμε και τον καταλάβαμε. μοναχός που πραγματικά αποτραβήχτηκε από τον κόσμο και όλες τις εγκόσμιες υποθέσεις και ήρθε στον Χριστό, που αισθάνεται καθαρά την κλήση και με την εκπλήρωση των εντολών ανεβαίνει στα ύψη της πνευματικής ενατένισης - βλέπει αναμφισβήτητα τον ίδιο τον Θεό και αναγνωρίζει καθαρά την αλλαγή που έχει γίνει στον εαυτό του. Γιατί πάντα βλέπει τη χάρη του Πνεύματος να τον φωτίζει, που ονομάζεται χιτώνα και ερυθρό βασιλικό, ή μάλλον είναι ο ίδιος ο Χριστός, γιατί όσοι πιστεύουν σε Αυτόν είναι ντυμένοι με Αυτόν. 9 . Όποιος έχει πλουτίσει με ουράνιο πλούτο -μιλώ για τον ερχομό και την εγκατοίκηση Εκείνου που είπε: Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάννης 14:23) - καταλαβαίνει στη συνείδηση ​​της ψυχής του τι χάρη έλαβε και τι και πόσο μεγάλο πλούτο κουβαλά στα ανάκτορα της καρδιάς του. Διότι, συνομιλώντας με τον Θεό όπως μεταξύ τους, στέκεται με τόλμη μπροστά στο πρόσωπο Εκείνου που ζει σε απρόσιτο φως (Α' Τιμ. 6:16). 10. Μακάριος είναι αυτός που πιστεύει σε αυτό, τριπλά ευλογημένος είναι αυτός που αγωνίζεται μέσω της δραστηριότητας και των ιερών πράξεων να αποκτήσει γνώση των όσων έχουν ειπωθεί. Άγγελος, για να μην πω τίποτε άλλο, είναι αυτός που με περισυλλογή και γνώση έχει φτάσει στο ύψος μιας τέτοιας κατάστασης και έχει πλησιάσει τον Θεό ως γιος του Θεού. 11. Όπως κάποιος που στέκεται στην ακροθαλασσιά βλέπει έναν αμέτρητο ωκεανό από νερά, αλλά δεν μπορεί να φτάσει στα όριά τους, αλλά βλέπει μόνο ένα ορισμένο μέρος, έτσι αυτός που έχει το προνόμιο μέσω της ενατένισης να δει τον αμέτρητο ωκεανό της δόξας του Θεού και τον βλέπει νοερά, δεν τον βλέπει πλήρως, αλλά όσο και τα νοητικά μάτια του. 12. Όπως κάποιος που στέκεται κοντά στη θάλασσα όχι μόνο τη βλέπει, αλλά και μπαίνει στα νερά της όσο θέλει, έτσι και όσοι πνευματικοί άνθρωποι επιθυμούν παραμένουν στο φως του Θεού, στην κοινωνία, αλλά και στον στοχασμό της, όσο τους έλκει αυτή η επιθυμία. 13. Όπως κάποιος που στέκεται στην ακτή, ενώ είναι έξω από τα νερά, βλέπει τα πάντα και αγκαλιάζει την έκταση του ωκεανού με το μυαλό του, όταν αρχίζει να μπαίνει στα νερά και να βυθίζεται σε αυτά, καθώς κατεβαίνει, βλέπει λιγότερο από ό,τι είναι έξω από τα νερά. Έτσι όσοι εμπλέκονται στο θείο φως, στο βαθμό που καταφέρνουν να γνωρίσουν το θείο, στον ίδιο βαθμό πέφτουν σε άγνοια [εξωτερικών πραγμάτων]. 14. Όπως κάποιος που μπαίνει στα νερά της θάλασσας μέχρι το γόνατο ή τη μέση βλέπει καθαρά ό,τι είναι έξω από τα νερά, αλλά όταν κατεβαίνει στα βάθη και βρίσκεται εντελώς κάτω από το νερό, δεν μπορεί να δει τίποτα έξω από το νερό, και ξέρει μόνο ότι είναι εντελώς στα βάθη της θάλασσας. Αυτό συμβαίνει επίσης σε όσους αναπτύσσονται σε πνευματική επιτυχία και ανεβαίνουν στην τελειότητα της γνώσης και της περισυλλογής. 15. Όταν εκείνοι που πετυχαίνουν την πνευματική τελειότητα φωτίζονται μερικώς, δηλαδή φωτίζονται μόνο από το νου, τότε βλέπουν νοερά, σαν σε καθρέφτη, τη δόξα του Κυρίου και η θεία χάρη τους διδάσκει μυστηριωδώς τη συνείδηση ​​της γνώσης και την αποκάλυψη των μυστικών, ανεβάζοντάς τους από την ενατένιση των υπαρχόντων στη γνώση των υπαρχόντων. 16. Όσοι πλησιάζουν την τελειότητα και εξακολουθούν να βλέπουν το άπειρο μόνο εν μέρει, κατανοώντας το ακατανόητο αυτού που βλέπουν, εκπλήσσονται. γιατί στο βαθμό που εισέρχονται στο φως της γνώσης, στον ίδιο βαθμό λαμβάνουν τη συνείδηση ​​της δικής τους άγνοιας. Όταν αυτό που τους φαίνεται με κάποιο τρόπο κρυμμένο, φαίνεται σαν μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί (Α' Κορ. 13:12) και μόνο εν μέρει φωτίζει αυτό στο οποίο απευθύνεται ο νους τους, θέλει να αποκαλυφθεί ακόμη περισσότερο στους φωτισμένους και να ενωθεί μαζί του μέσω της κοινωνίας, τραβώντας τον όλο μέσα του, και ολόκληρος είναι βυθισμένος στο βάθος του φωτός, σαν το απέραντο νερό. - τότε ανεβαίνει ανέκφραστα στην πλήρη άγνοια ως έχει γίνει πάνω από όλα γνώση. 17. Ο νους, όντας απλός, ή μάλλον, γυμνός από κάθε σκέψη και εντελώς ντυμένος με το απλό θείο φως που καλύπτεται από αυτό το φως, δεν μπορεί να βρει τίποτα άλλο από αυτό στο οποίο μένει για να προσπαθήσει να το κατανοήσει, αλλά παραμένει στα βάθη του θείου φωτός και δεν του επιτρέπεται καθόλου να κοιτάξει έξω. Αυτό σημαίνουν [οι λέξεις]: «Ο Θεός είναι φως, και το ύψιστο φως», που «για όσους το έχουν πετύχει είναι ανάπαυση από κάθε στοχασμό». 18. Ο πάντα κινούμενος νους γίνεται τότε ακίνητος και στερείται λογισμών, όταν καλύπτεται πλήρως με Θεϊκό σκοτάδι και φως, ωστόσο βρίσκεται σε ενατένιση και αίσθημα και γεύση των καλών πραγμάτων στα οποία βρίσκεται. Διότι το βάθος του Αγίου Πνεύματος δεν είναι το ίδιο με το βάθος των υδάτων της θάλασσας, αλλά είναι το νερό της αιώνιας ζωής. Ό,τι υπάρχει εκεί είναι ακατανόητο, ανεξήγητο και ακατανόητο. ο νους βρίσκεται σε αυτές τις [πραγματικότητες] όταν περνά μέσα από οτιδήποτε ορατό και κατανοητό, και ακίνητα κινείται και περιστρέφεται μέσα τους, ζώντας σε μια ζωή πάνω από τη ζωή, όντας φως στο φως, αλλά όχι φως από μόνο του. Διότι τότε δεν βλέπει τον εαυτό του, αλλά Αυτόν που είναι από πάνω του, και μεταβαλλόμενος από τις σκέψεις του από την εκεί δόξα, αγνοεί εντελώς τον εαυτό του. 19. Αυτός που έχει φτάσει σε ένα [υψηλό] μέτρο τελειότητας, όντας νεκρός και όχι νεκρός, ζει στον Θεό, στον Οποίο μένει, σαν να μην ζει για τον εαυτό του. Είναι τυφλός σαν εκείνος που δεν βλέπει από τη φύση του. Έγινε πάνω από όλα φυσική όραση σαν να έχει λάβει νέα μάτια, τα οποία είναι ασύγκριτα καλύτερα από τα φυσικά, και να βλέπει υπερφυσικά. Είναι αδρανής και ακίνητος καθώς έχει ολοκληρώσει όλη του τη δουλειά. Δεν έχει σκέψεις, καθώς έχει επιτύχει ενότητα με Αυτόν που είναι πάνω από τη σκέψη και που έχει βρει γαλήνη εκεί όπου δεν υπάρχει καμία ενέργεια του νου, δηλαδή οποιαδήποτε παρόρμηση στη μνήμη ή στη σκέψη ή στη σκέψη. Γιατί δεν μπορεί να κατανοήσει το ακατανόητο και αδύνατο ή να το μάθει, και, σαν να λέγαμε, ηρεμεί σε αυτή την γαλήνη, [που είναι] η ακινησία της μακάριας αναίσθησης, με ένα καθαρό αίσθημα άφατων ευλογιών, τις οποίες απολαμβάνει χωρίς δυσκολία. 20. Αυτός που δεν είναι άξιος να επιτύχει ένα τέτοιο μέτρο τελειότητας και να γίνει κάτοχος αυτών των ωφελημάτων, ας κατηγορήσει τον εαυτό του και ας μην πει προς υπεράσπισή του ότι αυτό είναι κάτι αδύνατο ή ότι, αν και η τελειότητα είναι [εφικτή], εντούτοις [επιτυγχάνεται] ασυνείδητα. Και ας γνωρίζει, πιστοποιημένος από τις θείες Γραφές, ότι αυτό είναι δυνατό και αληθινό, που συμβαίνει στην πράξη και γίνεται συνειδητά, αλλά σύμφωνα με το μέτρο της παραμέλησης των εντολών και της μη εκπλήρωσής τους, ο καθένας στερείται ευεργετημάτων. 21. Πολλοί διαβάζουν τις θείες Γραφές, και άλλοι τις ακούνε να διαβάζουν, αλλά λίγοι είναι σε θέση να κατανοήσουν σωστά τη δύναμη και το νόημα αυτών που διαβάζουν. Άλλοτε ισχυρίζονται ότι αυτό που λέγεται στη θεία Γραφή είναι αδύνατο, άλλοτε το θεωρούν εντελώς απίστευτο ή το ερμηνεύουν εσφαλμένα με αλληγορική έννοια, παραπέμποντας ό,τι λέγεται για τον παρόντα χρόνο στο μέλλον και ότι λέγεται για το μέλλον γίνεται αντιληπτό ότι έχει ήδη συμβεί ή συμβαίνει καθημερινά. Έτσι, δεν έχουν ούτε δίκαιη κρίση ούτε αληθινή [ικανότητα] να διακρίνουν τα θεϊκά αντικείμενα από τα ανθρώπινα. 22. Από την αρχή ο Θεός δημιούργησε δύο κόσμους - τον ορατό και τον αόρατο, αλλά έναν βασιλιά πάνω από τον ορατό, έχοντας μέσα του τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα και των δύο κόσμων - τόσο στην ορατή [εμφάνιση] του και σε αυτό που είναι κατανοητό. Σε δύο κόσμους, δύο ήλιοι λάμπουν αντίστοιχα - ο ένας αισθησιακός και ο άλλος νοητικός. Και ό,τι είναι ο ήλιος για το ορατό και αισθητό, ο Θεός είναι το ίδιο με το αόρατο και το νοητικό, γιατί είναι και ονομάζεται Ήλιος της δικαιοσύνης. Γι' αυτό, σύμφωνα με αυτό, υπάρχουν δύο ήλιοι - ένας αισθητηριακός και ένας νοητικός, όπως ακριβώς υπάρχουν δύο κόσμοι, όπως έχουμε ήδη πει. Ένας από τους δύο κόσμους, δηλαδή ο αισθητηριακός κόσμος, και ό,τι είναι μέσα σε αυτόν φωτίζεται από αυτόν τον αισθητηριακό και ορατό ήλιο. το άλλο, δηλαδή νοερό, και αυτό που υπάρχει μέσα του φωτίζεται και φωτίζεται από τον νοερό Ήλιο της Αλήθειας. Άρα, το αισθητήριο φωτίζεται από το αισθητήριο και το νοητικό φωτίζεται από το νοητικό χωριστά το ένα από το άλλο, μην έχοντας καμία απολύτως ενότητα ή γνωριμία ή επικοινωνία με τον άλλο - ούτε το νοητικό με το αισθητήριο, ούτε το αισθητήριο με το νοητικό. 23. Από. Ο Θεός δημιούργησε ό,τι ορατό και νοητικό ενός ατόμου ως διττό, έχοντας ένα σώμα που αποτελείται από τέσσερα στοιχεία, στα οποία συμμετέχει και ζει με τη βοήθεια του αισθήματος και της αναπνοής, και μια νοήμονα, άυλη, ασώματη ψυχή, ανέκφραστα και ακατανόητα ενωμένη μαζί του, αμίμητη και ασύνδετη μαζί του. Αυτό είναι κάθε άνθρωπος: ένα ζωντανό ον, θνητό και αθάνατο, ορατό και αόρατο, αισθητηριακό και νοητικό, ικανό να δει την ορατή δημιουργία και να κατανοήσει το νοητικό. Και όπως σε δύο κόσμους δύο ήλιους χωρίζονται με πράξεις, έτσι και σε κάθε άνθρωπο, ο ένας φωτίζει το σώμα και ο άλλος την ψυχή του, και ο καθένας δίνει το δικό του φως σε αυτό που φωτίζει, είτε άφθονο είτε με φειδώ, ανάλογα με την ικανότητά του να συγκρατεί. 24. Ο αισθησιακός ήλιος είναι ορατός, αλλά δεν βλέπει. το διανοητικό είναι ορατό στους άξιους, και βλέπει τους πάντες, και ιδιαίτερα αυτούς που το βλέπουν. Ο αισθησιακός δεν μιλάει και δεν επιτρέπει σε κανέναν να μιλήσει. ο διανοητικός μιλάει επίσης με τους φίλους του και δίνει σε όλους [την ικανότητα] να μιλήσουν. Το αισθησιακό, που λάμπει στον αισθησιακό κήπο, με τη ζεστασιά των ακτίνων του στεγνώνει μόνο την υγρασία της γης, αλλά δεν θρέφει τα φυτά και τους σπόρους. ο διανοητικός, έχοντας λάμψει στην ψυχή, κάνει και τα δύο - στεγνώνει την υγρασία των παθών, καθαρίζει τη βρωμιά που προέρχεται από αυτά και τροφοδοτεί το νοερό έδαφος της ψυχής με λίπασμα, τρέφεται με το οποίο σταδιακά φυτρώνουν τα δέντρα των αρετών. 25. Ο αισθησιακός ήλιος ανατέλλει και φωτίζει τον αισθησιακό κόσμο και ό,τι υπάρχει σε αυτόν - ανθρώπους, άγρια ​​και οικόσιτα ζώα, και οτιδήποτε άλλο πάνω από τα οποία σκορπά εξίσου φως, αλλά μετά πάλι κρύβει και αφήνει σκοτεινό το μέρος που φώτισε. Το νοητικό πάντα λάμπει και λάμπει, περιέχοντας ασύλληπτα τα πάντα σε όλα, αλλά χωρισμένο από τα πλάσματα που δημιούργησε και άρρηκτα μακριά από αυτά, όντας τα πάντα σε όλα και μη όντας πουθενά - τα πάντα σε όλα τα ορατά πλάσματα και όλα έξω από αυτά, τα πάντα στο ορατό και τα πάντα στο αόρατο, όλα είναι παρόντα παντού και όλα δεν είναι πουθενά. Άλλα κεφάλαια θεολογικά και πρακτικά (100 κεφάλαια) 1. Ο Χριστός είναι η αρχή, η μέση και η ολοκλήρωση. Διότι σε όλα υπάρχει Αυτός που είναι στο πρώτο, και Αυτός που είναι στο μέσο και στο τέλειο, όπως στο πρώτο. Άλλωστε γι' Αυτόν δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, αφού δεν υπάρχει ούτε βάρβαρος, ούτε Σκύθας, ούτε Έλληνας, ούτε Εβραίος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα (Κολ. 3:11). 2. Η Αγία Τριάδα, που απλώνεται σε όλους από τον πρώτο έως τον τελευταίο, όπως από το κεφάλι κάποιου ως τα πόδια του, τους μαζεύει όλους και τους συνδυάζει, ενώνει και δένει μέσα Της: μαζεύοντας τους κάνει στερεούς και άφθαρτους. Σε καθένα από αυτά είναι μία και η ίδια: είναι ο Θεός, στην οποία οι τελευταίοι γίνονται πρώτοι, και οι πρώτοι γίνονται τελευταίοι (Ματθαίος 20:16). 3. Εμείς, οι πιστοί, πρέπει να βλέπουμε όλους τους πιστούς ως Ένα και να νομίζουμε ότι σε καθένα από αυτούς υπάρχει ο Χριστός και να συμπεριφερόμαστε στον καθένα με τέτοια αγάπη ώστε να είμαστε έτοιμοι να καταθέσουμε την ψυχή μας για αυτόν. Δεν πρέπει ποτέ να μιλάμε για κανέναν ή να πιστεύουμε ότι είναι κακός, αλλά να βλέπουμε τους πάντες ως ευγενικούς, όπως είπα. Διότι αν δεις κάποιον να κυριεύεται από πάθη, μισείς όχι τον αδερφό σου, αλλά τα πάθη που τον πολεμούν, και αν δεις κάποιον κυριευμένο από πόθους και πόθους, λυπήσου τον ακόμη περισσότερο, για να μην πέσεις ο ίδιος σε πειρασμό ως κάποιος που βρίσκεται κάτω από τη δύναμη της ευμετάβλητης και ευμετάβλητης ύλης. 4. Όπως οι διανοητικές τάξεις των υψηλότερων δυνάμεων φωτίζονται από τον Θεό κατά σειρά - από την πρώτη βαθμίδα στη δεύτερη, και από αυτήν στην άλλη και παραπέρα, έτσι ώστε η θεία έκχυση του φωτός να φτάσει σε όλους, έτσι και οι άγιοι, φωτισμένοι από τους θείους αγγέλους, δεμένοι και ενωμένοι από το δεσμό του Πνεύματος ίσοι με αυτούς, γίνονται άγγελοι. Διότι οι άγιοι που έρχονται από γενιά σε γενιά εκτελώντας τις εντολές του Θεού συνδυάζονται με τους αγίους που προηγούνται χρονικά, φωτίζονται σαν εκείνοι που λαμβάνουν τη χάρη του Θεού μέσω της κοινωνίας και γίνονται σαν ένα είδος χρυσής αλυσίδας, στην οποία ο καθένας τους είναι ένας ξεχωριστός κρίκος, που συνδέεται με τον προηγούμενο μέσω πίστης, πράξεων και αγάπης, ώστε να μην μπορεί να σπάσει εύκολα στον ένα Θεό. 5. Αν κάποιος είναι δόλιος με την υποκρισία, ή κατηγορείται για τις πράξεις του, ή υποκύπτει εύκολα σε οποιοδήποτε πάθος, ή αν του λείπει κάτι από αμέλεια, δεν υπολογίζεται στους τέλειους, αλλά απορρίπτεται ως άχρηστος και άχρηστος, μήπως σε μια στιγμή έντασης σπάσει τον κρίκο της αλυσίδας και προκαλέσει διχασμό μεταξύ αυτών που μοιάζουν. είναι πίσω, αυτά και για τον χωρισμό από αυτά που προχωρούν. 6. Όποιος δεν αγωνίζεται με αγάπη και έντονη επιθυμία μέσω ταπεινοφροσύνης να επιτύχει την ενότητα με τον τελευταίο των αγίων, αλλά έχει αποκτήσει κάποια μικρή δυσπιστία προς αυτόν, δεν θα είναι ποτέ ενωμένος και δεν θα σταθεί μαζί του στο ίδιο επίπεδο με τους προηγούμενους και προηγούμενους αγίους, ακόμα κι αν φαντάζεται ότι έχει όλη την πίστη και όλη την αγάπη για τον Θεό και για όλους τους αγίους. Θα απορριφθεί από αυτούς ως ανίκανος να καταλάβει, με τη βοήθεια της ταπεινοφροσύνης, τη θέση που του είχε ορίσει ο Θεός προ των αιώνων. 7. Το κλάμα για τον Θεό προηγείται από ταπείνωση και ακολουθεί ανέκφραστη χαρά και χαρά. από την ταπείνωση για τον Θεό, η ελπίδα για σωτηρία μεγαλώνει. Γιατί στο βαθμό που κάποιος από καρδιάς θεωρεί τον εαυτό του τον πιο αμαρτωλό από όλους τους ανθρώπους, στον ίδιο βαθμό, μαζί με την ταπείνωση, αναπτύσσεται μέσα του και η ελπίδα και ανθίζει στην καρδιά του, δίνοντάς του την πεποίθηση ότι θα σωθεί με την ταπείνωση. 8. Όσο κάποιος κατεβαίνει στα βάθη της ταπεινοφροσύνης και περιφρονεί τον εαυτό του ως ανάξιο σωτηρίας, τόσο περισσότερο κλαίει και δίνει ελευθερία σε ρυάκια δακρύων. Καθώς το κάνουν, η πνευματική χαρά ξυπνά στην καρδιά και μαζί της αναβλύζει και μεγαλώνει η ελπίδα, η οποία ενισχύει την απόλυτη εμπιστοσύνη στη σωτηρία. 9 . Ο καθένας πρέπει να προσέχει τον εαυτό του και να σκέφτεται να μην βασίζεται μόνο στην ελπίδα χωρίς να κλαίει για τον Θεό και την πνευματική ταπείνωση ή στην ταπείνωση και τα δάκρυα χωρίς να συνοδεύει την πνευματική ελπίδα και την πνευματική χαρά. 10. Υπάρχει μια φανταστική ταπείνωση που προέρχεται από την αμέλεια, την τεμπελιά και την έντονη καταδίκη της συνείδησης: όσοι την έχουν αποκτήσει νομίζουν ότι θα τους χαρίσει τη σωτηρία. Αλλά δεν είναι σωτήριο, γιατί δεν συνδέεται με το χαρούμενο κλάμα. 11. Υπάρχει κλάμα χωρίς πνευματική ταπείνωση, και όσοι κλαίνε με αυτόν τον τρόπο πιστεύουν ότι καθαρίζει τις αμαρτίες. Αυτοί όμως εξαπατούν τον εαυτό τους, μάταια νομίζοντας έτσι, γιατί στερούνται τη γλυκύτητα του Πνεύματος, που γεννήθηκε μυστηριωδώς στο νοερό θησαυροφυλάκιο της ψυχής, και δεν γεύονται την αγαθότητα του Κυρίου. Επομένως, τέτοιοι άνθρωποι φλέγονται γρήγορα από θυμό και δεν μπορούν να παραμελήσουν εντελώς τον κόσμο και αυτό που υπάρχει στον κόσμο. Και όποιος δεν το παραμελεί τελείως και δεν αποκτά μίσος για αυτό με όλη του την ψυχή, δεν μπορεί ποτέ να αποκτήσει σταθερή και αναμφισβήτητη ελπίδα σωτηρίας, αλλά ορμάει πάντα πέρα ​​δώθε με αμφιβολία, γιατί δεν έχει θέσει τα θεμέλια σε βράχο (Λουκάς 6:48). 12. Το κλάμα έχει δύο αποτελέσματα: όπως το νερό, μέσα από τα δάκρυα σβήνει κάθε φλόγα των παθών, καθαρίζοντας την ψυχή από τη βρωμιά που προέρχεται από αυτά. - αλλά και σαν φωτιά, με την παρουσία του Αγίου Πνεύματος αναζωογονεί, ανάβει, αγκαλιάζει και ζεσταίνει την καρδιά, φουντώνοντάς την από έλξη και αγάπη προς τον Θεό. 13. Παρατηρήστε τις πράξεις που συμβαίνουν μέσα σας από ταπείνωση και κλάμα, μελετήστε τις και εξερευνήστε τι ωφέλεια σας αποφέρουν κάθε ώρα. Για τους αρχάριους, βιώνουν την παραμέριση όλων των γήινων ανησυχιών, την αμεροληψία προς τους γονείς και τους φίλους τους, την απάρνηση τους, την έλλειψη ενδιαφέροντος για όλα τα πράγματα και τα χρήματα και την περιφρόνηση τους - όχι μόνο μέχρι την τελευταία βελόνα, αλλά και μέχρι το ίδιο τους το σώμα. 14. Όπως τη σβήνει η γη, που την πετάει κάποιος στη φλόγα του φλεγόμενου καμινιού, με τον ίδιο τρόπο, οι καθημερινές ανησυχίες και κάθε εθισμός ακόμα και στο πιο τελευταίο και ασήμαντο πράγμα καταστρέφει τη ζεστασιά που αρχικά άναψε στην καρδιά. 15. Όποιος, με τέλειο συναίσθημα καρδιάς, αποκηρύσσει με χαρά τα εξωτερικά αντικείμενα, τους ανθρώπους και κάθε τι εγκόσμιο, ξεχνώντας αυτό και ξεπερνώντας τον εθισμό, σαν τοίχος, γίνεται, σαν να λέγαμε, ξένος στον κόσμο και ό,τι υπάρχει στον κόσμο, μαζεύοντας το νου του και έχοντας μόνη ανησυχία τη μνήμη και τη σκέψη του θανάτου. Ως εκ τούτου, αναλογίζεται πάντα την Κρίση και την ανταπόδοση, και σε αυτόν τον προβληματισμό αιχμαλωτίζεται εντελώς από τον ανέκφραστο φόβο τέτοιων σκέψεων, σπεύδοντας να τις εξερευνήσει. 16. Όποιος στα βάθη της [της ψυχής] πιάνεται από τον φόβο της Κρίσης είναι στο θέατρο αυτής της ζωής σαν κάποιος καταδικασμένος αλυσοδεμένος. Ως εκ τούτου, τον παρασύρει ο φόβος, σαν κάποιο είδος δήμιου, και φαίνεται να πηγαίνει στο θάνατο. δεν σκέφτεται τίποτα άλλο εκτός από το μαρτύριο και τα βάσανα που πρέπει να υπομείνει από την αιώνια τιμωρία. Φέρει αυτή τη [σκέψη] ανεξίτηλα στην καρδιά του και ο φόβος που προκαλεί σε καμία περίπτωση δεν του επιτρέπει να νοιάζεται για οτιδήποτε ανθρώπινο. γιατί πάντα ζει σαν να ήταν ήδη καρφωμένος στον σταυρό και κυριευμένος από απίστευτα θανάσιμα βάσανα, που δεν του επιτρέπουν να κοιτάξει κανέναν κατά πρόσωπο, ούτε να προσέχει την τιμή ή την ατίμωση από τους ανθρώπους. Με όλη του την καρδιά, θεωρώντας τον εαυτό του άξιο κάθε ατιμίας και ταπείνωσης, δεν σκέφτεται τις προσβολές που του επιβλήθηκαν. 17. Αυτός που κουβαλά μέσα του τον φόβο του θανάτου θα αποστρέφεται κάθε φαγητό, ποτό και ομορφιά των ρούχων. Δεν θα φάει ψωμί για ευχαρίστηση, ούτε θα πιει νερό, αλλά θα ικανοποιήσει μόνο τις ανάγκες του σώματος, όσο είναι απαραίτητο για τη ζωή, θα απορρίψει κάθε επιθυμία και θα είναι σκλάβος για όλους, με σύνεση σε σχέση με αυτό που του έχουν διαταχθεί. 18. Αυτός που έδωσε τον εαυτό του σε σκλάβο στους πατέρες του σύμφωνα με τον Θεό, όταν του δοθεί εντολή να κάνει οτιδήποτε, δεν θα επιλέξει από φόβο του βασανισμού αυτό που απαλύνει τον πόνο της καρδιάς του ή λύνει τα δεσμά του φόβου και δεν θα ακούσει εκείνους που τον ενθαρρύνουν να το κάνει με φιλία ή κολακεία ή αυτοκρατορία, αλλά θα προτιμήσει αυτό που υποφέρει περισσότερο το θέλει. σφιχτά, και θα αγαπήσει αυτό που κάνει τον δήμιο πιο δυνατό. Παραμένει σε αυτά τα [βάσανα] σαν να μην έχει καμία ελπίδα να κερδίσει ποτέ την ελευθερία από αυτά. Γιατί η ελπίδα της απελευθέρωσης διευκολύνει τον πόνο της καρδιάς, κάτι που δεν είναι πολύ χρήσιμο για κάποιον που μετανοεί διακαώς. 19. Όποιος αρχίζει να ζει σύμφωνα με τον Θεό ωφελείται από τον φόβο του βασανισμού και τα βάσανα που προκαλεί. Και όποιος φαντάζεται ότι μπορεί να κάνει μια αρχή χωρίς τέτοια βάσανα και δεσμούς και δήμιο, όχι μόνο βάζει τα θεμέλια των υποθέσεων του στην άμμο, αλλά και ονειρεύεται να χτίσει ένα σπίτι στον αέρα χωρίς θεμέλια - και αυτό είναι εντελώς αδύνατο. Γιατί τέτοια βάσανα γεννούν σχεδόν όλη τη χαρά, και τέτοιοι δεσμοί σπάζουν τα δεσμά όλων των αμαρτιών και των παθών, και ένας τέτοιος δήμιος δεν φέρνει θάνατο, αλλά αιώνια ζωή. 20. Όποιος δεν θέλει να αποφύγει τη δυστυχία που προκαλεί ο φόβος του αιώνιου βασανισμού και να την αποφύγει, αλλά θα την ακολουθήσει με ειλικρινή αποφασιστικότητα και θα δεθεί όλο και περισσότερο με τους δεσμούς της, θα οδηγήσει γρήγορα τον εαυτό του μπροστά και θα εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Βασιλιά των βασιλιάδων. Όταν συμβεί αυτό, μόλις δει, έστω και όχι ξεκάθαρα, τη δόξα Του, οι δεσμοί θα σπάσουν αμέσως, ο δήμιος-φόβος θα του ξεφύγει και η στενοχώρια θα μετατραπεί σε χαρά και θα γίνει πηγή αναβλύζει μέσα του, που θα ξεχύνει πάντα αισθησιακά ποτάμια δακρύων, ψυχικά - σιωπή, πραότητα, γλυκύτητα και ασυναγώνιστη. προσπαθούν ανεμπόδιστα για πλήρη υπακοή στις εντολές του Θεού, κάτι που είναι αδύνατο για αρχάριους, αλλά χαρακτηριστικό για εκείνους που έχουν ανέβει σε ένα μέσο επίπεδο επιτυχίας. Για τους τέλειους, αυτή η πηγή γίνεται φως, παρόλο που η καρδιά ξαφνικά αλλάζει και μεταμορφώνεται. 21. Αυτός που έχει μέσα του το φως του Παναγίου Πνεύματος, μη αντέχοντας να το δει, πέφτει κατάκοιτος στο έδαφος, ουρλιάζει και φωνάζει με κατάπληξη και μεγάλο φόβο, όπως αυτός που βλέπει και υφίσταται μια πράξη ανώτερη από τη φύση, ανώτερη από τα λόγια, ανώτερη από τη σκέψη. Γίνεται σαν έναν άνθρωπο του οποίου τα πάντα μέσα του έχουν, για κάποιο λόγο, πυρποληθεί: καμένη από αυτήν και ανίκανος να αντέξει το κάψιμο της φλόγας, γίνεται σαν ξέφρενο. Παντελώς ανίκανος να ελέγξει τον εαυτό του, ποτισμένος συνεχώς από δάκρυα και αναζωογονημένος από αυτά, ανάβει ακόμη περισσότερο τη φωτιά της αγάπης. Εξαιτίας αυτού, χύνει περισσότερα δάκρυα και, πλυμένος από την έκρηξή τους, λάμπει ακόμα πιο λαμπερά. Όταν, αφού φουντώσει τελείως, γίνει σαν φως, τότε εκπληρώνεται αυτό που λέγεται: «Ο Θεός, που ενώθηκε με τους θεούς και γίνεται γνωστός από αυτούς - και, επιπλέον, πιθανώς στο βαθμό που είναι ήδη ενωμένος με εκείνους που ήταν ενωμένοι μαζί Του και αποκαλύπτεται σε όσους Τον γνωρίζουν». 22. Στο βαθμό που ο Θεός θέλει να γίνει γνωστός από εμάς, στο βαθμό που αποκαλύπτεται, και στο βαθμό που αποκαλύπτεται, στο βαθμό που τον βλέπουν και τον γνωρίζουν οι άξιοι. Κανείς όμως δεν μπορεί να το ζήσει ή να το δει αυτό αν πρώτα δεν ενωθεί με το Άγιο Πνεύμα, αποκτώντας με κόπο και ιδρώτα μια ταπεινή, καθαρή, απλή και ταπεινωμένη καρδιά. 23. Πριν κλάψουμε και δάκρυα - μην σας ξεγελάσει κανείς με κενά λόγια και ας μην εξαπατήσουμε τον εαυτό μας - δεν υπάρχει μετάνοια μέσα μας, δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια, δεν υπάρχει φόβος Θεού στις καρδιές μας, δεν έχουμε καταδικάσει ακόμη τον εαυτό μας και η ψυχή μας δεν έχει αισθανθεί τη μελλοντική κρίση και το αιώνιο μαρτύριο. Διότι αν το είχε αποκτήσει αυτό και παρέμενε σε τέτοια [συναισθήματα], θα είχε ρίξει αμέσως δάκρυα, γιατί χωρίς αυτά ούτε η σκληρή καρδιά μας θα μπορούσε ποτέ να μαλακώσει, ούτε η ψυχή μας θα μπορούσε να αποκτήσει πνευματική ταπείνωση και δεν θα μπορούσαμε να γίνουμε ταπεινοί. Και όποιος δεν έχει γίνει έτσι δεν μπορεί να ενωθεί με το Άγιο Πνεύμα. αυτός που δεν έχει ενωθεί μαζί Του μέσω της κάθαρσης δεν μπορεί να είναι σε ενατένιση και γνώση του Θεού και δεν είναι άξιος να μάθει τις μυστηριώδεις αρετές της ταπεινοφροσύνης. 24. Όπως κάποιος που αποφασίζει να διδάξει ρητορική και φιλοσοφία σε κάποιον που μόλις μαθαίνει να διαβάζει με απλούς όρους, όχι μόνο δεν θα του φέρει κανένα όφελος, αλλά μάλλον θα καταλήξει να παραμελεί αυτά τα [μαθήματα] που άρχισε να παίρνει και θα τα αποφύγει, επειδή το μυαλό του δεν μπορεί να κατανοήσει τελείως το νόημα αυτού που διδάσκεται, έτσι και αυτός που διδάσκεται. όχι μόνο δεν θα τους φέρει κανένα όφελος, αλλά θα τους κάνει επίσης να γυρίσουν πίσω. Διότι, έχοντας κοιτάξει το ύψος της αρετής, συνειδητοποιώντας πόσο μακριά απέχουν από την κορυφή της και νομίζοντας ότι τους είναι αδύνατο να φτάσουν στο τέλος, θα παραμελήσουν τα λίγα που ήδη έχουν αρχίσει να δημιουργούν ως άχρηστα και θα βυθιστούν στην απόγνωση. 25. Όταν εκείνοι πάνω στους οποίους κυριαρχούν και βασιλεύουν τα πάθη, ακούνε ότι ο τέλειος κατά τον Θεό θεωρεί τον εαυτό του πιο ακάθαρτο από κάθε άνθρωπο, κάθε ζώο και κάθε θηρίο, ώστε ταπεινωμένος, χαίρεται, συκοφαντείται, ευλογεί, διώκεται, υπομένει και με δάκρυα και ταλαιπωρία καρδιάς προσεύχεται για να μην πιστεύουν πρώτα γι' αυτούς και τους εχθρούς του. προσπαθώντας να παρουσιαστούν ως όμοιοι με τέτοιους [ανθρώπους]. τότε, καταδικασμένοι από τις θείες Γραφές και διαψευσμένοι από τους αγίους που το έχουν αποδείξει με πράξεις, ομολογούν ότι δεν μπορούν να το πετύχουν. Όταν ακούν ότι χωρίς να το κάνουν αυτό είναι αδύνατο να σωθούν, τότε, εντελώς απρόθυμοι να διώξουν το κακό και να μετανοήσουν για όσα αμάρτησαν, πέφτουν σε απόγνωση. 26. Εκείνοι που προσποιούνται ότι είναι ενάρετοι και φορούν ενδύματα προβάτου, αλλά είναι ένα στην όψη, άλλοι στο εσωτερικό του ανθρώπου, που, ίσως, είναι γεμάτοι με κάθε αδικία, γεμάτοι ζήλια, καυγάδες και δυσωδία [αισθησιακών] απολαύσεων - τόσοι σεβασμό ως απαθείς και άγιοι, έχοντας ακάθαρτο μάτι και δεν μπορούν να αναγνωρίσουν το μάτι τους από το ακάθαρτο μάτι. Και όσοι ζουν με ευλάβεια, αρετή και απλότητα καρδιάς, που είναι αληθινά άγιοι, θεωρούνται ίδιοι με τους άλλους ανθρώπους και τους προσπερνούν με περιφρόνηση. 27. Τέτοιοι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να θεωρούν ένα φλύαρο και πομπώδες άτομο ως διδάσκαλο και πνευματικό, ενώ ένα σιωπηλό άτομο που κρατιέται από άσκοπες συζητήσεις τους φαίνεται σαν λοφίσκος και χαζός. 28. Εκείνοι που είναι εξαιρετικά έξυπνοι και άρρωστοι από διαβολική υπερηφάνεια απομακρύνονται από αυτόν που μιλά με Άγιο Πνεύμα ως πολύ έξυπνο και περήφανο, και τα λόγια του είναι πιο πιθανό να τους πληγώσουν παρά να τους οδηγήσουν σε μετάνοια. Αυτός όμως που μιλάει εύγλωττα από την κοιλιά ή από τις εξωτερικές επιστήμες και που ψευδώς ερμηνεύει τη σωτηρία τους, επαινείται και γίνεται αποδεκτός. Και έτσι, κανένας από αυτούς δεν μπορεί να δει το θέμα καλά και σωστά και να το αιτιολογήσει. 29. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, λέει ο Θεός, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Αυτό που κάνει την καρδιά καθαρή δεν είναι μία, ούτε δύο, ούτε δέκα αρετές, αλλά όλες μαζί, σαν να είναι ενωμένες, ας πούμε, σε μία, οδηγώντας στην τελειότητα. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, μόνοι τους δεν μπορούν να κάνουν την καρδιά καθαρή χωρίς την έλευση και τη δράση του Πνεύματος. Γιατί όπως ο σιδεράς, όσο επιδέξια κι αν χειρίζεται τα εργαλεία του, δεν μπορεί να κάνει απολύτως τίποτα χωρίς τη δράση της φωτιάς, έτσι και ο άνθρωπος, ό,τι κι αν κάνει, χρησιμοποιεί τις αρετές ως εργαλεία που, χωρίς την έλευση της πνευματικής φωτιάς, παραμένουν αναποτελεσματικά και άχρηστα, μη καθαρίζοντας τη βρωμιά και την ακαθαρσία της ψυχής. 30. Όπου υπάρχει βαθιά ταπείνωση, υπάρχουν άφθονα δάκρυα, και όπου είναι, εκεί είναι η έλευση του Αγίου και λατρευόμενου Πνεύματος. Όταν γίνει αυτή [η έλευση του Πνεύματος], τότε σε αυτόν που είναι υπό την επιρροή [Του], εμφανίζεται όλη η αγνότητα και η αγιότητα, και ο Θεός εμφανίζεται σε αυτόν, και ο Θεός τον κοιτάζει. Γιατί σε ποιον θα κοιτάξω, λέει, εκτός από εκείνον που είναι πράος και σιωπηλός και τρέμει στα λόγια Μου; (Ησ. 66:2). 31. Ένας άνθρωπος μπορεί να νικήσει τα πάθη, αλλά δεν μπορεί να τα εξαφανίσει. έλαβε τη δύναμη να μην κάνει το κακό, αλλά να μην σκέφτεται το κακό - δεν το έλαβε καθόλου. Και η ευσέβεια συνίσταται όχι μόνο στο να κάνεις καλό, αλλά και στο να μην σκέφτεσαι κακό. Άρα, αυτός που σκέφτεται το κακό δεν μπορεί να αποκτήσει καθαρή καρδιά. Γιατί πώς [θα γίνει αγνό] αν μολυνθεί από αυτές τις σκέψεις, σαν καθρέφτης με σκόνη; 32. Νομίζω ότι το να έχεις καθαρή καρδιά σημαίνει όχι μόνο να μην σε ταράζει κανένα πάθος, αλλά και να μην σκέφτεσαι τίποτα κακό ή εγκόσμιο, ακόμα κι αν το ήθελες, αλλά να έχεις μέσα σου μόνο τη μνήμη του Θεού με ανεξέλεγκτη αγάπη. Γιατί στο καθαρό φως το μάτι βλέπει τον Θεό καθαρά όταν τίποτα άλλο δεν παρεμποδίζει τη σκέψη. 33. Ονομάζω απάθεια όχι μόνο να γίνει κάποιος έξω από την επιρροή των παθών, αλλά και να είναι ξένος στις επιθυμίες του. Και όχι μόνο αυτό, αλλά για να γυμναζόμαστε και με το νου μας από τη σκέψη τους, ώστε όποτε θέλουμε, να είμαστε πάνω από τους ουρανούς, να γίνουμε έξω από κάθε τι ορατό και αισθητό, όταν δηλαδή περιορίζονται τα συναισθήματά μας και ο νους μας μπαίνει στο υπεραισθητό, σέρνοντας μαζί μας τα συναισθήματα, σαν αετός - τα δικά του φτερά. 34. Ο νους δεν δείχνει τις πράξεις του εκτός από τα συναισθήματα, και τα συναισθήματα - σε καμία περίπτωση εκτός από το μυαλό. 35. Καλείται και είναι καθαρή εκείνη η καρδιά, που δεν αποκτά από μόνη της καμία σκέψη ή εγκόσμια σκέψη, αλλά είναι τόσο αφοσιωμένη στον Θεό και ενωμένη μαζί Του, ώστε να μη θυμάται τις λύπες της ζωής, ούτε τις χαρές της, αλλά να παραμένει σε στοχασμό, όπως στον τρίτο ουρανό, και να αρπάζεται στον παράδεισο (2 Κορ. 12:2-4). να πειστούν οι ίδιοι για αυτές τις αιώνιες ευλογίες, όσο το δυνατόν περισσότερο για έναν άνθρωπο. φύση. Αυτό είναι πραγματικά ένα σίγουρο σημάδι και ένδειξη μιας καθαρής καρδιάς: σε αυτό το άτομο αναγνωρίζει το μέτρο της αγνότητας και, όπως στον καθρέφτη, βλέπει τον εαυτό του. 36. Όπως κάποιος που είναι έξω από το σπίτι δεν βλέπει τους κλεισμένους μέσα σε αυτό, έτσι και αυτός που σταυρώθηκε στον κόσμο (Γαλ. 6:14), δηλαδή σκοτώθηκε, δεν έχει καμία αίσθηση για τα αντικείμενα που υπάρχουν στον κόσμο. 37. Όπως το νεκρό σώμα δεν αισθάνεται ούτε για τους ζωντανούς ούτε για τα νεκρά σώματα που βρίσκονται μαζί του, έτσι εκείνος που με το Πνεύμα έχει γίνει έξω από τον κόσμο και μένει με τον Θεό δεν μπορεί να έχει κανένα συναίσθημα προς τον κόσμο ούτε πάθος για τα αντικείμενά του, αν και υπόκειται στις ανάγκες του σώματος. 38. Υπάρχει θάνατος πριν από το θάνατο, και πριν από την ανάσταση των σωμάτων υπάρχει ανάσταση ψυχών - στην πράξη, τη δύναμη, την εμπειρία και την αλήθεια. Διότι όταν η θνητή σκέψη καταστρέφεται από τον αθάνατο νου και η νεκρότητα διώχνεται από τη ζωή, τότε η ψυχή, σαν να έχει αναστηθεί από τους νεκρούς, βλέπει καθαρά τον εαυτό της, όπως βλέπουν τον εαυτό τους οι αναστημένοι από τον ύπνο, και αναγνωρίζει τον Θεό που την ανέστησε, για τον Οποίο σκέφτεται και Τον οποίο ευχαριστεί, αναβλύζει από τις αισθήσεις και από τις αισθήσεις και την ψυχική, ήρεμη, ήρεμη δραστηριότητα γεμάτη με όλο τον κόσμο. 39. Κάτι φέρεται από εμάς, και κάτι μας δίνεται από ψηλά από τον Θεό. Γιατί όσο περισσότερο εξαγνιζόμαστε με τους κόπους και τις ιερές προσπάθειές μας, τόσο περισσότερο λάμπουμε με το φως της τρυφερότητας, και όσο περισσότερο λάμπουμε με φως, τόσο περισσότερο εξαγνιζόμαστε με δάκρυα, φέρνοντας τα δικά μας και σε αντάλλαγμα λαμβάνουμε ό,τι δίνεται άνωθεν. 40. Πολλοί, έχοντας φέρει τους δικούς τους, δεν έλαβαν αυτό που συνήθως δίνεται από τον Θεό: αυτό φαίνεται από το τι έκαναν ο Κάιν και ο Ησαύ και πώς υπέφεραν. Γιατί αν κάποιος δεν φέρει τους δικούς του με σωστή σκέψη, ευσεβή διάθεση, φλογερή πίστη και πολλή ταπείνωση, τότε ο Θεός δεν θα τον κοιτάξει και δεν θα δεχτεί αυτό που προσφέρεται. Και αν δεν δεχτεί, τότε δεν θα δώσει τα δικά του σε αντάλλαγμα σε αυτόν που φέρνει με αυτόν τον τρόπο. 41. Ο κόσμος είναι νεκρός για τους αγίους, όπως και οι κοσμικοί άνθρωποι. Επομένως, [οι κοσμικοί], βλέποντας, δεν βλέπουν τις καλές πράξεις [των αγίων] και, ακούγοντας, είναι εντελώς ανίκανοι να κατανοήσουν τα θεία λόγια που ειπώθηκαν από αυτούς στο Πνεύμα. Αλλά και οι πνευματικοί δεν μπορούν να δουν τις κακές πράξεις των κοσμικών και κακών ανθρώπων ή να απορροφήσουν τα παθιασμένα τους λόγια: κι αυτοί, βλέποντας ό,τι υπάρχει στον κόσμο, δεν βλέπουν, και ακούγοντας τους εγκόσμιους, αισθάνονται σαν να μην τα ακούνε. Έτσι, δεν υπάρχει επικοινωνία ούτε μεταξύ αυτών με εκείνα, ούτε μεταξύ αυτών με τα πνευματικά. 42. Πόσο προφανής είναι η διαφορά μεταξύ φωτός και σκότους και πόσο αδύνατη είναι η σύγχυση μεταξύ τους - γιατί, λέγεται, η κοινωνία του φωτός με το σκοτάδι ή ποια είναι η συμμετοχή των πιστών με τους άπιστους; (2 Κορ. 6:14–15) - η απόσταση και ο διαχωρισμός μεταξύ εκείνων που έχουν το Άγιο Πνεύμα και αυτών που δεν έχουν είναι εξίσου προφανείς. Αυτοί έχουν κατοικία στον ουρανό (Φιλ. 3:20), έχουν ήδη γίνει άγγελοι από τους ανθρώπους, και αυτοί εξακολουθούν να κάθονται στο προγονικό σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου (Ψαλμ. 106:10), αλυσοδεμένοι στη γη και στις επίγειες υποθέσεις. Αυτά φωτίζονται από το νοητικό και μη βραδινό Φως, και αυτά μόνο από το αισθησιακό. Αυτοί βλέπουν και τον εαυτό τους και τους γείτονές τους, και αυτοί, βλέποντας καθημερινά τον εαυτό τους και τους γείτονές τους να πεθαίνουν, δεν καταλαβαίνουν ότι είναι άνθρωποι και, όπως οι άνθρωποι, πεθαίνουν (Ψαλμ. 81:7) και, μη γνωρίζοντας αυτό, δεν πιστεύουν ούτε στην Κρίση ούτε στο γεγονός ότι θα υπάρξει ανάσταση και ανταμοιβή για τον καθένα σύμφωνα με τη ζωή του. 43. Αν υπάρχει μέσα σας το Άγιο Πνεύμα, μπορείτε να το μάθετε με βεβαιότητα από τις πράξεις Του που συμβαίνουν μέσα σας, για τις οποίες μιλάει και ο Απόστολος, γιατί είπε: Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία (Β Κορ. 3:17). Και λέει επίσης ότι το σώμα είναι νεκρό λόγω της αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι ζωντανό λόγω της δικαιοσύνης (Ρωμ. 8:10). και ότι αυτοί που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της (Γαλ. 5:24). Διότι όσοι βαπτίζονται στο Άγιο Πνεύμα έχουν ενδυθεί ολόκληρο τον Χριστό, είναι γιοι φωτός και περπατούν σε ανώμαλο φως (Γαλ. 3:27, Λουκάς 16:8, Α' Ιωάννη 1:7). Αυτοί, βλέποντας τον κόσμο, δεν βλέπουν και, ακούγοντας τα εγκόσμια, δεν ακούνε. Γιατί όπως είναι γραμμένο για τους σαρκικούς ανθρώπους ότι όταν βλέπουν, δεν βλέπουν και όταν ακούνε για θεία πράγματα, δεν το καταλαβαίνουν και δεν μπορούν να κατανοήσουν το πνευματικό (Λουκάς 8:10), επειδή είναι ανοησία γι' αυτούς (Α' Κορ. 2:14), έτσι σκεφτείτε εκείνους που έχουν το Άγιο Πνεύμα μέσα τους: φέρουν σώμα, αλλά λέγεται ότι δεν ζείτε με τη σάρκα. Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σου (Ρωμ. 8:9). Είναι νεκροί για τον κόσμο, και ο κόσμος για αυτούς, γιατί σε μένα, λέει [ο απόστολος], ο κόσμος σταυρώθηκε, και εγώ είμαι στον κόσμο (Γαλ. 6:14). 44. Όποιος βλέπει τέτοια σημεία και θαύματα να ενεργούν μέσα του είναι αληθινά θεοφόρος και θαυματοποιός, έχοντας τον Θεό, δηλαδή το ίδιο το Πανάγιο Πνεύμα, να ζει, να μιλά και να ενεργεί μέσα του, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου. Όποιος δεν το έχει αναγνωρίσει καθόλου αυτό στον εαυτό του, ας μην εξαπατηθεί, γιατί εξακολουθεί να είναι σάρκα και αίμα, καθαρά καλυμμένος στο σκοτάδι των σαρκικών πόθων. Αλλά σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, που είναι το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 15:50). 45. Στο Θείο Βάπτισμα λαμβάνουμε άφεση αμαρτιών, ελευθερωνόμαστε από την αρχική κατάρα και αγιαζόμαστε με την έλευση του Πνεύματος, αλλά δεν λαμβάνουμε τέλεια χάρη - σύμφωνα με όσα λέγονται: Θα κατοικήσω σε αυτά και θα περπατήσω μέσα σε αυτά (Β' Κορ. 6:16· Λευ. 26:11-12), γιατί αυτή είναι η ιδιοκτησία όσων έχουν εδραιωθεί στην πίστη και έχουν αποδειχθεί η πίστη. Διότι αφού βαπτιστούμε, παραμερίζουμε τις κακές και επαίσχυντες πράξεις και, αν και απορρίπτουμε εντελώς ακόμη και τον αγιασμό, εντούτοις, με μετάνοια, εξομολόγηση και δάκρυα, λαμβάνουμε πρώτα άφεση αμαρτιών και, επομένως, αγιασμό μαζί με την άνωθεν χάρη. 46. ​​Από τη μετάνοια έρχεται το πλύσιμο της βρωμιάς των επαίσχυντων πράξεων, και μετά έρχεται η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, αλλά όχι απλά, αλλά σύμφωνα με την πίστη, τη διάθεση και την ταπείνωση όσων μετανοούν με όλη τους την ψυχή. Επιπλέον, [αυτό συμβαίνει] μόνο αφού λάβει πλήρη άφεση αμαρτιών από τον πατέρα και τον διάδοχο. Γι' αυτό είναι καλό να μετανοούμε κάθε μέρα, όπως προστάζει η εντολή, γιατί οι λέξεις Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 3:2) δείχνουν ότι το έργο μας δεν έχει όρια. 47. Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος δίνεται στις ψυχές που είναι αρραβωνιασμένες με τον Χριστό ως υπόσχεση. Και όπως, χωρίς υπόσχεση, η σύζυγος δεν έχει εμπιστοσύνη ότι η ένωσή της με τον σύζυγό της σίγουρα θα συμβεί ποτέ, έτσι και η ψυχή δεν έχει σταθερή πεποίθηση ότι κάποτε θα συνυπάρξει για πάντα με τον Κύριο και Θεό της, ή θα ενωθεί μυστηριωδώς και ανέκφραστα μαζί Του και γευτεί την απρόσιτη ομορφιά Του, εκτός αν λάβει υπόσχεση της χάρης Του και συνειδητά. 48. Εάν τα έγγραφα της γραπτής συγκατάθεσης δεν γίνουν δεκτά μέχρι να υπογραφούν ενώπιον αξιόπιστων μαρτύρων και ο αρραβώνας δεν μπορεί να θεωρηθεί αξιόπιστος [μέχρι τότε], τότε ο φωτισμός της χάριτος δεν είναι σταθερός πριν από την εκπλήρωση των εντολών και την απόκτηση αρετών. Η εκπλήρωση των εντολών και των αρετών στον πνευματικό αρραβώνα είναι ίδια με τη σύναψη συμβολαίου ως μάρτυρες, γιατί μέσω αυτών καθένας που πρέπει να σωθεί λαμβάνει έναν τέλειο αρραβώνα. 49. Πρώτα, τα συμβόλαια γράφονται, σαν να λέγαμε, μέσω της εκπλήρωσης των εντολών, μετά οι αρετές τα βάζουν σφραγίδα και τα υπογράφουν. και μόνο τότε ο Νυμφίος-Χριστός δίνει στη νύφη-ψυχή ένα δαχτυλίδι, δηλαδή ένα όρκο του Πνεύματος. 50. Όπως μια νύφη πριν από το γάμο λαμβάνει μόνο υπόσχεση από τον γαμπρό και ελπίζει να λάβει τη συμφωνημένη προίκα και τα δώρα που υποσχέθηκαν στο συμβόλαιο γάμου μετά το γάμο, έτσι και η νύφη, [που είναι] η Εκκλησία των Πιστών και η ψυχή του καθενός μας, λαμβάνει πρώτα από τον Νυμφίο-Χριστό μόνο την υπόσχεση του Πνεύματος, την αιώνια αφαίρεση και τις ελπίδες. πιστοποιημένη με δέσμευση ότι όσα της υποσχέθηκαν δεν θα αποδειχθούν ψευδή. 51. Αν, όταν ο γαμπρός, απουσιάζει αργά ή απασχολημένος με κάτι άλλο, αναβάλλει το γάμο, η νύφη, θυμωμένη, απορρίψει τον έρωτά του και σβήσει ή σπάσει το συμβόλαιο γάμου, στερείται αμέσως τις ελπίδες που εναποτίθενται στον γαμπρό. Αυτό συμβαίνει συνήθως με την ψυχή. Διότι αν κάποιος από τους ασκητές πει: «Μέχρι πότε πρέπει να υποφέρω;», παραμελήσει τους ασκητικούς κόπους και, λόγω αμέλειας για τις εντολές και εγκατάλειψης της συνεχούς μετάνοιας, φαίνεται να σβήνει ή να λύνει τη σύμβαση [με τον Θεό], θα στερηθεί αμέσως τελείως την υπόσχεση και την ελπίδα στον Θεό. 52. Αν η νύφη κατευθύνει την αγάπη που τρέφει για τον γαμπρό της σε κάποιον άλλο και αρχίσει να συζεί μαζί του φανερά ή κρυφά, τότε όχι μόνο δεν θα μπορεί να ελπίζει ότι θα λάβει τίποτα από όσα της υποσχέθηκε ο γαμπρός, αλλά θα περιμένει την τιμωρία και την μομφή που της αξίζει, σύμφωνα με το νόμο. Αυτό συμβαίνει συνήθως και σε εμάς. Αν κάποιος προδώσει την αγάπη του για τον Νυμφίο-Χριστό και την κατευθύνει φανερά ή κρυφά στον πόθο κάποιου άλλου πράγματος που θα κυριεύσει την καρδιά του, τότε [μια τέτοια ψυχή] θα είναι απεχθής και αποκρουστική για τον Νυμφίο και ανάξιος να ενωθεί μαζί Του, γιατί είπε: Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν (Παρ. 8:17). 53. Ο αρραβώνας για όσους τον έχουν λάβει είναι ανεξήγητος: κατανοείται ακατανόητα, κρατιέται ακαταμάχητα, φαίνεται αόρατα, ζει, μιλάει, κινεί και θέτει σε κίνηση τον κάτοχο, εξαφανίζεται από το φέρετρο στο οποίο είναι σφραγισμένο, και πάλι απροσδόκητα φαίνεται ότι ο κάτοχος δεν είναι οριστικός για την απομάκρυνσή του. αμετάκλητη. Κι έτσι, αυτός που το κατέχει, χωρίς να το έχει, νιώθει σαν να το έχει, και έχοντας το νιώθει σαν να μην το έχει. 54. Αν κάποιος, ενώ στέκεται μέσα σε ένα σπίτι τη νύχτα, του οποίου οι πόρτες είναι κλειδωμένες από όλες τις πλευρές, ανοίξει μια πόρτα και ξαφνικά τον αστράψει φωτεινός κεραυνός, δεν αντέχει τέτοια λάμψη για τα μάτια του, αμύνεται αμέσως κλείνοντας τα βλέφαρά του και συγκεντρώνεται στον εαυτό του. Με τον ίδιο τρόπο, η ψυχή, κλεισμένη σε αισθησιακά [αντικείμενα], αν κοιτάξει ποτέ έξω από αυτά με το μυαλό της, σαν μέσα από μια πόρτα, και φωτίζεται από τον κεραυνό της αποθέσεως που βρίσκεται σε αυτήν -εννοώ το Άγιο Πνεύμα- τότε, ανίκανη να αντέξει την ακτινοβολία του αφόρητου φωτός, εκπλήσσεται αμέσως από το μυαλό, σαν να συγκεντρώνεται σε ολόκληρο το σπίτι. [αντικείμενα]. 55. Καθένας πρέπει να καθορίσει με αυτά τα σημάδια εάν έχει λάβει την υπόσχεση του Πνεύματος από τον Νυμφίο και Διδάσκαλο Χριστό. κι αν το έλαβε, ας προσπαθήσει να το τηρήσει, αν όμως δεν είναι άξιο να το λάβει, ας προσπαθήσει με καλές πράξεις και πράξεις, με φλογερή μετάνοια, να το λάβει και να το διατηρήσει με την εκπλήρωση των εντολών και την απόκτηση αρετών. 56. Η στέγη ενός ολόκληρου σπιτιού στέκεται χάρη στο ίδιο θεμέλιο με το υπόλοιπο κτίριο, και το θεμέλιο γίνεται για να στηρίξει τη στέγη, γιατί είναι απαραίτητο και χρήσιμο, και η στέγη δεν στέκεται χωρίς θεμέλιο, και ένα θεμέλιο χωρίς στέγη είναι εντελώς ακατάλληλο και ακατάλληλο για τη ζωή. Με τον ίδιο τρόπο διατηρείται η χάρη του Θεού με την εκπλήρωση των εντολών και η εκτέλεση των εντολών χάρη στο δώρο του Θεού τίθεται ως θεμέλιο, και ούτε η χάρη του Πνεύματος θα παραμείνει μέσα μας χωρίς την εκπλήρωση των εντολών, ούτε η εκπλήρωση των εντολών θα είναι απαραίτητη ή χρήσιμη για εμάς χωρίς τη χάρη του Θεού. 57. Όπως ένα σπίτι που έμεινε χωρίς στέγη από την απροσεξία του οικοδόμου όχι μόνο είναι άχρηστο, αλλά και κάνει τον οικοδόμο να γελάει, έτσι εκείνος που χάρη στην εκπλήρωση των εντολών έθεσε τα θεμέλια και ύψωσε τα τείχη των υψηλών αρετών, αν δεν λάβει τη χάρη του Πνεύματος σε περισυλλογή και γνώση της ψυχής, μένει ατελείωτος στην ψυχή και στη γνώση. Ένας τέτοιος άνθρωπος στερείται εντελώς αυτή τη χάρη για δύο λόγους: είτε επειδή παραμέλησε τη μετάνοια, είτε επειδή εγκατέλειψε την απόκτηση αρετών ως υπερβολικό έργο και απέρριψε μια από αυτές τις εντολές που μας φαίνονται ασήμαντες, αλλά είναι απαραίτητες για την ολοκλήρωση του οίκου των αρετών, ώστε χωρίς αυτές ο οίκος να μην μπορεί να λάβει τη στέγη του πνεύματος. 58. Αν γι' αυτόν τον σκοπό ο Υιός του Θεού και Θεός κατέβηκε στη γη για να μας συμφιλιώσει μέσω του εαυτού Του με τον Πατέρα Του, που ήταν εχθροί [Του] και να μας ενώσει συνειδητά με τον εαυτό Του μέσω του Αγίου και Ομοούσιου Πνεύματός Του, τότε όποιος απομακρυνθεί από αυτή τη χάρη θα λάβει ποια άλλη χάρη; Φυσικά, δεν έλαβε ούτε συμφιλίωση ούτε ένωση μαζί Του μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος. 59. Παίρνει κανείς φωτιά στους κόλπους του, λέει ο Σοφός, για να μην καούν τα ρούχα του; (Παρ. 6:27). Λέω: ποιος, έχοντας δεχτεί την ακάλυπτη και ουράνια φωτιά στην καρδιά του, δεν ανάβει, δεν φωτίζει και δεν λάμπει με τη λάμψη του Θείου καθώς εξαγνίζει και δέχεται τη φωτιά; Γιατί μετά την κάθαρση έρχεται η αποδοχή [της φωτιάς] και μετά την αποδοχή έρχεται η κάθαρση. όταν συμβαίνει αυτό, ολόκληρος ο άνθρωπος γίνεται θεός κατά χάρη. 60. Αυτός που μετέχει στο Άγιο Πνεύμα απαλλάσσεται από εμπαθείς επιθυμίες και απολαύσεις, αλλά δεν απαλλάσσεται από φυσικές σωματικές ανάγκες. Και, ως απαλλαγμένος από τους δεσμούς της παθιασμένης φιλοδοξίας και ενωμένος με την αθάνατη δόξα και γλυκύτητα, είναι συνεχώς αναγκασμένος να ανεβαίνει προς τα πάνω και να μείνει με τον Θεό και να μην υποχωρεί ούτε μια στιγμή από τον στοχασμό και την ακόρεστη ευχαρίστησή Του. αλλά, ως έχοντας σώμα και υποκείμενο στη διαφθορά, ξεσκίζεται και σέρνεται από αυτούς, και επιστρέφει στα επίγεια πράγματα. Και από αυτό έχει τότε τέτοια θλίψη, που, νομίζω, έχει η ψυχή του αμαρτωλού όταν χωρίζεται από το σώμα. 61. Όπως για εκείνον που αγαπά το σώμα, τη ζωή, τις απολαύσεις και κάθε εγκόσμιο χωρισμό από αυτό είναι θάνατος, έτσι και για εκείνον που αγαπά την αγνότητα, τον Θεό, όλα τα άυλα πράγματα και τις αρετές, ακόμη και μια μικρή απόκλιση του νου από αυτά είναι αληθινά θάνατος. Διότι αν αυτός που βλέπει αυτό το αισθησιακό φως, όταν κλείνει έστω και λίγο τα μάτια του, ή όταν κάποιος άλλος του τα σκεπάζει, είναι φορτωμένος, λυπημένος και εντελώς ανίκανος να το αντέξει, ειδικά αν κοίταξε κάτι απαραίτητο και ασυνήθιστο - τότε πόσο περισσότερο θα λυπηθεί και θα λυπηθεί, φωτισμένος από το Πνεύμα και βλέποντας στην πραγματικότητα και νοερά, στην εγρήγορση και στον ύπνο. δεν εισήλθε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9), στην οποία επιθυμούν να εισέλθουν και οι άγγελοι (Α' Πέτ. 1:12), εάν κάποιος αποκοπεί από το να τους συλλογιστεί; Γιατί αυτό του φαίνεται φυσικά σαν θάνατος και χωρισμός από την αιώνια ζωή. 62. Ο άνθρωπος είναι διπλός, γιατί αποτελείται από ψυχή και σώμα. όπως αυτός, ο κόσμος είναι ορατός και αόρατος, και σε κάθε έναν από αυτούς τους κόσμους ανατίθενται οι αντίστοιχες υποθέσεις και οι επιχειρηματικές ανησυχίες. Πιστεύω ότι αυτό ισχύει και για οράματα και όνειρα. Ό,τι απασχολεί η ψυχή και τι σκέφτεται στην πραγματικότητα, το ίδιο ονειρεύεται ή φιλοσοφεί στα όνειρα: αν σκέφτεται τις ανθρώπινες υποθέσεις, τότε στα όνειρα ασχολείται με μάταια πράγματα, και αν ασκείται σε θείες και ουράνιες υποθέσεις, τότε μένει σε στοχασμό και σε ό,τι είπε ο προφήτης τους: οράματα (Ιωήλ 2:28). Μια τέτοια ψυχή δεν ξεγελιέται, αλλά κοιτάζει με προσήλωση τις αλήθειες και μέσω της αποκάλυψης δέχεται πίστη. 63. Όταν το επιθυμητό μέρος της ψυχής ορμά προς τα πάθη, τις συναναστροφές, τις ηδονές και τις ηδονές της ζωής, τότε η ψυχή βλέπει αντίστοιχα όνειρα. Και όταν το ευερέθιστο μέρος της εξοργίζεται ενάντια στο δικό της είδος, τότε στα όνειρά της βλέπει επιθέσεις ζώων, πολέμους και μάχες με ερπετά, τσακωμούς, σαν στο δικαστήριο, με τους αντιπάλους της. Όταν το λογικό μέρος του υψώνεται με ματαιοδοξία και υπερηφάνεια, τότε φαντάζεται τον εαυτό του να πετάει στον αέρα με φτερά ή να κάθεται σε ψηλούς θρόνους ή να οδηγεί τους ανθρώπους συνοδευόμενος από μια συνοδεία αρμάτων. 64. Αληθινά οράματα, που δεν πρέπει να ονομάζονται όνειρα, αλλά οράματα και στοχασμοί, συμβαίνουν μόνο σε εκείνους των οποίων ο νους, λόγω της εγκατοίκησης του Πνεύματος, έχει γίνει απλός και απαλλαγμένος από κάθε βάρος παθών και από τη σκλαβιά τους, που σκέφτονται πάντα το θείο και σκέφτονται τις μελλοντικές ανταμοιβές και ανταμοιβές, των οποίων η ζωή είναι πιο ξέγνοιαστη από τη ζωή. του ελέους, της σοφίας, της ουράνιας γνώσης και των καλών καρπών που καλλιεργούνται από το Πνεύμα. Άλλοι, που δεν το έχουν αυτό, έχουν ψεύτικα και μπερδεμένα [όνειρα], στα οποία όλα είναι μια προφανής εξαπάτηση. 65. Πολλοί θεωρούσαν ευλογημένη τη ζωή του ερημίτη, άλλοι τη μικτή ζωή, δηλαδή την κοινοβιακή ζωή, ενώ άλλοι προτιμούσαν να προεδρεύουν στους ανθρώπους, να είναι μέντορες, να διδάσκουν και να χτίζουν εκκλησίες - από τις οποίες συνήθως τρέφονται διανοητικά και σωματικά διαφορετικοί [άνθρωποι]. Δεν θα προτιμούσα καμία από αυτές τις πράξεις από την άλλη και δεν θα έλεγα ότι ο ένας αξίζει έπαινο και ο άλλος μομφή, αλλά σε όλα και σε όλες τις πράξεις και τις πράξεις η ζωή είναι ευλογημένη για τον Θεό και σύμφωνα με τον Θεό. 66. Η ανθρώπινη ζωή αποτελείται από διάφορες επιστήμες και τέχνες, που η καθεμία αναπτύσσει και εισάγει τις δικές της, και έτσι περνώντας ο ένας στον άλλο και λαμβάνοντας ο ένας από τον άλλον, οι άνθρωποι ζουν, παραδίδοντας ό,τι είναι απαραίτητο στη σωματική φύση. Το ίδιο φαίνεται και στους πνευματικούς ανθρώπους, ο καθένας από τους οποίους περνάει από τη δική του αρετή και, αν και ο καθένας ακολουθεί το δικό του μονοπάτι στη ζωή, όλοι κινούνται σε διαφορετικούς δρόμους προς τον ίδιο στόχο. 67. Στόχος όλων εκείνων που εργάζονται κατά Θεό είναι να ευαρεστήσουν τον Χριστό τον Θεό, να λάβουν τη συμφιλίωση με τον Πατέρα μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος και μέσω αυτού να επιτύχουν τη σωτηρία. Διότι αυτή είναι η σωτηρία κάθε ψυχής και κάθε ανθρώπου. Αν δεν συμβαίνει αυτό, η εργασία είναι μάταιη, το έργο μας είναι μάταιο, και κάθε μονοπάτι της ζωής είναι άχρηστο που δεν οδηγεί σε αυτό για όσους τρέχουν κατά μήκος του. 68. Αυτός που άφησε όλο τον κόσμο και αποσύρθηκε σε ένα βουνό για σιωπή και από εκεί, σαν για επίδειξη, γράφοντας σε εκείνους στον κόσμο, ευχαριστώντας και επαινώντας άλλους, κολακεύοντας άλλους, μοιάζει με κάποιον που χώρισε μια άσωτη, άσεμνη και μοχθηρή σύζυγο και έφυγε σε μια μακρινή χώρα για να ελευθερωθεί ακόμα και από τη μνήμη της. αυτοί που επικοινωνούν με αυτή μια πόρνη και, ας πούμε, μολύνονται μαζί της, και τους ευχαριστούν. Αν όχι στο σώμα, τότε, ούτως ή άλλως, στην καρδιά και στο μυαλό, ένας τέτοιος άνθρωπος πέφτει αυθαίρετα στα ίδια πάθη με αυτούς, σαν να εγκρίνει τη σύνδεσή τους μαζί της. 69. Όπως εκείνοι που περιστρέφονται στον κόσμο και ταυτόχρονα καθαρίζουν τα αισθήματα και τις καρδιές τους από κάθε κακή επιθυμία, αξίζουν έπαινο και ευλογούνται, έτσι και όσοι ζουν στα βουνά και τις σπηλιές, αν επιθυμούν έπαινο και ευχαρίστηση και δόξα από τους ανθρώπους, είναι άξιοι κατηγορίας και περιφρόνησης, γιατί είναι σαν μοιχοί με τον Θεό, που δοκιμάζει την καρδιά μας. Διότι όποιος θέλει να ακουστεί η ζωή, το όνομα και τα έργα του στον κόσμο, πορνεύει προς τον Θεό, όπως ο αρχαίος Εβραίος λαός, όπως λέει ο Δαβίδ (Ψαλμ. 106:6). 70. Αυτός που με ακλόνητη πίστη στον Θεό απαρνήθηκε τον κόσμο και τα πράγματα στον κόσμο, πιστεύει ότι ο Κύριος είναι ελεήμων και γενναιόδωρος (Ψαλμ. 103:8) και ότι δέχεται αυτούς που έρχονται κοντά Του με μετάνοια. Γνωρίζοντας ότι μέσω της ατιμίας τιμά τους δούλους Του, μέσω της ακραίας φτώχειας τους πλουτίζει, με τις προσβολές και την ταπείνωση τους δοξάζει, και μέσω του θανάτου τους κάνει κοινωνούς και κληρονόμους της αιώνιας ζωής, ένας τέτοιος άνθρωπος προσπαθεί, σαν διψασμένο ελάφι, να περάσει [αυτές τις δοκιμασίες], ανεβαίνοντας κατά μήκος τους ως πηγή αθανασίας και αγγέλου. κατεβείτε για να βοηθήσετε αυτούς που ανεβαίνουν. Ο Θεός κάθεται στην κορυφή του, περιμένοντας κάθε δυνατή θέληση και προσπάθεια από εμάς - όχι επειδή είναι ευχαριστημένος που μας βλέπει στους κόπους μας, αλλά επειδή, όντας ανθρώπινος, θέλει να μας δώσει ανταμοιβές όπως αξίζουμε. 71. Ο Κύριος δεν επιτρέπει σε όσους έρχονται κοντά Του χωρίς δισταγμό να πέσουν εντελώς, αλλά, βλέποντας ότι είναι εξαντλημένοι, τους βοηθά και τους βοηθά, δίνοντάς τους το χέρι της δύναμής Του από ψηλά, και τους σηκώνει προς τον εαυτό Του. Άλλοτε συνεργάζεται ρητά, άλλοτε σιωπηρά, άγνωστο και γνωστό, ώσπου, έχοντας περάσει από όλη τη σκάλα, Τον πλησιάζουν και ενώνονται πλήρως με το Όλο, ξεχνώντας οτιδήποτε γήινο και μένουν μαζί Του - είτε στο σώμα είτε έξω από το σώμα, δεν ξέρω (Β΄ Κορ. 12:2) - και ζώντας μαζί Του και άγευστες γεύσεις. 72. Στη δικαιοσύνη να σκύβουμε το λαιμό κάτω από τον ζυγό των εντολών του Χριστού και να μην πλαγιάζουμε, να μην γυρίζουμε πίσω, αλλά να μπαίνουμε σε αυτές ευθύς και πρόθυμα μέχρι θανάτου, να ανανεωθούμε και να γίνουμε αληθινά νέος παράδεισος του Θεού μέχρι τότε. έως ότου ο Υιός και ο Πατέρας έρθουν και κατοικήσουν μέσα μας μέσω του Αγίου Πνεύματος. Και τότε θα κερδίσουμε όλο Αυτόν ως ζωντανό μέσα μας και τον δάσκαλό μας. Και αν διατάξει οποιονδήποτε από εμάς κάτι ή εμπιστευτεί κάποια υπηρεσία, θα του ανατεθεί και θα το εκτελέσει πρόθυμα όπως του φαίνεται καλύτερα. Αλλά δεν επιτρέπεται να αγωνίζεται κανείς για αυτήν την [υπηρεσία] εκ των προτέρων και δεν πρέπει να τη δέχεται όταν δίνεται από ανθρώπους, αλλά πρέπει να τηρεί τις εντολές του Κυρίου και Θεού μας και να περιμένει την εντολή Του. 73. Εάν, αφού μας έχει ανατεθεί η υπηρεσία των θείων πραγμάτων και έχουμε διακριθεί σε αυτήν, το Πνεύμα μας κατευθύνει σε άλλη υπηρεσία ή έργο ή δραστηριότητα, ας μην αντισταθούμε. Διότι ο Θεός δεν θέλει να μείνουμε αδρανείς, ούτε να παραμείνουμε ως το τέλος στο ίδιο έργο με το οποίο ξεκινήσαμε, αλλά θέλει να ευημερούμε και να προχωράμε συνεχώς προς την επίτευξη του καλύτερου, βαδίζοντας, φυσικά, όχι σύμφωνα με το δικό μας, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 74. Αυτός που έχει πεθάνει το θέλημά του γίνεται εντελώς αδύναμος. αλλά ανάμεσα στα ζωντανά και κινούμενα πλάσματα δεν υπάρχει ούτε ένα αδύναμο, εκτός και αν κάποιος θα αποκαλούσε αυτά που είναι αναίσθητα και ακίνητα αδύναμα. Διότι, παρόλο που τα φυτά κινούνται και αναπτύσσονται, δεν λέμε ότι αυτή η κίνηση και η ανάπτυξη συμβαίνει με τη φυσική τους βούληση, επειδή είναι άψυχα. και καθετί έμψυχο έχει φυσική βούληση. Όποιος, λοιπόν, σκότωσε τη θέλησή του με κατόρθωμα και κόπο και έγινε τελείως αδύναμος, έχει χάσει τη φύση του και, αφού δεν επιθυμεί τίποτα, δεν μπορεί να κάνει τίποτα καλό ή κακό. 75. Αυτός που προσπαθεί να αφανίσει το θέλημά του πρέπει να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού και, αντί για το δικό του θέλημα, να το εισαγάγει στον εαυτό του, να το φυτέψει μέσα του, να το μπολιάσει στην καρδιά του και ταυτόχρονα να παρακολουθεί προσεκτικά αν αυτό που φυτεύεται και εμβολιάζεται μεγαλώνει, έχει ριζώσει βαθιά, αν έχει μεγαλώσει και ενωθεί [με τον κορμό], αν έχει γίνει ένα δέντρο, αν έχει γεννηθεί και αν μεγαλώσει, αν έχει γεννηθεί και αν έχει μεγαλώσει γλυκά φρούτα. Ας μην ξεχάσει [να ακολουθήσει] και τη γη που έλαβε το σπόρο και τη ρίζα στην οποία μπολιάστηκε αυτό το ακατανόητο και απερίγραπτο ζωογόνο φυτό. 76. Όποιος κόβει το θέλημά του με φόβο Θεού, σε αυτόν - άγνωστο σε αυτόν, για να μην το γνωρίζει - ο Θεός δίνει το θέλημά Του και το κρατά ανεξίτηλο στην καρδιά του, και ανοίγει τα μάτια του νου του για να το γνωρίσει, και δίνει τη δύναμη να το εκπληρώσει. Αυτό γίνεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και χωρίς αυτήν δεν γίνεται τίποτα. 77. Όταν με όλη μας τη δύναμη, την επιμέλεια, την αποφασιστικότητα και την ασταμάτητη ταχύτητά μας, εκπληρώσουμε ό,τι μυστηριωδώς και ακατανόητα μας διδάσκει και μας έχει διατάξει ο ίδιος ο Θεός, χωρίς να μας λείπει απολύτως τίποτα, τότε [ο Θεός] μας αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ως πιστός και υπάκουος, ως αληθινοί μαθητές και φίλοι, όπως κάποτε εμφανίστηκε σε όλους και σε μαθητές Του που πίστεψαν σε αυτούς και στους αποστόλους Του. (Ιω. 17:20). Και τότε γινόμαστε γιοι του Θεού κατά χάρη, όπως λέει ο Παύλος: Όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, είναι γιοι του Θεού. και αν γιοι, τότε κληρονόμοι: κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού (Ρωμ. 8:14, 17). 78. Κανένας από αυτούς που είναι άξιοι να είναι με τον Θεό στην ένωση του Πνεύματος και να γεύονται τις άφατες ευλογίες Του δεν έλκεται ούτε από την ανέντιμη και περιφρονητική δόξα που του προσφέρουν οι άνθρωποι, ούτε από χρυσάφι, ούτε από ρούχα, ούτε από πέτρες, που θεωρούνται πολύτιμες από τους ανόητους. Δεν κολλάει την καρδιά του με παροδικά πλούτη, δεν θέλει να έχει γνωριμία με βασιλιάδες και ηγεμόνες, που δεν είναι άρχοντες, γιατί πάνω τους κυριαρχούν πολλά [πάθη]. δεν τους θεωρεί κάτι σπουδαίο και υψηλό, δεν πιστεύει ότι φέρνουν περισσότερη δόξα σε αυτούς που τους πλησιάζουν, δεν επιθυμεί απολύτως τίποτα που είναι υπέροχο και λαμπρό για τους ανθρώπους, όπως κανείς δεν [θέλει] να κατέβει από τον πλούτο στη φτώχεια ή από την εξουσία και τη μεγάλη δύναμη, τη φήμη και τον υψηλό βαθμό για να πέσει σε ακραία ντροπή και ατίμωση. 79. Εάν έχετε λάβει άφεση όλων των αμαρτιών σας είτε μέσω της εξομολόγησης είτε μέσω της προικοδότησης του ιερού και αγγελικού σχήματος, τότε τι μεγάλη πηγή αγάπης, ευγνωμοσύνης και ταπεινοφροσύνης θα είναι για εσάς που, όντας άξιοι αμέτρητων τιμωριών, όχι μόνο έχετε ελευθερωθεί από αυτές, αλλά και άξιοι υιοθεσίας, δόξας και της Βασιλείας του Θεού. Έχοντας αυτό κατά νου και πάντα να το θυμάσαι, να είσαι έτοιμος και να προετοιμαστείς εκ των προτέρων να μην προσβάλεις Αυτόν που σε τίμησε και σου συγχώρεσε τις αμέτρητες αμαρτίες, αλλά σε όλες σου τις πράξεις να Τον δοξάσεις και να Τον τιμάς, ώστε Αυτός που σε τίμησε πάνω από κάθε ορατό πλάσμα, σε δόξασε ακόμη περισσότερο και σε αποκάλεσε αληθινό φίλο Του. 80. Στο βαθμό που η ψυχή είναι πιο πολύτιμη από το σώμα, ένας λογικός άνθρωπος είναι καλύτερος από ολόκληρο τον κόσμο. Μη σκέφτεσαι, άνθρωπε, όταν σκέφτεσαι το μέγεθος των πλασμάτων μέσα σου, ότι γι' αυτό είναι πιο πολύτιμα από σένα, αλλά κοιτάζοντας τη χάρη που σου δόθηκε και συνειδητοποιώντας την αξιοπρέπεια της διανοητικής και λεκτικής ψυχής σου, τραγούδησε στον Θεό, που σε τίμησε πάνω απ' όλα όσα φαίνονται. 81. Ας εξετάσουμε πώς θα δοξάσουμε τον Θεό. Δεν δοξάζεται από εμάς με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο όπως δοξάστηκε από τον Υιό. Διότι μέσω αυτού που δόξασε ο Υιός τον Πατέρα Του, μέσω αυτού δοξάστηκε ο ίδιος από τον Πατέρα. Ας προσπαθήσουμε επίσης να κάνουμε το ίδιο, ώστε μέσω αυτού να δοξάσουμε τον Πατέρα μας, που ευχαρίστησε να ονομαστεί Επουράνιος Πατέρας, και για να μας δοξάσει με τη δόξα του Ιησού, που είχε μαζί Του πριν από τη δημιουργία του κόσμου (Ιωάννης 17:5). [Ο Θεός δοξάζεται διά] ​​του σταυρού, δηλαδή νεκρότητα σε σχέση με όλο τον κόσμο, λύπη, πειρασμό και οτιδήποτε άλλο από τα βάσανα του Χριστού. Υπομένοντας αυτό με μεγάλη υπομονή, μιμούμαστε τα βάσανα του Χριστού και μέσω αυτών δοξάζουμε τον Πατέρα και Θεό μας ως υιούς Του κατά χάρη και συγκληρονόμους του Χριστού (Ρωμ. 8:17). 82. Μια ψυχή που δεν αισθάνεται ότι έχει απαλλαγεί εντελώς από την προσκόλληση και τον εθισμό με το ορατό δεν μπορεί να αντέξει ευγενικά τις θλίψεις που τη πλήττουν και τις προσβολές που της έρχονται από δαίμονες και ανθρώπους, αλλά, δεσμευόμενη από έναν εθισμό σε ανθρώπινα πράγματα, υποφέρει, υποφέρει υλικές ζημιές, θρηνεί όταν στερείται πράγματα και πληγώνεται πολύ από το σώμα της. 83. Αυτός που έχει ξεκόψει την ψυχή του από την προσκόλληση και τη λαγνεία για το αισθησιακό και τη συνέδεσε με τον Θεό, όχι μόνο θα περιφρονήσει τα χρήματα και τα πράγματα που είναι κοντά του, χωρίς να νιώθει θλίψη για τη Στέρηση τους, σαν να του ήταν ξένα και ξένα, αλλά θα υπομείνει ακόμη και τις πληγές που του προκλήθηκαν στο σώμα με χαρά και με τη δέουσα ευγνωμοσύνη σύμφωνα με τον απόστολο. φθίνοντας, ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται από μέρα σε μέρα (Β' Κορ. 4:16). Διαφορετικά, κανείς δεν μπορεί να αντέξει τη θλίψη για τον Θεό με χαρά, γιατί αυτό απαιτεί τέλεια γνώση και πνευματική σοφία. Και εκείνος που τα στερείται πάντα βαδίζει στο σκοτάδι της άγνοιας και της απελπισίας, μη μπορώντας με κανέναν τρόπο να συλλογιστεί το φως της υπομονής και της παρηγοριάς. 84. Όποιος φαντάζεται τον εαυτό του σοφό στη μαθηματική επιστήμη δεν θα είναι ποτέ άξιος να διεισδύσει στα μυστήρια του Θεού και να τα δει, εκτός αν πρώτα θελήσει να ταπεινωθεί και γίνει τρελός (Α' Κορ. 3:18), μαζί με έπαρση, απορρίπτοντας την επίκτητη γνώση. Γιατί αυτός που το κάνει αυτό και με ακλόνητη πίστη ακολουθεί τους σοφούς στις θείες [επιστήμες], καθοδηγούμενος από αυτούς, εισέρχεται μαζί τους στην πόλη του ζωντανού Θεού και, οδηγούμενος και φωτισμένος από το θείο Πνεύμα, βλέπει και μαθαίνει αυτό που κανένας από τους άλλους ανθρώπους δεν μπορεί ποτέ να δει, να γνωρίσει ή να μελετήσει. από τότε γίνεται μαθητής του Θεού. 85. Οι μαθητές των σοφών αυτής της εποχής θεωρούν τους μαθητές του Θεού τρελούς, όντας οι ίδιοι αληθινά τρελοί, γιατί έχουν ακονιστεί στην εξωτερική τρελή σοφία, την οποία ο Θεός μετέτρεψε σε τρέλα, σύμφωνα με τον θείο απόστολο (Α' Κορ. 1:20), και την οποία η φωνή του θεολόγου αναγνώρισε ως γήινη, γεμάτη πνευματική, δαιμόνια. 3:15–16). Τέτοιοι άνθρωποι, όντας έξω από το θείο φως, δεν μπορούν να δουν τα θαύματα που ενυπάρχουν σε αυτό, και όσοι ζουν στο φως, βλέποντας ό,τι υπάρχει και το διδάσκουν, θεωρούνται σαν να εξαπατήθηκαν, να εξαπατηθούν οι ίδιοι και να μην έχουν γευτεί τις άφατες ευλογίες του Θεού. 86. Γεμάτοι χάρη και τέλειοι στη γνώση και τη σοφία που είναι άνωθεν, θέλουν μόνο να περπατήσουν και να δουν εκείνους που είναι στον κόσμο, ώστε μέσω υπενθυμίσεων των εντολών του Θεού και μέσω καλών πράξεων, να τους δοθεί η ευκαιρία να λάβουν κάποιο είδος ανταμοιβής, αν, φυσικά, τους ακούσουν, αν καταλάβουν και πιστέψουν, αφού, χωρίς να οδηγούνται από το Πνεύμα, αν πηγαίνουν στο σκοτάδι. πετυχαίνοντας σε οτιδήποτε. Διότι, ίσως, κάποια μέρα θα σηκωθούν από την έπαρση που τους διακατέχει, θα δεχτούν την αληθινή διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος και, αφού άκουσαν ειλικρινά και ανόητα το θέλημα του Θεού, μετανοήσουν και, αφού το έκαναν αυτό, δεχτούν κάποιο είδος πνευματικού δώρου. Εάν [οι τέλειοι] δεν μπορούν να τους φέρουν τέτοιο όφελος, τότε, θρηνώντας για τη σκληρότητα της καρδιάς τους, επιστρέφουν στα κελιά τους, προσευχόμενοι μέρα και νύχτα για τη σωτηρία τους. Διότι εκείνοι που μένουν συνεχώς με τον Θεό και είναι γεμάτοι με κάθε καλό δεν μπορούν ποτέ να λυπηθούν για τίποτα άλλο. 87. Και τώρα ζουν ανάμεσά μας απαθείς και άγιοι και γεμάτοι με θείο φως, που έχουν τόσο καταθλίψει τα γήινα μέλη τους, [καθαρίζοντάς τα] από κάθε ακαθαρσία και παθιασμένη λαγνεία, που όχι μόνο δεν θα συλλάβουν ποτέ ούτε θα επιχειρήσουν να κάνουν το κακό, αλλά ακόμα και όταν τους ελκύει αυτό από τους άλλους, δεν υφίστανται καμία αλλαγή στο εσωτερικό τους. Όσοι τους αποδίδουν ανοησία και δεν τους πιστεύουν όταν διδάσκουν με τη σοφία του Πνεύματος για τα θεία πράγματα, θα το γνώριζαν αν γνώριζαν τα θεία λόγια που διαβάζονται και ψάλλονται καθημερινά [στην εκκλησία]. Διότι αν γνώριζαν τέλεια τη θεία Γραφή, θα πίστευαν τα οφέλη που υποσχέθηκε ο Θεός και μας έδωσε. αλλά επειδή δεν εμπλέκονται σε αυτές τις παροχές λόγω της έπαρσης και της αμέλειάς τους, συκοφαντούν όσους έχουν προσχωρήσει μαζί τους και διδάσκουν γι' αυτά. 88. Ποιος είναι ο σκοπός της οικονομίας στη σάρκα του Θεού Λόγου, η οποία κηρύσσεται σε όλη τη θεία Γραφή και για την οποία εμείς, διαβάζοντάς την, δεν γνωρίζουμε, αν όχι αυτό, ότι [ο Θεός Λόγος], έχοντας μετοχή στις [ιδιότητές μας], θα μας έκανε συμμέλη Του; Γι' αυτό ο Υιός του Θεού έγινε γιος του ανθρώπου, για να μας κάνει γιους του Θεού, ανεβάζοντας το γένος μας κατά χάρη σε αυτό που είναι εκ φύσεως, γεννώντας μας πάλι με Άγιο Πνεύμα και αμέσως εισάγοντάς μας στη Βασιλεία των Ουρανών, ή μάλλον, δίνοντάς μας να την έχουμε μέσα μας, ώστε όχι μόνο να ελπίζουμε ότι ο Χριστός είναι ήδη κρυμμένος σε αυτήν, αλλά και ο Θεός. (Κολ. 3:3). 89. Το βάπτισμα δεν μας αφαιρεί την ελεύθερη βούληση και την ανεξάρτητη επιλογή, αλλά μας δίνει ελευθερία, ώστε ο διάβολος να μην μας τυραννά πλέον παρά τη θέλησή μας. Μετά το βάπτισμα, εναπόκειται σε εμάς είτε να μείνουμε οικειοθελώς στις εντολές του Κυρίου Χριστού, στον οποίο βαπτιζόμαστε, και να βαδίσουμε στο μονοπάτι των εντολών Του, είτε να παρεκκλίνουμε από αυτό το άμεσο μονοπάτι και να επιστρέψουμε ξανά στον αντίπαλο και εχθρό μας τον διάβολο. 90. Όσοι, μετά το βάπτισμα, υποχωρούν στο θέλημα του κακού και κάνουν ό,τι του αρέσει, αποξενώνονται από τη μήτρα του αγίου βαπτίσματος, σύμφωνα με όσα είπε ο Δαβίδ (Ψαλμ. 57:4). Γιατί ο καθένας μας δεν αλλάζει και δεν φεύγει από τη φύση στην οποία δημιουργήθηκε, αλλά δημιουργούμενος καλός από τον Θεό -γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε το κακό- και μένοντας αναλλοίωτος από τη φύση στην οποία δημιουργήθηκε, και στην ουσία κάνει ό,τι θέλει και κάνει σύμφωνα με την εκούσια επιλογή του - είτε καλό είτε κακό. Γιατί όπως το σπαθί, είτε το χρησιμοποιεί για κακό είτε για καλό, δεν φεύγει από τη φύση του, αλλά παραμένει σιδερένιο, έτσι και ο άνθρωπος, όπως είπαμε, ενεργεί και κάνει όπως θέλει, αλλά δεν εγκαταλείπει τη φύση του. 91. Το να δείχνεις έλεος σε ένα άτομο δεν σώζει, αλλά το να φέρεσαι σε κάποιον με περιφρόνηση τον κάνει ένοχο φωτιάς. Διότι το «πείνασα και δίψασα» λέγεται, φυσικά, όχι για ένα [περιστατικό] και όχι για μια μέρα, αλλά αναφέρεται σε ολόκληρη τη ζωή. Έτσι το «να τρέφω» τον Χριστό, «να πίνεις» και «να ντύνεις», καθώς και άλλα παρόμοια πράγματα (Ματθαίος 25:35-36) [λέγεται] όχι για αυτό που συμβαίνει μια φορά, αλλά για το [υποχρεωτικό] πάντα και για όλους, [γιατί] ο Κύριος και Θεός μας ομολόγησε ότι το δέχεται από τους δούλους Του. 92. Πώς γίνεται κάποιοι να συμπεραίνουν σε έναν φτωχό Αυτόν που είναι άρρηκτα διχασμένος και που ο Ίδιος είναι όλος σε κάθε άπορο; Φανταστείτε λοιπόν τους εκατό φτωχούς σαν έναν Χριστό, γιατί ο Χριστός είναι εντελώς αδιαίρετος (Α' Κορ. 1:13). Επομένως, αν κάποιος έδωσε έναν οβολό σε ενενήντα εννέα φτωχούς και προσέβαλε ή χτύπησε έναν [φτωχό] ή τον έδιωξε χωρίς τίποτα, σε ποιον το έκανε αυτό, εκτός αν φυσικά σε Εκείνον που είπε και πάντα λέει και θα λέει: «Ό,τι έκανες σε έναν από τους λιγότερους, το έκανες σε μένα» (Ματθαίος 25:40). 93. Αυτός που έδωσε ελεημοσύνη σε εκατό [τους φτωχούς], αλλά έχοντας την ευκαιρία να δώσει στους άλλους, να πιουν και να τους ταΐσει, αρνήθηκε πολλούς που τον παρακαλούσαν και τον φώναζαν, θα καταδικαστεί ότι δεν τάισε τον Χριστό, γιατί σε όλα αυτά είναι Αυτός και σε καθένα από τους «κατώτερους» Τον τρέφουμε. 94. Αυτός που έδωσε στον καθένα ό,τι χρειαζόταν σήμερα, αλλά έχοντας την ευκαιρία να κάνει το ίδιο αύριο, θα παραμελήσει έναν από τους αδελφούς και θα τον αφήσει να χαθεί από την πείνα, τη δίψα και το κρύο, τον άφησε να πεθάνει και περιφρόνησε τον εαυτό Του που είπε: «Ό,τι έκανες σε έναν από αυτούς τους λιγότερους, το έκανες σε μένα» (Ματθαίος 25:40). 95. Ότι ο Κύριος λαμβάνει υπόψη Του οτιδήποτε σχετίζεται με τους φτωχούς και τους αδελφούς μας - αυτό είναι ένα πράγμα που μπορούμε να μάθουμε από το γεγονός ότι λέει στους δίκαιους: «Μου το έκαναν» και σε εκείνους στα αριστερά: «Δεν μου το έκαναν». Και [αυτό ισχύει] όχι μόνο για εκείνους που δεν ελεήσαμε, ούτε συκοφαντήσαμε, ούτε λήστεψαν, ούτε που κάναμε πολλά άλλα άσχημα πράγματα, αλλά και για εκείνους που παραμελήσαμε, γιατί αυτό αρκεί για την καταδίκη μας, γιατί δεν τους περιφρονούμε, αλλά ο Ιησούς Χριστός, που λαμβάνει υπόψη του όλα όσα [υπέστησαν]. 96. Έπρεπε να πάρει επάνω Του το πρόσωπο κάθε φτωχού και παρομοίασε τον εαυτό Του με όλους τους φτωχούς, ώστε κανένας από αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν να μην υψωθεί πάνω από τον αδελφό του, αλλά ο καθένας, κοιτάζοντας τον αδελφό και τον πλησίον του ως Θεό του, θεωρούσε τον εαυτό του «κατώτερο» όχι σε σχέση με τον αδελφό του, αλλά σε σχέση με Αυτόν που τον δημιούργησε και τον τίμησε, και τον δέχθηκε ως Θεό. εξαντλήστε όλη την περιουσία για χάρη της υπηρέτησής του, όπως ο Χριστός και ο Θεός στράγγιξε το Αίμα Του για τη σωτηρία μας. 97. Αυτός που έχει λάβει την εντολή να συμπεριφέρεται στον πλησίον του ως τον εαυτό του (Λουκάς 10:26–27) πρέπει, φυσικά, να του συμπεριφέρεται με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο για μια μέρα, αλλά σε όλη του τη ζωή. Και αυτός που έχει εντολή να δώσει σε καθέναν που ζητά (Ματθαίος 5:42) έχει μια εντολή να το κάνει σε όλη του τη ζωή. Και από αυτόν που θέλει οι άλλοι να του κάνουν το καλό που θέλει, απαιτείται να κάνει και ο ίδιος στους άλλους. 98. Έτσι, όποιος συμπεριφέρεται στον πλησίον του ως τον εαυτό του, δεν επιτρέπει στον εαυτό του να έχει περισσότερα από τον πλησίον του. αν έχει, αλλά δεν δίνει χωρίς φθόνο, μέχρι ο ίδιος να φτωχύνει και να γίνει σαν τον πλησίον του, τότε δεν εκπληρώνει την εντολή του Κυρίου. Ωστόσο, είναι αυτός που θέλει να δώσει σε όποιον ζητά, αλλά έχοντας έστω ένα νόμισμα ή ένα κομμάτι ψωμί, απομακρύνεται από οποιονδήποτε από αυτούς που τον ζητούν, καθώς και αυτός που δεν κάνει στον πλησίον του αυτό που ο ίδιος περιμένει από τους άλλους. Κι αν κάποιος τάισε, πότισε, έντυσε όλους τους φτωχούς και τους «μικρότερους» και έκανε όλα τα άλλα γι’ αυτούς, αλλά παραμελούσε μόνο έναν και του φερόταν με περιφρόνηση, τότε ο ίδιος θα θεωρηθεί ότι περιφρόνησε τον πεινασμένο και διψασμένο Χριστό Θεό. 99. Αυτό μπορεί να φαίνεται δύσκολο σε όλους, οπότε θα το θεωρήσουν δίκαιο να πουν στον εαυτό τους: «Ποιος μπορεί να τα κάνει όλα αυτά για να υπηρετήσει όλους και να ταΐσει όλους και να μην παραμελήσει απολύτως κανέναν από αυτούς;» Ας ακούσουν όμως τον Παύλο, ο οποίος λέει ξεκάθαρα: Διότι η αγάπη του Χριστού μας αναγκάζει, συλλογιζόμενοι έτσι: εάν ένας πέθανε για όλους, τότε πέθαναν όλοι (Β' Κορ. 5:14). 100. Όπως οι κύριες εντολές περιέχουν όλες τις ιδιωτικές εντολές που περιέχονται σε αυτές, έτσι και οι κύριες αρετές συγκεντρώνουν μέσα τους όλες τις ιδιωτικές αρετές που περιέχονται σε αυτές. Διότι όποιος πούλησε την περιουσία του ή τη σπατάλησε στους φτωχούς και έγινε αμέσως φτωχός, μόνο με αυτό εκπλήρωνε όλες τις ιδιωτικές Εντολές. Επομένως, δεν είναι πλέον απαραίτητο να δίνετε σε κάποιον που του ζητά ή να μην απομακρυνθείτε από κάποιον που θέλει να δανειστεί από αυτόν (Ματθαίος 5:42). Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που προσεύχεται συνεχώς τα έχει συμπεριλάβει όλα σε αυτό και δεν έχει πλέον την ανάγκη να δοξάζει τον Κύριο επτά φορές την ημέρα (Ψαλμ. 119:164) ή το βράδυ και το πρωί και το μεσημέρι (Ψαλμ. 54:18), καθώς έχει ήδη εκπληρώσει όλα όσα προσευχόμαστε και ψάλλουμε σύμφωνα με τον κανόνα και ορισμένες ώρες και ώρες. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που απέκτησε συνειδητά μέσα του τον Θεό, που δίνει γνώση στους ανθρώπους, έχει διαβάσει όλες τις Αγίες Γραφές και έχει συγκεντρώσει όλους τους καρπούς των ευεργετημάτων της ανάγνωσης, και δεν θα χρειάζεται πλέον να διαβάζει βιβλία. Γιατί συμβαίνει αυτό; [Επειδή] εκείνος που έχει ως συνομιλητή Αυτόν που ενέπνευσε εκείνους που έγραψαν τις θείες Γραφές και που μυήθηκε από Αυτόν στα μυστικά των κρυφών μυστηρίων, θα γίνει ο ίδιος για τους άλλους ένα θεόπνευστο βιβλίο, που θα περιέχει νέα και παλιά μυστήρια γραμμένα σε αυτό με το δάχτυλο του Θεού, σαν να έχει επιτελέσει τα πάντα και να έχει αναπαυθεί από την τελειότητα του Θεού. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: