Глави богословски, спекулативни и практически

Есето „Богословски, спекулативни и практически глави“ се състои от 3 части: - богословски и практически глави (100 глави); - богословски и спекулативни глави (25 глави); - други богословски и практически глави (100 глави). „Глави” е систематично представяне на духовното учение на св. Симеон Нови Богослов. Трудът обхваща широк спектър от проблеми – от догматичните основи до практическите аспекти на монашеския и християнския живот. Творбата оказва голямо влияние върху последващото развитие на исихастката традиция. Основните теми, застъпени в сборника: 1. Богословски основи и догматика: учение за Троицата, христология, учение за Църквата и Тайнствата. 2. Теоретични аспекти на духовния живот: познание за Бога, обожение (theosis), присъствие на Светия Дух, човешка природа, душа и тяло. 3. Практически аспекти на аскетическия подвиг: покаяние и смирение, борба със страстите, молитва, послушание, любов, разум. Много глави съдържат духовно значение, основано на личния опит на автора и святоотеческата традиция. Изданието представя превод от гръцки, направен от епископ Иларион (Алфеев). Съдържание Теологични и практически глави (100 глави) Теологични и спекулативни глави (25 глави) Други теологични и практически глави (100 глави) Богословски и практически глави (100 глави) 1. За тези, които изглеждат телесно, Бог е никъде, защото е невидим, но за тези, които мислят духовно, Той е навсякъде, защото присъства навсякъде. Той е във всичко и извън всичко, затова е близо до онези, които Му се боят (Пс. 84:10), но Неговото спасение е далеч от грешниците (Пс. 119:155). 2. Споменът за Христос просвещава ума и прогонва демоните, а светлината на Светата Троица, сияеща в чистото сърце, го отдалечава от целия свят и оттук издига своя участник към бъдеща слава, доколкото е възможно за човек, който, макар и под влиянието на благодатта свише, все още е покрит с покривало от плът (Евр. 10:20). 3. Ако след края на видимия [свят] не остане нищо друго, освен само Бог, Който както е, така и ще бъде, то несъмнено тези, които изобилно участват в Неговата благодат в този свят, въпреки факта, че остават на земята, вече са напълно насочени към бъдещия век, макар и да стенат, намирайки се в тъмнина и обременени от тежест. 4. Господ нарича блажени не само онези, които поучават, но онези, които първи, чрез изпълнението на заповедите, са се удостоили да прогледнат и са видели в себе си просветляващата и блестяща светлина на Духа и благодарение на нея, в това истинско виждане, знание и действие, са научили какво да говорят и на какво да учат другите. Защото тези, които се стремят да поучават, трябва, както казахме, първо да се издигнат, така че, като говорят за това, което не знаят, да не заблуждават и погубват себе си, заедно с онези, които им вярват. 5. Този, който не се бои от Бога, не вярва, че Бог съществува; такъв човек е луд. Но който вярва в Бога, се бои от Него и който се бои, пази заповедите Му. Whoever says that he fears God, but does not keep His commandments, is a liar, and there is no fear of God in him. Казано е: „Където има страх, има спазване на заповедите”; ако нямаме нито страх, нито спазване на божиите заповеди, тогава не се различаваме от езичниците и невярващите. 6. Вярата, страхът от Бог и спазването на Неговите заповеди осигуряват награди в съответствие със степента на чистота. Тъй като доколкото сме пречистени, ние сме издигнати от страх от Бога към любов към Него и когато чрез успех преминем от страх към любов към Бога, ние чуваме от Него: Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме обича (Йоан 14:21). Така че, нека положим всички усилия, за да докажем действително любовта. Когато това се случи, Той, както беше обещано, ни обича, а когато ни обича, Неговият Отец ни обича еднакво, Духът, разбира се, идва предварително и подготвя дом, така че в единния съвет на Ипостасите да станем обиталище на Отца, Сина и Светия Дух (Йоан 14:21-23). 7. Обитаването на Тринитарното Божество, което се случва съзнателно и много ясно в съвършеното, не е задоволяване на желание, а по-скоро начало и причина за желание за по-силно и по-голямо желание. Защото то вече не позволява на този, който го е получил, да остане в мир, но го принуждава, сякаш непрекъснато разпален и изгарян от огън, да се издигне до пламъка на още по-божествено желание. Защото умът не може да намери спирка и граница в това, което желае и не може да спазва умереност в желанието и любовта, но, опитвайки се да стигне до непостижимия край и да го схване, винаги носи в себе си безкрайно желание и ненаситна любов. 8. Който е стигнал до такова състояние, не мисли, че е намерил в себе си началото на желание или любов към Бога, но се чувства така, сякаш не обича Бога, защото не е в състояние да обхване пълнотата на любовта. Затова, смятайки себе си за последен от всички, които се боят от Бога, той с цялото си сърце смята себе си за недостоен дори за спасение заедно с верните. 9. Всичко е възможно за този, който вярва (Марк 9:23), защото вярата се счита за правда (Римляни 4:5). И краят на закона е Христос (Римляни 10:4). Вярата в Него оправдава и прави вярващия съвършен, тъй като вместо делата на закона се вменява вяра в Христос (Рим. 3:28), потвърдена и демонстрирана чрез евангелските заповеди; то прави верните участници във вечния живот в самия Христос. 10. Вярата е умиране в името на Христос за Неговите заповеди. Да вярваш означава да си сигурен, че такава смърт носи живот, да считаш бедността за богатство, простотата и унижението за истинска слава и чест, да нямаш нищо, да мислиш, че притежаваш всичко (2 Кор. 6:9-10), по-скоро да придобиеш неизследимото богатство на познанието за Христос (Еф. 3:8) и да гледаш на всичко видимо като на прах или дим. 11. Вярата в Христос е [способността] не само да презираме светските удоволствия, но и да издържаме и издържаме всяко изкушение, което идва в скърби, скърби и злополуки, стига Бог да го иска и докато ни посети. Защото с търпение - казва той - пострадах с Господа и Той ме чу (Пс. 39:2). 12. Тези, които по някакъв начин предпочитат родителите си пред Божиите заповеди, не са придобили вяра в Христос и собствената им съвест, разбира се, ги съди за неверие, ако съвестта изобщо е жива в тях. Защото на верните е присъщо никога да не престъпват по никакъв начин заповедта на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос. 13. Вярата в Бога поражда желание за добро и страх от мъки, а желанието за най-доброто и страх от мъки принуждават стриктно да спазват заповедите; стриктното спазване на заповедите учи хората да разпознават собствената си слабост, а истинското съзнание за нашата истинска слабост поражда спомена за смъртта. С когото живее тленната памет, той болезнено желае да знае какво ще се случи с него след неговото изселване и отстраняване от този живот. Но който винаги се стреми да научи за бъдещето, първо трябва напълно да се лиши от настоящето. Защото този, който е обладан от пристрастяване към някое от тези неща, дори и най-незначителното, не може да придобие съвършено знание за това. Дори ако някой, по някакво Божие снизхождение, вкуси това знание, но не остави веднага това, към което е обсебен от пристрастяване, и не се отдаде изцяло на това знание, като не си позволи да мисли за нищо друго освен това, тогава това, което мисли, че има, ще бъде отнето от него (Лука 19:26). 14. Отказът от света и пълното оттегляне, придружено от отчуждение от всички ежедневни неща, обичаи, мнения и хора, отричане на тялото и волята, за кратко време се превръща в източник на огромна полза за този, който толкова пламенно е напуснал света. 15. О, бягайки от света, внимавайте да не се поддадете на душата си от самото начало и да направите дом в света, дори ако всички ваши роднини и приятели ви принуждават да го направите. Защото демоните ги вдъхновяват с това, за да угасят топлината на сърцето ти; в края на краищата, ако не могат напълно да предотвратят вашето намерение, то поне могат значително да го охладят и отслабят. 16. Когато се окажете непоколебими и непреклонни към всички светски удоволствия, тогава демоните предизвикват роднините към така нареченото състрадание, принуждавайки ги да плачат и да ридаят за вас пред лицето ви. Ще познаете истината на казаното, когато, останали непоколебими по време на това изкушение, видите как те изведнъж пламват срещу вас с ярост и омраза, отвръщат се от вас като от враг и не искат дори да ви погледнат. 17. Виждайки скръбта на вашите родители, братя и приятели за вас, смейте се на демона, който ви хвърля всичко това по различни начини. Но тръгни си със страх и много усърдие и усърдно моли Бога, за да стигнеш до пристанището на добрия [духовен] отец, в което той сам ще упокои твоята уморена и обременена душа. Защото океанът от живот може да стане причина за опасност и окончателно унищожение. 18. Който иска да мрази света, трябва да има в дълбините на душата си любов към Бога и непрестанна памет за Него, защото нищо друго освен това не му позволява да остави с радост всичко [земно] и да се отвърне от него като от мерзост. 19. Не искайте да останете дълго време в света - нито по основателни причини, нито, особено по неуважителни, но когато ви повикат, бързо се подчинете. Защото Бог не се радва на нищо друго толкова много, колкото ако сме бързи [да се подчиним], защото бързото послушание с бедност е по-добро от забавянето с много пари. 20. Ако светът и всичко в света преминава, и само Бог е вечен и безсмъртен, радвайте се всички, които са оставили тлението заради Него. Не само богатството и парите са нетрайни, но и всяко удоволствие и мир на греха е поквара. Само Божиите заповеди са светлина и живот - така ги наричат ​​всички. 21. Ако сте получили пламъка, брате, и поради това сте избягали в манастира или при вашия духовен отец, тогава дори ако той или братята, работещи с вас, ви предложат да използвате бани или храна или други телесни утехи в името на мира, не свиквайте с него, но винаги бъдете готови за пост, издържане на страдание и крайно въздържание, така че ако баща ви в Господа ви предложи утеха, вие ще бъдете послушни на него, дори не правите нищо по собствена воля и воля. Ако ли не, тогава с радост изтърпете това, което доброволно сте искали да направите за полза на вашата душа. Защото като спазвате това, вие винаги във всичко ще бъдете като че ли постите и се въздържате и по всякакъв начин се отричате от волята си. Освен това ще запазиш неугасим в сърцето си онзи пламък, който те кара да презираш всичко [земно]. 22. Когато демоните са използвали всичките си [средства], но не могат да попречат или да попречат на [постигането на] нашата цел според Бога, тогава те влизат в онези, които се преструват на благоговение, и чрез тях се опитват да попречат на тези, които се стремят. Отначало, уж мотивирани от любов и състрадание, те ги съветват да си позволят телесна почивка, в противен случай, казват те, „тялото ще се изтощи и вие сами ще изпаднете в униние“. След това, като ги предизвикват към безполезно бърборене, те ги принуждават да прекарват цели дни в него. И ако някой от ревностните, след като им се подчини, стане като тях, те се обръщат [срещу него] и се подиграват на смъртта му, но ако той не се поддаде на тяхното убеждение, а остане чужд на всичко, съсредоточен и нахален, тогава те са подтикнати да завиждат и се опитват да направят всичко [възможно], до изгонването му от манастира. Защото засрамената суета не може да понесе да види смирението възхвалявано пред нея. 23. Суетният човек изнемогва, виждайки как смиреният пролива сълзи и получава голяма полза, умилостивявайки Бога чрез тях и неволно подтиквайки хората към хваление. 24. От момента, в който си се посветил изцяло на своя духовен отец, знай, че си станал чужд на всичко, което си донесъл отвън - говоря за човешки неща и пари. Без него не искайте да правите и не правите нищо с тях и не искайте разрешение за нищо малко или голямо, освен ако той по собствена воля не ви нареди да го вземете или ви го даде със собствените си ръце. 25. Без [разрешението] на баща си, според Бога, не давайте милостиня от парите, които сте донесли; Дори не искайте да вземете нито едно от тях дори чрез посредник. Защото е по-добре да бъдеш и да бъдеш известен като просяк и странник, отколкото да пилееш пари и да даваш на бедните, като си начинаещ. Защото съвършената вяра [се състои в това] да предадеш всичко на своя духовен отец, като в ръката на Бога. 26. Дори не искайте вода за пиене, дори и да сте пресъхнали от жажда, докато вашият духовен отец не я предложи от собствения си импулс. Утре сам и се ограничавай във всичко, като се убеждаваш и казваш в ума си: „Ако Бог иска, [Той сам ще ми даде това, от което се нуждая].“ И ако си достоен да се напиеш, Той, разбира се, ще открие това на твоя духовен отец и той ще ти каже: „Пий“. И тогава ще се напиете с чиста съвест, дори и да е било в неподходящ момент. 27. Този, който имаше опит от духовна полза и придоби несъмнена вяра, предлагайки Бог като свидетел на истината, каза: "Вложих в себе си такава мисъл, че никога няма да помоля баща си да яде или да пие и да не приема нищо без него, докато Бог не го вдъхнови да ми нареди. Правейки това", каза той, "никога не се отклоних от целта си." 28. Всеки, който е придобил твърда вяра в баща си според Бога, виждайки го, мисли, че вижда самия Христос и, като е с него или го следва, твърдо вярва, че е с Христос и Го следва. Такъв човек никога няма да иска да говори с никой друг и няма да предпочете нищо от светските неща пред спомена за Него и любовта към Него. Защото какво по-добро и по-полезно в настоящия и в бъдещия живот от това да бъдеш с Христос? И какво по-красиво и сладко от видението за Него? Ако някой е достоен за разговор с Него, тогава, разбира се, той черпи вечен живот от това. 29. Този, който искрено обича онези, които го обиждат, или го обезчестяват, или го мразят, или го обиждат, и който се моли за тях, бързо постига голям успех. Защото когато това се случи в чувството на сърцето, тогава то води мислите в бездната на смирението и към изворите на сълзите, в които се потапят трите части на душата: издига ума до небето на безстрастието и го прави съзерцателен. Благодарение на вкуса на небесната благодат, [човек] смята всичко, което е в реалния живот, за боклук и дори приема храна и напитки без удоволствие и рядко. 30. Ефективна вяра се демонстрира от този, който благоговейно почита дори мястото, където неговият водач и баща стои като свещено, и събира праха от краката си с ръцете си, поръсва го върху главата си и помазва сърцето си с него, сякаш с лекарство, което го очиства от страстите и греховете, но не смее да се доближи до самия [баща] или дори просто да докосне дрехите или мантията му без негово разрешение и да направи нещо за него, прави го със страх и уважение, считайки се за недостоен не само да го вижда и да му служи, но дори да бъде в килията му. 31. Мнозина отхвърлят този живот и светските неща, но малцина отхвърлят собствената си воля. Божественото Слово ясно ги посочва, когато казва: Мнозина са звани, но малцина избрани (Матей 22:14). 32. Когато седите с всички братя на трапеза и всичко вътрешно се появява пред очите ви като сянка и не усещате удоволствието от храната, но цялата ви душа е обзета от учудване и изпълнена със сълзи, тогава знайте, че Божията благодат ви показва това по този начин за вашето голямо смирение, което идва от страх [от Бога], така че вие, виждайки Божиите дела и осъзнавайки непостоянството на разумното неща, променете страха си с любовта към умственото. Това е именно духовното познание, за което чувате да се казва, че е между страха и любовта, неусетно и безопасно води човека от първото към второто. 33. Невъзможно е някой да придобие неотменимата съвършена любов към Бог, освен в съответствие с мярката на духовното познание; и расте малко по малко във всяка усърдно работеща душа. Знаейки това, апостолът каза: „По величието и красотата на тварите се вижда Творецът“ (Рим. 1:20). 34. Никой не може наистина да знае с помощта на сетивни очи нито размера на небето, нито ширината на земята, нито значението на всичко останало. Защото как могат телесните очи да разберат онова, което превъзхожда ума и разума? Само ако умът е очистен от помисли, освободен от несгодите и просветен от милостта и благодатта на Бога, той ще може, в съответствие с мярката на просветлението, да постигне достойно съзерцание на битието. 35. Точно както през нощта виждаме с нашите чувствени очи само мястото, което осветяваме със светлината на лампа, а останалият свят е нощ за нас, така и за спящите в мрака на греховете, добрият Господ, като Бог, немислим за всичко, става малка светлина, щадяща нашата слабост. И тогава човек, внезапно погледнал и видял същността на съществуващото, сякаш никога не го е виждал, се учудва и без затруднение неволно пролива сълзи, чрез които се очиства и кръщава с второ кръщение – онова кръщение, за което Господ говори в Евангелието: Ако някой не се роди от вода и Дух, няма да влезе в Царството Небесно (Йоан 3:5). И още: Ако някой не се роди отново (Йоан 3:3); Като каза „от горе“, Той имаше предвид раждане от Духа. 36. При първото кръщение водата предсказва сълзи, а маслото за помазване предвещава разумното миро на Духа. Второто [кръщение] вече не е образ на истината, а самата истина. 37. Аскетът трябва не само да се въздържа от зли дела, но и да се грижи да бъде свободен от отрицателни мисли и мисли и винаги да остава в душевни и духовни размисли, за да остане по този начин извън ежедневните грижи. 38. Точно както този, който е изложил цялото си тяло, ако остави очите си покрити с някакъв воал и не иска да го вземе и да го хвърли, няма да може да види светлината благодарение на голото излагане на останалата част от тялото си, така и този, който е отхвърлил всичките си други неща и пари и се е отървал от зависимостите към тях, освен ако не освободи окото на душата си от светски спомени и порочни мисли, никога няма да види умствената светлина - нашата Сам Господ и Бог Исус Христос. 39. Каквото е покривалото, поставено върху очите, толкова са светските мисли и ежедневните спомени за ума, тоест за окото на душата. Така че, докато ги допускаме, няма да можем да видим; когато те бъдат изгонени с помощта на спомена за смъртта, тогава ясно виждаме истинската Светлина, която осветява всеки човек, идващ на света (Йоан 1:9). 40. Който е сляп по рождение, няма да разбере смисъла на написаното и няма да повярва; всеки, който някога е бил достоен да прогледне, ще свидетелства с мен, че казаното е истина. 41. Този, който вижда с чувствени очи, знае кога е ден и кога е нощ; слепият не знае нито едното, нито другото. И духовно зрящ човек, гледащ с умствени очи, ако, след като е видял истинската и неудържима Светлина, след това поради невнимание се върне към предишната си слепота и бъде лишен от Светлината, той остро чувства лишението от нея, но не знае защо това се е случило. Който е сляп по рождение, не знае нищо за това нито от опит, нито от действие, освен ако не чуе и научи на ухо нещо, което никога не е виждал, и ще разкаже на другите това, което е чул, въпреки че нито той самият, нито слушателите знаят какви неща обсъждат помежду си. 42. Невъзможно е да се насити плътта с храна и духовно да се вземе участие в умствената и божествена доброта. Защото доколкото някой служи на стомаха, той ще бъде лишен от доброта и доколкото изтощава тялото, дотолкова ще се изпълни с духовна храна и утеха. 43. Нека оставим всичко, което е на земята - не само богатство, злато и всички други светски неща, но нека напълно прогоним похотта за тях от нашите души. Нека мразим не само удоволствията на тялото, но и неговите неразумни смущения и ще се опитаме да го убием чрез труда, тъй като чрез телесните похоти се събуждат и привеждат в действие; и докато тялото е живо, нашата душа е неизбежно мъртва и трудно се придвижва към която и да е Божия заповед или дори напълно неподвижна. 44. Точно както пламъкът на огъня винаги се издига във височина, особено ако разбърквате горящи трупи, така и сърцето на суетния човек не може да се смири, но ако му кажете нещо полезно за него, то става все по-надуто; когато го упрекват и увещават, той остро противоречи, а когато го хвалят и насърчават, той се превъзнася по лош начин. 45. Човек, който се е научил да си противоречи, е нож с две остриета, който несъзнателно убива собствената си душа и я прави чужда на вечния живот. 46. ​​Всеки, който противоречи, е като някой, който доброволно се е предал в ръцете на врагове, противници на неговия цар. Защото противоречието е стръв, която има самооправданието като стръв, чрез която, бидейки съблазнени, ние поглъщаме куката на греха. Така че нещастната душа обикновено е отвлечена от духовете на злобата, сякаш сграбчена за езика и гърлото, след което се издига до висотата на гордостта, след това се удавя в бурната бездна на греха и бива осъдена заедно с онези, които са паднали от небето. 47. Който, когато е обезчестен или обиден, страда много в сърцето си, нека научи от това, че носи в себе си древна змия. Така че, ако той издържи в мълчание или отговори с много смирение, това ще направи змията слаба и отслабена. Ако отговори с горчивина и говори с наглост, той ще даде сила на змията да излее отрова в сърцето му и нагло да погълне вътрешностите му, така че, ставайки от ден на ден по-силна в резултат на това, змията ще направи плячката си доброто разположение и силата на тази нещастна душа. Оттогава нататък [този човек] ще живее за грях и ще стане напълно мъртъв за праведността. 48. Ако искате да се откажете от [света] и да научите евангелския начин на живот, не се предавайте на неопитен учител, който е в страсти, за да не научите дяволския начин на живот вместо благовестието, защото добрите учители преподават добри уроци, а лошите учители ги учат на лошо; Семената с лошо качество, разбира се, също правят растенията неизползваеми. 49. С молитви и сълзи молете Бог да ви изпрати безстрастен и свят лидер. Освен това изучавайте сами Божествените Писания, особено практическите писания на Светите отци, така че, сравнявайки с тях това, на което ви учи вашият учител и предстоятел, да можете да го видите, като в огледало, и да го сравните, и да приемете това, което е в съответствие с Божествените Писания вътре и да държите в мислите си, и да идентифицирате и отхвърлите това, което е фалшиво и чуждо, за да не бъдете измамени. Защото знайте, че в наши дни има много измамници и лъжеучители. 50. Всеки, който не вижда, а в същото време се заема да води други, е измамник и хвърля онези, които го следват, в ямата на погибелта, според словото на Господа: Ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма (Матей 15:14). 51. Този, който е сляп по отношение на Единия, е напълно сляп по отношение на всичко, а този, който вижда в Единия, остава в съзерцание на всичко. Той хем се въздържа от съзерцание на всичко, хем е в съзерцание на всичко, хем остава извън съзерцаваното. Тъй като е в Едното, той вижда всичко и, бидейки във всичко, не вижда нищо от всичко. 52. Този, който вижда в Единия, чрез Единия, вижда себе си, и всички, и всичко изобщо, и, бидейки скрит в Него, не вижда нищо от всичко. 53. Всеки, който в своя рационален и умствен човек не е осезаемо и съзнателно облекъл образа на нашия Господ Исус Христос, Небесният човек и Бог, е само плът и кръв и не може чрез разума да получи усещането за духовна слава, точно както слепите от рождение не могат да разпознаят светлината на слънцето само чрез разума. 54. Този, който чува, вижда и чувства по този начин, знае силата на това, което казвам, като вече носещ образа на небесните неща (1 Коринтяни 15:49) и станал съвършен човек в пълнотата на Христос (Ефесяни 4:13). Като такъв, той може добре да води Христовото стадо по пътя на Божиите заповеди. А който не знае [това] и не е такъв, ясно е, че чувствата на душата му не са пречистени и не са здрави. За него е много по-добре да бъде воден, отколкото да води на риск. 55. Всеки, който гледа на своя учител и лидер като на Бог, не може да противоречи [му]. Ако някой мисли и казва, че има и едното, и другото, нека знае, че греши, защото не разбира какво разположение към Бога имат тези, които живеят според Бога. 56. Всеки, който вярва, че животът и смъртта му са в ръцете на неговия пастир, никога няма да противоречи; незнанието на това поражда противоречия, причинявайки умствена и вечна смърт. 57. Преди подсъдимият да бъде осъден, му се дава възможност да се защити пред съдията и да оправдае стореното от него. След това, когато стане ясно извършеното и съдията произнесе присъда, той няма да противоречи на виновниците за наказанието в нищо - нито малко, нито голямо. 58. Преди монахът да влезе в това съдийско място и да разкрие какво е в сърцето му, той вероятно може да спори: или поради невежество, или с надеждата да скрие делата си. След като отвори и искрено изповяда своите мисли, той никога не трябва да противоречи на своя съдия и владетел след Бога, до смъртта. Защото монахът, който от самото начало влезе в това съдилище и разкри тайните на сърцето си, от самото влизане е убеден, ако има поне някакво знание, че е достоен за хиляда смърти, но вярва, че чрез своето послушание и смирение ще бъде избавен от всички наказания и мъки, ако, разбира се, правилно разбере значението на това тайнство. 59. Всеки, който пази това незаличимо в ума си, като бъде научен, увещан или порицан, никога няма да бъде обезпокоен в сърцето си, защото този, който изпадне в тези грехове - имам предвид противоречие и неверие към своя духовен баща и учител - е жалко изхвърлен през живота си в дълбините и бездната на ада и става дом на Сатана и всичките му нечисти сили като син на неверието и унищожаване. 60. Моля те, [дете на] послушание, непрекъснато да преобръщаш това в ума си и да се бориш с цялото си усърдие, за да не попаднеш в адските мъки, споменати по-горе, но всеки ден горещо се моли на Бога и казвай това: „Боже и Господ на всичко, имайки власт над всичко, което диша и над всяка душа, Ти сам можеш да ме изцелиш; чуй молитвата ми, незначителният [Твоят слуга], и унищожи дракона гнездящ се в мен, унищожавайки го с диханието на Твоя Пресвети Дух, и дай ми, бедния и лишен от всякаква добродетел, да падна със сълзи в нозете на моя свят отец, и дай, Господи, смирение на сърцето ми и мислите ми, решили да се обърнат към Тебе, и не изоставяй напълно душата, която някога се е съединила с Тебе. Ти призна: „Избрах Те и предпочетох Те пред целия свят. Защото Ти знаеш, Господи, че искам да бъда спасен, въпреки че моите лоши навици са пречка за мен. Но за Теб, Учителю, всичко е възможно, което е невъзможно за хората.” 61. Тези, които в двора на благочестието, със страх и трепет са положили добра основа на вяра и надежда и непоклатимо са стъпили на скалата на покорството на духовните отци, слушайки, като от устата на Бога, това, което те заповядват, и без колебание, със смирение на душата, изграждат къща върху тази основа на послушанието - бързо успяват и постигат този голям и първи успех: отказ от себе си. Защото изпълнението на чужда воля, а не своята, поражда не само отказ от душата си, но и мъртвило по отношение на целия свят. 62. Демоните се радват на този, който противоречи на баща си, а ангелите се учудват на този, който се смирява до смърт. Защото такъв човек изпълнява Божието дело, като става подобен на Божия Син, който е изпълнил покорство на Своя Отец дори до смърт, дори смърт на кръста (Филип. 2:8). 63. Силната и ненавременна тъга на сърцето помрачава и обърква ума, унищожава чистата молитва и смирението в душата и произвежда сърдечна болка, следователно безчувственост и безгранично вкаменяване; чрез това демоните предизвикват отчаяние сред духовните хора. 64. Ако някога срещнеш нещо подобно, о, монаше, и намериш в душата си усърдие и голямо желание за съвършенство, така че да искаш да изпълниш всяка Божия заповед, дори до степен да не изпадаш в празнословие и грях, и да не бъдеш по никакъв начин по-нисък от древните светии - нито в правенето, нито в знанието, нито в съзерцанието, но виждаш, че като сееш плевелите на малодушието, [ дяволът] ви пречи да достигнете до такава висота на святост, хвърляйки ви такива мисли и казвайки: „Невъзможно е да се спасиш всред света и е неприемливо да спазваш всичките Божии заповеди", тогава сядаш сам в някой ъгъл, ограничаваш се, събираш ума си и даваш добър съвет на душата си, казвайки: „Защо си тъжна, душо моя, и защо ме объркваш? Уповавай на Бога, защото Изповядвам Му се, защото спасението на лицето ми не е въпрос на дела. мой, но мой Бог (Псалм 41:6). Защото кой ще се оправдае чрез делата по закона (Гал. 2:16). Никой жив няма да бъде оправдан пред Тебе (Псалм 142:2). Но чрез вяра в самия мой Бог се надявам да бъда спасен даром, според Неговата неизказана милост. 66. Унижението и телесната тежест, които се появяват в душата от мързел и небрежност, отвличат вниманието от обичайното правило и носят тъмнина и отчаяние в ума, поради което мислите за страх и богохулство доминират в сърцето и човек, изкушен от демона на унинието, не може да отиде на обичайното място за молитва, но се отдава на мързел и мисли погрешно за Създателя на всичко. И така, като знаеш причината за това и откъде идва, бързо иди на обичайното си място за молитва и, като паднеш пред човеколюбивия Бог, моли със стенания и сълзи, с болка в сърцето си да те избави от строгостта на унинието и злите помисли; и ако почукате силно и безмилостно [на вратата], скоро ще ви бъде дадено освобождение от тези [страсти]. 67. Този, който е придобил чисто сърце, е преодолял плахостта и този, който все още се пречиства, понякога го преодолява, а понякога той е победен от него. Който изобщо не се бори, той е или напълно безчувствен и приятел на страстите и демоните, страдащ освен от тщеславие и от гордост и мислене, че е нещо, а не е нищо (Гал. 6:3), или е роб на плахостта, подвластен на нея, треперещ като дете в разума и страхуващ се от страх там, където няма нито страх (Пс. 13:5), нито страх за онези, които се боят от Господа. 68. Този, който се бои от Бога, не се страхува от нападението на демони, нито от техните безсилни атаки, нито от заплахите на злите хора, но, като всичко е като вид пламък или пламтящ огън, преминавайки през места, недостъпни и неосветени нито през нощта, нито през деня, той пуска в бягство демоните, които бягат от него по-бързо, отколкото той от тях, за да не бъдат изгорени от огнения лъч на божествения огън, произтичащ от него. Като разбрал това, [човекът] се учудил и започнал горещо да моли Бога да избави душата му от такива примки на дявола. 72. Комбинацията от тези демони, тяхната злоба и трикове, според мен, са разнообразни и трудни за разбиране от всеки. Защото научих, че демонът на страха придружава демона на унинието и атакува с него, и той помага на това и грабва [жертвата], а първият внася страх в душата с твърдост, докато вторият произвежда тъмнина и релаксация в душата и ума, както и вкаменяване и отчаяние. Унинието може да бъде изпитание за аскетите, носейки им смирение. 73. Демонът на унинието, разбира се, най-вече, като правило, се бори срещу онези, които са успели в молитвата или които се грижат за молитвата. Защото никой друг демон няма власт срещу тях, освен ако не получи власт срещу тях с разрешение на провидението или, което ми се струва по-вероятно, получи власт срещу нас поради телесни разстройства. Смисълът на казаното е следният: когато ядох много, натежах в стомаха си и спах добре, страстта завладя ума ми и бях победен; но, отново, когато показах прекомерно въздържание, направих ума си помрачен и неподвижен и веднага изпаднах в същата страст. Това може да се случи и на аскети от комбинация от атмосферни явления - не знам как да го кажа - и от мрачната задуха на южния вятър. 5:5) и му дава вече тук да вкуси безсмъртието. 77. Душата, която доброволно живее в това основно тяло, се стреми към телесни удоволствия и се придържа към човешката слава, или, дори ако пренебрегне тези неща, все още изпитва желание за тяхната атмосфера, е абсолютно неподвижна по отношение на която и да е добродетел и заповед на Бог и не иска да ги [изпълни], като е ужасно обременена и заплетена с споменатите пороци. Ако, пробудила се чрез трудове, страдания и сълзи на покаяние, тя отхвърли тежестта на плътта и тинята на земните грижи, измие се с потоци от сълзи, издигне се над слабо видимия [свят], вкуси чиста светлина и бъде възнаградена с освобождение от тиранични страсти, тогава тя като пророк ще възкликне към Бога: Ти свали моето вретище от мен и ме препаса с радост, нека Ти пее. и да не млъкне душата ми (Пс. 29:12-13). Това обикновено се случва с нашия човешки ум, който е преминал от страстен живот към безстрастие, от робство към страсти към свобода на Духа, от неестествени борби, които духовният закон нарича плен, към свръхестествен възход, от бездната на живота и бурите към тихо пристанище, което е извън света, от горчивината на ежедневните грижи и скърби до неописуема сладост и липса на грижи за каквото и да било. земни неща. всъщност, от завладяване на много похоти и от объркване - само към Единия, до пълна привързаност и любов към Него. 80. Не само този, който е мълчалив или подчинен, но и абат и абат над много, и дори този, който изпълнява своето служение, трябва да бъде безгрижен, тоест напълно свободен от всички светски дела. Защото, ако се тревожим [за светските неща], тогава се оказваме в нарушение на божествената заповед, която гласи: Не се безпокойте за живота си; какво ще ядеш или какво да пия? или какво да облека? всичко това търсят езичниците (Матей 6:31); и още: Гледайте сърцата ви никога да не бъдат обременени от преяждане и пиянство и от житейски грижи (Лука 21:34). 81. Всеки, чийто ум е зает с грижа за ежедневните дела, не е свободен, тъй като той е обсебен от грижата за това и е поробен на това, независимо дали тази загриженост е за себе си или за другите. Който е свободен от това, той няма да се грижи за нещата от живота нито за себе си, нито за другите, бил той епископ, или игумен, или дякон. Той обаче никога няма да остане бездействащ и няма да пренебрегне нищо, дори най-скорошното и незначително, но, като върши и изпълнява всичко богоугодно, ще остане безгрижен към всичко през целия си живот. 82. Има бездействена грижа, има и безгрижна дейност, както и обратното – активно безгрижие и загрижено безделие, което Господ ясно посочи, защото [от една страна] каза: Отец ми работи досега, и Аз работя (Йоан 5:17); и още: Работете не за тленна храна, а за храна, която остава за вечен живот (Йоан. 6:27), като не забранява работата, но ни учи да работим безгрижно. [От друга страна,] Той също каза: Кой, като се грижи, може да добави дори един лакът към височината си? (Матей 6:27), забраняващи безполезни грижи; и за това, което е за полза, той каза: А какво се грижите за облекло или храна? Не виждате ли полските кремове и небесните птици – как [Бог] отглежда едни и храни други? (Матей 6:26-28). Така, забранявайки едно и позволявайки друго, Господ ни учи как да работим внимателно, оставайки безгрижни и как, безгрижни, да не изоставяме необходимите задачи. 83. Не разрушавайте къщата си, като искате да построите къщата на съседа си: това е трудна и трудна задача; Внимавайте да не унищожите собствената си къща, като я вземете, и изобщо да не можете да построите къщата на този [човек]. 84. Ако не сте придобили пълна безпристрастност по отношение на светските неща и пари, не желаете да ви се поверяват икономическите дела, за да не бъдете пленени от тях и вместо да получите награда за службата си, да бъдете осъдени като крадец и богохулник. Ако игуменът ви принуди да направите това, постъпете така, сякаш държите пламтящ огън в ръцете си, и прогонете претекста на мислите с изповед и покаяние и ще бъдете невредими чрез молитвата на игумена. 85. Този, който не е станал безстрастен, не само не знае какво е безстрастие, но дори не може да повярва, че има някой безстрастен на земята. Защото как може човек, който преди това не се е отрекъл от себе си и доброволно е изтощил кръвта си за този наистина благословен живот, да си въобразява, че някой друг е направил това, за да придобие безстрастие? По същия начин този, който мисли, че има Светия Дух, без всъщност да има нищо, никога няма да повярва, като чуе за действията на Светия Дух в онези, които Го имат, че има някой в ​​това поколение, равен на апостолите на Христос и древните светии, който е под действието на Божествения Дух и се движи от Него, или съзнателно и ясно пребъдва във видение за Него. Защото всеки човек преценява това, което засяга неговия ближен според собственото му състояние, независимо дали се отнася до добродетел или порок. 86. Едно е безстрастието на душата, а друго е безстрастието на тялото. Защото първото освещава тялото със собственото си сияние и светлинното изливане на Духа, а второто само по себе си не носи никаква полза на този, който го е придобил. 91. Едното е смирение, а другото е смирение; и едно е смирението, друго е цветето на смирението, а другото е неговият плод; и едно е красотата на този плод, друго е сладостта на тази красота, а друго в сравнение с това са действията на този плод. И някои от тях зависят от нас, докато други не зависят от нас. От нас зависи да мислим, съзерцаваме, разсъждаваме, говорим и правим всичко, което ни води към смирение; Самото свято смирение и другите негови свойства, дарове и действия са дар от Бога, а не от нас. Никой никога няма да бъде достоен за това, освен ако с цялото си усърдие не посее в себе си семената на всичко [което е в неговата власт]. 93. Да помниш Бог и да обичаш Бог не е едно и също нещо; и не е едно и също нещо да се страхуваш от Него и да спазваш заповедите Му: това е едно, а това е друго, но и двете са характерни за съвършените и безстрастните. 94. Друго е отсъствието на грях, а друго е спазването на заповедите; защото последното е дело на онези, които извършват подвизи и живеят според Евангелието, а първото е участ само на онези, които са придобили първоначално безстрастие. 95. Безделието и мълчанието съвсем не са едно и също нещо, но мълчанието не е същото като тишината: това е едно, а това е друго. Защото първото е участта на хората, които не искат да знаят нищо за участието на божествените блага, нито да направят нещо добро, а второто е участта на онези, които усърдно се упражняват в познанието на Бога и изучават словото, изпълнено с Божията мъдрост, и търсят дълбините на Духа, и са посветени в странни божествени мистерии. Третият е съдбата на тези, които се занимават с интелигентна работа, внимателно слушайки мислите на ума. 96. Преместването, тоест преместването от едно място на друго, не е същото като истинското скитане: това са различни неща. Първият е характерен за вярващите, които или поради небрежност са носени насам-натам от неспокоен ум, или поради прекомерна пламенност желаят още по-големи подвизи. Второто е характерно за разпънатите за света (Гал. 6:14) и светските дела, винаги искащи да бъдат с един Бог и ангелите и изобщо да не се връщат към нищо човешко. 97. Друго нещо е да се противопоставяте на враговете и да се биете с тях, а друго нещо е напълно да ги победите, покорите и убиете. Първият е присъщ на бойците и благородните в подвига, а вторият – на безстрастните и съвършените. 98. Такива са всички дела на светиите, които ходят в светлината на безстрастието. Онези, които разбират, че са извън тези работи, нека никой не ги заблуждава и нека не лъжат душите си, но нека знаят, че вървят напразно, като по тъмно. 99. Мнозина, един по една причина, друг по друга, се втурнаха към това, но много малко са тези, които извършиха своите подвизи, изпълнени със страх и любов към Бога. Те - и само те - с помощта на благодатта свише, бързо успяват да вършат добродетели и се стремят по всякакъв начин към определената цел. Други, според словото [на Писанието], остават да се скитат в пустинята, където няма път (Пс. 107:40), според думите: Оставих ги според нравите на сърцата им; те ще ходят според собствените си нрави (Пс. 80:13). 100. Всеки, който е преживял това, чрез желанието за най-доброто, научава силата на казаното. Този, който не го е преживял, ще разбере всичко, което се казва по чувствен начин, но за това, което се казва духовно и спекулативно, той ще има само теоретични представи, или по-скоро ще изгради фалшиви представи за това в ума си и ще бъде като заблуден човек много далеч от истинския смисъл на казаното. 101. Когато чрез много усилия и изпотяване сте станали по-високи от основното тяло и сте отхвърлили нуждите му, носейки го като леко и духовно, без да чувствате нито умора, нито глад, нито жажда, тогава вие виждате по-ясно от огледало Този, който надминава ума; с отворени очи, със сълзи, виждаш Този, Когото никой никога не е виждал (Йоан 1:18), и душата ти е наранена от любов към Него и пееш песен на плач, примесена със сълзи, тогава си спомни за мен и се моли за мен, смирен, като постигнал единение с Бога и безсрамна дързост към Него. Теологични и спекулативни глави (25 глави) 1. Покаянието не съответства на този, който богословства, нито богословието съответства на този, който се кае, тъй като доколкото е далеч изтокът от запад (Пс. 103:12), толкова е богословието по-висше от покаянието. Защото този, който е в покаяние и който наистина върши дела на покаяние, прилича на човек, вегетиращ в болест и болест, или на бедняк, облечен в дрипи и просещ милостиня. Богословът е като онзи, който се върти в царския дворец, в блясъка на най-царските одежди, който, бидейки близо до царя, винаги му говори и всеки час директно от него ясно чува неговите заповеди и желания. 2. Увеличаването на познанието за Бога става причина и източник на непознаване на всичко останало, и не само на всичко останало, но и на самия Бог. И изобилието на Неговото озарение е пълна невидимост, а свръхсетивното чувство, излизащо отвъд пределите на сетивата, е безчувственост на всичко, което е извън Него. За чувство, което не знае какво е и какво е, къде и как и какво има в него и няма абсолютно никаква сила да го разпознае или разбере, как ще бъде чувство? Не е ли по-скоро тези [неща] да са по-висши от чувствата и умът, в усещането за собствената си слабост, няма да се окаже безчувствен по отношение на това, което е по-висше от чувствата? Защото как може да се усети нещо, което окото не е виждало и ухото не е чувало, и което не е влизало в сърцето на човека? (1 Кор. 2:9). 3. Господ, Който ни дава това, което е над сетивата, ни дава чрез Духа Си друго свръхсетивно сетиво, така че ние свръхестествено, чрез всички сетива, ясно и чисто да усещаме Неговите свръхсетивни дарове и дарове. 4. Всеки, който е безчувствен по отношение на Единия, е безчувствен по отношение на всичко, точно както този, който има чувство за Единия, е в усещането за всичко и [в същото време] извън усещането за всичко. Той е в усещането за всичко, но не всичко го обхваща с чувствата си. 5. Който е глух за Словото, той е глух за всеки глас, точно както този, който чува Словото, чува всичко. Който е така глух за всеки глас, чува всички и не чува никого, освен тези, които произнасят думите си в Словото - но дори не ги чува, а само едно Слово, което се произнася безмълвно в техния глас. 6. Този, който чува, вижда и чувства, по този начин знае силата на казаното. А тези, които не знаят, очевидно имат душевни чувства, които не са просветени и здрави. Този, който беше в такова състояние, все още не знаеше, че е създаден като „съзерцател на видимото творение и посветен в интелигибилното“, но, бидейки в чест, той беше намален до състоянието на неразумни и товарни животни и стана като тях; и като стане като тях, остава такъв, докато не бъде обърнат, призован или издигнат до първоначалното си достойнство според дара на икономията на нашия Учител и Господ Исус Христос, Божия Син. 7. Докато сте долу, не изследвайте високото и преди да сте на върха, не се интересувайте от ниското, за да не се подхлъзнете и да загубите и двете, или още по-добре, за да не останете с тези долу. 8. Точно както онзи, който е издигнат от последната бедност от царя до богатство, облечен от него във висок ранг и луксозни дрехи и поканен да застане пред лицето му, гледа на самия цар с любов и го обича безмерно като благодетел, дрехите, в които е облечен, ясно виждат и осъзнават своето достойнство и разбират, че богатството му е дадено, така е и монахът, който е наистина отдалечен от света и всички светски дела и дошъл при Христос, който ясно усеща призива и чрез изпълнението на заповедите се издига до висотата на духовното съзерцание - той безпогрешно вижда самия Бог и ясно разпознава промяната, която е станала в него. Защото винаги вижда да го озарява благодатта на Духа, която се нарича мантия и царска червена пурпура, или по-точно, това е Самият Христос, защото онези, които вярват в Него, са облечени с Него. 12. Точно както този, който стои близо до морето, не само го вижда, но и навлиза във водите му, колкото иска, така и онези духовни хора, които желаят, остават в светлината на Бога, в общение, а също и в съзерцание на него, доколкото са привлечени от това желание. 13. Точно както някой, който стои на морския бряг, докато е извън водите, вижда всичко и прегръща простора на океана с ума си, когато започне да навлиза във водите и да се потопи в тях, докато се спуска, той вижда по-малко от това, което е извън водите; така че тези, които се включват в божествената светлина, до степента, в която успяват в знанието за божественото, в същата степен те изпадат в невежество [за външните неща]. 14. Точно както някой, който влиза във водите на морето до коленете или до кръста, вижда ясно всичко, което е извън водите, но когато се спусне в дълбините и се окаже напълно под вода, той не може да види нищо, което е извън водата, и знае само, че е изцяло в дълбините на морето; това се случва и с тези, които растат в духовен успех и се издигат до съвършенството на знанието и съзерцанието. 15. Когато онези, които успеят в духовното съвършенство, са частично просветени, тоест осветени само от ума, тогава те умствено виждат, като в огледало, славата на Господа и божествената благодат мистериозно ги учи на съзнанието за знание и разкриването на тайни, издигайки ги от съзерцанието на съществуващите неща до знанието за Него, който е над всички съществуващи неща. 16. Онези, които се доближават до съвършенството и все още виждат безкрайността само частично, разбирайки неразбираемостта на това, което виждат, стигат до удивление; тъй като в степента, в която навлизат в светлината на знанието, в същата степен те получават съзнанието за собственото си невежество. Когато онова, което им се явява по някакъв начин скрито, се вижда като през тъмно стъкло (1 Кор. 13:12) и само отчасти осветява това, към което е насочен умът им, благоволява още повече да се разкрие пред озарения и да се съединява с него чрез общение, като го увлича целия в себе си, и целият той се потапя в дълбините на Духа, като в безмерна бездна от светлоподобни води – тогава той неизразимо се издига до пълно невежество като станало над всяко знание. 17. Умът, бидейки прост или по-скоро гол от всяка мисъл и изцяло облечен в простата божествена светлина, покрита от тази светлина, не може да намери нищо друго освен това, в което пребъдва, за да се стреми да го разбере, но остава в дълбините на божествената светлина и изобщо не му е позволено да погледне навън. Ето какво означават [думите]: „Бог е светлина и най-висшата светлина“, която „за онези, които са я постигнали, е почивка от всяко съзерцание“. 18. Винаги движещият се ум тогава става неподвижен и лишен от мисли, когато е напълно покрит с Божествена тъмнина и светлина, обаче, той е в съзерцание и усещане и вкусване на добрите неща, в които се намира. Защото дълбочината на Светия Дух не е същата като дълбочината на морските води, но това е водата на вечния живот. Всичко, което е там, е непонятно, необяснимо и неразбираемо; умът се намира в тези [реалности], когато преминава през всичко видимо и умопостигаемо, и неподвижно се движи и върти в тях, живеейки в живот над живота, бидейки светлина в светлината, но не светлина в себе си. Защото тогава той вижда не себе си, а Този, който е над него, и бидейки променен от мислите си от славата там, той напълно не осъзнава себе си. 19. Този, който е достигнал [висока] степен на съвършенство, като е мъртъв и не е мъртъв, живее в Бога, в Когото пребъдва, сякаш не живее за себе си. Той е сляп като невиждащ по природа; той стана преди всичко естествено зрение, тъй като получи нови очи, които са несравнимо по-добри от естествените, и виждаше свръхестествено; той е бездействен и неподвижен, сякаш е свършил цялата си работа; той няма мисли, тъй като е постигнал единство с Онзи, който е над мисълта и който е намерил мир там, където няма действие на ума, тоест какъвто и да е импулс към паметта или мисълта или мисълта. Защото той не може да разбере непонятното и невъзможното или да го научи, и като че ли се успокоява в този мир, [който е] неподвижността на блажената безчувственост, с ясно усещане за неизразими благословения, на които се наслаждава без затруднения. 20. Този, който не е достоен да постигне такава мярка на съвършенство и да стане собственик на тези предимства, нека се обвинява и да не казва в своя защита, че това е невъзможно нещо или че, въпреки че съвършенството е [постижимо], то все пак е [постигнато] несъзнателно. И нека знае, удостоверено от божествените Писания, че това е възможно и истинско нещо, което се случва на практика и се случва съзнателно, но в съответствие с мярката на пренебрегване на заповедите и неизпълнението им, всеки се лишава от облаги. 21. Мнозина четат божествените Писания, а други ги слушат да четат, но малцина са в състояние да разберат правилно силата и значението на това, което четат. Понякога те твърдят, че казаното в божественото писание е невъзможно, понякога го смятат за напълно невероятно или неправилно го тълкуват в алегоричен смисъл, отнасяйки казаното за сегашното време към бъдещето, а казаното за бъдещето се възприема като вече случило се или случващо се ежедневно. По този начин те нямат нито справедлива преценка, нито истинска [способност] да различават божествените обекти от човешките. 22. Отначало Бог създаде два свята – видимия и невидимия, но един цар над видимия, имащ в себе си характерните черти и на двата свята – както във видимата си [поява], така и в това, което е умопостигаемо. В два свята греят съответно две слънца – едното чувствено, а другото умствено. И каквото е слънцето за видимите и сетивните, Бог е същият за невидимите и умствените, защото Той е и се нарича Слънце на правдата. Ето защо, в съответствие с това, има две слънца - едно сетивно и едно умствено, както има два свята, както вече казахме. Единият от двата свята, тоест сетивният свят, и това, което е в него, е осветено от това сетивно и видимо слънце; другото, тоест менталното, и това, което е в него, е осветено и осветено от менталното Слънце на Истината. И така, сетивното се осветява от сетивното, а умственото се осветява от умственото отделно едно от друго, като няма абсолютно никакво единство, нито познанство, нито комуникация с другото - нито умственото със сетивното, нито сетивното с умственото. 23. От. Бог е създал всичко видимо и душевно на един човек като двойно, имащо тяло, съставено от четири елемента, в които той участва и живее с помощта на чувството и дишането, и разумна, нематериална, безплътна душа, неизразимо и непонятно съединена с него, несмесена и неслята с него. Това е всеки човек: живо същество, смъртно и безсмъртно, видимо и невидимо, сетивно и умствено, способно да види видимото творение и да разбере умственото. И както в два свята две слънца са разделени от действия, така и във всеки човек едното осветява тялото, а другото душата му и всяко дава своя собствена светлина на това, което осветява, изобилно или оскъдно, в съответствие със способността си да побере. 24. Чувственото слънце е видимо, но не вижда; умственото е видимо за достойните и вижда всички и особено онези, които го виждат. Чувственото не говори и не позволява на никого да говори; менталното също говори с приятелите си и дава на всеки [способността] да говори. Чувственият, сияещ в чувствената градина, с топлината на своите лъчи само изсушава влагата на земята, но не подхранва растенията и семената; умственото, просияло в душата, върши и двете – изсушава влагата на страстите, очиствайки произтичащата от тях нечистота, и снабдява умствената почва на душата с тор, хранейки се с който постепенно израстват дърветата на добродетелите. 25. Чувственото слънце изгрява и осветява чувствения свят и всичко в него - хора, диви и домашни животни и всичко останало, върху което равномерно разпръсква светлина, но след това отново скрива и оставя тъмно мястото, което е осветило. Менталното винаги сияе и е сияело, невъобразимо съдържащо всичко във всичко, но отделено от създадените от него създания и неотделимо от тях, бидейки всичко във всичко и несъществуващо никъде – всичко във всички видими създания и всичко извън тях, всичко във видимото и всичко в невидимото, всичко присъства навсякъде и всичко не е никъде. Други богословски и практически глави (100 глави) 1. Христос е началото, средата и завършекът. Защото във всички има Този, който е в първото, и Този, който е в средното и в съвършеното, както е в първото. В крайна сметка за Него няма разлика между тях, тъй като няма нито варварин, нито скит, нито грък, нито евреин, но Христос е всичко и във всичко (Кол. 3:11). 2. Светата Троица, простираща се през всички от първия до последния, като от нечия глава до краката, събира всички и съчетава, обединява и връзва в Себе Си: като събира, Тя ги прави твърди и неразрушими. Във всеки от тях Тя е една и съща: Тя е Бог, в Когото последните стават първи, а първите последни (Матей 20:16). 3. Ние, верните, трябва да гледаме на всички верни като на Едно и да мислим, че във всеки от тях има Христос, и да се отнасяме към всеки с такава любов, че да сме готови да положим душата си за него. Никога не трябва да говорим за някого или да го смятаме за зъл, а да гледаме на всички като на мили, както казах. Защото, ако видиш някой обхванат от страсти, не мрази брата си, а страстите, които воюват против него, и ако видиш някой обладан от похоти и желания, имай още повече жал към него, за да не паднеш сам в изкушение като човек, който е под властта на изменчивата и непостоянна материя. 4. Както интелектуалните редици на висшите сили се осветяват от Бога по ред - от първия ред към втория и от този към следващия и по-нататък, така че божественото изливане на светлина да достигне до всички, така и светиите, осветени от божествените ангели, свързани и обединени от връзката на Духа, стават толкова достойни, колкото ангелите и равни на тях. Защото светиите, които идват от поколение на поколение чрез изпълнение на Божиите заповеди, се съединяват с предшестващите ги светии във времето, озаряват се като онези, които получават Божията благодат чрез причастяването, и стават като златна верига, в която всеки от тях е отделна брънка, свързваща се с предишния чрез вяра, дела и любов, така че в единия Бог да образуват една верига, която не може лесно да се скъса. 5. Ако някой е измамен чрез лицемерие или виновен за делата си, или лесно се поддава на всяка страст, или ако му липсва нещо поради небрежност, той не се брои сред съвършените, но се отхвърля като безполезен и безполезен, за да не би в момент на напрежение да прекъсне връзката във веригата и да причини разделение между неразделените и да причини скръб и на двамата: защото тези, които са отпред, ще оплакват онези, които са отзад, тези и за отделянето от тези, които вървят напред. 6. Който не се стреми с любов и силно желание чрез смирение да постигне единство с последния от светиите, но е придобил малко недоверие към него, по никакъв начин никога няма да бъде обединен и няма да стои с него на равна нога с предишните и предходните светии, дори ако си въобразява, че има цялата вяра и цялата любов към Бога и към всички светии. Той ще бъде отхвърлен от тях като неспособен да заеме, с помощта на смирение, мястото, което му е било отредено от Бог преди вековете. 7. Плачът за Бога се предшества от смирение и е последван от неизразима радост и радост; от смирението пред Бога расте надеждата за спасение. Защото доколкото някой от сърце смята себе си за най-грешен от всички хора, дотолкова, заедно със смирението, в него расте и разцъфтява надеждата в сърцето му, която му дава увереността, че чрез смирението ще се спаси. 8. Колкото повече някой се спуска в дълбините на смирението и презира себе си като недостоен за спасение, толкова повече плаче и дава свобода на потоци от сълзи; докато правят това, духовната радост се събужда в сърцето и с нея изтича и расте надеждата, което укрепва абсолютната увереност в спасението. 9. Всеки трябва да наблюдава себе си и да мисли за това да не разчита само на надеждата, без да плаче за Бога и духовното смирение, или на смирението и сълзите, без да съпътства духовната надежда и духовната радост. 10. Има въображаемо смирение, което идва от небрежност, мързел и силно осъждане на съвестта: онези, които са го придобили, смятат, че то ще им даде спасение. Но това не е спасение, защото не е свързано с радостен плач. 11. Има плач без духовно смирение и плачещите по този начин вярват, че той очиства греховете. Но те мамят себе си, напразно мислейки така, защото са лишени от сладостта на Духа, тайнствено роден в мисловната съкровищница на душата, и не вкусват благостта на Господа. Затова такива хора бързо се разпалват от гняв и не могат напълно да пренебрегнат света и това, което е в света. И който не пренебрегне напълно това и не придобие омраза към него с цялата си душа, той никога не може да придобие твърда и несъмнена надежда за спасение, но винаги се втурва напред-назад в съмнение, защото не е положил основата на камък (Лука 6:48). 12. Плачът има два ефекта: той, подобно на водата, чрез сълзи гаси всеки пламък на страстите, очиствайки душата от мръсотията, която идва от тях; - но и като огън с присъствието на Светия Дух съживява, възпламенява, обгръща и стопля сърцето, разпалвайки го с привличане и любов към Бога. 13. Наблюдавайте действията, които се случват във вас от смирение и плач, изучавайте ги и изследвайте каква полза ви носят ежечасно. За начинаещи те изпитват изоставяне на всички земни грижи, безпристрастност към родителите и приятелите си, отказ от тях, липса на загриженост за всички неща и пари и презрение към тях - не само до последната игла, но и чак до собственото си тяло. 14. Точно както земята, хвърлена от някого в пламъка на горяща пещ, го угасва, по същия начин ежедневните грижи и всяко пристрастяване дори към най-последното и незначително нещо унищожава топлината, която първоначално е била запалена в сърцето. 15. Който, в съвършено сърдечно чувство, радостно се отказва от външни обекти, хора и всичко светско, забравяйки за това и преодолявайки пристрастяването, като стена, става сякаш чужд на света и всичко в света, събирайки ума си и имайки единствената грижа е споменът и мисълта за смъртта. Затова той винаги размишлява върху Съда и възмездието и в това размишление той е напълно завладян от неизразимия страх от подобни мисли, втурвайки се да ги изследва. 16. Всеки, който в дълбините [на душата] е обхванат от страха от Съда, е в театъра на този живот като определен осъден човек, окован във вериги. Затова той е привлечен от страх, като някакъв палач, и сякаш отива на смърт; той не мисли за нищо друго, освен за мъките и страданията, които трябва да изтърпи от вечното наказание. Той носи тази [мисъл] незаличимо в сърцето си и породеният от нея страх по никакъв начин не му позволява да се интересува от нищо човешко; защото той винаги живее така, сякаш вече е прикован на кръста и обхванат от невероятно смъртно страдание, което не му позволява да погледне никого в лицето, нито да обърне внимание на честта или безчестието от хората. С цялото си сърце, смятайки се за достоен за всякакво безчестие и унижение, той не мисли за нанесените му обиди. 17. Този, който носи в себе си страх от смъртта, ще се отвращава от всяка храна, напитки и красота на облеклото; той няма да яде хляб за удоволствие, нито да пие вода, а само ще задоволи нуждите на тялото, доколкото е необходимо за живота, ще отхвърли всяко желание и ще бъде роб на всички, с благоразумие по отношение на това, което му се нарежда. 18. Този, който се е предал в робство на бащите си според Бога, когато му е заповядано да направи нещо, няма, от страх от мъчение, да избере това, което облекчава страданието на сърцето му или разхлабва връзките на страха, и няма да слуша онези, които го насърчават да го направи с приятелство, ласкателство или власт, но по-скоро ще предпочете това, което увеличава това страдание, ще иска това, което затяга връзките по-здраво, и ще обича това, което прави палача по-силен. Той остава в тези [страдания], сякаш няма надежда някога да се освободи от тях. Защото надеждата за избавление улеснява сърдечната болка, което не е много полезно за някой, който пламенно се разкайва. 19. Всеки, който започне да живее според Бога, се възползва от страха от мъчението и страданието, което генерира. И който си въобразява, че може да започне без такова страдание, окови и палач, той не само полага основите на своите дела на пясъка, но и мечтае да построи къща във въздуха без основа - и това е напълно невъзможно. Защото такова страдание поражда почти всяка радост и такива връзки разкъсват връзките на всички грехове и страсти и такъв палач носи не смърт, а вечен живот. 20. Който не иска да избегне страданието, породено от страха от вечно мъчение и да го избегне, но ще го следва с искрена решителност и все повече ще се обвързва с неговите връзки, бързо ще се води напред и ще се яви пред лицето на Царя на царете. Когато това се случи, щом види, макар и не съвсем ясно, Неговата слава, връзките веднага ще се разкъсат, палачът-страх ще избяга далеч от него, а сърдечната болка ще се превърне в радост и ще стане бликащ извор в него, чувствено винаги изливайки реки от сълзи, умствено - мълчание, кротост и неизказана сладост, както и смелост и готовност да свободно и безпрепятствено стремете се към пълно подчинение на Божиите заповеди, което е невъзможно за начинаещи, но характерно за тези, които са се издигнали до средно ниво на успех; За съвършените този източник става светлина, въпреки че сърцето внезапно се променя и трансформира. 21. Този, който има светлината на Светия Дух в себе си, неспособен да понесе да го види, пада проснат на земята, крещи и вика в учудване и голям страх като човек, който вижда и претърпява действие, което е по-високо от природата, по-високо от думите, по-високо от мисълта. Той става като човек, чието всичко вътре е било подпалено по някаква причина: обгорен от него и неспособен да понесе изгарянето на пламъка, той става сякаш обезумял. Напълно неспособен да се владее, постоянно напояван със сълзи и освежен от тях, той още повече разпалва огъня на любовта. Поради това той пролива повече сълзи и, умит от изливането им, сияе още повече. Когато, пламнала напълно, тя стане като светлина, тогава се изпълнява казаното: „Бог, който влезе в съюз с боговете и е познат от тях - и освен това вероятно дотолкова, доколкото Той вече е обединен с тези, които са били обединени с Него, и се разкрива на тези, които Го познават.“ 22. Доколкото Бог иска да бъде познат от нас, до степента, в която Той се разкрива, и до степента, в която Той се разкрива, до степента, в която Той се вижда и познава от достойните. Но никой не може да преживее или види това, ако първо не се съедини със Светия Дух, придобивайки чрез труд и пот смирено, чисто, просто и разкаяно сърце. 23. Преди плача и сълзите - никой да не ви мами с празни думи и нека не мамим себе си - няма покаяние в нас, няма истинско покаяние, няма страх от Бога в сърцата ни, ние още не сме осъдили себе си и душата ни не е стигнала до усещането за бъдещ Съд и вечни мъки. Защото, ако беше придобила това и беше останала в такива [чувства], тя веднага щеше да пролее сълзи, тъй като без тях нито нашето жестоко сърце би могло някога да смекчи, нито нашата душа би могла да придобие духовно смирение, и ние не бихме могли да станем смирени. И който не е станал такъв, не може да се съедини със Святия Дух; който не се е съединил с Него чрез очистване, не може да бъде в съзерцание и познание на Бога и не е достоен да научи тайнствените добродетели на смирението. 24. Точно както някой, който реши да преподава реторика и философия на някой, който просто се учи да чете в термините на мирянин, не само няма да му донесе никаква полза, но по-скоро ще пренебрегне онези [уроци], които е започнал да взема и ще ги избегне, защото умът му е напълно неспособен да разбере смисъла на това, което се преподава, така че този, който говори за съвършенство на начинаещи, особено на склонните към мързел, не само няма да им донесе никаква полза, но и ще ги накара да се върнат назад. Защото, като погледнат на висотата на добродетелта, осъзнавайки колко са далече от нейния връх и смятайки, че е невъзможно да стигнат до края, те ще пренебрегнат малкото, което вече са започнали да създават като безполезно, и ще се потопят в отчаяние. 25. Когато онези, над които страстите господстват и царуват, чуят, че съвършеният според Бога се смята за по-нечист от всеки човек, всяко животно и всеки звяр, така че, бидейки унижен, той се радва, бидейки клеветен, той благославя, преследван, той търпи и със сълзи и страдание на сърцето се моли за враговете си, питайки Бога и умолявайки за тях, тогава те първо не вярват в това, опитвайки се да се представят като подобни на такива [хора]; след това, бидейки убедени от божествените Писания и опровергани от светиите, които са доказали това с дела, те признават, че не могат да постигнат това. Когато чуят, че без да направят това е невъзможно да се спасят, тогава, напълно нежелание да изгонят порока и да се покаят за това, което са съгрешили, те изпадат в отчаяние. 26. Онези, които се преструват, че са добродетелни и носят овча кожа, но са едни на външен вид, други във вътрешния човек, които, може би, са изпълнени с всякаква неправда, пълни с ревност, кавги и воня на [чувствени] удоволствия - такива мнозина уважават като безстрастни и святи, имащи нечисто око на душата и неспособни да ги разпознаят по техните плодове. И онези, които живеят в благоговение, добродетел и простота на сърцето, които са наистина свети, се смятат за същите като другите хора и ги подминават с презрение. 27. Такива хора са по-склонни да смятат бърбореца и надут човек за учител и духовен, докато мълчалив човек, който се пази от празни приказки, им изглежда като хълмист и тъп. 28. Тези, които са много интелигентни и болни от дяволска гордост, се отвръщат от този, който говори в Святия Дух, като много интелигентен и горд, и неговите думи са по-склонни да ги наранят, отколкото да ги доведат до разкаяние. Но този, който говори красноречиво от корема или от външни науки и който лъжливо тълкува тяхното спасение, е похвален и приет. И по този начин никой от тях не може да види добре и правилно въпроса и да разсъждава по него. 29. Блажени са чистите по сърце, казва Бог, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Това, което прави сърцето чисто, не е една, не две или десет добродетели, а всички заедно, сякаш обединени, така да се каже, в едно, водещо към съвършенство. Но дори и в този случай те сами не могат да направят сърцето чисто без идването и действието на Духа. Защото, както ковачът, колкото и умело да борави със своите инструменти, не може да направи абсолютно нищо без действието на огъня, така и човекът, каквото и да прави, използва добродетелите като инструменти, които без настъпването на духовния огън остават безполезни и безполезни, не пречистват мръсотията и нечистотата на душата. 30. Където има дълбоко смирение, има изобилие от сълзи и където са те, има идването на Светия и почитан Дух. Когато това [идването на Духа] се случи, тогава в този, който е под въздействието [на Него], се явява цялата чистота и святост и Бог му се явява и Бог го гледа. Защото към кого, казва той, ще погледна, освен към този, който е кротък и мълчалив и трепери от думите Ми? (Исая 66:2). 31. Човек може да победи страстите, но не може да ги изкорени; той получи властта да не прави зло, но и да не мисли зло - той изобщо не я получи. А благочестието се състои не само в правенето на добро, но и в това да не мислиш зло. И така, който мисли зло, не може да придобие чисто сърце. Защото как [ще стане чисто], ако бъде осквернено от тези мисли, като огледало с прах? 32. Мисля, че да имаш чисто сърце означава не само да не се безпокоиш от никаква страст, но и да не мислиш за нищо зло или светско, дори и да искаш, но да имаш в себе си само спомена за Бога с неудържима любов. Защото в чистата светлина окото вижда Бог чисто, когато нищо друго не пречи на съзерцанието. 33. Наричам безстрастие не само за някой да стане извън влиянието на страстите, но и за него да бъде чужд на техните желания. И не само това, но и ние да бъдем голи с ума си от мисълта за тях, така че когато пожелаем, ние сме над небесата, ставайки извън всичко видимо и осезаемо, тоест, когато нашите чувства са задържани и нашият ум навлиза в свръхсетивното, насила влачейки със себе си чувствата, като орел - собствените си крила. 34. Умът не проявява действията си отделно от чувствата, а чувствата – в никакъв случай извън ума. 35. Това сърце е призовано и е чисто, което не придобива в себе си никаква мисъл или светска мисъл, но е толкова посветено на Бога и обединено с Него, така че да не помни скърбите на живота, нито неговите радости, но да остане в съзерцание, като на третото небе, и да бъде грабнато в рая (2 Кор. 12: 2-4) и да види гаранциите на благословиите, обещани на светиите и да се убедят в самите тези вечни благословения, доколкото е възможно за едно човешко същество. природа. Това наистина е сигурен знак и показател за чисто сърце: в това човек разпознава мярката за чистота и като в огледало вижда себе си. 36. Точно както този, който е извън къщата, не вижда заключените вътре в нея, така и този, който е бил разпнат за света (Гал. 6:14), тоест убит, няма чувство към предметите, които са в света. 37. Точно както мъртвото тяло няма чувство нито към живите, нито към мъртвите тела, които лежат с него, така и този, който в Духа е станал извън света и пребъдва с Бога, не може да има никакво чувство към света или страст към неговите обекти, въпреки че е подчинен на нуждите на тялото. 38. Има смърт преди смъртта и преди възкресението на телата има възкресение на душите - в дело, сила, опит и истина. Защото когато смъртното мислене е унищожено от безсмъртния ум и мъртвостта е изгонена от живота, тогава душата, сякаш възкръснала от мъртвите, вижда ясно себе си, както се виждат възкръсналите от сън, и разпознава Бога, който я е възкресил, за Когото, мислейки и на Когото благодари, тя изтича от сетивата и целия свят, изпълнена с неописуема сладост, и успокоява в Него цялата си умствена дейност. 39. Нещо е внесено от нас, а нещо ни е дадено свише от Бога. Защото колкото повече се очистваме чрез нашите трудове и свещени усилия, толкова повече светим със светлината на нежността и колкото повече светим със светлина, толкова повече се очистваме със сълзи, принасяйки своето и в замяна получавайки даденото свише. 40. Мнозина, донесли свои собствени, не получиха това, което обикновено се дава от Бога: това е очевидно от това, което направиха Каин и Исав и как страдаха. Защото, ако някой не донесе своето с правилна мисъл, благочестив нрав, пламенна вяра и много смирение, тогава Бог няма да го погледне и няма да приеме предложеното. И ако не приеме, тогава няма да даде своето в замяна на този, който носи по този начин. 41. Светът е мъртъв за светиите, както и светските хора. Затова [светските], виждайки, не виждат добрите дела [на светиите] и, като слушат, са напълно неспособни да разберат божествените думи, изречени от тях в Духа. Но дори и духовните не могат да видят злите дела на светските и злите хора или да възприемат техните страстни думи: и те, като виждат това, което е в света, не виждат, а като чуват светските хора, са в такова състояние на чувството, сякаш не ги чуват. Така че няма комуникация нито между тези с онези, нито между тези с духовните. 42. Колко очевидна е разликата между светлината и тъмнината и колко невъзможно е объркването между тях - за какво, се казва, е общението на светлината с тъмнината или какво е участието на верните с неверните? (2 Кор. 6:14-15) - разстоянието и разделението между тези, които имат Светия Дух и тези, които го нямат, са също толкова очевидни. Тези имат пребиваване на небето (Филип. 3:20), след като вече са станали ангели от хора, а тези все още седят в прародителска тъмнина и смъртна сянка (Пс. 106:10), приковани към земята и земните дела; тези са осветени от умствена и невечерна Светлина, а тези само от чувствена; тези виждат и себе си, и своите ближни, а тези, всеки ден виждайки себе си и своите ближни да умират, не разбират, че са хора и като хората умират (Пс. 81:7), и като не знаят това, не вярват нито в Съда, нито в това, че ще има възкресение и награда за всеки според живота му. 43. Дали има Свети Дух във вас, вие можете да разберете със сигурност от действията Му, които се случват във вас, за които говори и Апостолът, защото той каза: Където е Духът Господен, там е свобода (2 Кор. 3:17); и също казва, че тялото е мъртво поради греха, но духът е жив поради правдата (Рим. 8:10); и че онези, които са Христови, са разпнали плътта с нейните страсти и похоти (Гал. 5:24). Защото всички, които са кръстени в Светия Дух, са се облекли с целия Христос, те са синове на светлината и ходят в неравна светлина (Гал. 3:27; Лука 16:8; 1 Йоан 1:7); Те, като виждат света, не виждат и като чуват светското, не чуват. Защото, както е писано за плътските хора, че когато гледат, не виждат, и когато слушат за божественото, не го разбират и не могат да разберат духовното (Лука 8:10), защото за тях е безумие (1 Кор. 2:14), така помислете и за онези, които имат в себе си Светия Дух: те носят тяло, но не живеят в плът, защото вие, казва се, не сте в плът, а в Духа, ако само Божият Дух живее във вас (Римляни 8:9). Те са мъртви за света и светът за тях, защото за мене, казва [апостолът], светът е разпнат, и аз съм за света (Гал. 6:14). 44. Този, който вижда такива знамения и чудеса, действащи в него, е наистина Богоносец и носител на чудеса, като има Бог, тоест самият Свети Дух, който живее, говори и действа в себе си, според словото на Павел. Който изобщо не е познал това в себе си, нека не се заблуждава, защото той все още е плът и кръв, ясно покрит в мрака на плътските похоти. Но плът и кръв няма да наследят Царството Божие, което е Светият Дух (1 Кор. 15:50). 45. В Божественото кръщение получаваме опрощение на греховете, освобождаваме се от първоначалното проклятие и се освещаваме чрез идването на Духа, но не получаваме съвършена благодат - според казаното: Ще се вселя в тях и ще ходя в тях (2 Кор. 6:16; Лев. 26:11-12), защото това е собственост на тези, които са утвърдени във вярата и са доказали вярата с дела. Защото след като сме се кръстили, ние се отклоняваме от лоши и срамни дела и въпреки че напълно отхвърляме дори самото освещение, все пак чрез покаяние, изповед и сълзи първо получаваме опрощаване на греховете и по този начин освещение заедно с благодатта отгоре. 46. ​​От покаянието идва измиването на мръсотията на срамните дела и след това идва причастието на Светия Дух, но не просто, а според вярата, разположението и смирението на онези, които се покайват с цялата си душа; освен това [това става] само след получаване на пълно опрощение на греховете от бащата и приемника. Ето защо е добре да се покайваме всеки ден, както повелява заповедта, защото думите Покайте се, защото наближи Царството Небесно (Матей 3:2) показват, че нашият труд няма граници. 47. Благодатта на Всесветия Дух се дава на душите, сгодени с Христос, като залог. И както без залог съпругата няма увереност, че нейният съюз със съпруга си със сигурност някога ще се случи, така и душата не получава твърда увереност, че един ден ще съжителства със своя Господар и Бог завинаги или ще бъде тайнствено и неизразимо съединена с Него и ще вкуси Неговата непристъпна красота, освен ако не получи залог за Неговата благодат и съзнателно я придобие в себе си. 48. Ако документите за писмено съгласие не се приемат, докато не бъдат подписани пред надеждни свидетели и годежът не може да се счита за надежден [дотогава], тогава осветяването на благодатта не е твърдо преди изпълнението на заповедите и придобиването на добродетели. Изпълнението на заповедите и добродетелите в духовния годеж са същите като при сключването на договор като свидетели, тъй като чрез тях всеки, който трябва да се спаси, получава съвършен годеж. 49. Първо, договорите са написани, така да се каже, чрез изпълнението на заповедите, след това добродетелите поставят печат върху тях и ги подписват; и едва тогава Младоженецът-Христос дава на душата-невеста пръстен, тоест залог на Духа. 50. Точно както булката преди брака получава само залог от младоженеца и се надява да получи договорената зестра и подаръците, обещани в брачния договор след брака, така че булката, [която е] Църквата на верните и душата на всеки от нас, първо получава от Младоженеца-Христос само залога на Духа и се надява да получи вечни благословии и Царството на Небесата, след като напусне това живот, удостоверено със залог, че обещаното й няма да се окаже фалшиво. 51. Ако, когато младоженецът отсъства късно или е зает с нещо друго, отложи сватбата, булката, ядосана, отхвърли любовта му и изтрие или развали брачния договор, тя незабавно се лишава от надеждите, възлагани на младоженеца. Това обикновено се случва с душата. Защото, ако някой от аскетите каже: „Докога трябва да страдам?“, пренебрегне подвижническите трудове и поради небрежност към заповедите и изоставяне на постоянното покаяние сякаш изтрие или наруши договора [с Бога], той веднага ще бъде напълно лишен от залога и надеждата в Бога. 52. Ако булката насочи любовта, която има към своя младоженец, към някой друг и започне да съжителства с него явно или тайно, тогава тя не само няма да може да се надява да получи нищо от това, което младоженецът й е обещал, но ще очаква наказанието и порицанието, което заслужава, в съответствие със закона. Това обикновено се случва и с нас. Ако някой предаде любовта си към Младоженеца-Христос и явно или тайно я насочи към похотта на нещо друго, което ще завладее сърцето му, тогава [такава душа] ще бъде омразна и отвратителна за Младоженеца и недостойна за единение с Него, защото Той каза: Аз обичам онези, които Ме обичат (Притч. 8:17). 53. Годежът за онези, които са го получили, е необясним: той се разбира неразбираемо, държи се неустоимо, вижда се невидимо, живее, говори, движи се и задвижва притежателя, изчезва от ковчега, в който е запечатан, и отново неочаквано се появява вътре в него, като по този начин кара притежателя да мисли, че присъствието му не е окончателно и отстраняването му не е неотменимо. И така, този, който го притежава, без да го има, се чувства така, сякаш го има, а като го има, се чувства сякаш го няма. 54. Ако някой, докато стои вътре в къща през нощта, чиито врати са заключени от всички страни, отвори една врата и ярка светкавица изведнъж проблясва през него, той, неспособен да понесе такова сияние за очите си, незабавно се защитава, като затваря клепачите си и се концентрира в себе си. По същия начин душата, затворена в чувствени [обекти], ако някога погледне извън тях с ума си, сякаш през врата, и бъде осветена от светкавицата на депозита, който се намира в нея - имам предвид Светия Дух - тогава, неспособна да понесе сиянието на непоносимата светлина, тя веднага се учудва от ума и се концентрира изцяло в себе си, избягвайки, сякаш в някаква къща, в чувствени и човешки [обекти]. 55. Всеки трябва да определи по тези признаци дали е получил залога на Духа от Младоженеца и Учителя Христос; и ако го е получил, нека се старае да го пази, но ако не е достоен да го получи, нека се старае чрез добрини и подвизи, чрез пламенно покаяние да го получи и съхрани чрез изпълнение на заповедите и придобиване на добродетели. 56. Покривът на цяла къща стои благодарение на същата основа като останалата част от сградата, а основата е положена, за да поддържа покрива, защото е необходима и полезна, а покривът не стои без основа, а основата без покрив е напълно неподходяща и неподходяща за живот. По същия начин Божията благодат се запазва чрез изпълнението на заповедите и изпълнението на заповедите благодарение на Божия дар е положено като основа и нито благодатта на Духа ще остане в нас без изпълнение на заповедите, нито изпълнението на заповедите ще бъде необходимо или полезно за нас без Божията благодат. 57. Точно както къща, оставена без покрив от небрежността на строителя, е не само неизползваема, но и кара строителя да се смее, така и този, който благодарение на изпълнението на заповедите постави основите и издигна стените на високите добродетели, ако не получи благодатта на Духа в съзерцание и познание на душата, остава недовършен и предизвиква съжаление сред съвършените. Такъв човек е напълно лишен от тази благодат по две причини: или защото е пренебрегнал покаянието, или защото е изоставил придобиването на добродетели като някаква непосилна задача и е отхвърлил една от онези заповеди, които ни изглеждат незначителни, но са необходими за завършване на дома на добродетелите, така че без тях домът не може да получи покрива на благодатта на Духа. 58. Ако за тази цел Божият Син и Бог слезе на земята, за да ни помири чрез Себе Си със Своя Отец, които бяха (Неговите) врагове, и съзнателно да ни съедини със Себе Си чрез Своя Свети и Единосъщния Дух, тогава който отпадне от тази благодат, каква друга благодат ще получи? Той, разбира се, не получи нито помирение, нито единение с Него чрез общението на Духа. 59. Някой взема ли огън в пазвата си, казва Мъдрият, за да не изгорят дрехите му? (Притчи 6:27). Казвам: кой, приел незабуления и небесен огън в сърцето си, сам не се запалва, осветява и не свети със сиянието на Божественото, като пречиства и приема огъня? Защото след пречистването идва приемането [на огъня], а след приемането идва пречистването; когато това се случи, целият човек става бог по благодат. 60. Този, който участва в Светия Дух, е освободен от страстни желания и удоволствия, но не е освободен от естествените телесни нужди. И тъй като освободен от оковите на страстен стремеж и съединен с безсмъртната слава и сладост, той постоянно е принуден да се издига нагоре и да пребъдва с Бога и нито за момент да не се оттегля от Неговото съзерцание и ненаситно удоволствие; но тъй като има тяло и е обект на тление, той бива откъснат и влачен от тях и се връща към земните неща. И от това тогава той изпитва такава тъга, каквато, мисля, има душата на грешника, когато се отдели от тялото. 61. Точно както за този, който обича тялото, живота, удоволствията и цялото светско отделяне от това е смърт, така че за този, който обича чистотата, Бог, всички нематериални неща и добродетели, дори малкото отклонение на ума от тях е наистина смърт. Защото ако онзи, който вижда тази чувствена светлина, когато затвори дори малко очи или когато някой друг ги покрие вместо него, е обременен, тъжен и напълно неспособен да я понесе, особено ако е гледал нещо необходимо и необичайно - тогава колко повече ще скърби и скърби, озарен от Духа и виждащ наяве и мислено, наяве и на сън, онези блага, които окото не е виждало и ухото не е виждало. чути и които не са влезли в сърцето на човека (1 Кор. 2:9), в които искат да влязат и ангелите (1 Петр. 1:12), ако някой бъде откъснат от съзерцаването им? Защото това естествено му изглежда като смърт и отделяне от вечния живот. 62. Човекът е двоен, защото се състои от душа и тяло; като него светът е видим и невидим и на всеки от тези светове са определени съответните дела и бизнес грижи. Вярвам, че това е вярно и за виденията и мечтите. Това, с което е заета душата и за какво мисли в действителност, същото сънува или философства в сънищата: ако мисли за човешките работи, тогава в сънищата се занимава със суетни неща, а ако се упражнява в божествени и небесни дела, тогава тя остава в съзерцание и философства във видения, според казаното от пророка: И техните младежи ще видят видения (Йоил 2:28). Такава душа не се заблуждава, но се взира внимателно в истините и чрез откровението получава вяра. 63. Когато желаната част от душата се втурва към страсти, сношение, удоволствия и удоволствия от живота, тогава душата вижда съответните сънища. И когато раздразнителната част от нея побеснява срещу себеподобните си, тогава в сънищата си тя вижда нападения от животни, войни и битки с влечуги, разправии, като в съда, с противниците си. Когато разумната му част се издигне в суета и гордост, тогава тя си представя, че се рее във въздуха на криле или седи на високи тронове, или води народа, придружен от ескорт от колесници. 64. Истинските видения, които трябва да се наричат не сънища, а видения и съзерцания, се случват само на онези, чиито умове, поради обитаването на Духа, са станали прости и свободни от всякакво бреме на страстите и от робството им, които винаги мислят за божественото и размишляват за бъдещи награди и награди, чийто живот е по-висок от живота на живите - безгрижен, незабавен, тих, чист, пълен с милост, мъдрост, небесно знание и добри плодове, отглеждани от Духа. Други, които нямат това, имат фалшиви и объркани [сънища], в които всичко е явна измама. 65. Мнозина смятаха отшелническия живот за благословен, други смятаха смесения живот, тоест общностния живот, докато трети предпочитаха да ръководят хората, да бъдат наставници, да преподават и да строят църкви - от които различни [хора] обикновено се хранят умствено и физически. Не бих предпочел нито едно от тези дела пред друго и не бих казал, че едното заслужава похвала, а другото порицание, но във всичко и във всички дела и действия животът е всеблажен за Бога и по Бога. 66. Човешкият живот се състои от различни науки и изкуства, всяка от които развива и въвежда своя собствена и по този начин се предава един на друг и получава един от друг, хората живеят, доставяйки това, което е необходимо на телесната природа. Същото може да се види и при духовните хора, всеки от които минава през собствената си добродетел и въпреки че всеки следва своя път в живота, всички те се движат по различни пътища към една и съща цел. 67. Целта на всички, които се трудят според Бога, е да угодят на Христос Бог, да получат помирение с Отца чрез общението на Светия Дух и чрез това да постигнат спасение. Защото това е спасението на всяка душа и всеки човек; ако това не е така, трудът е напразен, нашите усилия са напразни и всеки път на живота е безполезен, който не води до това за тези, които вървят по него. 68. Човек, който е напуснал целия свят и се е оттеглил в планината за мълчание и оттам, сякаш за показ, пише на тези в света, угаждайки и хвалейки едни, ласкаейки други, е като този, който се е развел с блудната, неприлична и порочна съпруга и е заминал за далечна страна, за да се освободи дори от спомена за нея, но впоследствие е забравил за целта, за която е дошъл на планината, и иска да си кореспондира с онези, които общувайте с тази блудница и, така да се каже, осквернете се с нея и им угодете. Ако не в тялото, то във всеки случай в сърцето и ума такъв човек произволно изпада в същите страсти като тях, сякаш одобрявайки връзката им с нея. 69. Точно както тези, които се въртят сред света и в същото време почистват чувствата и сърцата си от всички зли желания, заслужават похвала и са благословени, така че тези, които живеят в планините и пещерите, ако желаят похвала, удоволствие и слава от хората, са достойни за вина и презрение, защото те са като прелюбодейци на Бог, който изпитва сърцата ни. Защото всеки, който иска да се разчуе по света неговият живот, име и дела, той блудства спрямо Бога, както древният еврейски народ, както казва Давид (Пс. 106:6). 70. Този, който с непоклатима вяра в Бога се е отрекъл от света и нещата в света, вярва, че Господ е милостив и великодушен (Пс. 103:8) и че приема тези, които идват при Него с покаяние. Знаейки, че чрез безчестие Той почита Своите слуги, чрез крайна бедност ги обогатява, чрез обиди и унижения ги прославя и чрез смъртта ги прави участници и наследници на вечния живот, такъв човек се стреми като жаден елен да премине през [тези изпитания], изкачвайки се по тях нагоре, към извора на безсмъртието, като стълба, по която ангелите се издигат и слизат, за да помогнат на тези, които се издигат. Бог седи на върха й, очаквайки цялата възможна воля и усилия от нас - не защото Му е приятно да ни види в нашите трудове, а защото, бидейки човеколюбив, Той иска да ни даде награди според заслужените. 71. Господ не позволява на онези, които идват при Него без колебание, да паднат напълно, но, като вижда, че са изтощени, Той им помага и им помага, като им дава ръката на Своята сила отгоре и ги издига до Себе Си. Понякога Той съдейства явно, понякога имплицитно, непознат и познат, докато те, като преминат през цялото стълбище, се приближат до Него и се съединят напълно с Всичко, забравят всичко земно и остават с Него - дали в тялото или извън тялото, не знам (2 Кор. 12:2) - и живеят с Него и вкусват неизразими благословения. 72. В справедливостта трябва да преклоним вратовете си под игото на Христовите заповеди и да не се отклоняваме настрани, да не се връщаме назад, но да отидем в тях право и доброволно дори до смърт, да се обновим и да направим себе си наистина нов рай на Бога, дотогава. докато Синът и Отец дойдат и се вселят в нас чрез Светия Дух. И тогава ще спечелим целия Него като живеещ в нас и наш учител. И ако Той заповяда нещо на някого от нас или възложи някаква служба, тя ще му бъде поверена и той с готовност ще я изпълни, както му се стори най-добро. Но не е позволено да се стремим към това [служение] преди време и не трябва да го приемаме, когато е дадено от хора, но трябва да се придържаме към заповедите на нашия Учител и Бог и да чакаме Неговото заповед. 73. Ако след като ни е поверено служенето на божествените неща и сме се отличили в него, Духът ни насочва към друго служение или работа или дейност, нека не се съпротивляваме. Защото Бог не иска да бездействаме, нито да останем докрай в същото дело, с което сме започнали, а иска да преуспяваме и непрекъснато да се движим към постигане на най-доброто, вървейки, разбира се, не според нашата, а според Божията воля. 74. Този, който е направил волята си мъртва, става напълно слабохарактерен; но сред живите и движещите се същества няма нито едно слабоволно, освен ако някой не би нарекъл слабоволни онези, които са безчувствени и неподвижни. Защото въпреки че растенията се движат и растат, ние не казваме, че това движение и растеж се случват по тяхната естествена воля, защото те са бездушни; и всичко одушевено има естествена воля. И така, който с подвиг и усилия е убил собствената си воля и е станал напълно слабохарактерен, той е загубил природата си и тъй като не желае нищо, той не може да направи нищо добро или лошо. 75. Този, който се стреми да умъртви волята си, трябва да изпълни Божията воля и вместо собствената си воля да я въведе в себе си, да я посади в себе си, да я присади в сърцето си и в същото време внимателно да следи дали това, което е засадено и присадено, расте, дали е пуснало дълбоки корени, дали е израснало заедно и се е съединило [със ствола], превръщайки се в едно дърво, дали е израснало, дали е разцъфнало и дали е родило красиво и сладки плодове. Нека не забравя [да следва] както земята, приела семето, така и корена, към който е присадено това непонятно и неописуемо животворно растение. 76. Който отсече волята си чрез страх от Бога, на него - непознат за него, за да не го знае - Бог дава волята Си и я пази незаличима в сърцето му, и отваря очите на ума му, за да я познае, и дава сила да я изпълни. Това става чрез благодатта на Светия Дух и без нея нищо не става. 77. Когато ние, с цялата си сила, усърдие, решителност и неудържима бързина, изпълняваме това, което мистериозно и непонятно ни е научено и заповядано от самия Бог, без да пропускаме нищо, тогава [Бог] ясно ни се разкрива като верни и послушни, като истински ученици и приятели, точно както някога се яви на Своите свети ученици и апостоли и на всички, които повярваха чрез тях в Неговото име (Йоан 17:20). И тогава ставаме Божии синове по благодат, както Павел казва: Всички, които са водени от Божия Дух, са Божии синове; и ако синове, то и наследници: наследници на Бога и сънаследници с Христос (Рим. 8:14, 17). 78. Нито един от онези, които са достойни да бъдат с Бога в единението на Духа и да вкусят Неговите неизразими благословения, не е привлечен нито от нечестната и презрителна слава, предлагана му от хората, нито от златото, нито от дрехите, нито от камъните, които се смятат за ценни от глупавите хора. Той не привързва сърцето си към преходното богатство, не иска да има познанства с царе и владетели, които не са владетели, защото много [страсти] властват над тях; той не ги смята за нещо велико и възвишено, не мисли, че те носят повече слава на онези, които се приближават до тях, не желае абсолютно нищо, което е прекрасно и блестящо за хората, точно както никой [не иска] да се спусне от богатство към бедност или от командване и голяма власт, слава и висок ранг, за да изпадне в краен позор и безчестие. 79. Ако сте получили опрощаване на всичките си грехове или чрез изповед, или чрез дарение на светата и ангелска схема, тогава какъв велик източник на любов, благодарност и смирение ще бъде за вас, че, бидейки достоен за безброй наказания, вие не само сте били избавени от тях, но също така сте били достойни за осиновяване, слава и Небесното царство. Имайки това предвид и винаги помней това, бъди готов и се приготви предварително да не оскърбяваш Този, Който те е почел и ти е простил безброй грехове, но във всичките си дела да Го прославяш и почиташ, така че Той, Който те е почитал над всяко видимо създание, да те прослави още повече и да те нарече Свой истински приятел. 80. Доколкото душата е по-ценна от тялото, разумният човек е по-добър от целия свят. Не мислете, човече, като мислите за размера на създанията в себе си, че поради тази причина те са по-ценни от вас, но, като гледате дадената ви благодат и осъзнавате достойнството на вашата интелектуална и словесна душа, пейте на Бога, който ви е почел повече от всичко видимо. 81. Нека разгледаме как ще прославим Бог. Той е прославен от нас не по друг начин, освен както беше прославен от Сина. Защото чрез това, с което Синът прослави Своя Отец, чрез това и Самият Той беше прославен от Отца. Нека и ние се опитаме да направим същото, така че чрез това да прославим нашия Отец, Който благоволи да се нарече Небесен Отец, и така Той да ни прослави със славата на Исус, която имаше при Него преди сътворението на света (Йоан 17:5). [Бог се прославя чрез] кръста, тоест мъртвостта по отношение на целия свят, скръбта, изкушението и всичко останало от страданието на Христос. Понасяйки това с голямо търпение, ние подражаваме на Христовите страдания и чрез тях прославяме нашия Отец и Бог като Негови синове по благодат и сънаследници с Христос (Рим. 8:17). 82. Душа, която не чувства, че се е освободила напълно от привързаността и пристрастяването към видимото, не може безгрижно да издържи скърбите, които я сполетяват, и обидите, които идват върху нея от демони и хора, но, като е обвързана от пристрастеност към човешките неща, тя страда, претърпява материални щети, скърби, когато е лишена от неща, и е силно натъжена от раните, нанесени на тялото му. 83. Този, който е откъснал душата си от привързаността и похотта за чувственото и го е свързал с Бога, не само ще презира парите и нещата, които са близо до него, без да изпитва никаква скръб от Лишаването от тях, сякаш са били чужди и чужди за него, но дори ще понесе раните, нанесени на тялото му с радост и дължимата благодарност, винаги виждайки, според божествения апостол, че докато външният човек се разлага, вътрешният човек се обновява от ден на ден (2 Кор. 4:16). В противен случай никой не може да понесе скръбта за Бога с радост, защото това изисква съвършено знание и духовна мъдрост. А този, който е лишен от тях, винаги ходи в мрака на невежеството и безнадеждността, без да може по никакъв начин да съзерцава светлината на търпението и утехата. 84. Всеки, който си мисли, че е мъдър в математическата наука, никога няма да бъде достоен да проникне в Божиите тайни и да ги види, освен ако първо не иска да се смири и да полудее (1 Кор. 3:18), заедно с самонадеяност, отхвърляйки придобитото знание. Защото този, който прави това и с непоклатима вяра следва мъдрите в божествените [науки], ръководен от тях, влиза с тях в града на живия Бог и, воден и просветлен от божествения Дух, вижда и научава това, което никой от другите хора никога не може да види, да знае или да изучава; от този момент нататък той става ученик на Бога. 85. Учениците на мъдреците от тази епоха смятат учениците на Бог за луди, тъй като самите те са наистина луди, защото са се изострили във външната луда мъдрост, която Бог превърна в лудост, според божествения апостол (1 Кор. 1:20), и която гласът на богослова разпозна като земна, духовна, демонична, пълна със свадливост и завист (Яков 3:15–16). Такива хора, намирайки се извън божествената светлина, не могат да видят чудесата, присъщи на нея, а онези, които живеят в светлината, виждат какво има в нея и я учат, се считат за измамени, тъй като самите те са измамени и не са вкусили неизразимите Божии благословения. 86. Изпълнени с благодат и съвършени в знанието и мъдростта, които са отгоре, те искат само да ходят и да виждат онези, които са в света, така че чрез напомняния за Божиите заповеди и чрез добри дела да им се даде възможност да получат някаква награда, ако, разбира се, ги чуят, ако разберат и повярват, тъй като те, не водени от Божия Дух, се лутат в тъмнината и не знаят къде отиват или дали са. успявайки във всичко. Защото, може би, те някога ще се издигнат от самонадеяността, която ги притежава, ще приемат истинското учение на Светия Дух и, като искрено и нелицемерно са чули Божията воля, ще се покаят и, като направят това, ще приемат някакъв духовен дар. Ако [съвършените] не могат да им донесат такава полза, тогава, оплаквайки закоравяването на сърцата си, те се връщат в килиите си, молейки се ден и нощ за своето спасение. Защото тези, които постоянно пребъдват с Бог и са изпълнени с всяко добро, никога не могат да бъдат натъжени от нищо друго. 87. И сега има безстрастни, святи и изпълнени с божествена светлина, живеещи сред нас, които толкова са умъртвили своите земни членове, [пречиствайки ги] от всяка нечистота и страстна похот, че не само никога няма да заченат или дори да се опитат да направят зло, но дори когато са привлечени от това от други, те не претърпяват никаква промяна в присъщото си безстрастие. Онези, които им приписват глупост и не им вярват, когато учат в мъдростта на Духа за божествените неща, биха знаели това, ако знаеха божествените думи, които се четат и пеят ежедневно [в църквата]. Защото, ако знаеха божественото Писание съвършено, те биха повярвали на благата, обещани от Бога и дадени на нас; но тъй като те не участват в тези облаги поради самонадеяността и небрежността си, те клеветят онези, които са се присъединили към тях, и поучават за тях. 88. Каква е целта на домостроителството в плътта на Бог Слово, което се проповядва в цялото божествено Писание и за което ние, като го четем, не знаем, ако не това, че [Бог Словото], след като участва в нашите [имущества], ще ни направи съчленове на Своите? Защото за тази цел Божият Син стана човешки син, за да направи нас, човеците, синове Божии, като издигна нашия род по благодат до това, което Той е по природа, роди ни отново в Светия Дух и веднага ни въведе в Царството Небесно, или по-скоро, давайки ни да го имаме вътре в нас, така че ние не само да се надяваме да влезем в него, но и, вече притежавайки го, да възкликнем: Нашият живот е скрит с Христос в Бога (Кол. 3:3). 89. Кръщението не отнема нашата свободна воля и независим избор, но ни дава свобода, така че дяволът вече да не ни тиранизира против нашата воля. След кръщението от нас зависи или доброволно да пребъдваме в заповедите на Господ Христос, в който сме кръстени, и да вървим по пътя на Неговите заповеди, или да се отклоним от този пряк път и отново да се върнем при нашия противник и враг дявола. 90. Онези, които след кръщението се подчиняват на волята на лукавия и вършат това, което му е угодно, се отчуждават от утробата на светото кръщение, според казаното от Давид (Пс. 57:4). Защото всеки от нас не се променя и не напуска природата, в която е създаден, но, бидейки създаден добър от Бога - защото Бог не е създал злото - и оставайки непроменен от природата, в която е създаден, и по същество, прави каквото иска и прави според своя доброволен избор - или добро, или зло. Защото както мечът, независимо дали някой го използва за зло или за добро, не напуска природата си, а остава желязо, така и човек, както казахме, постъпва и прави каквото иска, но не напуска природата си. 91. Показването на милост към един човек не спасява, но третирането с презрение го прави виновен за пожар. Защото „Бях гладен и жаден“ се казва, разбира се, не за един [инцидент] и не за един ден, а се отнася за целия живот. Така че „да нахрани” Христос, „да напои” и „да облече”, както и други подобни неща (Матей 25:35-36) [се казва] не за това, което се случва веднъж, а за това, което е [задължително] винаги и за всички, [защото] нашият Господ и Бог изповяда, че приема това от Своите служители. 92. Как става така, че някои заключват в един беден човек Този, който е неразделно разделен и който Самият е всичко във всеки нуждаещ се човек? И така, представете си стоте бедни като един Христос, защото Христос е напълно неразделен (1 Кор. 1:13). Следователно, ако някой даде един обол на деветдесет и девет бедни и обиди или удари един [беден] или го изгони без нищо, на кого е направил това, освен разбира се на Онзи, Който е казал и винаги казва и ще казва: „Това, което направихте на един от тия най-малките, на Мен сторихте” (Матей 25:40)? 93. Този, който даде милостиня на сто [бедни], но имайки възможност да даде на други, да ги пие и нахрани, отказа мнозина, които го молеха и викаха към него, той ще бъде осъден, че не е нахранил Христос, защото във всички тях Той е и във всеки от „по-малките“ ние Го храним. 94. Този, който днес даде на всички всичко, от което се нуждаеха, но, имайки възможност да направи същото утре, ще пренебрегне един от братята и ще го остави да загине от глад, жажда и студ, той го остави да умре и презря Себе Си, който каза: „Каквото направихте на един от тия най-малките, на Мен го направихте“ (Матей 25:40). 95. Че Господ взема под внимание всичко, което се отнася до бедните и нашите братя - това е едно нещо, което можем да научим от факта, че Той казва на праведните: "Те ми го направиха", а на тези отляво: "Те не ми го направиха." И [това се отнася] не само за тези, които не сме имали милост, или сме наклеветили, или сме ограбили, или на които сме направили много други гадни неща, но и за тези, които сме пренебрегнали, защото това е достатъчно за нашето осъждане, защото ние не ги презираме, но Исус Христос, който взема предвид всичко, което те [пострадаха]. 96. Той благоволи да вземе върху себе си лицето на всеки беден човек и се оприличи на всички бедни, така че никой от тези, които вярват в Него, да не се превъзнася над брат си, но всеки, гледайки на своя брат и ближния като на свой Бог, се смяташе за „по-малък“ не по отношение на брат си, а по отношение на Този, който го създаде, и го прие и го почиташе като самия Бог, и [беше готов] да изтощи цялата собственост в името на служенето му, както Христос и Бог изцеди кръвта Си за нашето спасение. 97. Този, който е получил заповедта да се отнася към ближния си като към себе си (Лука 10:26-27), трябва, разбира се, да се отнася към него по този начин не само за един ден, но през целия си живот. И този, на когото е заповядано да дава на всеки, който поиска (Матей 5:42), има заповед да прави това през целия си живот. А от онзи, който иска другите да му правят доброто, което желае, се изисква той сам да прави същото на другите. 98. И така, който се отнася към ближния си като към себе си, не си позволява да има повече от ближния си; ако има, но не раздава без завист, докато самият той обеднее и стане като ближния си, тогава той не изпълнява заповедта Господня. Въпреки това [такъв е] този, който иска да даде на всеки, който поиска, но като има дори монета или парче хляб, се отвръща от всеки от онези, които го искат, както и този, който не прави на ближния си това, което самият той очаква от другите. И ако някой е нахранил, напоил, облякъл всички бедни и „по-малки” и направил всичко друго за тях, а само един е пренебрегнал и се е отнесъл с презрение към него, то самият той ще се смята за презрял гладния и жаден Христос Бог. 99. Това може да изглежда трудно за всички, така че те ще сметнат за честно да си кажат: „Кой може да направи всичко това, за да служи на всички и да храни всички и абсолютно да не пренебрегва нито един от тях?“ Но нека слушат Павел, който ясно казва: Защото Христовата любов ни принуждава, разсъждавайки така: ако един умря за всички, то всички умряха (2 Кор. 5:14). 100. Точно както основните заповеди съдържат всички частни заповеди, съдържащи се в тях, така основните добродетели събират в себе си всички частни добродетели, съдържащи се в тях. Защото всеки, който продаде имота си или го пропиля на бедните и веднага обедня, само с това изпълни всички частни заповеди; следователно вече не е необходимо да се дава на някой, който го поиска или да не се отвръща от някой, който иска да вземе назаем от него (Матей 5:42). По същия начин този, който постоянно се моли, е включил всичко в това и вече няма нужда да хвали Господа седем пъти на ден (Пс. 119:164) или вечер, сутрин и обед (Пс. 54:18), тъй като той вече е изпълнил всичко, за което се молим и пеем според канона и в определени времена и часове. По същия начин този, който съзнателно е придобил в себе си Бог, Който дава знание на хората, е прочел цялото Свещено писание и е събрал всички плодове от ползата от четенето, и вече няма да има нужда да чете книги. защо е така [Защото] този, който има за събеседник Онзи, Който е вдъхновил онези, които са написали божествените Писания, и който е посветен от Него в тайните на скритите тайнства, сам ще стане за другите боговдъхновена книга, съдържаща нови и стари тайнства, записани в нея от Божия пръст, като извършил всичко и починал от всичките си дела в Бога, върховното съвършенство. Може да се интересувате от: