الفصول اللاهوتية والتأملية والعملية

يقدم المنشور ترجمة من اليونانية قام بها الأسقف هيلاريون (ألفيف). المحتويات الفصول اللاهوتية والعملية (100 فصل) الفصول اللاهوتية والتأملية (25 فصلاً) الفصول اللاهوتية والعملية الأخرى (100 فصل) الفصول اللاهوتية والعملية (100 فصل) 1. بالنسبة لأولئك الذين ينظرون جسديًا، فالله ليس في أي مكان، لأنه غير مرئي، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يفكرون روحيًا، فهو موجود في كل مكان، لأنه حاضر في كل مكان. إنه في كل شيء وخارج كل شيء، لذلك فهو قريب من خائفيه (مز 84: 10)، لكن خلاصه بعيد عن الخطاة (مز 119: 155). 2. إن ذكرى المسيح تنير العقل وتطرد الشياطين، ونور الثالوث الأقدس، الذي يشرق في قلب نقي، يزيله من العالم كله ومن هنا يرفع مشاركه إلى المجد المستقبلي، قدر الإمكان للشخص الذي، على الرغم من أنه تحت تأثير النعمة من فوق، لا يزال مغطى بحجاب من الجسد (عب 10: 20). 3. إذا لم يبق شيء آخر بعد نهاية العالم المنظور، إلا الله وحده، الكائن والذي سيكون، فلا شك أن أولئك الذين يشتركون في نعمته بكثرة في هذا العالم، على الرغم من بقائهم على الأرض، هم بالفعل موجهون بالكامل نحو الدهر المستقبلي، على الرغم من أنهم يئنون، كونهم في الظلمة ومثقلين بالثقل. 4. لا يطوب الرب فقط أولئك الذين يعلمون، بل أولئك الذين استحقوا أولاً، من خلال إتمام الوصايا، أن ينالوا أبصارهم ورأوا في أنفسهم نور الروح المنير والمشرق، وبفضله، في هذه الرؤية الحقيقية والمعرفة والعمل، تعلموا ما يجب التحدث عنه وما يجب تعليمه للآخرين. فإنه كما قلنا يجب على الذين يجاهدون في التعليم أن يقوموا أولاً، حتى إذا تحدثوا عما لا يعرفون، لا يخدعون أنفسهم ويهلكون مع الذين يؤمنون بهم. 5. من لا يخاف الله لا يؤمن بوجود الله. مثل هذا الشخص مجنون. ولكن من يؤمن بالله يخافه، ومن يخافه يحفظ وصاياه. من قال أنه يخاف الله ولا يحفظ وصاياه فهو كاذب وليس فيه خوف الله. لقد قيل: "حيث يوجد الخوف يوجد حفظ الوصايا"؛ إذا لم يكن لدينا خوف ولا حفظ للوصايا الإلهية، فإننا لا نختلف عن الوثنيين وغير المؤمنين. 6. الإيمان ومخافة الله وحفظ وصاياه يعطي المكافآت حسب درجة الطهارة. لأنه بقدر ما نتطهر، فإننا نرتفع من مخافة الله إلى محبته، وعندما ننتقل بالنجاح من الخوف إلى محبة الله، نسمع منه: من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني (يوحنا 14: 21). لذا، دعونا نبذل قصارى جهدنا لإثبات الحب فعليًا. عندما حدث هذا، فهو، كما وعد، يحبنا، وعندما يحبنا، يحبنا أبوه بنفس القدر، بالطبع، يأتي الروح مقدمًا ويجهز منزلًا حتى نصبح في مجمع الأقنوم الواحد مسكنًا للآب والابن والروح القدس (يوحنا 14: 21-23). 13. الإيمان بالله يولد الرغبة في الخير والخوف من العذاب، والرغبة في الأفضل والخوف من العذاب تجبرنا على حفظ الوصايا بدقة. إن التقيد الصارم بالوصايا يعلم الناس أن يتعرفوا على ضعفهم، والوعي الحقيقي بضعفنا الحقيقي يؤدي إلى ذكرى الموت. مع من تعيش الذاكرة البشرية، يرغب بشدة في معرفة ما سيحدث له بعد خروجه وإبعاده من هذه الحياة. لكن من يسعى دائماً للتعرف على المستقبل عليه أولاً أن يحرم نفسه تماماً من الحاضر. فإن من غلبه الإدمان على شيء من ذلك، ولو في أقله، لا يستطيع أن يحصل على المعرفة الكاملة به. حتى لو تذوق شخص ما هذه المعرفة بتنازل من الله ، لكنه لم يترك على الفور ما هو مهووس به وما هو مهووس به ، ولم يسلم نفسه بالكامل لهذه المعرفة ، ولا يسمح لنفسه بالتفكير في أي شيء آخر غير هذا ، فإن ما يعتقد أنه سيؤخذ منه (لوقا 19:26). 16. عندما تثبت ثباتك وإصرارك على كل الملذات الدنيوية، فإن الشياطين يحثون أقاربك على ما يسمى بالرحمة، ويجبرونهم على البكاء والنحيب عليك أمام وجهك. ستعرف حقيقة ما قيل عندما ترى، بعد أن بقيت صامدًا خلال هذه التجربة، كيف ينفجرون عليك فجأة بالغضب والكراهية، ويبتعدون عنك كعدو، ولا يريدون حتى أن ينظروا إليك. 17. عندما ترى حزن والديك وإخوتك وأصدقائك عليك، اضحك على الشيطان الذي يرمي عليك كل هذا بطرق مختلفة. ولكن اذهب بخوف وغيرة كثيرة، واطلب من الله باجتهاد حتى تصل إلى ميناء الأب الصالح، الذي فيه هو نفسه يريح نفسك المتعبة والمثقلة. لأن محيط الحياة يمكن أن يصبح سببًا للخطر والدمار النهائي. 18. من يريد أن يكره العالم، يجب أن يكون لديه في أعماق نفسه محبة لله وذكرى لا تنقطع، لأنه لا شيء سوى هذا يسمح له بترك كل شيء [أرضي] بفرح والابتعاد عنه باعتباره رجسًا. 21. إذا قبلت اللهيب، يا أخي، وبسبب هذا ركضت إلى الدير أو إلى أبيك الروحي، فحتى لو عرض عليك هو أو الإخوة العاملون معك أن تستخدم الاغتسال أو الطعام أو أي تعزية جسدية أخرى من أجل السلام، فلا تعتاد على ذلك، بل كن مستعدًا دائمًا للصوم واحتمال الألم والامتناع الشديد، حتى إذا قدم لك أبوك في الرب التعزية، تكون مطيعًا له، ولا تفعل شيئًا بمحض إرادتك و سوف. إذا لم يكن الأمر كذلك، فاتحمل بكل سرور ما أردت أن تفعله طواعية لصالح روحك. لأنك من خلال ملاحظة ذلك، ستكون دائمًا في كل شيء كما لو كنت صائمًا وممتنعًا ومتخلى عن إرادتك بكل الطرق. علاوة على ذلك، ستحتفظ في داخل قلبك بتلك الشعلة التي تجعلك تحتقر كل شيء [أرضيًا] ولا تنطفئ. 22. عندما يستخدم الشياطين كل وسائلهم، ولكنهم لا يستطيعون أن يعيقوا أو يعيقوا هدفنا بحسب الله، فإنهم يدخلون في أولئك الذين يتظاهرون بالتقوى، ويحاولون من خلالهم أن يعيقوا أولئك الذين يجاهدون. في البداية، بدافع من الحب والرحمة، ينصحونهم بالسماح لأنفسهم بالراحة الجسدية، وإلا، كما يقولون، "سوف يستنفد الجسد، وسوف تقع أنت نفسك في اليأس". ثم يتحدونهم بالثرثرة عديمة الفائدة، ويجبرونهم على قضاء أيام كاملة فيها. وإذا أصبح أحد المتحمسين، بعد أن أطاعهم، مثلهم، فإنهم ينقلبون [ضده] ويسخرون من موته، ولكن إذا لم يستسلم لإقناعهم، بل بقي غريبًا عن كل شيء، مركزًا وقحًا، فإنهم يحسدون ويخططون لفعل كل شيء [ممكن]، حتى طرده من الدير. فإن الغرور المخزي لا يحتمل أن يرى التواضع يمتدح أمامه. 23. يذبل إنسان المغرور، إذ يرى المتواضع يذرف الدموع وينال منفعة عظيمة، ويسترضي الله به، ويدفع الناس إلى التسبيح لا إراديًا. 24. منذ اللحظة التي كرست فيها نفسك بالكامل لأبيك الروحي، اعلم أنك أصبحت غريبًا عن كل ما جلبته من الخارج - أنا أتحدث عن الأشياء البشرية والمال. ومن دونه فلا تريد أن تفعل معهم شيئًا ولا تفعله، ولا تستأذن في صغيرة ولا كبيرة إلا إذا أمرك بأخذها أو أعطاك إياها بمحض إرادته. 25. بغير إذن أبيك، حسب الله، لا تتصدق من الأموال التي أتيت بها. ولا تريد حتى أن تأخذ منه أيًا منها ولو عبر وسيط. لأنه خير لك أن تكون متسولًا وغريبًا من أن تبذر المال وتعطي الفقراء مبتدئًا. لأن الإيمان الكامل هو تسليم كل شيء لأبيك الروحي كما في يد الله. 26. ولا تطلب من نفسك ماءً لتشربه، حتى لو كنت تعطش، حتى يقدمه لك أبوك الروحي من تلقاء نفسه. غدًا نفسك وقيد نفسك في كل شيء، مقنعًا [نفسك] وقولًا في ذهنك: "إن شاء الله [هو نفسه سيعطيني ما أحتاج إليه]". وإذا كنت تستحق أن تسكر، فهو بالطبع سيكشف ذلك لأبيك الروحي، وسيقول لك: "اشرب". وبعد ذلك سوف تسكر بضمير مرتاح، حتى لو كان ذلك في وقت غير مناسب. 27. قال الذي اختبر المنفعة الروحية واكتسب إيمانًا لا شك فيه مقدمًا الله شاهدًا للحق: "لقد فكرت في نفسي أن لا أطلب من أبي أن يأكل أو يشرب أبدًا، ولا أقبل شيئًا بدونه أبدًا، حتى أوحى الله إليه أن يأمرني. وبهذا لم أحيد عن هدفي أبدًا". 30. يظهر الإيمان الفعال من يقدس المكان الذي يقف فيه زعيمه وأبيه بوقار، ويجمع الغبار من قدميه بيديه، وينضح به رأسه ويمسح به قلبه، كما لو كان بدواء يطهره من الأهواء والخطايا، لكنه لا يجرؤ على الاقتراب من [الأب] بنفسه، أو حتى مجرد لمس ملابسه أو عباءته دون إذنه، ويفعل أي شيء من أجله، يفعل ذلك بخوف وخوف. الاحترام، معتبرا نفسه لا يستحق ليس فقط رؤيته وخدمته، ولكن حتى أن يكون في زنزانته. 31. كثيرون يرفضون هذه الحياة والدنيوية، وقليلون يرفضون إرادتهم. ويشير إليهم الكلمة الإلهي بوضوح قائلاً: "كثيرون مدعوون وقليلون مختارون" (متى 22: 14). 34. لا يمكن لأحد أن يعرف حقًا بمساعدة العيون الحسية حجم السماء، ولا اتساع الأرض، ولا معنى كل شيء آخر. لأنه كيف يمكن للعيون الجسدية أن تفهم ما يفوق العقل والفهم؟ فقط إذا تم تطهير العقل من الأفكار، وتحرر من الشدائد واستنار برحمة الله ونعمته، فسيكون قادرًا، وفقًا لمقياس الاستنارة، على تحقيق التأمل في الوجود بجدارة. 35. كما أننا في الليل نرى بأعيننا الحسية فقط المكان الذي ننيره بنور المصباح، وبقية العالم ليل بالنسبة لنا، كذلك بالنسبة للراقدين في ظلمة الخطايا، فإن الرب الصالح، كونه الله، الذي لا يمكن تصوره في كل شيء، يصير نورًا صغيرًا، يحفظ ضعفنا. ثم فجأة ينظر الإنسان ويرى طبيعة ما هو موجود، كما لو أنه لم يره من قبل، ويندهش ويذرف الدموع لا إراديًا دون صعوبة، والتي من خلالها يتطهر ويتعمد بمعمودية ثانية - تلك المعمودية التي يتحدث عنها الرب في الأناجيل: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح، لن يدخل ملكوت السموات" (يوحنا 3: 5). وأيضًا: ما لم يولد أحد من فوق (يوحنا 3: 3)؛ فقوله "من فوق" يعني الولادة من الروح. 36. في المعمودية الأولى ينبئ الماء بالدموع، ودهن المسحة يرمز إلى دهن الروح الذكي. ولم تعد [المعمودية] الثانية صورة للحق، بل الحقيقة نفسها. 40. الأعمى منذ ولادته لن يفهم معنى ما هو مكتوب ولن يصدقه. ومن كان أهلاً لبصره يشهد لي أن ما قيل حق. 41. من يرى بعين نفسية يعرف متى يكون النهار ومتى يكون الليل. والأعمى لا يعرف هذا ولا ذاك. والشخص المبصر روحيًا، الذي ينظر بعيون عقلية، إذا رأى النور الحقيقي الذي لا يمكن إيقافه، فمن خلال الإهمال يعود إلى عماه السابق ويُحرم من النور، فإنه يشعر بشدة بالحرمان منه، لكنه لا يعرف سبب حدوث ذلك. ومن كان أعمى منذ ولادته لا يعرف شيئًا عن ذلك، لا بالخبرة ولا بالعمل، إلا إذا سمع وتعلم بالأذن شيئًا لم يره من قبل، وسيخبر الآخرين بما سمع، مع أنه لا هو نفسه ولا المستمعون يعرفون ما هي الأشياء التي يناقشونها مع بعضهم البعض. 42. من المستحيل إشباع الجسد بالطعام والمشاركة روحياً في الخير العقلي والإلهي. فإنه بقدر ما يخدم الإنسان المعدة، فإنه يحرم من الخير، وبقدر ما يرهق الجسد، بقدر ما يمتلئ بالطعام الروحي والتعزية. 48. إذا أردت أن تنبذ وتتعلم طريقة الحياة الإنجيلية، فلا تسلم نفسك لمعلم قليل الخبرة هو في الأهواء، لئلا تتعلم طريقة حياة الشيطان بدلًا من الإنجيل، لأن المعلمين الجيدين يعلمونهم دروسًا جيدة، والمعلمون السيئون يعلمونهم أشياء سيئة؛ وبطبيعة الحال، فإن البذور ذات الجودة الرديئة تجعل النباتات غير صالحة للاستعمال. 49. بالصلوات والدموع، أطلب من الله أن يرسل لك قائدًا مقدسًا ونزيهًا. ادرس أيضًا الكتب الإلهية بنفسك، وخاصة الكتابات العملية للآباء القديسين، بحيث يمكنك، بمقارنتها بما يعلمك إياه معلمك ورئيسك، أن تراها كما في المرآة، وتقارنها، وتقبل ما يتوافق مع الكتب الإلهية في داخلك وتثبتها في أفكارك، وتحدد وتتخلص من ما هو كاذب وغريب، حتى لا تنخدع. فاعلموا أنه يوجد في هذه الأيام مضلون كثيرون ومعلمون كذبة. 50. ومن لا يبصر، ويتولى في نفس الوقت قيادة الآخرين، فهو مخادع، ويسقط من يتبعه في حفرة الهلاك، كقول الرب: إذا كان أعمى يقود أعمى، يسقطان كلاهما في حفرة (متى 15: 14). 54. ومن يسمع ويرى ويشعر، يعرف قوة ما أقول، إذ قد حمل صورة السماويات (1كو15: 49)، وصار إنسانًا كاملاً في ملء المسيح (أفسس 4: 13). بهذا يكون قادرًا على قيادة رعية المسيح جيدًا في طريق وصايا الله. ومن لا يعرف [هذا] وليس كذلك، فمن الواضح أن مشاعر روحه ليست مطهرة وغير سليمة. من الأفضل له أن يقود بدلاً من أن يقود في خطر. 55. من نظر إلى معلمه وقائده نظرة الله فلا يمكن أن يخالفه. إذا فكر أحد وقال إن لديه كليهما، فليعلم أنه مخطئ، لأنه لا يفهم نوع التصرف تجاه الله لدى أولئك الذين يعيشون بحسب الله. 56. من يعتقد أن حياته وموته في يد راعيه فلا يتناقض أبدًا. والجهل بذلك يؤدي إلى التناقض، مما يسبب الموت العقلي والأبدي. 66. إن الإحباط والثقل الجسدي اللذين يظهران في النفس من الكسل والإهمال، يصرفان عن القاعدة المعتادة ويجلبان الظلام واليأس إلى العقل، ولهذا تسود أفكار الخوف والتجديف في القلب، ومن يغريه شيطان اليأس لا يستطيع أن يذهب إلى مكان الصلاة المعتاد، بل ينغمس في الكسل ويفكر بشكل خاطئ في خالق الجميع. لذلك، معرفة سبب ذلك ومن أين أتى، اذهب بسرعة إلى مكان صلاتك المعتاد، واسقط أمام الله المحب للبشر، وتوسل بأنين ودموع وألم في قلبك، ليخلصك من شدة اليأس والأفكار الشريرة؛ وإذا طرقت بشدة وبلا هوادة [على الباب]، فسرعان ما ستتحرر من هذه [الأهواء]. 67. من حصل على قلب نقي فقد تغلب على الجبن، ومن لا يزال على طهارة نفسه يتغلب عليه تارة، ويغلب عليه تارة أخرى. ومن لا يحارب إطلاقًا، فهو إما عديم الإحساس تمامًا وصديق للأهواء والشياطين، يعاني بالإضافة إلى الغرور من الكبرياء والظن أنه شيء وهو لا شيء (غل 6: 3)، أو يكون عبدًا للجبن خاضعًا لها، مرتعدًا كطفل في العقل، ويخاف خوفًا حيث لا خوف (مز 13: 5)، ولا خوف من خائفي الرب. 68. من يتقي الله لا يخاف من هجوم الشياطين، ولا من هجماتهم العاجزة، ولا من تهديدات الأشرار، بل لكونه مثل نوع من اللهب أو النار المشتعلة، ويمر في أماكن لا يمكن الوصول إليها وغير مضاءة سواء في الليل أو في النهار، فهو يطرد الشياطين، التي تهرب منه أسرع منه، لئلا تحترق بشعاع النار الإلهي المنبعث منه. 71. عندما يغمر الإنسان اليأس، ويكون ذهنه خاملًا ومظلمًا، ونفسه فارغة، فإن البكاء في قلبه يقل تدريجيًا، وينطفئ لهيب الروح فيه، ويمتلئ كل شيء في بيت جسده بالدخان. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يعاني من تنميل في أطراف جسده، ومن التردد يقع في نوم عميق، بحيث يتخلى لا إراديًا عن أتباعه المعتاد. عندما قارن ذلك بالامتناع عن ممارسة الجنس واليقظة، التي تغلب بها النوم، تقسى قلبه على الفور من الغطرسة، وبسبب فقر البكاء، تسلل إليه الخجل. إذا وجد نفسه، وهي لا تزال فيه، في ساعة غير مناسبة خارج زنزانته، وبعد أن ذهب إلى مكان كئيب ومظلم، وقف عليها، رافعًا يديه إلى السماء ورسم علامة الصليب على نفسه، رافعًا عين نفسه إلى الله، حتى يتواضع أفكاره قليلاً، وعلى الفور تراجع عنه شيطان الخجل قليلاً. ومع ذلك، فإن شيطان الغرور الرهيب، وهو أقوى من [شيطان الخجل]، سرق أفكاره بشكل غير محسوس، وأراد الإمساك بها ونقلها على الفور إلى شيطان الخجل. عندما أدرك [الرجل] ذلك، تفاجأ وبدأ يتوسل بحرارة إلى الله أن ينقذ نفسه من فخاخ الشيطان هذه. 72. أعتقد أن مزيج هذه الشياطين وخبثهم وحيلهم متعددة ويصعب على الجميع فهمها. فإنني تعلمت أن شيطان الخجل يرافق شيطان اليأس ويهاجم معه، ويساعد هذا ويمسك [الضحية]، والأول يجلب الخوف إلى النفس بقسوة، بينما الثاني ينتج الظلام والاسترخاء في النفس والعقل، وكذلك التحجر واليأس. يمكن أن يكون الاكتئاب اختبارًا للزاهدين، فيجلب لهم التواضع. 74. الحزن موت النفس والعقل. ولو سمح الله له أن يعمل ضدنا بحسب قوته، فلن ينجو أحد من النساك أبدًا. وعلينا أيضًا أن نقاومه بحسب قوة كل واحد منا، وعلى الله أن يوقظنا بطريقة غامضة ويجعلنا منتصرين عليه بوضوح. ولكن من المستحيل أن يقوم أحد ممن مات بدون مساعدة القائم من الأموات نفسه. 75. عندما ينغمس فيه العقل، الذي سرقه الكبرياء، ويعتقد أنه شيء في حد ذاته بفضل مآثره، فإن النعمة التي تنيره بشكل غير مرئي تنسحب وسرعان ما تتركه فارغًا؛ ينكشف ضعفه على الفور وتنقض عليه الأهواء مثل الكلاب البرية تحاول التهامه. إنه في حيرة، وليس له أين يركض أو أين يخلص نفسه، بالتواضع يلجأ إلى الرب القادر أن يخلصه. 5: 5) ويمنحه هنا أن يذوق الخلود. 77. النفس التي تعيش عن طيب خاطر في هذا الجسد الوضيع، تسعى إلى الملذات الجسدية وتتمسك بالمجد البشري، أو، حتى لو أهملت هذه الأشياء، لا تزال تشعر بالرغبة في جوها، لا تتحرك مطلقًا فيما يتعلق بأي فضيلة أو وصية من الله ولا تريد [تحقيقها]، فهي مثقلة بشكل رهيب ومتورطة مع الرذائل المذكورة. إذا استيقظت من خلال الأعمال والمعاناة ودموع التوبة، فقد تخلصت من ثقل الجسد ووسخ الهموم الأرضية، واغتسلت بتيارات الدموع، وارتفعت فوق [العالم] المرئي المتواضع، وتذوقت النور النقي وكُفئت بالتحرر من الأهواء الاستبدادية، فإنها، مثل النبي، ستصرخ إلى الله: لقد خلعت عني مسحي ومنطقتني بالفرح، فليغني لك. ولا تسكت نفسي (مزمور 29: 12-13). 78. يحدد الكتاب المقدس ثلاثة أماكن يحب العقل أن يسكن فيها. أفضل أن أتحدث عن اثنين - ليس لأنني أعلم ما يتعارض مع الكتاب المقدس - ولكن لن يكون الأمر كذلك! - ولكن لأنني لا أعتبر الوسط هو البداية والنهاية. أقول مثلا: من انتقل من مدينة إلى مدينة، ومن بلد إلى بلد آخر، لا يسمي اسم البلد أو المدينة الطريق الذي سار فيه، مع أنه رأى فيه أشياء كثيرة رائعة. فإن الذي عبر من مصر إلى أرض الموعد واستقر فيها، يتذكر كل المراحل الوسيطة ويخبر الجميع عنها، لكنه لا يتحدث عن الانتقال من المدينة الأولى إلى الثانية، ومن البلد الثاني إلى البلد الثالث، بل يتحدث عن العودة من العبودية إلى الحرية، ومن الظلمة إلى النور، ومن السبي إلى وطنه. 79. إن انتقال العقل من المرئي إلى غير المرئي والهجرة من الحسي إلى ما فوق المحسوس يؤدي إلى نسيان كل ما تركه وراءه. هذا ما أسميه حقًا الصمت وأرض الصمت، وهو المكان الذي كان يستحق الصعود إليه، ولن ينزل منه مرة أخرى، مثل موسى الذي بقي على الجبل أربعين يومًا ونفس عدد الليالي، فالأفضل أن يبقى هناك ولا ينزل أبدًا. من الآن فصاعدًا، بعد أن أصبح العقل بيتًا للثالوث، يستقر العقل نفسه في الثالوث، كما لو كان في مملكة السماء نفسها، مدعومًا بالطبع بمحبة الله التي لا تسمح له بالسقوط. 82. هناك اهتمام غير فاعل، وهناك نشاط خالي من الهم، وكذلك بالعكس - الإهمال النشط والكسل المنشغل، وهو ما أشار إليه الرب بوضوح، لأنه [من ناحية] قال: "أبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل" (يوحنا 5: 17)؛ وأيضاً: "اعملوا لا للطعام البائد، بل للطعام الباقي للحياة الأبدية" (يوحنا 6: 27)، لا يمنعون العمل، بل يعلموننا أن نعمل بلا هم. [ومن ناحية أخرى] قال أيضًا: ومن يستطيع أن يزيد على طوله ذراعًا واحدة؟ (متى 6: 27)، يحرم الرعاية غير المجدية؛ وفي ما فيه مصلحة قال: وما يهمكم من لباس أو طعام؟ ألا ترى زنابق الحقل وطيور السماء كيف يقيم [الله] البعض ويغذي البعض الآخر؟ (متى 6: 26-28). وهكذا، من خلال منع شيء والسماح بشيء آخر، يعلمنا الرب كيف نعمل بعناية، ونبقى بلا قلق، وكيف لا نتخلى عن المهام الضرورية، دون قلق. 85. من لم يصبح عديم العواطف، لا يعرف فقط ما هو العزلة، بل لا يمكنه حتى أن يؤمن بوجود أي شخص عديم العواطف على الأرض. إذ كيف يمكن لمن لم ينكر نفسه سابقًا، واستنزف دمه طوعًا من أجل هذه الحياة المباركة حقًا، أن يتخيل أن شخصًا آخر فعل هذا ليحصل على اللاهوت؟ كذلك من يظن أن له الروح القدس، دون أن يكون له أي شيء فعليًا، فلن يؤمن أبدًا، إذ يسمع عن أعمال الروح القدس في الذين لديهم، أن هناك شخصًا في هذا الجيل مساوٍ لرسل المسيح والقديسين القدماء، يكون تحت عمل الروح الإلهي ويحركه، أو يكون ثابتًا بوعي ووضوح في رؤيته. فإن كل إنسان يحكم في ما يخص جاره بحسب حاله، سواء كان في الفضيلة أو في الرذيلة. 86. أحدهما هو تعطل النفس، والآخر هو تعطل الجسد. فالأول يقدس الجسد بإشراقه ونور الروح، والثاني في حد ذاته لا يفيد من اقتناه. 87. والآخر هو عدم حركة الأعضاء العقلية والجسدية، والآخر هو اكتساب الفضائل. لأن أحدهما يعتمد على الطبيعة، بينما الآخر يعيق كل الحركات الطبيعية. 88. إن عدم الرغبة في أي من ملذات العالم ومباهجه ليس مثل السعي وراء البركات الأبدية وغير المرئية: هذا شيء وهذا شيء آخر. لقد احتقر الكثيرون الأول، لكن القليل من الناس يعرفون الثاني. 89. إن الابتعاد عن المجد البشري وعدم السعي إليه ليس مثل التشبث بمجد الله؛ هناك فرق كبير بين الواحد والآخر. فالأولى رفضها كثيرون من الخاضعين لأهواء أخرى، أما الثانية، بصعوبة وجهد كبيرين، فقد مُنحت لقليلين. 90. ليس الأمر نفسه الاكتفاء بالملابس الرديئة، وعدم الرغبة في الملابس الجميلة، والاستنارة بنور الله: هذا شيء وهذا شيء آخر. لأن بعض الشهوات التي اصطادها الآلاف احتقروا الملابس بسهولة، لكن فقط أولئك الذين يطلبونها باستمرار خلال كل الألم، الذين صاروا أبناء النور والنهار (1 تس 5: 5) من خلال إتمام الوصايا، لبسوا النور. 91. أحدهما التواضع والآخر التواضع. أحدهما هو التواضع والآخر زهرة التواضع والآخر ثمرته. وواحد هو جمال هذه الفاكهة، وآخر هو حلاوة هذا الجمال، وأخرى بالمقارنة مع هذا هي أفعال تلك الفاكهة. وبعض هذا يعتمد علينا، والبعض الآخر لا يعتمد علينا. إن الأمر متروك لنا للتفكير والتأمل والتفكير والتحدث والقيام بكل ما يقودنا إلى التواضع؛ التواضع المقدس نفسه وسائر خصائصه ومواهبه وأفعاله هو عطية الله وليس منا. لن يكون أحد مستحقًا لهذا أبدًا ما لم يزرع في نفسه بكل اجتهاد بذور كل شيء [في قدرته]. 93. ذكر الله ومحبته ليسا نفس الشيء؛ واتقاه وحفظ وصاياه ليسا نفس الشيء: هذا شيء وهذا شيء آخر، لكن كلاهما يتميز بالكمال والهدوء. 94. آخر هو عدم الخطيئة، وآخر هو حفظ الوصايا. لأن الأخير هو عمل أولئك الذين يقومون بمآثر ويعيشون حسب الإنجيل، والأول هو نصيب فقط أولئك الذين اكتسبوا التعاطف الأولي. 95. الكسل والصمت ليسا نفس الشيء على الإطلاق، لكن الصمت ليس مثل الصمت: هذا شيء وهذا شيء آخر. الأول هو نصيب الناس الذين لا يريدون أن يعرفوا شيئًا عن المشاركة في الخيرات الإلهية، ولا يريدون أن يفعلوا أي شيء صالح، والثاني هو نصيب الذين يجتهدون في معرفة الله ويدرسون الكلمة المملوءة بحكمة الله، ويبحثون عن أعماق الروح، ويدخلون في أسرار إلهية غريبة. والثالث هو نصيب أولئك الذين يقومون بعمل ذكي ويستمعون بعناية لأفكار العقل. 96. إن الانتقال، أي الانتقال من مكان إلى آخر، ليس مثل التيه الحقيقي: فهما أشياء مختلفة. الأول هو سمة المؤمنين الذين، إما بسبب الإهمال، يحملون عقلًا مضطربًا هنا وهناك، أو بسبب الحماسة الزائدة، يرغبون في إنجازات أكبر. والثاني هو ما يميز أولئك الذين صلبوا من أجل العالم (غل 6: 14) والشؤون الدنيوية، الذين يريدون دائمًا أن يكونوا مع إله واحد وملائكة وألا يعودوا على الإطلاق إلى أي شيء بشري. 97. مقاومة الأعداء والقتال معهم شيء آخر، وهزيمتهم وإخضاعهم وقتلهم شيء آخر. الأول يتصف به المجاهدون وشرفاء الفذ، والثاني يتصف بالنزاهة والكمال. 98. هذه هي جميع أعمال القديسين السالكين في نور اللاهوى. أولئك الذين يفهمون أنهم خارج هذه الأمور، فلا ينخدعوا بأحد، ولا يخدعوا نفوسهم، بل دعهم يعرفون أنهم يسيرون عبثًا، كما لو كانوا في الظلام. 99. اندفع كثيرون نحو هذا لسبب، وآخر لسبب آخر، ولكن قليلون جدًا هم الذين أنجزوا مآثرهم، مملوءين بالخوف والمحبة لله. إنهم - وهم فقط - بمساعدة النعمة من فوق، ينجحون بسرعة في صنع الفضائل ويسعون بكل الطرق نحو الهدف المحدد. وآخرون بحسب الكلمة [الكتاب المقدس] يبقون تائهين في البرية حيث ليس طريق (مز 107: 40)، بحسب قوله: "تركتهم حسب آداب قلوبهم". فيسلكون حسب آدابهم (مز 80: 13). 100. أي شخص اختبر ذلك، من خلال الرغبة في الأفضل، يتعلم قوة ما يقال. ومن لم يختبره سيفهم كل ما يقال بطريقة حسية، أما ما يقال روحياً وتأملياً فلن يكون لديه إلا أفكار نظرية، أو بالأحرى ستتكون في ذهنه أفكار خاطئة عنه وسيكون مثل الشخص المخدوع، بعيداً جداً عن المعنى الحقيقي لما قيل. 101. عندما تصبح، من خلال الأتعاب والأعراق الكثيرة، أعلى من الجسد الوضيع وترفض احتياجاته، وتلبسه نورًا وروحانيًا، ولا تشعر بتعب ولا جوع ولا عطش، فإنك ترى بوضوح أكثر من المرآة الذي يفوق العقل؛ بعينين مفتوحتين، بالدموع، ترى من لم يره أحد قط (يوحنا 1: 18)، ونفسك مجروحة بالحب له، وتغني ترنيمة رثاء ممزوجة بالدموع، ثم تذكرني وصلي من أجلي، متواضعًا، كأنك قد حققت الاتحاد مع الله والجرأة تجاهه بلا خجل. الفصول اللاهوتية والتأملية (25 فصلاً) 1. التوبة لا تتناسب مع اللاهوتي، ولا اللاهوت مع التائب، لأنه كبعد المشرق من المغرب (مز 103: 12)، هكذا يتفوق اللاهوت على التوبة. فإن التائب الذي يعمل التوبة حقًا يشبه إنسانًا يبتلي في المرض والسقم، أو فقيرًا يلبس الأسمال ويستجدي الصدقات. يشبه اللاهوتي الشخص الذي يدور في القصر الملكي، في روعة الملابس الملكية، والذي يتحدث معه دائمًا، كونه قريبًا من الملك، وكل ساعة منه مباشرة يسمع بوضوح أوامره ورغباته. 2. إن زيادة معرفة الله تصبح سببًا ومصدرًا لجهل كل شيء آخر، وليس فقط كل شيء آخر، بل الله نفسه أيضًا. وكثرة إضاءته هي الخفاء الكامل، والشعور الفائق المحسوس الذي يتجاوز حدود الحواس هو عدم الإحساس بكل ما هو خارج عنه. لشعور لا يعرف ما هو وما هو وأين وكيف وماذا فيه، ولا يملك مطلقًا القدرة على التعرف عليه أو فهمه، كيف سيكون الشعور؟ أليس بالأحرى أن تلك الأشياء أعلى من المشاعر، والعقل في شعوره بضعفه لا يصبح عديم الإحساس تجاه ما هو أعلى من المشاعر؟ فكيف يشعر بما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب إنسان؟ (1 كو 2: 9). 3. إن الرب الذي يعطينا ما هو فوق الحواس، يمنحنا بروحه حاسة أخرى فائقة الحس، حتى نشعر بشكل فائق الطبيعة، من خلال جميع الحواس، بمواهبه ومواهبه الفائقة الوضوح بوضوح ونقاء. 4. من كان عديم الإحساس تجاه الواحد فهو عديم الإحساس بالنسبة لكل شيء، كما أن من لديه إحساس بالواحد هو في الشعور بكل شيء وخارج الشعور بكل شيء. هو في الشعور بكل شيء، لكن كل شيء لا يحتضنه بمشاعره. 5. الأصم عن الكلمة أصم عن كل صوت، كما أن من يسمع الكلمة يسمع كل شيء. من هو بهذا أصم عن كل صوت يسمع الجميع ولا يسمع أحدًا إلا أولئك الذين ينطقون كلماتهم في الكلمة - ولكنه لا يسمعهم حتى، بل يسمع كلمة واحدة فقط، تُنطق بصوتهم بصمت. 6. من يسمع ويرى ويشعر يعرف قوة ما يقال. ومن لا يعرف فمن الواضح أن لديه مشاعر نفسية غير مستنيرة وصحية. ومن كان في مثل هذه الحالة لم يكن يعلم بعد أنه خُلق "متأملًا في الخلق المرئي ومبتدئًا في المعقولات"، ولكن لكونه في الكرامة، فقد تحول إلى حالة غير العاقلة والوحوش وصار مثلهم؛ وبعد أن أصبح مثلهم، يبقى كذلك إلى أن يتحول أو يُدعى أو يرتقي إلى كرامته الأصلية حسب عطية تدبير سيدنا وربنا يسوع المسيح ابن الله. 7. وأنت في الأسفل، لا تستكشف ما هو مرتفع، وقبل أن تصل إلى القمة، لا تشغل بالك بما هو منخفض، لئلا تنزلق وتخسر ​​كليهما، أو الأفضل من ذلك، حتى لا تبقى مع من هم في الأسفل. 8. كما أن الذي يرفعه الملك من الفقر الأخير إلى الغنى، ويلبسه ثيابًا رفيعة وفخمة ويدعوه للوقوف أمام وجهه، ينظر إلى الملك نفسه بالحب ويحبه إلى أبعد الحدود كمحسن، فالملابس التي يلبسها ترى بوضوح، ويدرك كرامته، ويفهم أن الثروة قد أعطيت له، هكذا الراهب الذي انسحب حقًا من العالم وكل شؤون الدنيا وجاء إلى المسيح، الذي يشعر بالدعوة بوضوح. ومن خلال إتمام الوصايا، يرتفع إلى قمم التأمل الروحي - فهو يرى الله نفسه بشكل لا لبس فيه ويدرك بوضوح التغيير الذي حدث في نفسه. فإنه يرى دائمًا نعمة الروح التي تنيره، والتي تسمى الحلة والقرمز الملكي، أو بالحري هو المسيح نفسه، لأن الذين يؤمنون به يلبسونه. 9 . من اغتنى بالغنى السماوي - أتحدث عن مجيء وسكنى ذاك الذي قال: أنا والآب نأتي ونسكن عنده (يوحنا 14: 23) - فهو يفهم في وعي نفسه ما هي النعمة التي نالها وما حجم الثروة التي يحملها في قصور قلبه. لأنه عندما يتحدث مع الله كما مع بعضهم البعض، فإنه يقف بجرأة أمام وجه الذي يعيش في نور لا يدنى منه (1 تيموثاوس 6: 16). 10. طوبى لمن يؤمن بهذا، طوبى ثلاث مرات لمن يجتهد في النشاط والأعمال المقدسة لمعرفة ما قيل. إن الملاك، لا أقول أكثر من ذلك، هو الذي وصل، من خلال التأمل والمعرفة، إلى ذروة هذه الحالة واقترب من الله كابن لله. 11. كما أن من يقف على شاطئ البحر يرى محيطًا من المياه لا يُقاس، لكنه لا يستطيع أن يصل إلى حده الأقصى، بل يرى جزءًا معينًا فقط، كذلك من يتمتع بالتأمل بأن يرى محيط مجد الله الذي لا يُقاس ويراه ذهنيًا، لا يراه كاملاً، بل بقدر ما تستطيع عيون نفسه العقلية أن تراه. 12. كما أن من يقف بالقرب من البحر لا يراه فقط، بل يدخل مياهه أيضًا بقدر ما يريد، كذلك أولئك الروحيون الذين يرغبون، يظلون في نور الله، في شركة، وفي التأمل فيه أيضًا، بقدر ما تجذبهم هذه الرغبة. 13. كما أن من يقف على شاطئ البحر، وهو خارج المياه، يرى كل شيء ويحتضن اتساع المحيط بعقله، فعندما يبدأ في دخول المياه والغطس فيها، عندما ينزل، يرى أقل مما هو خارج المياه؛ فالذين يتورطون في النور الإلهي، بقدر ما ينجحون في المعرفة الإلهية، بقدر ما يقعون في الجهل. 14. كما أن من يدخل مياه البحر حتى ركبتيه أو حتى خصره يرى بوضوح كل ما هو خارج المياه، ولكن عندما ينزل إلى الأعماق ويجد نفسه بالكامل تحت الماء، لا يستطيع أن يرى أي شيء خارج الماء، ويعلم فقط أنه موجود بالكامل في أعماق البحر؛ وهذا يحدث أيضًا لمن ينمو في النجاح الروحي ويصعد إلى كمال المعرفة والتأمل. 15. عندما يستنير الذين ينجحون في الكمال الروحي جزئيًا، أي يستنيرون بالعقل فقط، فإنهم يرون عقليًا، كما في مرآة، مجد الرب، وتعلمهم النعمة الإلهية بشكل سري وعي المعرفة وكشف الأسرار، وترفعهم من التأمل في الموجودات إلى معرفة من هو فوق كل الموجودات. 16. أولئك الذين يقتربون من الكمال وما زالوا يرون اللانهاية جزئيًا فقط، ويفهمون عدم فهم ما يرونه، يندهشون؛ فبقدر ما يدخلون إلى نور المعرفة، بقدر ما يتلقون وعي جهلهم. عندما يظهر لهم بطريقة ما مخفيًا، كما لو كان من خلال زجاج مظلم (1 كورنثوس 13: 12) ولا ينير إلا جزئيًا ما يتجه إليه ذهنهم، ويتنازل ليكشف نفسه أكثر للمستنير ويتحد معه من خلال الشركة، ويجذبه كله إلى نفسه، وينغمس كله في أعماق الروح، كما هو الحال في هاوية لا تقاس من المياه الشبيهة بالنور - ثم يصعد بشكل لا يوصف إلى الجهل التام أصبح فوق كل المعرفة. 17. إن العقل، وهو بسيط، أو بالأحرى، عريان من كل فكر، وملبس بالكامل بالنور الإلهي البسيط الذي يغطيه هذا النور، لا يستطيع أن يجد شيئًا آخر غير ما يثبت فيه ليجتهد في فهمه، بل يبقى في أعماق النور الإلهي، ولا يسمح له على الإطلاق أن ينظر إليه. وهذا هو معنى [الكلمات]: «الله النور، والنور الأعلى»، الذي «للذين بلغوه راحة من كل فكر». 18. يصبح العقل المتحرك دائمًا ساكنًا وخاليًا من الأفكار، عندما يتغطى بالكامل بالظلمة والنور الإلهي، ولكنه في حالة تأمل وشعور وتذوق للخيرات التي يقع فيها. فإن عمق الروح القدس ليس هو عمق مياه البحر، بل هو ماء الحياة الأبدية. كل ما هو غير مفهوم وغير قابل للتفسير وغير مفهوم؛ ويجد العقل نفسه في هذه [الحقائق] عندما يمر بكل شيء مرئي ومعقول، ويتحرك ويدور فيها بلا حراك، ويعيش في حياة فوق الحياة، ويكون نورًا في نور، وليس نورًا في نفسه. لأنه عندئذ لا يرى نفسه، بل يرى من هو فوقه، ويتغير بأفكاره من المجد هناك، ولا يدرك نفسه تمامًا. 19. من بلغ إلى حد الكمال، وهو ميت وغير ميت، يحيا في الله الذي يقيم فيه، كأنه لا يحيا لنفسه. إنه أعمى كمن لا يرى بالطبيعة. لقد أصبح قبل كل شيء بصيرًا طبيعيًا لأنه حصل على عيون جديدة، وهي أفضل بما لا يقاس من العيون الطبيعية، وترى بطريقة خارقة للطبيعة؛ إنه خامل ولا يتحرك لأنه أكمل كل عمله؛ ليس لديه أفكار، لأنه قد حقق الوحدة مع من هو فوق الفكر والذي وجد السلام حيث لا يوجد عمل للعقل، أي أي دافع على الإطلاق إلى الذاكرة أو الفكر أو الفكر. لأنه لا يستطيع أن يفهم ما هو غير مفهوم أو مستحيل أو يتعلمه، وكما كان الحال، يهدأ في هذا السلام، [الذي هو] جمود اللاحساسية السعيدة، مع شعور واضح بالبركات التي لا توصف، والتي يتمتع بها دون صعوبة. 20. من لا يستحق أن يصل إلى هذا القدر من الكمال ويصبح صاحب هذه الفوائد، فليلوم نفسه، ولا يقول في دفاعه إن هذا أمر مستحيل، أو أن الكمال وإن كان ممكنا، إلا أنه لا شعوريا. وليعلم، مصدقًا عليه بالكتب الإلهية، أن هذا أمر ممكن وحقيقي، ويحدث عمليًا ويحدث بوعي، ولكن بقدر إهمال الوصايا وعدم تنفيذها، يحرم الجميع نفسه من الفوائد. 21. كثيرون يقرأون الكتب الإلهية، وآخرون يستمعون إليها وهم يقرأون، ولكن قليلون هم القادرون على فهم قوة ومعنى ما يقرأونه بشكل صحيح. أحيانًا يزعمون أن ما قيل في الكتاب المقدس مستحيل، وأحيانًا يعتبرونه غير معقول تمامًا أو يفسرونه بشكل غير صحيح بالمعنى المجازي، ويحيلون ما يقال عن الوقت الحاضر إلى المستقبل، وما يقال عن المستقبل يُنظر إليه على أنه حدث بالفعل أو يحدث يوميًا. وبالتالي، ليس لديهم حكم عادل ولا قدرة حقيقية على التمييز بين الأشياء الإلهية والأشياء البشرية. 22. منذ البدء خلق الله عالمين: ما هو مرئي وغير مرئي، ولكن ملكًا واحدًا فوق ما هو مرئي، له في نفسه سمات كلا العالمين - سواء في [الظاهر] أو في ما هو واضح. في عالمين، تشرق شمسان بشكل متماثل - إحداهما حسية والأخرى عقلية. وما هي الشمس بالنسبة للظاهري والمحسوس، فالله كذلك بالنسبة إلى غير المرئي والعقلي، لأنه هو ويدعى شمس البر. ولهذا السبب، وفقا لهذا، هناك شمسان - واحدة حسية وعقلية واحدة، وكذلك هناك عالمان، كما قلنا بالفعل. أحد العالمين، أي العالم الحسي، وما فيه ينير بهذه الشمس الحسية المرئية؛ والآخر، أي العقلي، وما فيه ينير وينير بشمس الحقيقة العقلية. فالحسي ينيره الحسي، والعقلي ينيره العقلي منفصلاً عن بعضه البعض، ليس له مطلقًا وحدة أو تعارف أو تواصل مع الآخر، لا العقلي مع الحسي، ولا الحسي مع العقلي. 23. من. خلق الله كل ما هو مرئي وعقلي لشخص واحد ثنائي، له جسد مكون من أربعة عناصر، يشارك فيه ويعيش بمساعدة الشعور والتنفس، ونفس ذكية وغير مادية وغير مادية، متحدة به بشكل لا يوصف ولا يمكن فهمه، غير مخالطة وغير مندمجة به. هذا هو كل إنسان: كائن حي، مائت وخالد، مرئي وغير مرئي، حسي وعقلي، قادر على رؤية الخليقة المرئية وفهم الخليقة العقلية. وكما أن في العالمين شمسان تفصل بينهما الأفعال، كذلك في كل إنسان، إحداهما تنير الجسد، والأخرى روحه، وكل منهما يعطي نوره الخاص لما ينيره، إما بكثرة أو باعتدال، بحسب قدرته على الاحتواء. 24. الشمس الحسية ترى لكنها لا ترى. فالعقلي ظاهر للمستحق، ويرى الجميع، وخاصة من يراه. الحسي لا يتكلم ولا يسمح لأحد أن يتكلم؛ كما أن العقلي يتحدث مع أصدقائه، ويمنح الجميع القدرة على الكلام. الحسية، التي تتألق في الحديقة الحسية، مع دفء أشعتها تجفف فقط رطوبة الأرض، لكنها لا تغذي النباتات والبذور؛ العقلي، بعد أن أشرق في الروح، يفعل الأمرين معًا - فهو يجفف رطوبة الأهواء، وينظف القذارة الناشئة عنها، ويزود التربة العقلية للروح بالأسمدة، التي تتغذى عليها أشجار الفضائل تنمو تدريجيًا. 25. تشرق الشمس الحسية وتضيء العالم الحسي وكل ما فيه - الناس والحيوانات البرية والداجنة وكل شيء آخر تنشر عليه الضوء بالتساوي، ولكنها بعد ذلك تخفي مرة أخرى وتترك المكان الذي أضاءته مظلمًا. العقل يتألق دائمًا وكان متألقًا، ويحتوي على كل شيء في كل شيء بشكل لا يمكن تصوره، ولكنه منفصل عن المخلوقات التي خلقها وبعيد عنها بشكل لا ينفصل عنها، فهو كل شيء في كل شيء ولا يوجد في أي مكان - كل شيء في كل الكائنات المرئية وكل شيء خارجها، كل شيء في المرئي وكل شيء في غير المرئي، كل شيء موجود في كل مكان وكل شيء ليس بأي حال من الأحوال في أي مكان. الفصول الأخرى اللاهوتية والعملية (100 فصل) 1. المسيح هو البداية والوسط والاكتمال. فإن في الكل من هو في الأول، وهو في الوسط وفي الكمال كما في الأول. بعد كل شيء، بالنسبة له لا يوجد فرق بينهما، لأنه ليس هناك بربري ولا سكيثي ولا يوناني ولا يهودي، بل المسيح الكل وفي الكل (كولوسي 3: 11). 2. الثالوث الأقدس، الذي يمتد عبر الجميع من الأول إلى الأخير، كما من رأس الشخص إلى قدميه، يجمع الجميع ويوحدهم ويوحدهم ويربطهم في ذاتها: من خلال الجمع، تجعلهم صلبين وغير قابلين للتدمير. هي واحدة في كل واحدة منها: هي الله الذي فيه يصبح الآخرون أولًا والأولون آخرًا (متى 20: 16). 3. يجب علينا، نحن المؤمنين، أن ننظر إلى جميع المؤمنين كواحد ونعتقد أن في كل واحد منهم المسيح، ونعامل كل واحد منهم بمحبة حتى نكون مستعدين لبذل نفوسنا من أجله. يجب ألا نتحدث أبدًا عن أي شخص أو نعتقد أنه شرير، بل يجب أن ننظر إلى الجميع على أنهم طيبون، كما قلت. لأنه إذا رأيت أحداً تغمره الأهواء، فلا تكره أخاك، بل الأهواء التي تحاربه. وإذا رأيت إنساناً به شهوات وشهوات، اشفق عليه بالأكثر، لئلا تقع أنت نفسك في تجربة كمن هو تحت سلطان مادة متغيرة ومتقلبة. 4. كما أن الله ينير المراتب الفكرية للقوى العليا بالترتيب – من المرتبة الأولى إلى الثانية، ومن هذه إلى التالية فأبعد، حتى يصل فيض النور الإلهي إلى الجميع، هكذا القديسون، المستنيرون بالملائكة الإلهية، المقيدين والمتحدين برباط الروح، يصبحون مستحقين كالملائكة ومساوين لهم. فإن القديسين الذين يأتون من جيل إلى جيل من خلال عمل وصايا الله، يتحدون مع القديسين الذين سبقوهم في الزمن، ويستنيرون كمن ينالون نعمة الله بالشركة، فيصيرون مثل سلسلة ذهبية، كل واحد منهم فيها حلقة منفصلة، ​​يتصل بالذي قبله بالإيمان والعمل والمحبة، فيشكلون في الإله الواحد سلسلة واحدة لا يمكن كسرها بسهولة. 5. إذا كان أحد مخادعًا بالرياء، أو ملومًا على أعماله، أو يستسلم بسهولة لأي هوى، أو إذا كان يفتقر إلى شيء بسبب الإهمال، فلا يُحسب بين الكاملين، بل يُرفض باعتباره عديم الفائدة ولا قيمة له، لئلا يكسر حلقة السلسلة في لحظة التوتر، ويسبب انقسامًا بين الجميع، ويسبب الحزن لكليهما: لأن الذين في المقدمة يندبون الذين هم في الخلف، وعلى هؤلاء وعلى الانفصال عن الذين أمامهم. 6. من لا يجاهد بمحبة ورغبة قوية بالتواضع في تحقيق الاتحاد مع آخر القديسين، بل اكتسب القليل من عدم الثقة تجاهه، لن يتحد أبدًا ولن يقف معه على قدم المساواة مع القديسين السابقين والسابقين، حتى لو ظن أن لديه كل الإيمان وكل المحبة لله ولجميع القديسين. سيرفضونه لأنه غير قادر، بمساعدة التواضع، على أن يشغل المكان الذي خصصه له الله قبل الدهور. 7. البكاء إلى الله يسبقه التواضع، ويتبعه فرح وفرح لا يوصف؛ ومن التواضع لله ينمو رجاء الخلاص. لأنه بقدر ما يعتبر أحد من القلب نفسه أخطأ جميع الناس، بنفس القدر، مع التواضع، ينمو فيه الرجاء ويزدهر في قلبه، مما يمنحه الثقة بأنه سيخلص بالتواضع. 8. كلما نزل الإنسان إلى أعماق التواضع، واحتقر نفسه باعتباره غير مستحق للخلاص، كلما بكى أكثر وأطلق سيلًا من الدموع. وإذ يفعلون ذلك يستيقظ في القلب فرح روحي، ومعه يفيض وينمو الرجاء، مما يقوي الثقة المطلقة بالخلاص. 9 . على الجميع أن ينتبهوا إلى أنفسهم ويفكروا ألا يعتمدوا على الرجاء وحده دون البكاء على الله والتواضع الروحي، أو على التواضع والدموع دون أن يصاحبه الرجاء الروحي والفرح الروحي. 10. هناك تواضع وهمي يأتي من الإهمال والكسل وإدانة الضمير الشديدة: من اكتسبه يظن أنه يمنحه الخلاص. لكنه ليس إنقاذًا، لأنه لا يرتبط به بكاء بهيج. 11. هناك بكاء بدون تواضع روحي، والباكون بهذه الطريقة يعتقدون أنه يطهر الخطايا. لكنهم يخدعون أنفسهم، عبثًا، إذ يحرمون من حلاوة الروح المولود سرًا في كنز النفس العقلي، ولا يذوقون صلاح الرب. لذلك، فإن هؤلاء الأشخاص يشتعلون غضبًا بسرعة ولا يمكنهم إهمال العالم وما في العالم تمامًا. ومن لا يهمل هذا الأمر تمامًا ولا يكتسب الكراهية له من كل نفسه، لا يستطيع أبدًا أن يكتسب رجاء خلاصًا ثابتًا لا شك فيه، بل يندفع دائمًا ذهابًا وإيابًا في الشك، لأنه لم يضع الأساس على الصخر (لوقا 6: 48). 12. للبكاء تأثيران: فهو كالماء يطفئ بالدموع كل لهيب الأهواء، ويطهر النفس من الدنس الذي يخرج منها. - ولكنها أيضًا كالنار، بحضور الروح القدس، تحيي القلب وتشعله وتحتضنه وتدفئه، وتلهبه بالانجذاب والمحبة لله. 13. راقب التصرفات التي تحدث فيك من تواضع وبكاء وادرسها واستكشف ما تعود به عليك من فائدة كل ساعة. بالنسبة للمبتدئين، فإنهم يختبرون وضع كل الاهتمامات الأرضية جانبًا، وعدم التحيز تجاه والديهم وأصدقائهم، والتخلي عنهم، وعدم الاهتمام بكل الأشياء والأموال واحتقارهم - ليس فقط حتى آخر إبرة، ولكن أيضًا حتى جسدهم. 14. تمامًا كما تطفئ الأرض التي يلقيها شخص ما في لهب فرن مشتعل ، فإن الهموم اليومية وأي إدمان حتى على آخر شيء تافه يدمر الدفء الذي أشعله في البداية في القلب. 15. من يتخلى بفرح عن الأشياء الخارجية والأشخاص وكل شيء دنيوي، بشعور كامل من القلب، وينسى هذا الأمر ويتغلب على الإدمان، مثل الجدار، يصبح كما لو كان غريبًا عن العالم وكل شيء في العالم، يجمع ذهنه ولا يشغله سوى ذكرى الموت والتفكير فيه. لذلك، فهو يفكر دائمًا في المحكمة والعقاب، وفي هذا التأمل ينجذب تمامًا إلى الخوف الذي لا يوصف من مثل هذه الأفكار، فيسارع إلى استكشافها. 16. كل من يسيطر عليه الخوف من الدينونة في أعماقه، فهو في مسرح هذه الحياة مثل رجل محكوم عليه مقيّد بالسلاسل. لذلك، يجذبه الخوف، مثل نوع من الجلاد، ويبدو أنه سيموت؛ ولا يفكر في أي شيء آخر غير العذاب والمعاناة التي يجب أن يتحملها من العقاب الأبدي. إنه يحمل هذا [الفكر] في قلبه بشكل لا يمحى، والخوف الناتج عنه لا يسمح له بأي حال من الأحوال بالاهتمام بأي شيء بشري؛ لأنه يعيش دائمًا كما لو كان مسمرًا بالفعل على الصليب ويغمره معاناة مميتة لا تصدق، مما لا يسمح له بالنظر في وجه أي شخص، أو الانتباه إلى الشرف أو العار من الناس. من كل قلبه، معتبرا نفسه مستحقا لكل عار وإذلال، لا يفكر في الإهانات التي لحقت به. 17. من يحمل في نفسه خوف الموت يكره كل طعام وشراب وجمال لباس. لن يأكل خبزًا للذة، ولا يشرب الماء، بل يشبع فقط احتياجات الجسد، بقدر ما هو ضروري للحياة، ويرفض كل رغبة، ويكون عبدًا للجميع، بحذر فيما يتعلق بما يؤمر به. 18. من أسلم نفسه للعبودية لآبائه حسب الله، عندما يُؤمر بشيء ما، لا يختار، خوفًا من العذاب، ما يخفف معاناة قلبه أو يفك قيود الخوف، ولا يستمع إلى أولئك الذين يشجعونه على ذلك بمودة أو تملق أو تجبر، بل يفضل ما يزيد هذه المعاناة، ويريد ما يشدد القيود، ويحب ما يجعل الجلاد أقوى. ويبقى في هذه [الآلام] وكأنه لا أمل له في التحرر منها أبدًا. لأن رجاء الخلاص يخفف وجع القلب، وهذا ليس مفيدًا جدًا لمن يتوب بشدة. 19. من يبدأ بالعيش بحسب الله يستفيد من الخوف من العذاب والمعاناة التي يولدها. ومن يتخيل أنه يستطيع أن يبدأ بدون مثل هذه المعاناة والقيود والجلاد، فهو لا يضع أساس شؤونه على الرمال فحسب، بل يحلم أيضًا ببناء منزل في الهواء بدون أساس - وهذا مستحيل تمامًا. لأن مثل هذه المعاناة تؤدي إلى كل فرح تقريبًا، وهذه القيود تكسر قيود كل الخطايا والأهواء، ومثل هذا الجلاد لا يجلب الموت، بل الحياة الأبدية. 20. من لا يريد أن يهرب من المعاناة الناتجة عن الخوف من العذاب الأبدي ويتجنبه، بل يتبعه بتصميم صادق ويرتبط أكثر فأكثر بقيوده، فإنه سرعان ما يقود نفسه إلى الأمام ويظهر أمام وجه ملك الملوك. عندما يحدث هذا، بمجرد أن يرى مجده، حتى لو لم يكن واضحًا تمامًا، تنكسر القيود على الفور، ويهرب منه خوف الجلاد بعيدًا، ويتحول وجع القلب إلى فرح ويصبح مصدرًا متدفقًا فيه، ويسكب دائمًا أنهارًا من الدموع، عقليًا - الصمت والوداعة والعذوبة التي لا توصف، بالإضافة إلى الشجاعة والاستعداد للسعي بحرية ودون عوائق من أجل الطاعة الكاملة لوصايا الله، وهو أمر مستحيل. للمبتدئين، ولكنها مميزة لأولئك الذين صعدوا إلى مستوى متوسط من النجاح؛ بالنسبة للكمال، يصبح هذا المصدر نورًا، على الرغم من أن القلب يتغير فجأة ويتحول. 21. من لديه نور الروح الكلي القداسة في داخله، ولا يستطيع أن يحتمل رؤيته، فيخر على الأرض ويصرخ ويصرخ في دهشة وخوف عظيم كمن يرى ويمارس عملاً أعلى من الطبيعة، أعلى من الكلمات، أعلى من الفكر. يصبح مثل رجل اشتعلت النيران في كل شيء بداخله، لسبب ما: احترق بسببها ولم يعد قادرًا على تحمل احتراق اللهب، فيصبح كما لو كان مسعورًا. غير قادر تمامًا على التحكم في نفسه، وتسقيه الدموع باستمرار وتنتعش بها، فهو يوقد نار الحب أكثر. ولهذا السبب، يذرف المزيد من الدموع، ويشرق أكثر إشراقًا بعد أن اغتسل بتدفقها. عندما يشتعل تمامًا، يصبح كالنور، عندها يتم ما قيل: "الله الذي دخل في اتحاد مع الآلهة ويعرفه - وعلاوة على ذلك، ربما إلى الحد الذي يكون فيه متحدًا بالفعل مع أولئك الذين اتحدوا به ويظهر لمن يعرفونه". 22. بقدر ما يريد الله أن نعرفه، بقدر ما يستعلن، وبقدر ما يستعلن، بقدر ما يراه ويعرفه المستحقون. ولكن لا يستطيع أحد أن يختبر هذا أو يرى إلا إذا اتحد أولاً بالروح القدس، فيكتسب بالتعب والعرق قلبًا متواضعًا، نقيًا، بسيطًا ومنسحقًا. 23. قبل البكاء والدموع - لا يخدعك أحد بكلمات فارغة، ولا نخدع أنفسنا - ليس هناك توبة فينا، ولا توبة حقيقية، ولا خوف من الله في قلوبنا، لم ندين أنفسنا بعد، ولم تصل أرواحنا إلى الإحساس بالدينونة المستقبلية والعذاب الأبدي. لأنها لو اكتسبت هذا وبقيت في مثل هذه [المشاعر]، لذرفت الدموع على الفور، لأنه بدونها لا يمكن لقلبنا القاسي أن يلين أبدًا، ولا يمكن لأرواحنا أن تكتسب التواضع الروحي، ولن نكون قادرين على أن نصبح متواضعين. ومن لم يصير على هذا النحو لا يستطيع أن يتحد بالروح القدس. من لم يتحد به من خلال التطهير لا يمكنه أن يكون في تأمل ومعرفة الله ولا يستحق أن يتعلم فضائل التواضع الغامضة. 24. كما أن من يقرر تدريس البلاغة والفلسفة لمن يتعلم القراءة بلغة العلمانيين، لن يجلب له أي فائدة فحسب، بل سينتهي به الأمر إلى إهمال تلك [الدروس] التي بدأ في تلقيها وسوف يتهرب منها، لأن عقله غير قادر تمامًا على فهم معنى ما يتم تدريسه، كذلك الشخص الذي يتحدث عن الكمال للمبتدئين، وخاصة أولئك الذين يميلون إلى الكسل، لن يجلب لهم أي فائدة على الإطلاق فحسب، بل سيجلب لهم أي فائدة على الإطلاق. كما تسبب لهم العودة. لأنهم، عندما ينظرون إلى قمة الفضيلة، ويدركون مدى بعدهم عن ذروتها، ويظنون أنه من المستحيل عليهم أن يصلوا إلى النهاية، سوف يهملون القليل الذي بدأوا بالفعل في خلقه باعتباره عديم الفائدة، وسوف يغرقون في اليأس. 25. عندما يسمع أولئك الذين تسيطر عليهم الأهواء وتسود عليهم أن الكامل بحسب الله يعتبر نفسه أكثر نجسًا من كل إنسان وكل حيوان وكل بهيمة، حتى أنه إذ يذل، يفرح، ويفترى عليه، ويبارك، ويضطهد، ويحتمل، وبدموع ومعاناة القلب يصلي من أجل أعدائه، ويسأل الله ويتوسل إليهم، ثم في البداية لا يصدقون ذلك، محاولين تقديم أنفسهم مثل هؤلاء [الناس]؛ ثم بعد أن أدانتهم الكتب الإلهية ودحضهم القديسون الذين أثبتوا ذلك بالأفعال، اعترفوا بأنهم لا يستطيعون تحقيق ذلك. عندما يسمعون أنه من المستحيل عليهم أن يخلصوا بدون القيام بذلك، فإنهم، غير راغبين تمامًا في التخلص من الرذيلة والتوبة عما أخطأوا فيه، يقعون في اليأس. 28. إن أصحاب الذكاء العالي والمرضى بالكبرياء الشيطانية يبتعدون عن الذي يتكلم بالروح القدس باعتباره شديد الذكاء والكبرياء، ومن المرجح أن تجرحهم كلماته أكثر من أن تقودهم إلى الندم. وأما من تكلم ببلاغة من البطن أو من العلوم الخارجية وفسر خلاصها خطأ فهو محمود ومقبول. وبالتالي لا يستطيع أحد منهم أن يرى الأمر جيداً وصحيحاً ويعقله. 29. طوبى لأنقياء القلب، يقول الله، لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8). ما يجعل القلب نقيًا ليس فضيلة واحدة، ولا اثنتين، أو عشر فضيلة، بل كلها معًا، كما لو كانت متحدة، إذا جاز التعبير، في واحدة تؤدي إلى الكمال. ولكن حتى في هذه الحالة، فإنهم وحدهم لا يستطيعون جعل القلب نقيًا بدون مجيء الروح وعمله. لأنه كما أن الحداد، مهما كان مهارته في استخدام أدواته، لا يستطيع أن يفعل شيئًا على الإطلاق بدون تأثير النار، كذلك الإنسان، مهما فعل، يستخدم الفضائل كأدوات تظل، بدون مجيء النار الروحية، غير فعالة وعديمة الفائدة، ولا تطهر دنس النفس ودنسها. 30. حيث يكون التواضع العميق، هناك كثرة الدموع، وحيثما يكون، هناك مجيء الروح القدس المسجود له. عندما يحدث هذا [مجيء الروح]، ففي الشخص الذي تحت تأثير [له]، يظهر كل طهارة وقداسة، ويظهر له الله، وينظر إليه الله. يقول: "لمن أنظر إلا إلى الوديع والصامت والمرتعد من كلامي؟" (إشعياء 66: 2). 31. يستطيع الإنسان أن ينتصر على الأهواء، لكنه لا يستطيع أن يستأصلها؛ لقد حصل على القدرة على عدم فعل الشر، ولكن عدم التفكير في الشر - لم ينلها على الإطلاق. والتقوى ليست فقط في فعل الخير، بل أيضًا في عدم التفكير بالشر. لذلك من يفكر بالشر لا يستطيع أن يقتني قلبًا نقيًا. لأنه كيف يتنجس بهذه الأفكار كالمرآة التي غبارها؟ 32. أعتقد أن امتلاك قلب نقي لا يعني فقط عدم الانزعاج من أي هوى، بل يعني أيضًا عدم التفكير في أي شيء شرير أو دنيوي، حتى لو أردت ذلك، بل أن يكون لديك في نفسك فقط ذكرى الله بمحبة لا يمكن السيطرة عليها. ففي النور النقي ترى العين الله بشكل خالص عندما لا يتدخل أي شيء آخر في التأمل. 33. أنا أدعو النزاهة ليس فقط لكي يصبح الشخص خارج تأثير الأهواء، ولكن أيضًا لكي يصبح غريبًا عن رغباته. وليس هذا فحسب، بل حتى نتمكن أيضًا من التعري بأذهاننا من التفكير فيها، بحيث نكون فوق السماء متى شئنا، ونصبح خارج كل شيء مرئي ومعقول، أي عندما يتم احتواء مشاعرنا ويدخل ذهننا إلى ما هو فوق المعقول، بالقوة يسحب معنا المشاعر، مثل النسر - جناحيه. 34. العقل لا يظهر أفعاله بمعزل عن المشاعر، والمشاعر لا تظهر بمعزل عن العقل بأي حال من الأحوال. 35. ذلك القلب مدعو طاهر، لا يكتسب في ذاته أي فكر أو فكر دنيوي، بل هو مخلص لله ومتحد به، حتى لا يتذكر أحزان الحياة ولا أفراحها، بل يبقى في التأمل، كما في السماء الثالثة، ويختطف إلى الفردوس (2كو12: 2-4)، ويرى ضمانات البركات الموعودة للقديسين، ويقتنع بهذه البركات الأبدية نفسها، بقدر استطاعة الإنسان. يجري. طبيعة. هذه حقًا علامة أكيدة ومؤشر على نقاء القلب: ففي هذا يتعرف الإنسان على مقدار الطهارة، فيرى نفسه كما في المرآة. 36. كما أن الذي هو خارج البيت لا يرى المحبوسين فيه، هكذا الذي صُلب عن العالم (غل 6: 14)، أي قُتل، ليس لديه أي شعور تجاه الأشياء التي في العالم. 37. كما أن الجسد الميت ليس لديه أي شعور تجاه الأحياء ولا تجاه الأجساد الميتة التي ترقد معه، كذلك من صار بالروح خارج العالم ويقيم مع الله لا يمكن أن يكون لديه أي شعور تجاه العالم أو شغف بأغراضه، مع أنه يخضع لحاجات الجسد. 38. هناك موت قبل الموت، وقبل قيامة الأجساد هناك قيامة النفوس - بالعمل والقوة والخبرة والحق. لأنه عندما يدمر الفكر الخالد بواسطة العقل الخالد، ويطرد الموت بالحياة، فإن النفس، كما لو قامت من الأموات، ترى نفسها بوضوح، كما يرى القائمون من النوم أنفسهم، وتتعرف على الله الذي أقامها، الذي تفكر فيه وتشكره، تتدفق من الحواس والعالم كله، مملوءة حلاوة لا توصف، وتهدئ فيه كل نشاطها العقلي. 39. قد دخل منا شيء، وشيئا قد أعطي لنا من فوق من عند الله. لأننا كلما طهرنا أنفسنا من خلال أعمالنا وجهودنا المقدسة، كلما أشرقنا بنور الحنان، وكلما أشرقنا بالنور، كلما تطهرنا بالدموع، حاملين دموعنا وفي المقابل ننال ما هو معطى من فوق. 40. كثيرون، إذ قدموا ما لديهم، لم ينالوا ما يُعطى عادة من الله: وهذا واضح مما فعله قايين وعيسو وكيف تألموا. لأنه إن لم يقدم أحد ما خاصته بالفكر الصحيح، والشخصية التقية، والإيمان الحار، والتواضع الكثير، فلن ينظر الله إليه ولن يقبل ما يُقدم. وإذا لم يقبل، فلن يعطي ما يملكه مقابل من يأتي بهذه الطريقة. 41. العالم مات عن القديسين، وكذلك الدنيويون. لذلك، [الدنيوي]، رؤية، لا ترى الأعمال الصالحة [القديسين]، والسمع، غير قادرين تمامًا على فهم الكلمات الإلهية التي نطق بها بالروح. ولكن حتى الروحيين لا يستطيعون رؤية الأعمال الشريرة للأشرار الدنيويين أو استيعاب كلماتهم العاطفية: فهم أيضًا، عندما يرون ما هو في العالم، لا يرون، ويسمعون الناس الدنيويين، في حالة من الشعور وكأنهم لا يسمعونهم. فلا يوجد تواصل بين هؤلاء وهؤلاء، ولا بين هؤلاء مع الروحيين. 42. ما مدى وضوح الفرق بين النور والظلمة، وما مدى استحالة الخلط بينهما، إذ يقال ما هي شركة النور مع الظلمة، أو ما هي شركة المؤمنين مع غير المؤمنين؟ (٢ كورنثوس ٦: ١٤-١٥) - إن المسافة والانفصال بين أولئك الذين لديهم الروح القدس وأولئك الذين ليس لديهم الروح القدس واضحان بنفس القدر. هؤلاء لهم إقامة في السماء (فيلبي 3: 20)، وقد صاروا بالفعل ملائكة من الناس، وهؤلاء ما زالوا جالسين في ظلمة الأجداد وظلال الموت (مز 107: 10)، مقيدين بالأرض والشؤون الأرضية؛ تلك مضاءة بالنور العقلي وغير المسائي، وهذه فقط بالنور الحسي؛ هؤلاء يرون أنفسهم وجيرانهم، وهؤلاء، الذين يرون أنفسهم وجيرانهم يموتون يوميًا، لا يفهمون أنهم بشر، مثل الناس، يموتون (مزمور 81: 7)، ولا يعرفون ذلك، ولا يؤمنون بالدينونة ولا بحقيقة أنه ستكون هناك قيامة ومكافأة لكل شخص وفقًا لحياته. 43. هل يوجد الروح القدس فيك، يمكنك أن تعرف يقينًا من أفعاله التي تحدث فيك، والتي يتحدث عنها الرسول أيضًا، إذ قال: "حيث روح الرب هناك حرية" (2 كو 3: 17). ويقول أيضًا أن الجسد مات بسبب الخطية، وأما الروح فهو حي بسبب البر (رومية 8: 10)؛ وأن الذين هم للمسيح قد صلبوا الجسد مع الأهواء والشهوات (غل 5: 24). لأن كل الذين اعتمدوا في الروح القدس قد لبسوا كل المسيح، فهم أبناء النور ويسلكون في نور غير متساو (غل 3: 27؛ لوقا 16: 8؛ 1 يوحنا 1: 7)؛ إنهم، الذين يرون العالم، لا يرون، ويسمعون الدنيوي، لا يسمعون. لأنه كما هو مكتوب عن الجسديين أنهم عندما يبصرون لا يبصرون، وعندما يسمعون عن الأمور الإلهية لا يفهمونها ولا يستطيعون فهم الروحيات (لوقا 8: 10)، لأنه عندهم جهالة (1 كو 2: 14)، كذلك فكروا في الذين فيهم الروح القدس: إنهم يحملون جسدًا، ولكن لا يعيشون في الجسد، إذ يقال: لستم في الجسد، بل في الروح، لو كان الروح القدس. الله يسكن فيك (رومية 8: 9). إنهم أموات عن العالم، والعالم عنهم، لأنه لي يقول [الرسول]: العالم صلب وأنا للعالم (غل 6: 14). 44. من يرى مثل هذه الآيات والمعجزات تعمل فيه فهو حقًا حامل الله وحامل المعجزات، له الله، أي الروح الكلي قدسه نفسه، يحيا ويتكلم ويعمل في نفسه، حسب كلام بولس. ومن لم يعرف هذا في نفسه البتة فلا ينخدع، فإنه ما زال لحمًا ودمًا مغطى بوضوح بظلمة الشهوات الجسدية. لكن لحمًا ودمًا لن يرثوا ملكوت الله الذي هو الروح القدس (1كو15: 50). 45. في المعمودية الإلهية ننال غفران الخطايا، ونتحرر من اللعنة الأصلية، ونقدس بمجيء الروح، ولكننا لا ننال نعمة كاملة – بحسب ما قيل: سأسكن فيها وأسير فيها (2 كو 6: 16؛ لاويين 26: 11-12)، لأن هذا هو ملك لمن ثبتوا الإيمان وثبتوا الإيمان بالعمل. لأنه بعد أن نعتمد، ننحرف إلى الأعمال السيئة والمخزية، وعلى الرغم من أننا نرفض تمامًا حتى التقديس نفسه، إلا أننا، من خلال التوبة والاعتراف والدموع، ننال أولاً مغفرة الخطايا، وبالتالي التقديس مع النعمة من فوق. 46. ​​من التوبة يأتي غسل دنس الأفعال المشينة، وبعد ذلك تأتي شركة الروح القدس، ولكن ليس فقط، بل بحسب إيمان وشخصية وتواضع التائبين بكل نفوسهم. علاوة على ذلك، [يحدث] فقط بعد الحصول على مغفرة الذنوب الكاملة من الأب والخليفة. لهذا حسن التوبة كل يوم، كما توصي الوصية، لأن عبارة "توبوا لأنه قد اقترب ملكوت السماوات" (متى 3: 2) تظهر أن عملنا ليس له حد. 47. إن نعمة الروح القدس تُعطى للنفوس المخطوبة للمسيح عربوناً. وكما أن الزوجة، بدون تعهد، ليس لديها ثقة في أن اتحادها مع زوجها سيحدث بالتأكيد، كذلك فإن النفس لا تتلقى ثقة ثابتة بأنها ستتعايش يومًا ما مع سيدها وإلهها إلى الأبد، أو تتحد معه بشكل غامض وغير قابل للوصف وتتذوق جماله الذي لا يمكن الوصول إليه، ما لم تحصل على عربون نعمته وتكتسبه بوعي في حد ذاتها. 48. إذا لم تُقبل وثائق الموافقة المكتوبة إلا بعد توقيعها أمام شهود موثوقين، ولا يمكن اعتبار الخطبة موثوقة [حتى ذلك الحين]، فإن استنارة النعمة لا تكون ثابتة قبل إتمام الوصايا واكتساب الفضائل. إن إتمام الوصايا والفضائل يكون في الخطبة الروحية كما في إبرام عقد الشهود، لأن بها كل من يجب أن يخلص ينال خطبة كاملة. 49. أولاً، العقود تُكتب كما لو كانت بتنفيذ الوصايا، ثم تختمها الفضائل وتوقعها. وعندها فقط يعطي العريس المسيح لنفس العروس خاتمًا، أي عربون الروح. 50. كما أن العروس، قبل الزواج، لا تتلقى إلا تعهدًا من العريس، وتأمل أن تحصل على المهر المتفق عليه والهدايا الموعود بها في عقد الزواج بعد الزواج، كذلك العروس، [التي] هي كنيسة المؤمنين ونفس كل واحد منا، لا تتلقى أولاً من العريس المسيح سوى عربون الروح، وتأمل أن تنال البركات الأبدية وملكوت السماء بعد مغادرة هذه الحياة، موثقة بتعهد بأن ما وُعد لها لن يكون كاذبًا. 51. إذا تأخر العريس في التغيب أو الانشغال بشيء آخر، وأجل الزفاف، وكانت العروس غاضبة ورفضت حبه وفسخت عقد الزواج أو فسخته، فإنها تحرم على الفور من الآمال المعلقة على العريس. يحدث هذا عادة مع الروح. لأنه إذا قال أحد النساك: "إلى متى يجب أن أعاني؟"، وأهمل أعمال النسك، وبسبب إهمال الوصايا وترك التوبة الدائمة، بدا وكأنه يمحو أو ينقض العقد [مع الله]، فسوف يُحرم على الفور تمامًا من العهد والرجاء في الله. 52. إذا وجهت العروس محبتها لعريسها إلى شخص آخر وبدأت تعيش معه علنًا أو سرًا، فلن تتمكن فقط من عدم الأمل في الحصول على أي شيء مما وعدها به العريس، بل ستتوقع العقاب والتوبيخ الذي تستحقه، وفقًا للقانون. عادة ما يحدث هذا لنا أيضًا. إذا خان أحد محبته للعريس المسيح، ووجهها علنًا أو سرًا إلى شهوة شيء آخر يستحوذ على قلبه، فإن [مثل هذه النفس] تكون مكروهة ومقززة لدى العريس، وغير مستحقة الاتحاد به، لأنه قال: "أنا أحب الذين يحبونني" (أمثال 8: 17). 53. الخطبة بالنسبة لأولئك الذين حصلوا عليها لا يمكن تفسيرها: فهي مفهومة بشكل غير مفهوم، وممسكة بشكل لا يقاوم، وتُرى بشكل غير مرئي، وتعيش، وتتحدث، وتحرك وتحرك الحائز، وتختفي من النعش الذي كانت مختومة فيه، وتظهر مرة أخرى بشكل غير متوقع داخله، مما يجعل المالك يعتقد أن وجودها ليس نهائيًا، وأن إزالتها ليست غير قابلة للإلغاء. وهكذا فإن من يملكها، دون أن يملكها، يشعر كأنه يملكها، ويشعر كأنه لا يملكها. 54. إذا كان شخص ما، أثناء وقوفه داخل منزل ليلاً، وأبوابه موصدة من جميع الجوانب، يفتح بابًا واحدًا وومض البرق الساطع فجأة عبره، فهو غير قادر على تحمل مثل هذا اللمعان لعينيه، يدافع عن نفسه على الفور بإغلاق جفنيه والتركيز في نفسه. وكذلك النفس المحبوسة في الأشياء الحسية، إذا نظرت إلى خارجها بعقلها، كما لو كان من خلال باب، واستنارت ببريق الوديعة الموجودة فيها - أعني الروح القدس - فإنها، غير قادرة على احتمال إشعاع النور الذي لا يطاق، تندهش على الفور من العقل وتتركز بالكامل داخل نفسها، وتهرب، كما لو كانت في منزل ما، إلى [الأشياء الحسية والإنسانية]. 55. على كل واحد أن يحدد بهذه العلامات ما إذا كان قد نال عربون الروح من العريس والمعلم المسيح. فإن نالها فليحاول أن يحافظ عليها، وإن لم يكن مستحقًا أن ينالها فليحاول بالأعمال الصالحة والتوبة الحارة أن ينالها ويحفظها بإتمام الوصايا واقتناء الفضائل. 57. كما أن البيت الذي ترك بلا سقف بسبب إهمال البناء ليس فقط غير صالح للاستعمال، بل يجعل البناء يضحك أيضًا، كذلك الشخص الذي، بفضل إتمام الوصايا، وضع الأساس وأقام أسوار الفضائل السامية، إذا لم ينال نعمة الروح في التأمل ومعرفة النفس، يبقى غير مكتمل ويسبب الندم بين الكاملين. مثل هذا الشخص محروم تمامًا من هذه النعمة لسببين: إما لأنه أهمل التوبة، أو لأنه تخلى عن اقتناء الفضائل كمهمة باهظة، ورفض إحدى تلك الوصايا التي تبدو لنا غير ذات أهمية، ولكنها ضرورية لإكمال بيت الفضائل، بحيث بدونها لا يمكن للبيت أن يستقبل سقف نعمة الروح. 58. إذا كان لهذا الغرض قد نزل ابن الله والله إلى الأرض لكي يصالحنا بنفسه مع أبيه الذي كان أعداءه، ويوحدنا معه بوعي من خلال روحه القدوس المساوي في الجوهر، فمن يرتد عن هذه النعمة ينال أية نعمة أخرى؟ وهو بالطبع لم ينل المصالحة ولا الاتحاد معه من خلال شركة الروح. 59. هل يأخذ أحد نارا في حضنه، يقول الحكيم، فلا تحترق ثيابه؟ (أمثال 6: 27). أقول: من الذي يقبل النار السماوية المكشوفة في قلبه، ألا يشتعل وينير ويشرق بالإشعاع الإلهي كما ينقي النار ويقبلها؟ فإن بعد الطهر القبول، وبعد القبول التطهير. وعندما يحدث هذا، يصبح الإنسان كله إلهًا بالنعمة. 60. من يشترك في الروح القدس يتحرر من الشهوات والملذات العاطفية، لكنه لا يتحرر من احتياجات الجسد الطبيعية. وإذ يتحرر من قيود الطموح العاطفي ويتحد بالمجد والعذوبة الخالدة، فهو مجبر دائمًا على الصعود إلى الأعلى والبقاء مع الله، وليس التراجع لحظة واحدة عن تأمله ومتعته التي لا تشبع؛ ولكن بما أنه له جسد وعرضة للفساد، فإنه يمزقه ويجره، ويعود إلى الأشياء الأرضية. ومن هنا يكون لديه مثل هذا الحزن، الذي أعتقد أن روح الخاطئ تشعر به عندما تنفصل عن الجسد. 62. الإنسان ذو شقين، فهو يتكون من نفس وجسد. مثله، العالم مرئي وغير مرئي، ويتم تعيين كل من هذه العوالم الشؤون والاهتمامات التجارية المقابلة. وأعتقد أن هذا ينطبق على الرؤى والأحلام أيضًا. ما تنشغل به النفس وما تفكر فيه في الواقع، نفس ما تحلم به أو تتفلسف فيه في الأحلام: إذا فكرت في شؤون البشر، ففي الأحلام تنشغل بالأباطيل، وإذا مارست نفسها في الأمور الإلهية والسماوية، تبقى في التأمل والتفلسف في الرؤى، كقول النبي: "ويرى شبانهم رؤى" (يوئيل 2: 28). مثل هذه النفس لا تنخدع، بل تحدق في الحقائق، ومن خلال الإعلان تنال الإيمان. 63. عندما يندفع الجزء المرغوب فيه من النفس نحو الأهواء والجماع وملذات الحياة ومتعها، ترى النفس أحلامًا مقابلة. وعندما ينفعل الجزء العصبي منها ضد نوعها، فإنها ترى في أحلامها هجمات الحيوانات والحروب والمعارك مع الزواحف، والشجار، كما لو كان في المحكمة، مع خصومها. وعندما يرتفع الجزء العاقل منه في غرور وكبرياء، فإنه يتخيل نفسه يحلق في الهواء بأجنحة أو يجلس على عروش عالية أو يقود الناس برفقة مركبات. 66. تتكون الحياة البشرية من علوم وفنون مختلفة، كل منها يطور ويقدم علومه الخاصة، وبالتالي ينتقل بعضهم إلى بعض ويتلقون من بعضهم البعض، ويعيش الناس، ويقدمون ما هو ضروري للطبيعة الجسدية. ويمكن رؤية الشيء نفسه في الأشخاص الروحيين، حيث يمر كل منهم بفضيلته الخاصة، وعلى الرغم من أن كل منهم يتبع طريقه الخاص في الحياة، إلا أنهم جميعًا يسيرون في مسارات مختلفة نحو نفس الهدف. 67. إن هدف جميع الذين يعملون بحسب الله هو إرضاء المسيح الإله، ونيل المصالحة مع الآب بشركة الروح القدس، ومن خلال ذلك ينالون الخلاص. لأن هذا هو خلاص كل نفس وكل إنسان. إذا لم يكن الأمر كذلك، فإن العمل عبث، وعملنا عبث، وكل طريق حياة لا فائدة منه لا يؤدي إلى هذا بالنسبة لأولئك الذين يسيرون فيه. 68. إن الذي ترك العالم كله واعتزل إلى جبل للصمت ومن هناك، كما لو كان للاستعراض، يكتب إلى من في العالم، يرضي ويمدح البعض، ويتملق البعض الآخر، يشبه من طلق زوجة مسرفة، فاحشة، شريرة، وغادر إلى بلد بعيد ليحرر نفسه حتى من ذكراها، لكنه نسي بعد ذلك الهدف الذي أتى من أجله إلى الجبل، ويريد أن يراسل أولئك الذين يتواصلون مع هذه الزانية، إذا جاز التعبير، تتنجس بها وترضيهم. إذا لم يكن في الجسد، ففي أي حال، في القلب والعقل، يقع مثل هذا الشخص بشكل تعسفي في نفس المشاعر مثله، كما لو كان يوافق على علاقته بها. 69. كما أن الذين يدورون في العالم ويطهرون مشاعرهم وقلوبهم من كل شهوات شريرة يستحقون الثناء والتبارك، كذلك الذين يعيشون في الجبال والكهوف، إذا أرادوا المديح واللذة والمجد من الناس، يستحقون اللوم والازدراء، لأنهم مثل زناة الله الذي يمتحن قلوبنا. فإن من أراد أن يسمع بحياته واسمه وأعماله في العالم، فإنه يزني بالله مثل شعب اليهود القديم، كما يقول داود (مز 106: 6). 70. من ينكر العالم والأشياء التي في العالم، بإيمان لا يتزعزع، يؤمن أن الرب رحيم وكريم (مز 103: 8)، وأنه يقبل الذين يتوبون إليه. عالمًا أنه بالعار يكرم عبيده، بالفقر المدقع يغنيهم، بالإهانة والذل يمجدهم، وبالموت يجعلهم شركاء وورثة للحياة الأبدية، هكذا يجتهد مثل الغزال العطشان في اجتياز [هذه التجارب]، ويصعد بها إلى أعلى، إلى مصدر الخلود، مثل سلم يصعد عليه الملائكة وينزل لمساعدة الصاعدين. إن الله يجلس في قمتها، ويتوقع منا كل الإرادة والجهد الممكنين - ليس لأنه يسر أن يرانا في أعمالنا، ولكن لأنه إنساني، فهو يريد أن يمنحنا المكافآت التي نستحقها. 71. لا يسمح الرب للذين يأتون إليه دون تردد أن يسقطوا تمامًا، بل إذ يرى أنهم منهكين، يعينهم ويعينهم، ويعطيهم يد قوته من فوق، ويرفعهم إليه. أحيانًا يتعاون صراحةً، وأحيانًا ضمنيًا، مجهولًا ومعروفًا، حتى بعد أن يعبروا الدرج كله، يقتربون منه ويتحدون تمامًا مع الكل، وينسون كل شيء أرضي ويقيمون معه هناك - سواء في الجسد أو خارج الجسد، لا أعلم (2 كو 12: 2) - ويعيشون معه ويذوقون بركات لا توصف. 72. في العدل، يجب أن ننحني رقابنا تحت نير وصايا المسيح، ولا نحيد ولا نلتفت إلى الوراء، بل ندخل فيها باستقامة وطوع حتى الموت، ونجدد أنفسنا، ونجعل من أنفسنا فردوس الله الجديد حقًا، إلى ذلك الحين. إلى أن يأتي الابن والآب ويسكنا فينا بالروح القدس. وحينئذ سنربحه كله باعتباره ساكنًا فينا وفي معلمنا. وإذا أمر أحدنا بشيء، أو عهد إليه بخدمة، فإنه يوكل إليه، وينفذها بسهولة كما يبدو له. ولكن لا يجوز أن يجتهد في هذه [الخدمة] مقدمًا، ولا ينبغي قبولها عندما تُعطى من الناس، بل يجب الالتزام بوصايا سيدنا وإلهنا وانتظار أمره. 75. يجب على من يسعى لإماتة إرادته أن يتمم إرادة الله، وبدلًا من إرادته الخاصة، يُدخلها في نفسه، ويزرعها في نفسه، ويطعمها في قلبه، وفي الوقت نفسه يراقب بعناية ما إذا كان ما تم غرسه أو تطعيمه ينمو، أو قد تأصل في العمق، أو نما معًا واتحد [مع الجذع]، أو أصبح شجرة واحدة، أو نمت، أو أزهرت، أو ما إذا كانت قد أعطت ثمارًا جميلة وحلوة. دعه لا ينسى [أن يتبع] كلاً من الأرض التي تلقت البذرة والجذر الذي طُعم فيه هذا النبات الواهب للحياة الذي لا يمكن فهمه ولا وصفه. 76. من قطع إرادته بمخافة الله له - مجهولاً له فلا يعرفها - أعطى الله إرادته وحفظها في قلبه لا تمحى، ويفتح عيون عقله فيعرفها، ويعطي القوة على تنفيذها. وهذا يتم بنعمة الروح القدس، وبدونه لا يحدث شيء. 77. عندما نحقق، بكل قوتنا واجتهادنا وتصميمنا وسرعتنا التي لا يمكن إيقافها، ما يعلمنا به الله نفسه ويأمرنا به بطريقة غامضة وغير مفهومة، دون أن يفوتنا أي شيء على الإطلاق، عندها يظهر لنا [الله] بوضوح كمؤمنين ومطيعين، كتلاميذ وأصدقاء حقيقيين، تمامًا كما ظهر مرة لتلاميذه ورسله القديسين ولكل من آمن من خلالهم باسمه (يوحنا 17: 20). ومن ثم نصبح أبناء الله بالنعمة، كما يقول بولس: كل الذين ينقادون بروح الله هم أبناء الله. فإن كانوا أبناء فإنهم ورثة: ورثة الله ووارثون مع المسيح (رومية 8: 14، 17). 78. لا أحد من أولئك الذين يستحقون أن يكونوا مع الله في اتحاد الروح ويتذوقوا بركاته التي لا توصف، لا ينجذب إلى المجد غير الأمين والمحتقر الذي يقدمه له الناس، ولا إلى الذهب، أو الملابس، أو الحجارة، التي يعتبرها الحمقى ثمينة. إنه لا يعلق قلبه على الثروة العابرة، ولا يريد أن يتعرف على الملوك والحكام، الذين ليسوا حكامًا، لأن الكثير من [الأهواء] تسيطر عليهم؛ لا يعتبرها شيئًا عظيمًا وساميًا، ولا يعتقد أنها تجلب المزيد من المجد لمن يقترب منها، ولا يرغب مطلقًا في أي شيء رائع ورائع للناس، كما لا أحد [يريد] أن ينحدر من الغنى إلى الفقر، أو من القيادة والقوة العظيمة والشهرة والمرتبة العالية ليقع في غاية العار والعار. 79. إذا نلت مغفرة جميع خطاياك إما بالاعتراف أو بموهبة المخطط المقدس والملائكي، فكم سيكون مصدرًا عظيمًا للحب والامتنان والتواضع، لأنك مستحق لعقوبات لا حصر لها، ولم تتحرر منها فحسب، بل استحقت أيضًا التبني والمجد وملكوت السماوات. مع أخذ هذا في الاعتبار وتذكر ذلك دائمًا، كن مستعدًا واستعد مسبقًا لعدم الإساءة إلى من أكرمك وغفر لك خطايا لا حصر لها، ولكن في كل أعمالك لتمجيده وتكريمه، حتى أن الذي كرمك فوق كل مخلوق مرئي، مجدك أكثر ودعاك صديقه الحقيقي. 80. بقدر ما تكون الروح أغلى من الجسد فالإنسان العاقل أفضل من العالم كله. لا تظن أيها الإنسان، عندما تفكر في حجم المخلوقات التي بداخلك، أنهم لهذا السبب هم أغلى منك، ولكن بالنظر إلى النعمة الممنوحة لك، وإدراك كرامة نفسك الفكرية واللفظية، رتل لله الذي أكرمك فوق كل ما هو مرئي. 81. دعونا نفحص كيف سنمجد الله. وهو يتمجد فينا ليس إلا كما تمجد بالابن. لأنه بما مجد الابن أباه، بهذا تمجد هو نفسه من الآب. ولنحاول أيضًا أن نفعل ذلك، حتى نكون بهذا نمجد أبانا الذي سُر أن يُدعى الآب السماوي، ويمجدنا بمجد يسوع الذي كان عنده قبل إنشاء العالم (يوحنا 17: 5). [يتمجد الله] بالصليب، أي الموت بالنسبة إلى العالم كله، والحزن، والتجربة، وكل شيء آخر من آلام المسيح. وباحتمال ذلك بصبر عظيم، نتمثل بآلام المسيح، ومن خلالها نمجد أبانا والله كأبناء له بالنعمة ووارثين مع المسيح (رومية 8: 17). 82. إن النفس التي لا تشعر بأنها تحررت تمامًا من الارتباط والإدمان على المرئيات، لا يمكنها أن تتحمل بكل سرور الأحزان التي تصيبها والإهانات التي تلحق بها من الشياطين والناس، ولكنها مقيدة بإدمان الأشياء البشرية، فهي تتألم وتعاني من أضرار مادية، وتحزن عندما تُحرم من الأشياء، وتحزن بشدة من الجراح التي تصيب جسدها. 83. من مزق نفسه من التعلق والشهوة الحسية وربطها بالله، لا يحتقر فقط الأموال والأشياء القريبة منه، دون أن يشعر بأي حزن لحرمانها منها، كما لو كانت غريبة وغريبة عنه، بل سيتحمل أيضًا جراحات جسده بفرح وامتنان، ملاحظًا دائمًا، كما يقول الرسول الإلهي، أنه بينما الإنسان الخارجي يتحلل، فإن الإنسان الداخلي يتجدد من يوم إلى يوم (2). كو 4:16). وإلا فلا يستطيع أحد أن يحتمل الحزن من أجل الله بفرح، لأن هذا يتطلب المعرفة الكاملة والحكمة الروحية. ومن يُحرم منها يسير دائمًا في ظلمة الجهل واليأس، ولا يستطيع بأي حال من الأحوال أن يتأمل نور الصبر والعزاء. 84. إن من يتصور نفسه حكيمًا في علم الرياضيات، لا يستحق أبدًا أن يدخل في أسرار الله ويراها، إلا إذا أراد أولاً أن يتواضع ويصاب بالجنون (1 كو 3: 18)، مع الغرور ورفض المعرفة المكتسبة. لأن من يفعل هذا وبإيمان لا يتزعزع يتبع الحكماء في [العلوم] الإلهية، مرشدًا بهم، ويدخل معهم إلى مدينة الله الحي، وبقيادة الروح الإلهي واستنارته، يرى ويتعلم ما لا يمكن لأي شخص آخر أن يراه أو يعرفه أو يدرسه؛ ومنذ ذلك الوقت أصبح تلميذاً لله. 85. يعتبر تلاميذ حكماء هذا الدهر أن تلاميذ الله مجانين، لأنهم هم أنفسهم مجانين حقًا، لأنهم قد شحذوا حكمة مجنونة خارجية، حولها الله إلى جنون، على حد قول الرسول الإلهي (1 كو 1: 20)، ورأى صوت اللاهوتي أنها أرضية، روحية، شيطانية، مملوءة خصامًا وحسدًا (يعقوب 3: 15-16). مثل هؤلاء الناس، لكونهم خارج النور الإلهي، لا يستطيعون رؤية المعجزات المتأصلة فيه، وأولئك الذين يعيشون في النور، ويرون ما فيه ويعلمونه، يعتبرون كما لو كانوا مخدوعين، كونهم هم أنفسهم مخدوعين ولم يذوقوا بركات الله التي لا توصف. 86. مملوءون نعمة وكاملين في المعرفة والحكمة التي من فوق، إنهم يريدون فقط أن يسيروا ويروا أولئك الذين في العالم، حتى يتمكنوا من خلال التذكير بوصايا الله ومن خلال الأعمال الصالحة، من الحصول على فرصة للحصول على نوع من المكافأة، إذا سمعوا ذلك بالطبع، إذا فهموا وآمنوا، لأنهم، لا يقودهم روح الله، يتجولون في الظلمة ولا يعرفون إلى أين يذهبون، أو ما إذا كانوا ينجحون في أي شيء. لأنه ربما سينهضون يومًا ما من الغرور الذي يمتلكهم، ويقبلون التعليم الحقيقي للروح القدس، وبعد أن سمعوا بصدق وبصراحة إرادة الله، يتوبون، وبعد القيام بذلك، يقبلون نوعًا من الهبة الروحية. إذا لم يستطع [الكاملون] أن يجلبوا لهم مثل هذه الفائدة، فإنهم، حزنًا على قساوة قلوبهم، يعودون إلى قلازيتهم، يصلون ليلًا ونهارًا من أجل خلاصهم. فإن الذين يثبتون مع الله على الدوام ويمتلئون بكل خير لا يحزنهم أي شيء آخر. 87. والآن هناك أناس نزيهون ومقدسون ومملوءون بالنور الإلهي، يعيشون بيننا، وقد أماتوا أعضائهم الأرضيين، [طهروهم] من كل دنس وشهوة عاطفية، لدرجة أنهم لن يتصوروا أبدًا أو حتى يحاولوا فعل الشر، بل حتى عندما ينجذبون إلى هذا من قبل الآخرين، فإنهم لا يخضعون لأي تغيير في عواطفهم المتأصلة. والذين ينسبون إليهم حماقة ولا يصدقونهم عندما يعلمون بحكمة الروح عن الأمور الإلهية، سيعرفون ذلك لو عرفوا الكلمات الإلهية التي تُقرأ وتُرتل يوميًا [في الكنيسة]. لأنهم لو عرفوا الكتاب الإلهي معرفة كاملة، لآمنوا بالفوائد التي وعد بها الله وأعطانا إياها. ولكن بما أنهم لا ينخرطون في هذه الفوائد بسبب غرورهم وغفلتهم، فإنهم يفترون على من انضم إليهم ويعلمونهم. 88. ما هو غرض التدبير في جسد الله الكلمة، الذي يُكرز به في كل الكتاب الإلهي والذي نحن، عندما نقرأه، لا نعرف، إن لم يكن هذا، أن [الله الكلمة]، إذ شارك في [خصائصنا]، سيجعلنا أعضاءً معه؟ لأنه لأجل هذا صار ابن الله ابن الإنسان، لكي يجعلنا أبناء الله، ويرفع جنسنا بالنعمة إلى ما هو عليه بالطبيعة، ويولدنا ثانية في الروح القدس، ويدخلنا حالاً إلى ملكوت السماوات، أو بالأحرى، يهبنا أن نملكه في داخلنا، حتى لا نأمل فقط أن ندخل فيه، بل أيضاً، وقد نمتلكه، نصرخ: حياتنا مستترة مع المسيح في الله (كو 3: 3). 89. إن المعمودية لا تسلبنا إرادتنا الحرة واختيارنا المستقل، بل تمنحنا الحرية، فلا يعود الشيطان يتسلط علينا رغمًا عن إرادتنا. بعد المعمودية، يعود لنا إما أن نلتزم طوعًا بوصايا السيد المسيح الذي اعتمدنا فيه، ونسير في طريق وصاياه، أو أن نحيد عن هذا الطريق المباشر ونعود مرة أخرى إلى خصمنا وعدونا إبليس. 90. الذين بعد المعمودية يستسلمون لإرادة الشرير ويفعلون ما يرضيه، يبتعدون عن رحم المعمودية المقدسة، على ما قال داود (مز 57: 4). فكل واحد منا لا يتغير ولا يترك الطبيعة التي خلق بها، بل خلقه الله صالحًا - لأن الله لم يخلق الشر - ويبقى غير متغير بالطبيعة التي خلق بها، وفي الجوهر يفعل ما يريد ويفعل حسب اختياره الطوعي - إما خيرًا أو شرًا. فكما أن السيف، سواء استعمله الإنسان في الشر أو الخير، لا يترك طبيعته، بل يبقى حديديًا، كذلك الإنسان كما قلنا يتصرف ويفعل ما يريد، لكنه لا يترك طبيعته. 91. الرحمة بإنسان واحد لا تخلص، لكن الاستهزاء به يجعل الإنسان مذنباً بالنار. "لأنني جعت وعطشت" لا يقال بالطبع عن [حادثة] واحدة ولا عن يوم واحد، بل يشير إلى الحياة كلها. "فتغذية" المسيح و"سقي" و"إكساء" وأشياء أخرى مماثلة (متى 25: 35-36) [يقال] ليس عما يحدث مرة واحدة، بل عما هو [واجب] دائمًا ولكل إنسان، [لأن] ربنا وإلهنا اعترف أنه يقبل هذا من عبيده. 92. س: كيف يستنتج البعض في رجل فقير واحد أنه منقسم بشكل لا ينفصل وهو نفسه الكل في كل محتاج؟ فتخيل المئة فقير كمسيح واحد، لأن المسيح غير منقسم بالمرة (1كو1: 13). لذلك، إذا أعطى شخص ما أوبولًا واحدًا لتسعة وتسعين فقيرًا، وأهان أو ضرب واحدًا [فقيرًا] أو طرده بلا شيء، فمن فعل هذا، ما لم يكن بالطبع الشخص الذي قال ويقول دائمًا وسيقول: "ما فعلتموه بأحد هؤلاء الصغار، فعلتموه بي" (متى 25: 40)؟ 93. من أعطى صدقة لمائة [من الفقراء]، ولكن، إذ كانت له الفرصة أن يعطي الآخرين ويشربوا ويطعمهم، رفض الكثيرين الذين توسّلوا إليه وصرخوا إليه، فسوف يُدان لأنه لم يطعم المسيح، لأنه في كل هذه هو موجود، وفي كل "أصغر" نطعمه. 94. إن الذي أعطى الجميع كل ما يحتاجون إليه اليوم، ولكن، إذ أتيحت له الفرصة أن يفعل الشيء نفسه غدًا، أهمل أحد الإخوة، وتركه يهلك من الجوع والعطش والبرد، تركه ليموت، واحتقر نفسه قائلاً: "ما فعلتموه بأحد هؤلاء الأصاغر، فبي فعلتموه" (متى 25: 40). 95. أن الرب يأخذ في الاعتبار كل ما يتعلق بالفقراء وإخوتنا - هذا شيء يمكننا أن نتعلمه من حقيقة أنه يقول للأبرار: "لقد فعلوا بي"، وللذين عن اليسار: "بي لم يفعلوا". و[هذا] لا ينطبق فقط على أولئك الذين لم نرحمهم، أو نفتري عليهم، أو نسرقهم، أو الذين فعلنا بهم أشياء سيئة أخرى كثيرة، بل أيضًا على أولئك الذين أهملناهم، لأن هذا يكفي لإدانتنا، لأننا لا نحتقرهم، بل يسوع المسيح، الذي يأخذ على حسابه كل ما [عانوا منه]. 96. لقد تنازل ليأخذ على عاتقه وجه كل فقير وشبه كل الفقراء حتى لا يرفع أحد ممن يؤمنون به نفسه على أخيه، بل كل شخص ينظر إلى أخيه وقريبه كإله، ويعتبر نفسه "أصغر" ليس بالنسبة إلى أخيه، بل بالنسبة إلى الذي خلقه، وقبله وأكرمه كإله نفسه، و[كان مستعدًا] لاستنزاف كل الممتلكات من أجل خدمته، كما استنزف المسيح والله عطاياه. الدم من أجل خلاصنا. 97. من تلقى الوصية بأن يعامل قريبه كنفسه (لوقا 10: 26-27)، يجب بالطبع أن يعامله بهذه الطريقة ليس ليوم واحد فقط، بل طوال حياته. ومن أُمر أن يعطي كل من يسأل (متى 5: 42) له وصية أن يفعل ذلك طوال حياته. ومن أراد أن يفعل غيره له الخير الذي يريده، وجب عليه أن يفعل هو نفسه مثل ذلك لغيره. 100. كما أن الوصايا الرئيسية تحتوي على كل الوصايا الخاصة الموجودة فيها، كذلك الفضائل الرئيسية تجمع في ذاتها كل الفضائل الخاصة الموجودة فيها. لأن من باع ممتلكاته أو بذرها على الفقراء وافتقر في الحال، بهذا وحده يتمم جميع الوصايا الخاصة. لذلك لا يلزم بعد من يسأله أن يعطي أو لا يرجع ممن يريد أن يقترض منه (متى 5: 42). كذلك المصلي الدائم قد أدخل كل شيء في هذا، ولم يعد بحاجة إلى تسبيح الرب سبع مرات في اليوم (مز 119: 164) أو في المساء والصباح والظهيرة (مز 54: 18)، لأنه قد تمم بالفعل كل ما نصلي من أجله ونرنم حسب القانون وفي أوقات وساعات معينة. وبنفس الطريقة، فإن من اقتنى في داخله بوعي الله، الذي يعطي المعرفة للناس، قد قرأ كل الكتب المقدسة وجمع كل ثمار فوائد القراءة، ولن يحتاج بعد الآن إلى قراءة الكتب. لماذا هذا؟ [لأن] من يكون محاورًا هو الذي ألهم الذين كتبوا الكتب الإلهية، والذي يرشده إلى أسرار الأسرار المخفية، يصير هو نفسه للآخرين كتابًا موحى به إلهيًا، يحتوي على أسرار جديدة وقديمة مكتوبة بإصبع الله، لأنه قد أكمل كل شيء واستراح من جميع أعماله في الله، الكمال الأسمى. قد تكون مهتمًا بـ: