Благо

ჩვენ გვჯერა, ბავშვებო, რომ ნამდვილი ადამიანის სიცოცხლე არაფერს ნიშნავს; ჩვენ საერთოდ არ ვცემთ პატივს და არ ვუწოდებთ სიკეთეს იმას, რაც მხოლოდ ამ ცხოვრებაში სრულყოფილებას მოაქვს. ჩვენ არ ვაღიარებთ არც ჩვენი წინაპრების დიდებას, არც სხეულის სიძლიერეს, სილამაზეს და სიდიადეს, არც ყველა ადამიანისგან პატივისცემას, არც თავად სამეფოს, არც სხვა რამეს, რასაც ადამიანად ქვია, როგორც დიდად, თუნდაც სურვილის ღირსად, და არ ვაქცევთ ყურადღებას მათ, ვისაც ეს აქვს, მაგრამ კიდევ უფრო ვაგრძელებთ იმედებს და ყველაფერს ვაკეთებთ, რომ სხვა სიცოცხლე მოვამზადოთ. მაშასადამე, რაც მისკენ გვეხმარება, ჩვენ ვამბობთ, რომ უნდა გვიყვარდეს და მთელი ძალით ვისწრაფოდეთ მისკენ, ხოლო რაც არ გადავა მასში, უნდა ავიწუნოთ როგორც უსარგებლო (1). თუ ვინმე გაითვალისწინებს და აერთიანებს ადამიანთა მთელ ბედნიერებას მათი არსებობის დროიდან, აღმოაჩენს, რომ ეს არ უდრის იმ [მომავალი] ცხოვრების კურთხევის მცირე ნაწილს, არამედ პირიქით, აქ ყველა კურთხევა ბევრად უფრო ღირსეულად გამოირჩევა იმ მცირე კურთხევისგან, ვიდრე ჩრდილი და სიზმარი რეალობაზე ღარიბი. სჯობს ვთქვათ (უფრო ახლო მაგალითს გამოვიყენებ), როგორც სული ყველაფერში უფრო საპატიოა ვიდრე სხეული, ასევე არის განსხვავება ერთსა და მეორე სიცოცხლეს შორის (1). რას ნიშნავს, რომ მოციქულმა თქვა: რათა იცოდეთ, რა არის ღვთის ნება, კარგი, მისაღები და სრულყოფილი (რომ. 12:2)? ბევრი რამ არის, რაც ღმერთს სურს. მოთმინებისა და სიკეთისგან სხვა უნდა, ეს კი კარგია და სიკეთე ჰქვია; სხვა ჩვენი ცოდვების გამო ბრაზობს და ამას ბოროტება ჰქვია. რამეთუ ამბობს: მე ვაყალიბებ სინათლეს და ვქმნი სიბნელეს, ვამშვიდებ და მოვიტან უბედურებას (ეს. 45,7), - არა ის ბოროტება, რისთვისაც ვისჯებით, არამედ ის, რითაც შეგვაგონებენ. და ის, რაც აგონებს და იწვევს მოქცევას მწუხარების გრძნობით, სიკეთეს ემსახურება. ამიტომ, რაც ღმერთს სულგრძელობითა და სიკეთით სურს, ჩვენც უნდა გვინდოდეს და მივბაძოთ. რადგან ის ამბობს: იყავით მოწყალე, როგორც თქვენი მამაა მოწყალე (ლუკა 6:36). მოციქული კი ამბობს: ამიტომ მიბაძეთ ღმერთს, როგორც საყვარელ შვილებს და იცხოვრეთ სიყვარულით, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა (ეფეს. 5:1, 2). მაგრამ ის, რასაც ის რისხვით აგზავნის ჩვენი ცოდვებისთვის და რასაც, როგორც ვთქვი, იმის საფუძველზე, რომ მწუხარების გრძნობას იწვევს, ბოროტებას უწოდებენ, რაც, უეჭველად, არ უნდა გავაკეთოთ. და როდესაც ღვთის ნებაა, რომ ადამიანები ხშირად დაიღუპნენ შიმშილისგან, ჭირისგან, ომისგან ან სხვა მსგავსი რამისგან, ჩვენ არ გვჭირდება ამ ნების მსახურება. რამეთუ ასეთ შემთხვევებში ღმერთი ბოროტ მსახურებსაც იყენებს იმის მიხედვით, რაც ითქვა: მან თავისი მრისხანე რისხვა მოავლინა მათზე: რისხვა, რისხვა და მწუხარება, ანგელოზების მეშვეობით (გამოგზავნის) უბედურებათა (ფსალმ. 78:49). მაშასადამე, ჯერ უნდა ვეძებოთ, რა არის ღვთის კეთილი ნება, შემდეგ, როცა ვიცით კეთილი ნება, უნდა გამოვიკვლიოთ, არის თუ არა ეს კეთილი ნება ღმერთისთვის სასიამოვნო. რამე სხვა, რაც თავისთავად არის აღებული, არის ღვთის ნება და კეთილი ნება, მაგრამ როდესაც ეს ხდება ან არასწორი ადამიანის მიერ, ან არასწორ დროს, ეს აღარ არის ღმერთისთვის სასიამოვნო. მაგალითად, ღმერთის ნება და კეთილი ნება იყო, რომ ღმერთს საკმეველი დაეწვათ, მაგრამ ღმერთს არ მოეწონა ეს დათანი და ავირონი. და კიდევ ერთი: ღვთის ნებაა და კეთილი ნებაა, რომ მოწყალებას აკეთებენ, მაგრამ თუ ამას აკეთებენ ხალხის განდიდების მიზნით, მაშინ ეს ღმერთს აღარ ახარებს. და კიდევ ერთი რამ: ღვთის ნება და კეთილი ნება იყო, რომ მოწაფეებმა მოესმინათ ის, რაც ყურში ისმოდა და ექადაგათ სახლების თავზე (მათე 10:27), მაგრამ ისინი წინასწარ ელაპარაკებოდნენ რაღაცას, ეს არ იყო ღვთისთვის სასიამოვნო. რადგან ის ამბობს: არავის უთხრათ ამ ხილვის შესახებ, სანამ კაცის ძე არ აღდგება მკვდრეთით (მათე 17:9). და საერთოდ, ღვთის ყოველი ნება კარგია და მაშინ მისაღებია, როცა მასში მოციქულის ნათქვამი შესრულდება: ყველაფერი ღვთის სადიდებლად აკეთე (1 კორ. 10:31) და: მხოლოდ ყველაფერი იყოს წესიერი და მოწესრიგებული (1 კორ. 14:40). მაგრამ კიდევ, თუ რამე ღვთის ნებაა, კეთილი ნება და სასიამოვნო ნება, მაშინ ამ შემთხვევაში უყურადღებოდ კი არ უნდა ჩაიდინოს, არამედ უნდა ეცადოს და იზრუნო ისე, რომ ის იყოს სრულყოფილი და უნაკლო, როგორც თავად საქმის, ისე ზუსტად შეესაბამება ნაბრძანებს და საქმის მოქმედის ძალას. რადგან ნათქვამია: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით, და მოყვასი შენი, როგორც შენი თავი (ლუკა 10:27), როგორც უფალი გვასწავლიდა იოანეს სახარებაში (იოანე 23:34). და შეიყვარეთ ყოველი მცნება, როგორც დაწერილია (კან. 6:6). რადგან ნათქვამია: ნეტარია ის მონა, რომელსაც მისი მოძღვარი, როცა მოვა, ასე მოქმედს იპოვის (მათე 24:46) (5). ერთი მუდმივი სიკეთე სასურველი და საქებარია. და ეს პატივია ღმერთთან. ადამიანი უფრო არამატერიალურია, ვიდრე ჩრდილი, უფრო მატყუარა ვიდრე ძილიანი სიზმრები. რადგან ახალგაზრდობა გაზაფხულის ყვავილებზე უფრო სწრაფად გადის და სხეულის სილამაზე ქრება ავადმყოფობისგან ან დროიდან; სიმდიდრე ორგულია, დიდება მერყევია; თავად ხელოვნება წარმატებულია მხოლოდ რეალური ცხოვრების მანძილზე. და რაც ყველაზე მეტად ყველასთვის სასურველია, ხელოვნება სიტყვებით, მხოლოდ ყურისთვის სასიამოვნოა. სათნოების განხორციელება არის ძვირფასი ქონება მათთვის, ვისაც აქვს და ყველაზე სასიამოვნო სანახაობაა მათთვის, ვინც ხედავს. ამაზე ზრუნვით თქვენ უფლის მიერ მომზადებული დაპირებების მიხედვით კურთხევის ღირსი გახდებით (6). ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა, სიმდიდრე და სიღარიბე, დიდება და შეურაცხყოფა, რადგან ისინი, ვინც მათ ფლობენ, არ ხდებიან კარგი, არ არიან ბუნებით კარგი; ვინაიდან ისინი გარკვეულ კომფორტს მოაქვს ჩვენს ცხოვრებას, ადრე დასახელებულები უპირატესობას ანიჭებენ მათ მოპირდაპირეებს და მათ გარკვეული ღირსება ენიჭებათ. და ისინი სხვებს ეძლევათ ღვთისგან სხვების განკარგულებაში, როგორიცაა აბრაამი, იობი და მათნაირები. ცუდს კი ეს სტიმულს ემსახურება მათი ზნეობის გამოსასწორებლად, რათა ისინი, ვინც ღმერთის ასეთი კეთილგანწყობილი ყურადღების შემთხვევაშიც კი რჩებიან უსამართლობში, უთუოდ აღიარებენ თავს დამნაშავედ მსჯავრდებულად. თუმცა, მართალი არ ეკიდება სიმდიდრეს, როდესაც ის არსებობს, და არ ეძებს მას, როდესაც ის არ არის, რადგან ის არ არის მომხმარებელი, არამედ ის, რაც გაცემულია. არც ერთი ჭკვიანი ადამიანი არ იტანჯება სხვისი ქონების გაყოფაზე, თუკი მათ არ აქვთ მხედველობაში ადამიანური დიდება, რადგან უკვირს და ეჯიბრება მათ, ვისაც რაღაც ძალა აქვს. მართალნი ავადმყოფობას სიკეთედ იღებენ, მოთმინებისთვის დიდ გვირგვინებს ელიან. მაგრამ ამის მართვა ღმერთის გარდა ვინმეს მიკუთვნება არა მხოლოდ შეუსაბამოა, არამედ ბოროტიც (6). შეიძლება დაგაინტერესოთ: