Вожделение

Хто пожадливу силу душі вжив на насолоду плотськими і нечистими насолодами, той гидкий і нестримний; але хто звернув її на любов до Бога і на бажання вічних благ, той гідний наслідування і блаженний (1). · Чим викоренити в собі пристрасть злого бажання? · Полум'яним пожадливістю виконувати волю Божу, подібну до того, яке виявив у собі той, що сказав: суди Господні істинні, всі вони разом праведні, бажаніші за золото і багатоцінний камінь і солодші за мед і соту (Пс. 18:10, 11). Бо прагнення кращого, коли є можливість і сила насолодитися пожадливим, як вчили святі отці, завжди змушує нехтувати і гидувати тим, що маловажливіше, наскільки ж тим, що погано і ганебно (5). Хто вправляється у військовій справі, хто займається тілесними вправами, тим властиво зміцнювати свою плоть великою кількістю їжі, щоб з великими силами братися за працю; але в кого боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти Духів злості (Еф. 6:12), тим необхідно готуватися до подвигу стриманістю і постом. Бо олію змащує борця, а піст зміцнює подвижника благочестя. Тому скільки забереш у плоті, стільки додаси душі, щоб сяяти їй духовним здоров'ям; тому що не тілесними силами, але постійністю душі та терпінням у скорботах виходить перемога над невидимими ворогами (1). Потрібно також долати і черево, тому що приучення черева є приборкання пристрастей, а приборкання пристрастей – безтурботність і тиша душі, а душевна тиша – найпродуктивніше джерело чеснот. Найкраща помірність утроби – те, що у кожного співміряється з тілесною силою. Бо іншим і посилене зло страждання здавалося не сумним і більше уявлялося відпочинком, ніж працею, за твердістю та непохитністю їхнього тілесного складу та сили. Але що для таких людей, то для інших бувало причиною небезпек. Бо в одних тіл з іншими можна знайти стільки ж відмінності, як у міді та заліза з деревами, що ростуть чагарником. Тому має вибирати помірність у міру сили кожного. Так, чесноти, що здійснюються однією душею, однаково всі і всім наказуються. Такі: лагідність, скромність, смиренномудрість, доброта, братолюбство, простосердя, любов до істини, співчутливість, ввічливість, людинолюбство. Ці чесноти переважно називають душевними, тому що тіло до придбання та вчинення їх нічим більше не сприяє душі, а служить тільки для неї місцем наради, де душа розмірковує про цих чеснот. Утримання ж для кожного має бути визначене за його тілесною силою, щоб не зупинятися на тому, що нижче за силу, яка є в людині, і не простягатися до того, що вище за силу. І на те, гадаю, треба звертати увагу, щоб, надмірністю помірності послабивши тілесну силу, не зробити тіла лінивим і недіяльним для найважливіших занять. Бо Бог, творячи людину, звичайно, не бажав, щоб вона залишалася пустою і нерухомою, але щоб вона була діяльною, в чому їй повинно. І в раю наказав Він Адаму обробляти його і зберігати (Бут. 2:15) (хоча з цими словами з'єднане і вище значення, але вони і за їхнім змістом гідні ревнощів і старанності); після вигнання звідти Він визначив йому в поті чола їсти хліб (Бут. 3:19). А що сказане Адаму сказано всім, хто народився від нього, це випливає з наступного: і смерть Бог визначив у покарання Адаму, сказавши: порох ти і в порох вернешся (там же), але всі народилися від нього стали, подібно до нього, учасниками цього лиха. Тому не повинно робити нововведень всупереч природі та статутам Благодійника природи, але, їх тримаючись, треба зберігати тіло діяльним, ніколи не слабшає від непомірності (5). Насамперед треба вправлятися у помірності, яка служить надійним сторожем цнотливості, і вождеві – розуму – не дозволяти пориватися туди і сюди. Як вода, замкнена в трубах, не маючи можливості розливатись у сторони під гнітючою її силою, прагне прямо вгору, так і розум людський, коли помірність, подібно до вузької труби, звідусіль стискає його, не маючи випадків до розсіювання, за якістю своєї рухливості піднесеться до бажання предметів піднесення. Бо йому неможливо коли-небудь зупинитися, отримавши від Творця природу, призначену до невпинного руху; і якщо перешкоджають йому прямувати до чогось суєтного, то, звичайно, неможливо для нього не йти прямо до істини. А стриманість думаємо визначити так, що вона є не одна стриманість себе від їстів (бо в цьому встигали багато і з еллінських філософів), але переважно стриманість від поневіряння очей. Бо яка користь, якщо, утримуючись від страв, пожираєш очима пожадливість перелюбу чи вухами охоче вислуховуєш суєтні й диявольські промови? Немає користі утримуватися від їстів, але не утримуватися від хизування, зверхності, суєтної слави і всякої пристрасті. Або що користі спостерігати помірність у завтраках і не утримуватися від лукавих і суєтних помислів? (5) Що необхідний закон стриманості – ясно, по-перше, з того, що апостол зараховує стриманість до плодів духовних (див. Гал. 5:23); потім з того, що апостол помірності приписує успіх у непорочності служіння, коли каже: у працях, у чуванні, у постах, у чистоті (2Кор. 6:5, 6), і в іншому місці: у праці та в виснаженні, часто в чуванні, в голоді та спразі, часто в пості (1Кор. 2:7). утримуються від усього (1Кор. 9:25). Та й умертвіння, і поневолення плоті нічим не виробляється так успішно, як помірністю, тому що кипучість юності і невгамовність у прагненнях, як би деякою вуздечкою, утримуються помірністю. Непристойна дурню пишність, за Соломоном (Припов. 19:10); а що нерозумніше відданої задоволенням плоті і юності, що кружляє? Тому апостол каже: піклування про тіло не перетворюйте на похоті (Рим. 13:14); і: сластолюбна живцем померла (1Тим. 5:6). І приклад розкоші багатія доводить нам необхідність помірності, щоб інакше не почути того ж, що почув Богач: ти отримав уже добре твоє в житті твоїм (Лк. 16:25). А як страшна нестримність, це показав і апостол, зарахувавши її до відмінних властивостей відступу і сказавши: в останні дні настануть тяжкі часи. Бо люди будуть самолюбні, і перерахувавши багато видів пороку, додав він: наклепники, нестримні (2Тим. 3:1–3). І Ісав, як у найбільшій вазі, звинувачений у нестримності, бо за одну страву віддав право первородства. І перший переслух трапився з людиною від нестримності. Все ж таки святі мають свідчення про свою помірність. Все життя святих і блаженних людей і приклад самого Господа у пришестя Його в тілі зобов'язують нас до нього. Мойсей за допомогою довготривалого перебування в пості та молитві прийняв закон і чув дієслова Божі, як би, каже, говорив хтось з другом своїм (Вих. 33:11). Ілля тоді удостоєний зору Божого, коли і він досяг у рівну міру помірності. А що Данило? Коли досягнув надзвичайних видінь? Чи не по двадцятому дні посту? Як три юнаки погасили силу вогненну? Чи не помірністю? І в Іоанна весь напрямок життя визначено помірністю. Їм і Господь почав своє явище (5). Помірністю ж називаємо, звичайно, не досконале утримання себе від їжі (це буде насильницьким руйнуванням життя), але утримання себе від солодощів, що ведеться при скиненні плотського мудрування з благочестивою метою. Взагалі ніж для тих, хто живе в пристрастях насолода бажано, в тому, що утворюється в благочестя, необхідне помірність. Подвиг помірності стосується не одного задоволення від страв, але тягнеться на всяке усунення перешкоджаючого. Тому в точності поміркований не буде над утробою отримувати перемогу і в той же час поступатися її славою людською; не буде долати ганебну хіть і в той же час поневірятися багатством або іншим якимось неблагородним прихильністю, наприклад, гнівом, смутком і всім тим, чим зазвичай поневолюються душі неосвічені. Бо що вбачаємо в усіх заповідях, а саме, що вони одна за іншою тримаються і неможливо процвітати в одній окремо від іншої, те ж саме вбачається в помірності. Поміркований у міркуванні майна виконує євангельську міру неуважливості; утримується від роздратування і гніву – не гнівливий. Суворий закон стриманості призначає міру мови, межі – очам, недопитливе слухання – вухам. Хто не залишається в цих межах, той нестримний і свавільний. Чи бачиш, як біля цієї однієї заповіді всі, як у хоровод, одна за іншою тримаються? (5) Хто вищий за будь-яку пристрасть, не дозволяє собі ніякого роздратування, виробленого задоволенням, але твердо і неослабно уникає будь-якої шкідливої насолоди, той досконалий утримувач, і така людина, як очевидно, вільна від всякого гріха. А іноді треба утримуватися навіть від дозволеного і необхідного для життя, коли стриманість має на увазі користь братів наших. Так апостол каже: якщо їжа спокушає брата мого, не буду їсти м'яса повік (1Кор. 8:13), і маючи право жити від Євангелії, він не мав права, щоб не поставити якоїсь перешкоди Євангелію Христову (1Кор. 9:14, 12). Отже, помірність є винищення гріха, відчуження від пристрастей, умертвіння тіла навіть до самих природних відчуттів і побажань – початок духовного життя, подавач вічних благ, що знищує в собі жало сластолюбства, тому що велика приманка до зла є сластолюбство, заради якого всього ми, люди, у смерть. Тому, кого не схиляє себе і не розніжує сластолюбство, той через помірність досяг успіху зовсім уникнути гріхів. А якщо уникнув більшої частини і переважає один, то він ще не утримувач, так само як і не здоровий той, кого турбує одна тілесна неміч, і не вільний той, над ким є хоч один який би там не був Пан. Інші чесноти, що здійснюються потай, рідко стають відомими людям, але помірність робить помітним поміркованого при самій з ним зустрічі. Бо як борця відрізняють повнота і доброцвітність тіла, так сухість тіла і блідість, що походить від стриманості, доводять про християнина, що він справді бореться в заповідях Христових, в немочі тіла переборюючи свого ворога і виявляючи силу в подвигах благочестя, за сказаним: 12. Скільки користі бачити тільки утримувача, який ледь і злегка торкається необхідного для життя, ніби здійснює тяжке служіння природі, нудьгує часом, що вживається на це, і одразу тікає з-за столу до зайняття справами! Думаю, що душу не звиклого утримувати черево не може жодне слово так торкнутися і привести до виправлення, як одна зустріч з поміркованим. І це, здається, означає їсти і пити на славу Божу (див. 1Кор. 10:31), так щоб і за трапезою світилися добрі діла наші до прославлення Отця нашого, що на небесах (див. Мт. 5:16) (5). Помірність показує, що людина померла з Христом і умертвила уди свої, земні члени (Кол. 3:5). І ми знаємо, що воно є матір'ю цнотливості, постачання здоров'я і досить усуває перешкоди до плодоношення добрих діл про Христа: оскільки, за словом Господнім, печалі віку цього, задоволення життя та інші бажання заглушають слово, і воно буває безплідним (Мф. 13:2). Від нього тікають і демони, як навчив нас сам Господь, що цей же рід виганяється лише молитвою та постом (Мт. 17:21) (5). У душевних недугах одна міра помірності – досконале відчуження від усього, що веде до згубного задоволення. А в міркуванні страв як у кожного своя є потреба, різна відповідно до віку, занять і стану тіла, так міра та спосіб вживання різні. Тому неможливо підвести під одне правило всіх, хто перебуває в училищі благочестя (5). Вам може бути цікаво: