Вожделение

Ktokolwiek używa pożądliwej mocy duszy do cieszenia się przyjemnościami cielesnymi i nieczystymi, jest podły i niepohamowany; lecz ten, kto zamienił je w miłość Bożą i pragnienie wiecznych błogosławieństw, jest godny naśladowania i błogosławiony (1). · Jak wykorzenić w sobie pasję złego pożądania? · Żarliwe pragnienie pełnienia woli Bożej, podobne do tego, które odkrył w sobie, gdy powiedział: sądy Pana są prawdziwe, wszystkie razem wzięte są sprawiedliwe, bardziej pożądane niż złoto i drogie kamienie i słodsze niż miód i plaster miodu (Ps. 19:10, 11). Pragnienie tego, co najlepsze, gdy jest możliwość i moc cieszenia się tym, czego się pragnie, jak nauczali święci ojcowie, zawsze zmusza do zaniedbywania i brzydzenia się tym, co mniej ważne, a tym bardziej tym, co złe i haniebne (5). Ci, którzy zajmują się sprawami wojskowymi, ci, którzy angażują się w ćwiczenia fizyczne, mają tendencję do wzmacniania swojego ciała obfitością pożywienia, aby z większą siłą podjąć pracę; ale kto nie walczy z ciałem i krwią, ale z księstwami, z władzami, z władcami ciemności tego świata, z duchami niegodziwości (Efez. 6:12), wówczas konieczne jest przygotowanie się do tego wyczynu poprzez wstrzemięźliwość i post. Bo olej namaszcza wojownika, a post wzmacnia ascetę pobożności. Dlatego ile odejmiecie ciału, oddasz duszy, aby mogła promieniować duchowym zdrowiem; ponieważ nie siłą ciała, ale stałością duszy i cierpliwością w smutku osiąga się zwycięstwo nad niewidzialnymi wrogami (1). Konieczne jest także pokonanie brzucha, gdyż trening brzucha to powściąganie namiętności, a powstrzymywanie namiętności to spokój i cisza duszy, a cisza duchowa jest najbardziej produktywnym źródłem cnót. Najlepsza wstrzemięźliwość macicy to taka, która u każdego jest proporcjonalna do siły ciała. Innym bowiem zwiększone cierpienie nie wydawało się godne pożałowania i wydawało się bardziej relaksem niż pracą, ze względu na twardość i sztywność ich ciała oraz siły. Ale to, co dla takich ludzi było tolerowane, dla innych było przyczyną niebezpieczeństwa. Można bowiem znaleźć tyle samo różnic między jednym ciałem a drugim, jak między miedzią a żelazem, drzewami i krzewami. Dlatego abstynencję należy wybrać stosownie do siły każdego z nich. Zatem cnoty pełnione przez jedną duszę są jednakowo przypisane każdemu. Są to: łagodność, skromność, pokora, życzliwość, miłość braterska, prostoduszność, umiłowanie prawdy, współczucie, uprzejmość, filantropia. Cnoty te nazywane są przede wszystkim duchowymi, gdyż ciało nie przyczynia się już do duszy w ich zdobywaniu i doskonaleniu, a jedynie służy jej jako miejsce spotkań, gdzie dusza omawia te cnoty. Wstrzemięźliwość każdego powinna być ustalana według jego sił cielesnych, aby nie poprzestawać na tym, co jest poniżej sił danej osoby, i nie rozciągać się na to, co przekracza siły. I myślę, że trzeba na to zwrócić uwagę, aby przez nadmierną abstynencję osłabić siły organizmu, a nie sprawić, że będzie on leniwy i nieaktywny do najważniejszych czynności. Bóg bowiem, tworząc człowieka, oczywiście nie chciał, aby pozostawał on bezczynny i nieruchomy, lecz aby był aktywny w tym, co powinien. A w raju nakazał Adamowi, aby ją uprawiał i zachowywał (Rdz 2,15) (choć słowa te mają wyższe znaczenie, ale w swoim własnym znaczeniu są godne zazdrości i gorliwości); po wygnaniu stamtąd postanowił, że będzie jadł chleb w pocie czoła (Rdz 3,19). A to, co powiedziano Adamowi, powiedziano wszystkim, którzy się z niego narodzili, jasno wynika z następującego faktu: i Bóg ustalił śmierć jako karę dla Adama, mówiąc: prochem jesteś i w proch się obrócisz (tamże), ale wszyscy, którzy się z niego narodzili, stali się, podobnie jak on, uczestnikami tej katastrofy. Nie należy zatem wprowadzać innowacji sprzecznych z naturą i przepisami Dobroczyńcy natury, lecz stosując się do nich należy utrzymywać organizm w aktywności, nie słabnąc nigdy z nieumiarkowania (5). Przede wszystkim trzeba praktykować abstynencję, która służy jako niezawodny strażnik czystości i nie pozwalać przywódcy – umysłowi – spieszyć się tu i tam. Tak jak woda zamknięta w rurach, nie mogąc rozlać się na boki pod swą przytłaczającą siłą, kieruje się prosto w górę, tak umysł ludzki, gdy wstrzemięźliwość jak wąska rura uciska ją zewsząd, nie mając możliwości rozproszenia, z natury swojej ruchliwości wzniesie się do pragnienia wzniosłych przedmiotów. Nie jest bowiem możliwe, aby kiedykolwiek przestał, otrzymawszy od Stwórcy naturę przeznaczoną do nieustannego ruchu; a jeśli powstrzymują go od dążenia do czegokolwiek próżnego, to oczywiście nie jest możliwe, aby nie poszedł prosto do prawdy. I myślimy o zdefiniowaniu wstrzemięźliwości w taki sposób, aby nie była to tylko wstrzemięźliwość od jedzenia (bo wielu greckim filozofom się to udało), ale przede wszystkim wstrzemięźliwość od błądzenia oczami. Bo cóż z tego, jeśli powstrzymując się od jedzenia, oczami pożeracie pożądliwość rozpusty lub chętnie słuchacie uszami próżnej i diabelskiej mowy? Nie ma żadnej korzyści z powstrzymywania się od jedzenia, ale nie z powstrzymywania się od arogancji, arogancji, próżnej chwały i wszelkich namiętności. Albo jaka jest korzyść z zachowywania wstrzemięźliwości w jedzeniu i nie powstrzymywania się od złych i próżnych myśli? (5) Konieczność prawa wstrzemięźliwości wynika po pierwsze z faktu, że apostoł zalicza wstrzemięźliwość do owoców duchowych (por. Ga 5,23); następnie z faktu, że apostoł przypisuje wstrzemięźliwości powodzenie w integralnej służbie, gdy mówi: w pracy, w czuwaniu, w poście, w czystości (2 Kor. 6:5, 6), a gdzie indziej: w pracy i wyczerpaniu, często w czuwaniu, w głodzie i pragnieniu, często w poście (2 Kor. 11:27), i znowu: Wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego (1 Kor. 9:25). A umartwienia i zniewolenia ciała nie da się osiągnąć tak skutecznie niczym przez wstrzemięźliwość, gdyż wstrzemięźliwość młodości i niezłomność dążeń niczym uzdę powstrzymuje. Według Salomona pompa nie przystoi głupcowi (Przysłów 19:10); a co jest bardziej nierozsądnego niż ciało oddane przyjemnościom i wirującej młodości? Dlatego apostoł mówi: trosk cielesnych nie zamieniajcie w pożądliwości (Rz 13,14); i: pożądliwy umarł żywcem (1 Tym. 5:6). A przykład luksusu bogacza pokazuje nam potrzebę wstrzemięźliwości, abyśmy w przeciwnym razie nie usłyszeli tego, co usłyszał bogacz: dobra już otrzymałeś w swoim życiu (Łk 16,25). A jak straszliwa jest niewstrzemięźliwość, pokazał to także apostoł, zaliczając ją do charakterystycznych właściwości apostazji i mówiąc: w dniach ostatecznych nastaną trudne czasy. Ludzie będą bowiem samolubni i wymieniwszy wiele rodzajów występków, dodał: oszczercy, niepowściągliwi (2 Tym. 3:1-3). A Ezawa, jako o największą wadę, oskarża się o niewstrzemięźliwość, bo za jeden posiłek oddał swoje pierworodztwo. A pierwsze nieposłuszeństwo przydarzyło się człowiekowi z powodu niewstrzemięźliwości. Jednak wszyscy święci mają świadectwo swojej wstrzemięźliwości. Zobowiązuje nas do tego całe życie świętych i błogosławionych oraz przykład samego Pana przy Jego przyjściu w ciele. Mojżesz przy pomocy długotrwałego postu i modlitwy przyjął prawo i usłyszał słowa Boże, jakby mówił do swego przyjaciela (Wj 33,11). Eliasz został następnie zaszczycony widokiem Boga, gdy również osiągnął taki sam stopień wstrzemięźliwości. A co z Danielem? Kiedy osiągnąłeś niezwykłe wizje? Czyż nie jest to dwudziesty dzień postu? Jak trzej młodzieńcy zgasili ognistą moc? Czy to nie jest abstynencja? A dla Jana cały kierunek życia wyznacza abstynencja. Do nich Pan zaczął się pojawiać (5). Wstrzemięźliwością nie nazywamy oczywiście całkowitą abstynencją od jedzenia (byłoby to gwałtownym zniszczeniem życia), ale powstrzymywaniem się od słodyczy, co jest dopuszczalne przy obalaniu cielesnej mądrości dla pobożnego celu. Ogólnie rzecz biorąc, choć ci, którzy żyją namiętnościami, pożądają przyjemności, wstrzemięźliwość jest konieczna w przypadku tych, którzy są wyszkoleni w pobożności. Wyczyn abstynencji nie dotyczy tylko przyjemności jedzenia, ale rozciąga się na wszelkie eliminacje przeszkód. Dlatego też ten, kto zachowuje całkowitą abstynencję, nie odniesie zwycięstwa nad brzuchem i jednocześnie nie podda się ludzkiej chwale; nie przezwycięży haniebnej żądzy i jednocześnie nie da się zniewolić bogactwem lub innym niegodziwym usposobieniem, na przykład złością, smutkiem i tym wszystkim, czym zwykle zniewolone są nieświadome dusze. Bo to, co widzimy we wszystkich przykazaniach, a mianowicie, że trzymają się jednego drugiego i nie da się osiągnąć sukcesu w jednym oddzielnym od drugiego, to samo widać zwłaszcza w wstrzemięźliwości. Kto wstrzymuje się od rozważania własności, spełnia ewangeliczną miarę niepożądliwości; ten, kto powstrzymuje się od irytacji i gniewu, nie jest zły. Surowe prawo wstrzemięźliwości wyznacza miarę językowi, granice oczom, niekwestionowany słuch uszom. Kto nie pozostaje w tych granicach, jest nieumiarkowany i samowolny. Czy widzicie, jak wokół tego jednego przykazania wszyscy, jak w okrągłym tańcu, lgną do siebie? (5) Kto jest ponad wszelką pasją i nie pozwala sobie na irytację przyjemnościami, ale stanowczo i niestrudzenie stroni od wszelkich przyjemności szkodliwych, jest doskonałym abstynentem i taki człowiek jest oczywiście wolny od wszelkiego grzechu. A czasami trzeba powstrzymać się nawet od tego, co jest dozwolone i konieczne do życia, gdy wstrzemięźliwość ma na celu dobro naszych braci. Dlatego apostoł mówi: jeśli pokarm gorszy mojego brata, mięsa nie będę jadł na zawsze (1 Kor. 8:13), a mając prawo żyć według ewangelii, nie skorzystał z tego prawa, aby nie stawiać przeszkód ewangelii Chrystusa (1 Kor. 9:14, 12). Wstrzemięźliwość to więc wyniszczenie grzechu, wyobcowanie od namiętności, umartwienie ciała aż do najbardziej naturalnych doznań i pragnień – początek życia duchowego, dawca wiecznych błogosławieństw, zniszczenie w sobie żądła pożądliwości, gdyż wielką przynętą na zło jest pożądliwość, przez którą my, ludzie, jesteśmy najbardziej podatni na grzech, przez który każda dusza, jak mleko, wciągana jest w śmierć. Zatem temu, kto nie ulega przypodobaniu i osłabieniu zmysłowości, udało się całkowicie uniknąć grzechów poprzez wstrzemięźliwość. A jeśli uszedł z tego większości i jest przez jednego zdominowany, to nie jest jeszcze abstynentem, tak jak ten, którego dokucza jedna niemoc cielesna, nie jest zdrowy, i ten, nad którym jest przynajmniej jeden Mistrz, nie jest wolny. Inne cnoty spełniane w tajemnicy rzadko są ujawniane ludziom, ale wstrzemięźliwość sprawia, że ​​abstynent staje się zauważalny, gdy się go spotyka. Bo tak jak zapaśnik wyróżnia się pełnią i dobrą barwą ciała, tak suchość ciała i bladość wynikająca z wstrzemięźliwości świadczą o chrześcijaninie, że rzeczywiście stara się przestrzegać przykazań Chrystusa, pokonując wroga w słabości ciała i okazując siłę w wyczynach pobożności, zgodnie z tym, co powiedziano: gdy jestem słaby, wtedy jestem mocny (2 Kor. 12:10). Jakże pożyteczny jest widok tylko abstynenta, który ledwo dotyka artykułów pierwszej potrzeby, jakby pełnił trudną służbę naturze, nudzi się spędzonym na tym czasem i natychmiast ucieka od stołu, aby zająć się sprawami! Myślę, że żadne słowo nie jest w stanie poruszyć duszy kogoś, kto nie jest przyzwyczajony do abstynencji i nie doprowadzić do korekty, tak jak jedno spotkanie z kimś, kto jest abstynentem. A to, jak się wydaje, oznacza jedzenie i picie na chwałę Bożą (por. 1 Kor. 10:31), aby podczas posiłku nasze dobre uczynki jaśniały na chwałę naszego Ojca w niebie (por. Mt 5:16) (5). Wstrzemięźliwość pokazuje, że człowiek umarł z Chrystusem i uśmiercił swoje ziemskie członki (Kol. 3:5). I wiemy, że jest matką czystości, strażniczką zdrowia i w wystarczającym stopniu usuwa przeszkody w realizacji dobrych uczynków w Chrystusie, gdyż według słowa Pana smutki tego wieku, przyjemności życia i inne pożądliwości zagłuszają słowo i staje się ono bezowocne (Mt 13,22). Uciekają przed nim także demony, jak nauczył nas sam Pan, że tę samą rasę można wypędzić jedynie modlitwą i postem (Mt 17,21) (5). W przypadku chorób umysłowych jedną z miar abstynencji jest całkowite wyobcowanie od wszystkiego, co prowadzi do szkodliwych przyjemności. A w dyskusji o jedzeniu, tak jak każdy ma swoje potrzeby, różniące się w zależności od wieku, zawodu i stanu organizmu, tak też inna jest miara i sposób spożycia. Niemożliwe jest zatem podporządkowanie wszystkich w szkole pobożności jednej regule (5). Może zainteresuje Cię: