Богатство
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Пізнай, людина, що дарувала. Згадай себе самого, хто ти, до чого приставлений, від Кого отримав це [багатство], за що відданий перевагу багатьом. Ти служитель благого Бога; приставник подібних до тебе рабів: не думай, що все приготовлене для твого утроби; про те, що в тебе в руках, міркуй як про чуже. Воно не довго повеселить тебе, потім втече і зникне; але в тебе вимагатимуть суворого звіту. А ти все тримаєш під замком, за дверима і запорами, і, доклавши печатки, не спиш від турбот, і роздумуєш сам із собою, слухаючись божевільного радника – себе самого (1).
Наслідуй землі, людина: приноси плоди, як вона, щоб не виявитися тобі гіршою за неживу (землю). Вона зростила плоди не для своєї насолоди, але на служіння тобі. А ти, якщо й явиш плід благодійництва, то збереш його сам собі; тому що благодійність добрих справ повертається до тих, хто дає. Подав ти голодному? І подане тобою повертається до тебе зі збільшенням. Як хлібне зерно, впавши в землю, перетворюється на прибуток того, хто кинув, так хліб, повалений жадібному, згодом приносить стократну користь. Тому кінець землеробства нехай буде для тебе початком небесного сіяння; бо сказано: сійте собі в правду (Ос. 10:12).
Навіщо ж ти турбуєшся? Навіщо мучиш себе, посилюючись укласти багатство своє в глину та цеглу? Добре ім'я краще великого багатства (Припов. 22:1). А якщо поважаєш гроші за честь, яку отримуємо заради них, то дивися, наскільки вигідніше в міркуванні слави іменуватися батьком тисяч дітей, ніж мати в гаманці тисячі монет. Гроші, і не хоч, залишиш тут, а славу добрих діл принесеш із собою до Господа, коли перед загальним Суддею оточить тебе цілий народ, і будуть іменувати своїм годувальником, благодійником і приписуватимуть тобі всі імена людинолюбства. Чи не бачиш, що на видовищах заради короткочасної пошани, заради народних криків і оплесків витрачають багатство на борців, на блазнів і на людей, що борються зі звірами, на яких інший погинався б і глянути? А ти скупий на витрати, коли можеш досягти такої слави! Хвалитиме Бог, радіти будуть Ангели, ублажатимуть всі люди, скільки їх не було від створення світу. Вічна слава, вінець правди, Царство Небесне будуть тобі нагородою за добре розпорядження цим тлінним майном.
Але ти ні про що не піклуєшся; намагаючись про сьогодення, зневажаєш чаю. Отже, признач багатство на різні вживання, поставляючи пишноту і славу у витратах нужденних. Нехай і про тебе буде сказано: він розпустив: дав убогим, правда його перебуває у віки віку (Пс. 111:9). Не дорожись, підвищуючи ціну під час потреби; не чекай убогості в хлібі, щоб відчинити свої житниці, бо хто тримає в себе хліб, того кляне народ (Припов. 11:26). Не чекай голоду для золота, ні загальної убогості для власного розмаїття. Не корчемуй 9 людськими лихами; Божого гніву не звертай у випадок до множення у себе грошей. Чи не роздирай ран у тих, які биті бичами (1).
Послухайте мене і, відчинивши всі двері своїх скарбниць, дайте багатству безперешкодний вихід; ніби великій річці, яка через тисячі проток зрошує багатоплідну землю, дайте і ви багатству різними шляхами вливатись у будинки бідних! У колодязях, через вичерпування, вода стає кращою; а якщо колодязі запущені, то вода в них загниває, - і застій багатства некорисний, а рух його та переходження з рук в руки загальнокорисний і плодоносний. Скільки похвал від облагодійлених! І ти не зневажай їх. Яка нагорода від праведного Судді! І ти не сумнівайся в ній.
Усюди нехай буде перед тобою приклад засудженого багатія (див. Лк. 12:16–20 ), який, охороняючи сьогодення, турбуючись про очікуване і не знаючи, чи проживе завтра, сьогодні вже грішить і на завтрашній день (1).
Не заради одягу і не заради їжі багатьом бажано багатство; навпаки, диявол придумав якийсь хитрий спосіб доставляти багатим тисячі випадків до витрат; тому вони домагаються зайвого і марного, як чогось необхідного - і всього їм мало на витрати, що вигадуються ними. Поділяють багатство на потребу сьогодення і на потребу майбутню: частину відкладають собі та частина дітям; Потім і це ділять покриття різних витрат. Послухай, які у них розпорядження: ця частина, кажуть, піде у вжиток, а ця відкладеться в запас; і частина, призначена для покриття потреб, нехай перевищить межі необхідності; ось це послужить на домашні витрати, а це відокремиться на те, щоб показати себе людям; цього стане на пишність у дорозі, а це зробить, щоб і сидячи вдома, жити світло і знатно. А мені залишається тільки дивуватися такій вигадці надмірностей. У них тисячі колісниць: на одних возять всякий мотлох, на інших, покритих золотом і сріблом, їздять самі.
У них безліч коней, і вони, як люди, ведуть родоводи за родовитістю батьків: одні возять їх під час прогулянки містом, інші беруть участь з ними на полюванні, інші об'їжджені для дороги. Вузди, попруги, хомути – всі срібні, всі обсипані золотом; попони з багряниці прикрашають коней, як наречених. Вони мають безліч мулів, розділених за кольором; візники їх змінюють один одного, одні попереду, інші ззаду. У них безліч інших домашніх слуг, щоб стало для пишності всякого роду: управителі, ключниці, землероби, навчені всякому ремеслу, і необхідному, і винайденому для насолоди і розкоші, кухарі, хлібники, виночерпії, мисливці, скульптори, живописці, засновники задоволень всякого роду. У них стада верблюдів, що перевозять тяжкості, то пасуться, табуни коней, гурти бугаїв, овець і свиней; за них свої пастухи; у них своя земля, достатня для прогодування всього цього (худоби) і ще примножує багатство одержуваними з неї доходами. У них лазні у місті, лазні на дачах.
Будинки сяють мармурами всякого роду – один із фригійського каменю, інший із лакедемонської чи фессалійської плити; і одні будинки зігрівають узимку, інші прохолоджують улітку; підлога поцяткована різнокольоровим камінням, стелі визолочені; де немає по стінах мармуру, там оздоблено мальовничими квітами. А коли, по розділі на незліченні витрати, багатство залишається ще надміру, його кладуть у землю, бережуть у таємних місцях, бо майбутнє невідоме, як би нас не спіткали якісь несподівані потреби.
Точно невідомо, чи матимеш потребу в заритому золоті, але не невідомо покарання за нелюдські звичаї. Коли при незліченних вигадках ти не міг розточити багатства, тоді приховав його в землю. Страшне ж божевілля - копатися в землі, поки золото ще в рудокопні, а коли звідти вийнято, знову ховати в землі!
А потім, гадаю, буває і те, що, зариваючи багатство, зариваєш із ним разом і серце. Бо сказано: де скарб твій, там … і серце (Мт. 6:21). Тому заповіді і тяжкі (для подібних людей); бо вони роблять собі життя й у життя вже тим, що зайняті марними витратами.
І мені здається, що пристрасть цього юнака і подібних йому схожа на те, якби якийсь мандрівник при сильному бажанні побачити місто, невтомно дійшовши до самого цього міста, потім зупинився б у якомусь готелі під міськими стінами по лінощі зробити невеликий перехід, звертаючи в ніщо передує працю і позбавляючи себе можливості бачити краси. Такі й ті, які роблять, щоправда, зробити інше, але не погоджуються відмовитися від свого маєтку. Знаю багатьох, які постять, моляться, зітхають, надають всяке збиткове благоговіння, але не дають жодного обола тісним потребою. Яка ж для них користь від інших чеснот? Їх не сприймає Царство Боже. Тому сказано: зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Небесне (Лк. 18:25).
Але хоча вирок такий зрозумілий і той, хто вирік, не брехливий, однак переконаних небагато. Кажуть: «Як же житимемо, залишивши все? Який вид набуде життя, якщо всі продаватимуть, все відмовлятимуться від маєтку?» (див. Лк. 18:22). Не питай у мене розуміння Владичних заповідей; Законодавець знає, як із законом поставити у відповідність та можливість (його виконання). А в тебе відчувається серце, як би на терезах, куди воно похило, чи до справжнього життя, чи до справжніх насолод. Ті, хто міркують здорово, повинні триматися тієї думки, що багатство можемо вживати як приставники, а не як такі, що мають право їм насолоджуватися. І ті, хто відмовляється від нього, повинні радіти, як ті, що поступаються чужим, а не засмучуватися, як ті, що втрачають власність. Навіщо ж сумуєш? Для чого ремствуєш у душі, чуючи: продай маєток твій (Мт. 19:31)? Якби воно пішло за тобою навіть у майбутнє життя, і тоді не належало б так до нього пристрашуватися, бо воно затьмарюється тамтешніми почестями. А якщо необхідно йому залишитися тут, то чому ж не продати його і не взяти туди з собою прибутку, що виручений від нього?
Але ти, віддаючи золото і купуючи коня, не сумуєш, а поступаючись тлінним і одержуючи замість Небесного Царства, проливаєш сльози, відмовляєш прохачому, зрікаєшся милостині, вигадуючи тисячі прийменників до витрат. Що відповідатимеш Судді – ти, що одягаєш тканинами стіни, а не одягнеш людину; прибираєш коней, а байдуже дивишся на брата, одягненого гидко; даєш гнити пшениці, а не живиш пожадливих; зариваєш у землю золото, а утиснутого залишаєш поза увагою?
А якщо й співмешканка твоя – жінка багатолюбна, то подвійна хвороба. І забаганки вона спалахує, і сластолюбство збільшує, і дратує суєтні побажання, придумуючи якісь камені - перли, смарагди, яхонти, вживаючи золото, то коване, то ткане, і посилюючи хворобу дурощами всякого роду, тому що не між роботою та цими справами займаються. І тисячі якихось пестників, догоджаючи їхнім побажанням, наводять барвників, срібників, світоварів, ткачів, набійників. Ні на хвилину не дає зітхнути чоловікові, мучичи його невпинними своїми наказами. На задоволення жіночих побажань стане ніякого багатства, хоча воно текло річками; коли їм захочеться мати у себе миро, що привозиться від варварів, як масло з ринку, морські квіти, раковини, морське перо, і в більшій ще кількості, ніж овечу вовну. А золото, служачи оправою дорогоцінного каміння, складає в них убір то на чолі, то на шиї, то в поясах або ковує собою руки і ноги.
Бо златолюбним жінкам приємно носити на руках пута, аби тільки ковувало їхнє золото. Тому коли подбати про душу людині, яка слугує жіночим побажанням? Як від бур та негод тонуть неміцні кораблі, так від худих нахилів дружин гинуть немічні душі їхніх співмешканців. А багатство, що розточується на стільки предметів і чоловіком, і дружиною, які перевершують один одного у винаході суєтних витрат, природно не має вже жодного випадку перейти до сторонніх. Якщо чуєш: продай маєток твій і роздай жебракам, щоб мати напуття до вічного блаженства, – відходиш із смутком. Якщо ж скажуть: віддай гроші жінкам, що розкошують, віддай каменярам, столярам, мозаїкам, живописцям, – ти радієш, як той, хто купує щось дорогоцінне грошей (1).
Придивися, людина, в природу багатства. Що тебе дивує так у золоті? Золото - камінь, срібло - камінь, перли - камінь, камінь і всяке каміння: хризоліт, берил, агат, яхонт, аметист, яшма. Це квіти багатства, частину їх кладеш ти в скритність, найпрозоріше каміння покриваючи темрявою, а частину носиш на собі, марнославившись блиском цих коштовностей. Скажи: яка тобі користь крутити руку, блискучу камінням? Чи не соромно тобі, подібно до жінок під час вагітності, примхливо бажати каміння? Як вони глинуть каміння, так і ти жадібний до цього кольорового каміння, розшукуючи сардоніксів, яшми, аметистів. Який любитель нарядів міг додати хоча б один день свого життя? Чи шкодувала когось смерть заради багатства? Чи минула кого хвороба заради грошей? Чи довго золоту бути силами для душ, удій 10 смерті, приманкою гріха? Чи довго багатство служити приводом до війн, через яку кують зброю, вишукують мечі? Заради нього рідні не знають природних зв'язків, брати дивляться один на одного вбивством. Заради багатства пустелі живлять у собі вбивць, море – розбійників, міста – ябідників.
Хто батько брехні? Хто винуватець хибних підписів?
Хто породив клятвозлочин? Чи не багатство? Чи не старання про багатство? Що з вами діється, люди? Хто вашу власність звернув у засіб ловити вас? Маєток дано вам у посібник життя, а не в напуття до зла, на спокутування душі, а не в привід до загибелі.
«Але багатство необхідне для дітей». Це пристойний привід залюбки; посилаєтеся на дітей, а задовольняєте власному серцю. Чи не вини безневинного; у нього є Владика, свій Домобудівник; від іншого отримав він життя, від Нього чекає коштів на життя. Хіба не для одружених написані Євангелія? Якщо хочеш бути досконалим... продай маєток твій і роздай жебракам (Мт. 19:21). Коли ж у Господа просив ти благочедя, коли молився, щоб бути тобі батьком дітей, додав у молитвах це: дай мені дітей, щоб послухати 11 заповіді Твої; дай мені дітей, щоб не досягти Царства Небесного? Хто ж буде поручителем за волю сина, що він вживе це як слід? Багатство багатьом послужило до розпусти. Чи не чуєш, що каже Еклезіаст: бачив я недуга велика і страшна: багатство, що зберігається володарем його на шкоду йому (Еккл. 5:12); і ще: повинен залишити його людині, яка буде після мене. І хто знає: чи мудрий буде він, чи дурний? (Еккл. 2:18, 19).
Отже, дивися, щоб тобі, з багатьма працями зібравши багатство, не приготувати для інших засоби для гріхів і потім не понести подвійного покарання: і за те, що сам робив неправду, і за те, що іншого до того забезпечив засобами. Чи душа не ближче тобі всіх дітей? Чи не в найближчому вона з тобою якості, ніж все інше? Їй першою дай найкращу частину спадщини, їй достав багаті кошти до життя і тоді вже діли маєток дітям. Діти, і нічого не наслідувавши від батьків, нерідко наживали собі вдома; але хто змилосердиться над душею, якщо вона тобою залишена?
Досі сказане було казано батькам. Бездітні ж яку представляють нам слушну причину ощадливості? «Не продаю маєтку, не даю жебракам через необхідні потреби в житті!» Отже, не Господь твій Вчитель; не євангелія є правилом для твого життя. Але сам ти даєш собі закони. Дивись, у яку небезпеку впадаєш, міркуючи так! Якщо Господь наказав нам це як необхідне, а ти відкидаєш як неможливе, то не інше стверджуєш, а те, що ти розумніший за Законодавця.
«Але насолодившись багатством упродовж усього життя, після смерті зроблю бідних спадкоємцями свого маєтку, письмово та в заповітах оголосивши їх володарями всього мого». Коли вже не будеш у колі людей, тоді станеш людинолюбним. Коли побачу тебе мерцем, тоді назву братолюбцем. Велика тобі подяка за щедролюбство, що, лежачи в гробниці і наважившись у землю, став щедрий на витрати і великодушний! Скажи мені, за який час вимагатимеш нагороди? Чи за час життя, чи за час після смерті? Але поки був ти живий, витрачав життя на задоволення, поринав у розкіш, тобі нестерпно було й подивитись на бідних; а у померлого яка діяльність? На яку винагороду мають право вчинки його? Покажи справи та вимагай відплати. Ніхто не торгує, коли торг скінчився; ніхто не увінчується, якщо прийшов після закінчення боротьби; ніхто не показує своєї мужності після лайки. Тому, як очевидно, і після життя неможливо стати благочестивим. Обіцяєшся робити благотворення чорнилом і на листі. А хто скаже тобі час відходу?
Хто доручиться, який буде рід смерті? Скільки людей було викрадено з життя у сильних нападах, тож від страждання не могли вимовити й одного слова? Як багатьох гарячка робила такими, що не володіють розумом? Навіщо ж чекаєш часу, коли, як часто трапляється, не будеш Господом своїх помислів? Глибока ніч, тяжка хвороба, а помічника нема; той, хто простягає задуми на спадщину, готовий, усе влаштував на свою користь, і твої наміри робить нездійсненними. Тоді, озирнувшись туди й сюди і бачачи оточуючу тебе порожнечу, відчуєш нарешті свою нерозсудливість, тоді відпочинеш про своє нерозуміння, що до такого часу відкладав ти виконання заповіді, коли й язик слабшає, і тремтяча рука тремтить вже від передсмертних здригань, і ні на твоїх тремтіння, ні на твоїх здригань волі. Та якщо й усе виразно написано і всяке слово окремо вимовлено, однієї вставленої літери достатньо, щоб змінити твоє розпорядження; один підроблений друк, два чи три неправедні свідки можуть передати всю спадщину іншим.
Навіщо ж обманюєш сам себе? Тепер погано розпоряджаєшся Багатством на тілесні насолоди, а згодом обіцяєш те, над чим уже не будеш Паном. Худо, як показало слово, твій намір. Поки живий, насолоджуватимуся задоволеннями, а вмираючи, виконаю заповідане. І тобі скаже Авраам: ти отримав уже добре твоє в житті твоїм (Лк. 16:25). Шлях вузький і тісний не сприймає тебе, який не склав із себе тягаря багатства; ти пішов, несучи його на собі, а не скинувши, як було тобі наказано. Під час життя себе самого ти вважав за краще заповіді, а після смерті і руйнації віддав перевагу заповіді ворогам; кажеш, щоб не дісталося такому, нехай візьме Господь. Чим же назвати це: чи помстою ворогам чи любов'ю до ближнього? Прочитай свій заповіт. «Хотілося б мені ще пожити та насолодитися своїм майном». Подяка смерті, а не тобі: якби ти був безсмертний, то не згадав би про заповіді. Не обманюйтесь: Бог лаймо не буває (Гал. 6:7). Мертве не приводиться до вівтаря: принеси жертву живу.
Хто приносить надлишки, не приймається; а ти, що залишилося надміру після цілого життя, то приносиш Благодійникові. Якщо залишками трапези не смієш пригощати знаменитих людей, то як же наважуєшся залишками умилостивляти Бога?
Бачите, багаті, кінець багатолюбства і перестаньте пристращатися до маєтку. Чим більше ти любиш багатство, тим більше нічого не залишай зі свого маєтку. Усі зверніть у свою власність; все бери із собою, не залишай багатства чужим. Може бути, що й домашні твої не зодягнуть тебе в останню прикрасу, але відмовлять у похованні, надаючи своє розташування вже спадкоємцям. Або ще стануть тоді розумувати до твоєї невигоди і скажуть: безглуздо вбирати мертвого і з великими витратами ховати нічого, що вже не відчуває. Чи не краще тим, хто залишився, одягатися в дорогий і блискучий одяг, ніж разом з мерцем гноювати багатоцінні шати? Яка користь у чудовому пам'ятнику, у багатому похованні, у безплідних витратах? Те, що залишилося, потрібно вжити на необхідне для життя. Ось що скажуть, щоб і тобі помститися за нестерпні твої вчинки, і твоїм маєтком послужити спадкоємцям. Тому попередньо здійсни над собою поховання; і прекрасне поховання – благочестя.
Відійди звідси, зодягнувшись у все; обрати багатство у свою власну прикрасу, май його при собі. Повір прекрасному Раднику, що полюбив тебе Христу, нас заради зубожіння, щоб ми збагатилися Його злиднями (2Кор. 8:9), що дав Себе для спасіння нас (1Тим. 2:6) (1).
Нехай покажуть читачі любові, що збирають до надлишку багатство, яка сила чи користь їхніх скарбів, якщо розгніваний Бог ще довше продовжить покарання 12 ! Незабаром жовтіші за золото зробляться ті, що збирають його, якщо не буде в них хліба, вчора і за день зневаженого за зручністю мати його в достатку. Уяви, що немає продавця, що хліба не стало в житницях. Яка тоді користь у важких мішках із грошима? Скажи мені: чи не разом із ними будеш закопаний у землю? Чи не земля золото? Чи не марне брехання 13 лежатиме біля бріння – тіла? Все придбав ти, але не маєш одного необхідного – можливості просочити себе самого. З усього твого багатства зроби хоча б одну хмару, придумай спосіб зробити кілька дощових крапель, спонукай землю до родючості, припини лихо своїм гордим і величним багатством.
Можливо, покличеш на допомогу когось із мужів благоговійних, щоб тобі своїми молитвами, як Ілля Фесвитянин, дарував полегшення лих людина бідна, що не має в себе ні власності, ні взуття, ні житла, ні теплого кута, ні інших посібників життя, прикритий одним хітоном, як Ілля стриманості. І якщо отримаєш допомогу, що проситься у такої людини, чи не посмієшся тоді над багатством, що вимагає багатьох турбот? Чи не плюнеш на золото? І срібло, яке раніше називав всесильним і прелюбним, чи не кинеш, як нечистоту, дізнавшись, що воно – слабкий помічник у злиднях? (1)
Якщо хтось давно вже уловлений: або прах багатства зібрав собі неправдою і розум пов'язав турботами про нього, або очорнив природу свою незгладимою поганою любощів, або сповнився іншими винами, то він, поки ще час, поки не дійшов до досконалої смерті, нехай складе з себе більшу частину тягаря, і, складе з себе більшу частину тягаря, і, складе з себе більшу частину тягар, і, складе з себе більшу частину тягар, і зібрав незаконно, і нехай наслідує морських промисловців. Вони, якщо і потрібне що трапиться везти на кораблі, але підніметься на море сильне хвилювання, і кораблю, що пригнічується вантажем, стане загрожувати потопленням, з можливою швидкістю знімають велику частину тяжкості і без пощади викидають товар у море, щоб корабель йшов вище за хвилю і щоб самим, якщо тільки можна, якщо тільки можна. А нам, звичайно, набагато більше їх треба подумати про це і робити це. Вони, якщо що-небудь скинуть, втрачають це в ту ж хвилину, і їх оточують уже негаразди злиднів.
А ми чим більше зменшуємо лукавий тягар, тим більше і краще збираємо багатство для душ; тому що розпуста і все подібне, якщо скинуто, гинуть, і винищуване сльозами звертається в ніщо, на місце ж їх вступають святість і праведність – речі легкі, які ніколи не затоплюються жодними хвилями. А майна, чудово викинуті, не гинуть для тих, що їх викинули і кинули, але ніби перекладені в якісь інші надійні кораблі, тобто в утроби бідних, рятуються і досягають пристаней, і тим, хто їх вивернув, дотримується прикраса, а не небезпека.
Отже, кохані, покладемо самі про себе людинолюбне визначення, і тягар багатства, якщо хочемо звернути його у свій прибуток, розділимо багатьом, а вони з радістю понесуть його і покладуть на збереження в надрах Владики, - в цих безпечних скарбницях, де ні міль ... не винищує, не винищує, не винищує, не винищує. 6:20). Дамо свободу багатству, коли воно хоче через край литися до нужденних. Не будемо проходити повз Лазарі, що ще й нині лежать перед нашими очима, не пошкодуємо зі своєї трапези крупинок, достатніх для їхнього насичення, не наслідуватимемо цього жорстокого багатія і не підемо разом з ним у той же геєнський полум'я. Інакше багато благатимемо тоді Авраама, благати кожного з тих, що жили прекрасно, але не буде нам користі від крику, бо брат не позбавить, чи позбавить взагалі людина (Пс. 48:8)? Кожен з них скаже нам голосно: «Не шукай людинолюбства, якого сам не знав до інших, не думай отримати так багато ти, що скуповувався і на менше, насолоджуйся тим, що зібрав у житті. Плач тепер: тому що не милував тоді брата, бачачи його, хто плаче».
Ось що скажуть нам і скажуть справедливо!
Але боюся, що вразять нас словами, ще гіршими, бо ми, як самі знаєте, перевершуємо цього багатія лукавством. Не тому, що зовсім скупі на багатство, проходимо ми повз братів, що лежать на землі, не тому, що бережемо маєток дітям або іншим рідним, загороджуємо слух, коли просять у нас, навпаки, марнуємо на найгірше і щедрість свою звертаємо на заохочення до пороку людей, йому відданих. У багатьох при столі скільки зібрано чоловіків та дружин! Одні бавлять того, хто дає бенкет сором'язливими словами, інші нескромними поглядами і рухами тіла спалахують вогонь нестримності, інші колкими жартами один над одним намагаються розсмішити того, хто покликав, а інші обдурюють його хибними похвалами. І не ту одну вони отримують вигоду, що пригощені пишно, але йдуть з повними руками всяких дарів і дізнаються через нас, що набагато корисніше для них – пускатися на справи, подібні до цих, і в них вправлятися, а не в чеснотах.
А якщо став перед нами жебрак, який ледве може говорити з голоду, – відвертаємося від того, хто одного з нами єства, гребуємо їм, поспішно біжимо геть, ніби боячись, що, пішовши повільніше, зробимося учасниками в тому ж лихо. І якщо він, соромлячись свого нещастя, потуплює погляди в землю, кажемо, що промишляє лицемірством. Якщо ж, спричинений жорстоким голодом, дивиться на нас сміливо, називаємо безсоромним і нахабним. Якщо, з нагоди, покритий міцним одягом, який хтось йому подав, женемо його від себе, як ненаситного, і клянемося, що злидні його удавані. А якщо прикритий згнілими рубищами, знову женемо геть за сморід, і, хоч до прохань своїх додає він ім'я Творця, хоч невпинно заклинає, щоб і ми зазнали подібних страждань, ніяк не може змінити нашого безжального рішення. За це боюся найтяжчого геєнського вогню в порівнянні з тим багатієм (1).
Якщо інші зібрали в цьому житті безліч золота, воно не залишається назавжди їх власністю, але або ще за життя їх, як би міцно не замикали звідусіль, вислизає, переходячи до найсильніших, або залишає їх при смерті і не хоче йти за своїми володарями. Навпаки, вони, які захоплюються у необхідний шлях Тим, Хто насильно розлучає душу з цим жалюгідним тілом, часто звертаючи погляди до грошей, оплакують праці, з юності їм ужиті; а багатство дивиться в чужі руки, відбиваючи на них тільки сліди втоми під час збирання та докору в залюбки. І якби хтось придбав тисячі десятин землі, чудові будинки, череди тварин всякого роду, зодягнений був у людей всяким пануванням, то не століття буде насолоджуватися цим, але, ненадовго користуючись від цього іменитістю, іншим знову поступиться своє багатство, сам покрившись малою кількістю землі, а нерідко і до гробу, переходить до інших, і, можливо, до ворогів.
Чи не знаємо, скільки полів, скільки будинків, скільки народів і міст ще за життя своїх володарів зодяглися в імена інших власників? (1)
Ті, що переступили межі потреб, подібно до тих, що неслися вниз по скату, не маючи перед собою нічого такого, на чому б утриматися, ніде не зупиняються у своєму прагненні вперед, але чим більше простягаються вперед, тим більше для задоволення побажання мають потребу в рівному колишньому або ще більшому, за висловом Ексіке, у людей немає явної межі». У цьому ж треба взяти собі в учителя Феогніда 16 , який каже: «Не люблю і не бажаю багатств, а аби прожити мені малим, не зустрівши нічого поганого». А я дивуюся зневаги всього взагалі людського в Діогені, який довів, що він багатший і великого царя, тому що менше його потребує життя.
А нам, якщо немає в нас такого ж числа талантів, як у Пифія Місійського, немає стільки десятин землі, немає стад худоби, яких не можна було б і перерахувати, нам усе ще мало.
Але думаю, що, коли немає багатства, не повинно його бажати, а коли воно є, треба думати не про те, що володієш ним, але про те, чи вмієш його мати. Прекрасний вислів Сократа 17 , який про одну багату людину, що високо думав про гроші, сказав, що не перш буде дивуватися йому, як дізнавшись, чи вміє користуватися ними. Фідій і Поліклет, якби багато стали звеличуватись золотом і слоновою кісткою, з яких перший зробив абоянам Дія, а інший аргів'янам Іру 18 , піддалися б посміянню за те, що, хваляючись чужим багатством, залишили осторонь мистецтво, від якого і золото стало приємніше і дорогоцінніше. А ми, припускаючи, що людська чеснота сама по собі недостатня для прикраси, думаємо про такий вчинок, що він менш ганебний! (1)
Багаті зубожили й підхопили, а шукаючі Господа не будуть позбавлені жодного блага (Пс. 33:11). Слово це навчає нас і зневага речового багатства, показуючи неміцність достатку у майні. Бо багатство не завжди і, як хвиля, гнана силою вітрів, зазвичай тече туди і сюди... (2) Вседосконале благо є сам Бог, Якого не будуть позбавлені всі, хто шукає Його. Якщо хто неосвічений, має неясне поняття про добро і зло, то й він нехай не називає благим того, хто знаходить насолоду в тимчасовому, яке переходить із руйнуванням тіла. Бо хто речове багатство і тілесні переваги зводить на ступінь благ, той низьким і ніякої уваги не заслуговує речам привласнює гідне поклоняється і одному Богу пристойне ім'я, і разом з тим впадає в грубу суперечність. Бо чи повинен сказати, що апостоли не отримали тілесних благ, тому що не стягнули Господа, або, якщо й стягнувши, не мали таких благ, повинен звинуватити саме Писання, яке каже, що шукаючі Господа не будуть позбавлені жодного блага.
Навпаки, святі і Господа стягнули, і не залишилися без розуміння самого стягненого, і не втратили благ, уготованих у вічному спокої. Бо про них можна у своєму сенсі сказати: ніякого блага, тому що тілесні насолоди укладають у собі болючішого, ніж приємного; шлюб - безчадство, вдовство - розбещення; землеробство – безпліддя; торгівля – аварії корабля; багатства - підступи; розкіш – пересичення, і часті насолоди – різного роду хвороби та різноманітні пристрасті. Стягнув Господа Павло, і не був позбавлений жодного блага, а тим часом, хто обчислить тілесні скорботи, в яких він проводив все своє життя? Три рази мене били палицями, одного разу камінням побивали, три рази я терпів аварію корабля, ніч і день пробув у глибині морської; багато разів був у подорожах… у праці та в виснаженні, часто у чуванні, голоді та спразі, часто у пості, на стужі та в наготі (2Кор. 11:25–27). І що? Людина, яка до останньої години була жадібною і жадібною, терпіла наготу і страждання, невже не позбавлена тілесних благ?
Тому зведи твою думку до справжнього добра, щоб зрозуміти тобі і згоду Писання, і самому себе не заплутати взаємністю понять (2).
Не корчемся – не наживайся, не користуйся.
Переслуховування – непослух, порушення.
Бріння – розпущена глина, бруд.
Милоть – шкура тварини.
Солон (бл. 640–560 рр. до Р. Х.) – афінський політичний діяч і поет із знатного, але збіднілого роду.
Феогнід (приблизно 2-а половина 6 ст. до Р.Х.) – грецький поет із Мегари, виходець із старого аристократичного роду. Автор «Елегій», у яких розповідає своєму юному другові про моральні принципи аристократів.
Сократ (470-399 рр.. до Р. Х.) - грецький філософ. Жив у Афінах. Сократа займало лише моральне виховання громадян. Він вважав, що філософія покликана вдосконалювати людину, тому що правильні вчинки зумовлені істинним знанням, а чеснота можна виховати.
Фідій - видатний давньогрецький скульптор періоду високої класики 5 ст. до Р. Х. творив в Афінах, Дельфах, Олімпії. Іліяни – жителі Ільйону, еолійської колонії поблизу міста Трої. Дій - Зевс. Поліклет – давньогрецький скульптор 2-ї половини 5 ст. до Р. Х. Працював в Афінах, Ефесі, Олімпії, Аргосі. В Аргосі (аргів'янам) він створив культове зображення Богині Гери (Іри) із золота та слонової кістки.
Вам може бути цікаво: