Gnosticizmi dhe Kisha në lidhje me Dhiatën e Re
Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Ajo që ishte është ajo që është, dhe ajo që është është ajo që do të jetë. Nuk ka asgjë të re nën diell! Kjo u tha nga i urti i Testamentit të Vjetër - Dhe të urtët e ditur të të gjitha kohërave dhe popujve zakonisht përsërisin të vërtetën: "historia mëson", ose, siç tha një nga historianët tanë vendas, "është një shpjegim i së tashmes dhe një shembull për të ardhmen" (Karamzin), dhe njerëzit e thjeshtë dhe të devotshëm shtojnë gjithashtu fjalët e psalmit të Davidit: "Kemi kujtuar ditët e lashta dhe 1). Në rreshtat e mëtejshëm do të flasim për shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe një shembull për shekullin e njëzetë.
Çfarë mund të jetë më interesante për përfaqësuesit e studimeve teologjike në shekullin e dytë? Më interesante dhe më e rëndësishmja është lufta intensive që Kisha e Krishterë bëri kundër gnosticizmit; në fund të fundit, pikërisht në këtë luftë lindi shkenca teologjike. Gnosticizmi ishte një lloj gërshetimi i mahnitshëm i copëzave të filozofisë helene me mitet dhe misteret e kulteve lindore, një ndërthurje e tillë që as specialistët shkencorë nuk mund ta kuptonin. e kanë të vështirë ta zbulojnë atë dhe shpesh janë të prirur ta deklarojnë çështjen e origjinës së gnosticizmit dhe çështjen e klasifikimit të sistemeve gnostike krejtësisht të pashpresë. Kishte shumë mësime gnostike. Polemistët e kishës së lashtë e krahasojnë gnosticizmin me një përbindësh të ngjashëm me Hidrën Lernaean, në të cilin në vend të kokës së prerë u rritën dy të reja dhe thonë se sistemet gnostike u shfaqën si kërpudha 2 . Shkencëtarët modernë, të cilët janë më të butë ndaj të gjithë heretikëve në përgjithësi, e krahasojnë shumëllojshmërinë e sistemeve gnostike me skicat e çuditshme të reve të mbrëmjes, të ndriçuara nga rrezet e lamtumirës të perëndimit të diellit 3 .
Është e rëndësishme për ne të theksojmë vetëm se gnosticizmi nuk ishte racionalizëm i thjeshtë 4 . Jo, ishte një lëvizje fetare që ndërthurte fenë dhe filozofinë. Gnostikët, me doktrinën e tyre për tre lloje njerëzish, ishin aristokratë, por racionalizmi është gjithmonë shumë demokratik. Gnostikët krahasohen me masonët 5. Ata po kërkonin një zbulesë misterioze; thellësitë e gnosës, por për mësimin e tyre, janë të hapura vetëm për ata që pneumatikoV anJrwpoV 6. Megjithatë, gnosticizmi nuk dha një zbulim të ri në kuptimin e ngushtë të fjalës 7 . Gnostikët miratuan zbulesën e krishterë për veten e tyre dhe e quajtën veten të krishterë të vërtetë, 8 dhe rrjedhimisht mosmarrëveshja midis Gnosticizmit dhe Kishës rreth librave të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re dhe çështjes së interpretimit të tyre.
Gnostikët përdorën librat e Shkrimeve të Shenjta në një shkallë të gjerë. Siç shprehej Tertuliani, thëniet e Shkrimeve të Shenjta ishin për gnostikët ashtu siç ishin rrobat e deleve për ujqërit grabitqarë 9 . Siç mund të shihet nga letra gnostike e Ptolemeut drejtuar Florës, e ruajtur nga Epifani, ata donin të testonin çdo fjalë të tyre me mësimet e Shpëtimtarit 10, ata u përpoqën të përpilonin prova në favor të tyre jo vetëm nga Ungjilli dhe fjalët apostolike, por edhe nga ligji dhe profetët 11, pa prova nga Shkrimi i Shenjtë 2, por nuk iu afruan asgjëje1. Librat e Testamentit me sistemet e tyre tashmë të krijuara; ata, thotë Shën Ireneu i Lionit, sikur në një ëndërr të rreme, pushtuan Shkrimet, duke bërë supozimin e tyre (idian upoJesin anaplasamenoi) 13. Jo çdo gjë në shkrimet e Dhiatës së Re mund të ishte e favorshme për ndërtimet gnostike dhe ishte e nevojshme që disi të përshtateshin mësimet e tyre. Shtrembërimi i mësimeve të krishtera shkaktoi domosdoshmërisht dëme në vetë burimet e kësaj doktrine 14 .
Dhe, me të vërtetë, të gjithë ata që shkruan kundër gnostikëve dëshmojnë se ata para së gjithash shtrembëruan vetë tekstin e Shkrimeve të Shenjta 15. Kur Shkrimi i Shenjtë u citua për të denoncuar gnostikët, atëherë, sipas dëshmisë së Ireneut, ata filluan të akuzojnë vetë Shkrimet, sikur të ishin të pasakta1, të ndryshme. Prandaj, gnostikët e konsideronin veten se kishin të drejtë të refuzonin disa libra të Dhiatës së Re, dhe një nga sektet e tyre hodhi poshtë disa, dhe një tjetër hodhi poshtë të tjerët 17. Disa hodhën poshtë shkrimet e ungjilltarit Luka 18, të tjerët hodhën poshtë Ungjillin e Gjonit 19. Ebionitët përdorën vetëm Ungjillin e Mateut. "Ata që ndanë Jezusin nga Krishti" preferuan Ungjillin e Markut. Ithtarët e Valentinit përdorën kryesisht (plenissime utentes) Ungjillin e Gjonit 20. Heretikët, thotë Tertuliani, nuk pranojnë disa Shkrime, dhe atë që pranojnë, e shtrembërojnë me futje dhe lëshime, duke ia përshtatur mësimeve të tyre. Herezia, nëse i pranon Shkrimet, nuk i pranon në tërësinë e tyre - non recipit integras 21. Dhe Hipoliti thotë për Apelin se ai mori nga Ungjijtë dhe nga shkrimet e apostujve vetëm atë që i pëlqente (ta aresconta) 22.
Së bashku me këtë, disa gnostikë kishin libra më të shenjtë. “Ndjekësit e Shën Valentinit”, shkruan Shën Ireneu, – pa asnjë frikë ofrojnë shkrimet e tyre (të rekrutuarit) dhe mburren se kanë më shumë Ungjij se sa ka. Ata kanë arritur një arrogancë të tillë, saqë veprën e tyre të fundit e titullojnë “Ungjilli i së Vërtetës”, megjithëse në asnjë mënyrë nuk përputhet me “Ungjillin e Apostujve, saqë ata nuk kanë as një Ungjill pa blasfemi” 23 . Në përgjithësi, në mesin e gnostikëve, sipas dëshmisë së të njëjtit Ireneus, qarkulluan një numër i patreguar shkrimesh apokrife dhe të falsifikuara, të cilat ata vetë i përpiluan 24, duke vendosur aty tradita të ndryshme të errëta dhe misterioze, madje edhe ato “folje të pashprehura” që shën ap. Pali, duke u rrëmbyer në qiellin e tretë (2 Kor. 12:2) 25.
Për më tepër, sipas dëshmisë së Ireneut dhe Tertulianit, gnostikët ndonjëherë linin mënjanë rendin dhe lidhjen e Shkrimeve dhe "i këputnin anëtarët e së vërtetës". Ata riorganizuan dhe riinterpretuan fjalët e Shkrimit: “Duke mbledhur fjalë dhe emra të shpërndarë në vende, ata i transferuan ato nga një lidhje e natyrshme në një të panatyrshme” 26 . “Këta njerëz, - thotë Shën Ireneu, - i qepin përralla të plakave dhe pastaj, duke shqyer fjalë, shprehje dhe shëmbëlltyra andej-këtej, duan t'i përshtatin thëniet (ta logia) të Zotit me fabulat e tyre” 27. Kjo më kujton Shën babanë, sikur dikush të kishte çmontuar imazhin e mozaikut dhe një shëmbëlltyrë guri. ose një dhelpër dhe tha: ky është imazhi mbretëror më i bukur 28 Diku tjetër Shën Ireneu, për të ilustruar se sa arbitrarisht e trajtojnë gnostikët tekstin e Shkrimit të Shenjtë, jep një shembull ku Herakliu përshkruhet në vargje të zgjedhura nga Iliada dhe Odisea dhe me zgjuarsi të zgjedhura nga Testamenti i Territorit kujton shkrimtarë të ndryshëm të kohës së tij, të cilët më shumë centonario kompozuan poezi të tëra - centon 30 - nga vargjet e Homerit ose Virgjilit.
Midis gnostikëve kishte një person të veçantë që më kot konsiderohet si gnostik; Ky është Marcion. Pozicioni i Marcionit është i veçantë 31. Ai ishte një njeri jo i spekulimit, por i praktikës. Ai donte të reformonte Kishën, e cila, sipas mendimit të tij, kishte shtrembëruar mësimet e Krishtit në kohët apostolike, duke futur në të elemente të judaizmit. Marcioni mendonte për veten si një reformator kishe 32. Ky gjigant që lufton Perëndinë (o Qeomacos outos gigas), siç e quan Klementi i Aleksandrisë 33, mori një rrugë më vendimtare dhe më të sinqertë të kritikës tendencioze të tekstit të Shkrimeve 34. Duke ardhur nga mendimi i tij kryesor për kontrastin e plotë të Testamentit të Ri35 në Marsoni libra çdo gjë që binte në kundërshtim me mendimin e tij 36. Tertuliani thotë për Markionin se për hir të mësimit të tij ai kreu vrasje mbi Shkrimet, duke përdorur drejtpërdrejt dhe hapur machaera, non stylo, një shpatë, jo një stil, jo një stilolaps, por një sëpatë 37 . Marcion manifeste ausus est circumci-dere scripturas - ai guxoi t'i rrethpresë hapur Shkrimet, thotë për të St. Ireneu 38.
Në përgjithësi, polemistët e kishës së asaj kohe përdornin folje të tilla si pres, synet, rrethprej dhe falsifikoj për të treguar teknikat kritike të pacipë të Marcion. Jo me fjalë individuale, por në fletë të tëra, sipas Tertulianit, Marcioni hodhi tekstin origjinal 40 dhe Shën Ireneu përmbledh shkurtimisht rezultatin e përgjithshëm të një pune kaq vendimtare “kritike”:
“Marcioni dhe pasuesit e tij iu drejtuan shkurtimit (ad intercidendas) të Shkrimeve, duke mos njohur fare disa prej tyre dhe duke shkurtuar Ungjillin e Lukës dhe Letrat e Palit (dekurtantes) dhe duke e konsideruar vetëm si të vërtetë (legjitima) atë që ata shkurtuan në këtë mënyrë” (minoraverunt) që ia vlente më shumë se besimi i tij 41. apostuj që tradhtuan Ungjillin; Ai vetë nuk u dha atyre Ungjillin, por një grimcë (particulam) të Ungjillit, duke eliminuar, në veçanti, atë që ishte shkruar për lindjen e Zotit 42. Pasi kishte zgjedhur nga Shkrimet e Shenjta të Kishës atë që i pëlqente, Marcioni përpiloi kanunin e tij të librave të shenjtë 43 . Kjo Testament i Ri i Marcionit përmbante Ungjillin, të ribërë nga Ungjilli i Llukës 44, dhe dhjetë (përveç baritores dhe judenjve) letra të apostullit. Pali, gjithashtu i shkurtuar sipas gjykimit të Marcionit 45. Polemistët e kishës së lashtë nuk e tepruan aspak kur thoshin se Marcioni merrej me “prerjen” e Shkrimeve dhe në këtë punë ai nuk përdori stil, por shpatë: shkenca moderne i vërteton plotësisht të gjitha këto.
Në Ungjillin sipas Lukës ka vetëm 1151 vargje dhe siç mund të shihet nga kërkimi i mundimshëm i Theodore Zahn, Marcioni ka hequr plotësisht 324 vargje dhe ka bërë ndryshime të ndryshme në 60 vargje; përveç kësaj, nuk ka asnjë informacion të caktuar për 190 vargje; kështu që vetëm gjysma e tekstit të Ungjillit kanonik të Lukës mund të thuhet patjetër se është adoptuar nga Marcioni në Ungjillin e tij anonim 46 . I tillë ishte qëndrimi “i lirë” i gnostikëve, veçanërisht i Marcionit, ndaj kanunit dhe tekstit të librave të Dhiatës së Re. Por në një mënyrë tjetër, jo më pak dinak, sipas Tertulianit, gnostikët vunë duart mbi të vërtetën, duke dhënë interpretime të rreme të asaj që ata pranuan në formën e saj të paprekur 47 .
Jo çdo gjë në Shkrim, sipas Gnostikëve, ishte e barabartë. Më radikalja ishte pikëpamja e Valentinianëve, por për të cilën folën jo vetëm apostujt, por edhe vetë Zoti, herë nga Demiurgu, herë nga mesi e herë nga lartësitë (a medietate, interdum autem a summitate fecisse sermones) 48 . Ajo që i udhëhoqi Valentinianët në ndarjen e Shkrimeve në këto tri pjesë është krejtësisht e panjohur; padyshim, vetëm nga arbitrariteti i tij 49 . Në thelb, e ashtuquajtura teori e akomodimit, e cila është shumë e përhapur tek gnostikët, i afrohet mjaft kësaj pikëpamjeje. Sipas kësaj teorie, Jezu Krishti dhe apostujt e Tij nuk flisnin gjithmonë qartë dhe definitivisht, por u përshtatën me gjendjen në të cilën dëgjuesit e tyre ishin 50 vjeç.
Vetë Krishti i mësoi apostujt në shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra, dhe vetëm nganjëherë veçmas, qartë dhe definitivisht, dhe jo të gjithëve, por vetëm atyre që mund ta perceptonin të vërtetën e plotë në formën e saj të pastër 51 . Dhe prandaj, pothuajse i gjithë Shkrimi është si një gjëegjëzë dhe një shëmbëlltyrë që nuk mund të kuptohet fjalë për fjalë, dhe me fjalët e Krishtit: "kërko dhe do të gjesh", gnostikët panë një urdhërim të drejtpërdrejtë për të kërkuar kuptimin misterioz të fshehur në Shkrimin 52 . Por ky kuptim mund të gjendet vetëm përmes alegorisë, dhe kështu ne shohim se jo vetëm shëmbëlltyrat, por edhe pjesët historike të Dhiatës së Re iu nënshtruan interpretimit alegorik nga gnostikët. “Duke kapur”, thotë Shën Ireneu, sipas fjalës së urtë, bën litarë nga rëra; ata përpiqen t'i bashkangjisin (prosarmozein) pozicioneve të tyre me një ajër të mundshëm shëmbëlltyrat e Zotit, ose thëniet profetike, ose fjalët apostolike, në mënyrë që shpikjes së tyre të mos duket se i mungojnë asnjë provë" 53. "Shëmbëlltyrat dhe alegoritë, të cilat nga reciprociteti (për amjibolon) mund t'i atribuohen shumë gjërave (eiV) me dhunë të madhe (eiV) përshtaten me dinakëri (ejarmozonteV) me trillimin e tyre” 54.
Duke përdorur metodën alegorike të interpretimit, gnostikët gjetën në Shkrimet e Shenjta gjithçka që ata prireshin të kërkonin atje 55 . Kryesisht në librin e parë të Ireneut “kundër herezive”, në Excerpta ex scriptis Theodoti dhe në fragmente të ndryshme shohim një seri të tërë interpretimesh gnostike të Dhiatës së Re, me një interpretim më të çuditshëm se tjetri dhe madje një pasazh ndonjëherë interpretohet ndryshe 56 . Le të japim disa shembuj. “Kudo që përdoret fjala “moshë” apo “shekulli” (aiwn, h aiwneV), kudo gjejnë një tregues të këtij eoni”, ankohet Shën Ireneu. Tridhjetë epoka tregohen në Shkrim me tridhjetë vjet në të cilat Shpëtimtari nuk bëri asgjë në mënyrë të qartë 57 . Gnostikët e panë punën e dymbëdhjetë eonëve (thV dwdecadoV twn Aiwnwn) në faktin se Zoti, duke qenë 12 vjeç, foli me skribët, si dhe në zgjedhjen e dymbëdhjetë apostujve. Tetëmbëdhjetë epokat e mbetura tregohen nga fakti se Zoti, pasi u ringjall nga të vdekurit, qëndroi (diutrijenai) me dishepujt për tetëmbëdhjetë muaj. Për më tepër, dy shkronjat fillestare të emrit të Tij Jezus, d.m.th. ioth (i) dhe ajo (h), sipas Gnostikëve, supozohet se tregojnë tetëmbëdhjetë epoka.
Shkronja e parë në emrin e Zotit Jezus - jota (i) do të thotë dhjetë epoka, prandaj Shpëtimtari tha: një jot ose një rresht nuk do të kalojë derisa të plotësohen të 58 (Mateu 5:18). Gnostikët e panë doktrinën e braktisjes së eonit të dymbëdhjetë në apostazinë e Judës, apostullit të dymbëdhjetë, në vuajtjet e Zotit në muajin e dymbëdhjetë të vitit, në shërimin e një gruaje të gjakosur pas një sëmundjeje dymbëdhjetëvjeçare 59 . Një shembull tjetër. Shëmbëlltyra e vreshtit (Mateu 20:1–16) thotë se pronari doli për të punësuar punëtorë në orën e parë, të tretë, të gjashtë, të nëntë dhe të njëmbëdhjetë. Nëse mblidhni këta numra, merrni tridhjetë, dhe kjo, sipas Gnostikëve, është një tregues i tridhjetë eonave 60.
Shembujt e mësipërm, të cilët nuk janë ndër më të këqijtë, 61 tregojnë se sa larg shkuan gnostikët në interpretimin alegorik të librave të Dhiatës së Re, dhe mund të pajtohemi plotësisht me Tertulianin se një interpretim i tillë e dëmtoi të vërtetën jo më pak sesa prishjen e vetë tekstit.
Na mbetet të shtojmë se Marcioni nuk donte fare të dinte interpretimin alegorik dhe ishte përkrahës i një kuptimi ekskluzivisht fjalë për fjalë të tekstit 63 . Dhe gnostikë të tjerë, me raste, këmbëngulnin me kokëfortësi në kuptimin e drejtpërdrejtë, nëse ai ishte i favorshëm për mësimin e tyre 64 .
Ky ishte qëndrimi i gnostikëve ndaj Dhiatës së Re.
Shkrimtarët e kishës kishin për detyrë të mbronin trashëgiminë apostolike të Kishës nga sulmet e armikut, si dhe të vendosnin qëndrimin e tyre kishtar ndaj librave të Dhiatës së Re. Si e realizuan këtë detyrë shumë të rëndësishme shkrimtarët kishtarë të shekullit të dytë?
Para së gjithash, tërhiqet vëmendja për faktin se shkrimtarët kishtarë të shekullit të dytë ishin shumë pak të përfshirë në zhvillimin juridik të çështjeve isagogjike; ata në përgjithësi pretendojnë se Shkrimet e kanë origjinën nga apostujt, 65 sikur kalimthi vërejnë se ky apo ai libër i Dhiatës së Re është shkruar nga një person i caktuar i famshëm, 66 por çështja e kanunit të librave të shenjtë, prova e detajuar e vërtetësisë së këtij apo atij libri, historia dhe kritika e tekstit nuk merret pothuajse me kishën, në një kuptim të fjalës sonë. atë. Katër pika kryesore, katër erëra kryesore, katër fytyra kerubinësh, katër lloje kafshësh, katër besëlidhje kryesore - e gjithë kjo, por sipas mendimit të Shën Ireneut është mjaft e mjaftueshme për të vërtetuar se mund të ketë vetëm katër Ungjij, 67 dhe Shën Ireneu ka të drejtë t'i quajë të paturpshëm ata që prezantojnë pak a shumë lloje të Ungjillit 68 të turpshëm dhe të paturpshëm.
Por në vend të kësaj, shkrimtarët e kishës shprehin pikëpamjen e tyre parimore për Shkrimin dhe të gjitha mosmarrëveshjet rreth tij. Sipas Tertulianit, para së gjithash duhet arsyetuar vetëm se kujt i përkasin Shkrimet (cujus sint Scripturae) 69 në mënyrë që të pengohet këdo të cilit nuk i përkasin 70 që t'i qaset ato. Shkrimet i përkasin vetëm Kishës 71 ; heretikët nuk kanë nevojë të lejohen të konkurrojnë rreth Shkrimit; ata nuk janë të krishterë dhe nuk kanë të drejtë ndaj Shkrimeve të Krishtere 72 . Kisha mund të pyesë heretikët: kush jeni ju? Ti nuk je i imi, çfarë po bën me mua? Ti, Marcion, por me çfarë të drejte ke të presh pyllin tim? Me lejen e kujt, Valentin, i transformon (transvertis) burimet e mia? Me çfarë pushteti, Apelles, më ndryshon kufijtë? Pse ju të tjerët po mbillni dhe kullotni këtu sipas dëshirës? Kjo është prona ime. E kam në pronësi për një kohë të gjatë. Unë kam një themel të fortë nga vetë autorët, të cilëve u përket Shkrimi (ab ipsis auctoribus, quorum fuit res). Unë jam trashëgimtari i apostujve. Natyrisht, ata ju çrrënjosën përgjithmonë dhe ju refuzuan si të huaj, si armiq 73 .
Tertuliani parashtron kryesisht kundër Marcionit argumentin e tij të preferuar të parashkrimit, argumentum praescriptionis: ajo që është e lashtë është e vërteta 74. Sipas Tertulianit, argumenti i antikitetit është i vetmi argument i besueshëm në zgjidhjen e çështjes së vërtetësisë së ungjijve, përndryshe nuk do të kenë fund qortimet e ndërsjella për falsifikimin e kriptimit. Por nuk ka dyshim se Ungjijtë e Kishës janë më të vjetër se Ungjilli i Marcionit. Në kishë kishte ungjij para Marcionit dhe vetë Marcioni, kur i përkiste Kishës, i njohu ungjijtë e Kishës dhe i kompozoi të tijtë vetëm pasi u përjashtua nga Kisha dhe ra në herezi. Dhe prandaj është Marcioni ai që është shtrembëruesi i Ungjillit, i cili qarkulloi në Kishë nga koha e Tiberit deri në kohën e Antoninusit 75. Kështu, Kisha është ruajtësi i librave të Dhiatës së Re. Ajo që është ruajtur prej kohësh në Kishë është padyshim autentike. Ungjilli është shtylla dhe pohimi i Kishës (stuloV cai sthrigma EcclhsiaV) 76, por Kisha ruan gjithashtu Shkrimin, Shkrimi dhe Kisha janë të pandashme nga njëra-tjetra. Ky besim i palëkundur zëvendësoi të gjitha kërkimet esagogjike për shkrimtarët kishtarë të shekullit të dytë. Dhe prandaj, shkruan St.
Ireneu, njeriu duhet t'i drejtohet Kishës dhe të rritet në gjirin e saj dhe të ushqehet me Shkrimet e Zotit. Sepse Kisha është mbjellë si parajsë në këtë botë. Prandaj, “ju mund të hani nga çdo pemë e parajsës”, thotë Fryma e Perëndisë, pra hani nga çdo Shkrim i Zotit 77 . Në Kishë ka respektim të vërtetë të Shkrimeve, pa shtuar apo zbritur, dhe lexim të Shkrimeve pa shtrembërim 78 .
Ne gjejmë më shumë diskutime rreth interpretimit të Shkrimit të Shenjtë midis shkrimtarëve të kishës. Para së gjithash, ata refuzojnë me vendosmëri si pikëpamjen Valentiniane të Shkrimit të Shenjtë 79, ashtu edhe teorinë e akomodimit 80, dhe më pas ata japin, si të thuash, një kritikë imanente të ekzegjezës gnostike, duke zbuluar "konfuzionin dhe absurditetin, mospërputhjen dhe tensionin" e interpretimeve të tyre 81, tensionin e përqendruar në kuptimin e numrit që ata gjetën. nga arbitrariteti me të cilin gnostikët i kushtonin një rëndësi të caktuar disa numrave dhe ngjarjeve, por nuk u jepnin ndonjë rëndësi të tjerëve, krejtësisht të ngjashëm. Gnostikët, për shembull, thonë se një grua gjakderdhëse e shëruar pas dymbëdhjetë vjetësh sëmundje tregon eonin e dymbëdhjetë të vuajtjes. Edhe pse ky interpretim është i sforcuar dhe i paqartë, kështu qoftë. Por nga Ungjilli dimë se Zoti shëroi një grua tjetër pas tetëmbëdhjetë vjet sëmundje dhe një të paralizuar që kishte vuajtur për tridhjetë e tetë vjet. Pse këto fytyra nuk përfaqësojnë eonin e tetëmbëdhjetë apo tridhjetë e tetë të vuajtjes?
Nëse gjithçka e arritur nga Zoti është një ngjashmëri me atë që është në Pleroma, atëherë kjo ngjashmëri duhet të vërehet në çdo gjë 83.
Por së bashku me këtë, Shën Ireneu dhe Tertuliani përpiqen të vendosin disa parime të ekzegjisë kishtare. Para së gjithash, ata argumentojnë se Shkrimet e profetëve nuk janë të gjitha shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra; shumë thuhet më qartë se drita e ditës, pa asnjë alegori. Profetët përdornin alegori vetëm ndonjëherë 84. Dhe çdo alegori duhet kuptuar para së gjithash fjalë për fjalë. Është e nevojshme që një gjë të ekzistojë në vetvete përpara se të merret si imazh për një tjetër 85. Nëse i drejtohemi Ungjillit, nuk mund të pajtohemi këtu se Zoti ka folur gjithmonë në shëmbëlltyra. Krishti nuk u foli dhe nuk u foli gjithmonë të gjithëve në shëmbëlltyra. Vërtet, Zoti ndonjëherë u foli dishepujve të Tij në shëmbëlltyra, por Shkrimi gjithmonë shton në raste të tilla: Ai u foli atyre në një shëmbëlltyrë. Nga kjo mund të shohim se Zoti zakonisht fliste pa një shëmbëlltyrë. Veç kësaj, vetë Zoti shpesh shpjegoi shëmbëlltyrat 86. Interpretimi i vërtetë i Shkrimit duhet të fillojë nga ajo që vetë Shkrimi thotë qartë dhe definitivisht. Pauca multis, dubia certis, obscura manifestis, d.m.th.
pak për shumë njerëz, të dyshimta për të njohurit, të errëta deri në të qarta - këto fjalë të shkurtra të Tertulianit shprehin në mënyrë të përsosur thelbin e gjithçkaje që gjejmë te shkrimtarët anti-gnostikë për çështjen e interpretimit të Shkrimit të Shenjtë 87. Shëmbëlltyrat mund të pranojnë interpretime (absolutiones) nga unë, por kush nuk do të pajtohej që të pohosh diçka prej tyre në kërkimin e vërtetë dhe të paditur, njerëz që nxitojnë në rrezik? A nuk do të thotë kjo të ndërtoni shtëpinë tuaj jo mbi një gur të fortë, të fortë dhe të shtrirë hapur, por mbi rërë të shkatërruar? 88 Prandaj heretikët, me interpretimet e tyre, lidhin një nyjë të pazgjidhshme (nodum iusolubilem) 89. Është e pamundur të interpretohen shëmbëlltyrat mbi bazën e asaj që thuhet vetë në mënyrë të paqartë dhe të padukshme 90 . Ata marrin sqarime nga ajo që është e qartë, e kuptueshme dhe e përputhshme me njëra-tjetrën 91. Ai që shpjegon të pakuptueshmen për të kuptueshmen e interpreton Shkrimin e Shenjtë në mënyrë të sigurt, dhe shëmbëlltyrat do të marrin të njëjtin interpretim nga të gjithë dhe e vërteta (veritatis corpus) do të ruhet e paprekur dhe pa dëmtime 92 . Shëmbëlltyrat në Shkrimin e Shenjtë njihen, por kuptimi blasfemues (thn blasjhmon upoJesin) që u imponohet atyre nuk pranohet 93 .
Përveç kësaj, nuk duhet të përpiqeni të siguroheni që çdo detaj i vogël në shëmbëlltyra të interpretohet 94. Dhe në përgjithësi, nuk ka nevojë të përpiqeni të mësoni gjithçka që dëshironi nga Shkrimi. Ka shumë që nuk dimë dhe nuk mund t'i dimë, prandaj duhet t'ia lëmë të gjitha Zotit 95. "Nëse në këtë mënyrë ia lëmë Zotit disa nga pyetjet (zhthmawn), atëherë do ta ruajmë besimin tonë dhe do të mbetemi të sigurt, dhe çdo Shkrim i Shenjtë që na është dhënë nga Zoti do të rezultojë në bashkëtingëllore për ne, dhe shëmbëlltyrat do të pajtohen me atë që thuhet drejtpërdrejt (diarre që thuhet qartë dhe do të përdoret qartë). taV parabolaV), dhe në polifoninë e shprehjeve do të ndihet një melodi e vetme bashkëtingëllore, duke lavdëruar Zotin me këngë që krijoi gjithçka” 96.
Kështu, me sa duket, shkrimtarët e kishës i kushtonin rëndësi shumë të rëndësishme parimeve të tyre ekzegjetike, por kjo është vetëm në dukje. Fakti është se metoda alegorike e interpretimit nuk ishte një shpikje e Gnostikëve. Kjo ishte metoda e përgjithshme shkencore e kohës 97 . Kjo metodë u përdor nga stoikët për të interpretuar poezitë e Homerit 98 . Kjo metodë interpretimi u zbatua në Dhiatën e Vjetër nga Filoni, i cili bëri shumë si për zhvillimin e kësaj metode ashtu edhe për përhapjen e saj 99 . Shkrimtarët kishtarë të shekullit të dytë zotëruan plotësisht metodën e Filonovit për interpretimin e Dhiatës së Vjetër, zotëruan jo vetëm hermeneutikën, por edhe vetë interpretimin 100. Interpretimi alegorik i Dhjatës së Vjetër në shekullin e dytë u quajt "gnosis" 101 . Madje dikush mund të argumentojë se metoda alegorike ishte e nevojshme në Kishën e lashtë 102 . Edhe pas kësaj, ajo u ruajt për një kohë të gjatë në kishë, kryesisht në mesin e shkrimtarëve asketë, të cilët i zbatojnë të gjitha ngjarjet biblike në jetën shpirtërore, dhe në veprat homiletike metoda alegorike bëhet e njohur deri më sot 103. Dhe është shumë e shquar që vetë Ireneu, kur interpreton St.
Shkrimi përdor tërësisht metodën e kundërshtarëve të tij, të cilët ai i dënoi aq ashpër 104. Mjafton të shikohen shembuj të interpretimeve të tij, për shembull, martesa e Moisiut me një grua etiopiane 105, historia e Lotit 106, Krishti duke larë këmbët e dishepujve 107, i ati i Balaamit duket krejtësisht i mrekullueshëm për ata, etj. që ai vetë ua rekomandonte me kaq këmbëngulje gnostikëve. Pikërisht te Ireneu ndeshemi për herë të parë me një interpretim alegorik të Dhiatës së Re 109. Metoda alegorike e interpretimit nuk është e huaj për Tertulianin 110.
Kështu, kur interpretonin Shkrimet e Shenjta, shkrimtarët e kishës përdorën metodën e përgjithshme shkencore të kohës së tyre, por kjo vetëm sepse ata nuk e konsideronin aspak studimin shkencor të Shkrimeve të Shenjta si më të lartën, aq më pak të vetmen mënyrë për të kuptuar të vërtetën e Krishtit; ata nuk mendonin fare se e vërteta e gjallë arrihej me metoda shkencore. Si një çështje parimore, Tertuliani madje refuzon të zhvillojë një mosmarrëveshje shkencore me heretikët në bazë të Shkrimit. Në këtë mosmarrëveshje ose nuk mund të ketë fare fitore ose nuk ka gjasa 111. Nëse debatoni nga Shkrimi, vetëm do të dëmtoni trurin dhe stomakun tuaj, do të humbni zërin dhe do të çmendeni nga blasfemia e heretikëve 112 . Dhe në përgjithësi, ne duhet të kujtojmë se besimi na shpëton, jo studimi i Shkrimeve. Studimi i Shkrimeve të Shenjta kënaq kureshtjen dhe i sjell lavdi të mësuarit. Por, thërret Tertuliani, cedat curiositas fidei, cedat gloria saluti! Kurioziteti le t'i lërë vendin besimit, lavdia le t'i lërë vendin shpëtimit! Le të mos ankohen ose le të qetësohen! 113
Aty ku ka besim të vërtetë, ka Shkrim të vërtetë, ka interpretimin e tij të vërtetë: 114 Por besimi i vërtetë është vetëm në Kishë, 115 dhe prandaj njohja e së vërtetës nuk mund të ndahet nga jeta kishtare. E vërteta nuk arrihet duke studiuar Shkrimet me intelektin e një individi 116 . Kuptimi i vërtetë i Shkrimeve nuk është i ndarë nga jeta e përgjithshme kishtare: “Në Kishë ekziston vetëm interpretimi i saktë (legjitim) dhe i kujdesshëm, i sigurt dhe pa blasfemi të Shkrimeve dhe dhurata e shkëlqyer e dashurisë, e cila është më e çmuar se dija dhe më e lavdishme se profecia dhe më e lartë se të gjitha dhuratat e tjera”. 117 Më e arsyeshme se Shkrimet është një nga manifestimet e Frymës së Shenjtë që jeton në Kishë, dhe për këtë arsye është e pamundur jashtë Kishës 118.
Si të thuash, vetëdija krijuese e Kishës shprehet në "rregullin e besimit" (regula fidei), pra në simbolin 119, i cili është një dhe i pandryshuar 120. Ndër heretikët, mësuesit më të rinj përpiqen çdo ditë të mendojnë për diçka të re, që askush nuk e ka menduar më parë. nënë, pa atdhe, pa besim enden si të mërguar 123 dhe denjësisht bien në gropën e injorancës pa u vënë re prej tyre, gjithmonë duke kërkuar dhe duke mos gjetur të vërtetën 124. Jo kështu për një person kishtar. Për të, njohuria më e madhe ose më e vogël, sipas të kuptuarit, nuk konsiston në ndryshimin e vetë përmbajtjes së rregullit të besimit (madje edhe mbi bazën iluzore “nga Shkrimi”), por në shqyrtimin e kujdesshëm të asaj që thuhet në shëmbëlltyra dhe në pajtimin me përmbajtjen e besimit (iceioun thz pistewz upo Jesei) 125 të kundërtën e rregullit të besimit do të thotë të mos dish asgjë në fenë. për të ditur gjithçka. Mund ta plotësosh etjen për kuriozitet sa të duash, përderisa nuk bie në kundërshtim me Kishën, “rregullin e saj të besimit” 126. Prandaj, për sa i përket besimit në Kishë, të gjithë janë të barabartë.
"As një nga udhëheqësit e kishës që është shumë i fortë në fjalë (en taizecclhsiaiz proestwtwn) nuk do të thotë asgjë ndryshe në krahasim me këtë rregull (sepse askush nuk është më i lartë se Mësuesi), as ai që është i dobët në fjalë nuk do ta nënçmojë traditën. Sepse duke qenë se besimi është një dhe i njëjti, atëherë ai që ka shumë për të thënë për të, nuk shton, dhe ai që nuk ka njohuri të përgjithshme. një vlerë veçanërisht e madhe, sepse vetëm jeta e mbushur me hir të Kishës të çon në shpëtim. Një besimtar i thjeshtë (idiota religiosus) është shumë më i mirë se një sofist blasfemues dhe i paturpshëm 128. “Prandaj, është më mirë dhe më e dobishme të qëndrojmë të thjeshtë dhe të paditur dhe t'i afrohemi Perëndisë me anë të dashurisë, në vend që ta konsiderojmë veten shumë të ditur dhe me shumë përvojë, të dalim blasfemues të Perëndisë tonë... Dhe kjo është arsyeja pse Pali bërtiti, porkffeu, blasfeu! ndërton” (1 Kor. 8:1); jo se ai e dënoi njohurinë e vërtetë (veram scientiam) për Zotin - përndryshe do të fajësonte para së gjithash veten e tij - por ai e dinte se disa, duke u krehur nën pretekstin e dijes, braktisin dashurinë e Zotit... dhe për këtë arsye, duke i prerë kotësinë e tyre me një njohuri të tillë, ai thotë: "të diturit, por të dashurojnë"...
Pra, është shumë më mirë nëse dikush, pa ditur asgjë, pa kuptuar një arsye të vetme pse u krijua ndonjë nga gjërat e krijuara, beson në Zotin dhe qëndron në dashurinë e Tij, sesa, duke u fryrë me një njohuri të tillë, të largohet nga dashuria që i jep jetë njeriut; (është më mirë) nëse ai nuk ndjek ndonjë njohuri tjetër përveç njohjes së Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, të kryqëzuar për ne, sesa të bjerë në ligësi përmes pyetjeve dinake dhe fjalimeve të holla (minutioloquium; tjetër gjë: multiloquium - folje) 129.
Kështu u përgjigj Kisha e shekullit të dytë Gnostikëve me gojën e Shën Ireneut dhe Tertulianit. Gnostiku, i udhëhequr nga interesi i tij fetar, iu afrua burimit të zbulesës së krishterë me enën e arsyes së tij dhe tërhoqi prej andej të gjitha "gjenealogjitë e tij të pafundme", vizatoi gjithçka që donte, duke përdorur metodën alegorike të interpretimit dhe ndonjëherë duke mos u ndalur për të ndryshuar vetë tekstin. Shkrimtarët e kishës i vendosën librat e zbulesës së krishterë në një lidhje të pazgjidhshme me vetë jetën e kishës. Ruajtja e librave të Dhiatës së Re nga Kisha garanton autenticitetin e tyre dhe vetëm vetëdija universale e një Kishe të vetme të Krishtit jep një interpretim të pagabueshëm të këtyre librave. Dhe me shembullin e tyre, shkrimtarët kishtarë të shekullit të dytë treguan se çdo metodë shkencore e interpretimit të Shkrimeve të Shenjta është plotësisht legjitime dhe e mirë, por ajo do të çojë në të vërtetën vetëm atë studiues shkencor që e vendos vetëdijen universale dhe jetën e mbushur me hirin e Kishës mbi kuptimin e tij personal. Kur lexon veprat e tyre ndihesh – dhe nuk mund të mos ndihesh!
- se ata, themeluesit e shkencës teologjike kishtare, jetuan në Kishë dhe besonin me zjarr në një Kishë të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike 130. Ata ua lanë trashëgim këtë besim të gjithë pasardhësve të tyre në fushën e shkencës teologjike kishtare.
Fajtori i të gjitha herezive dhe mashtrimeve, dragoi apokaliptik, gjarpri i lashtë, që mashtron gjithë universin (Apok. 12:9), ky gjarpër, me gjithë talentin e tij të padyshimtë dhe praktikën e gjerë për 7419 vjet, shumë shpesh, madje mund të thuhet se përsëritet vazhdimisht. Ashtu si gnostikët e shekullit të dytë në librat e Shkrimeve të Shenjta kërkuan justifikim për sistemet e tyre fetare, po ashtu edhe njerëzit jo kishtarë kërkuan në to justifikimin për ndërtimet e tyre filozofike dhe shkencore, dhe së fundmi për mësimet e tyre socio-ekonomike dhe politike. Si nga kornukopia, po derdhen akuzat më të tmerrshme të Kishës se ka shtrembëruar mësimet e Krishtit; Kisha quhet në mënyrë blasfemuese restauruesja e ferrit, e shkatërruar nga Krishti. Në vend të "krishterimit kishtar", po krijohen mësime të reja, të cilat quhen "i vetmi krishterim i vërtetë", "ungjillor". Këto mësime po rriten si kërpudha. Pra, çfarë?
Të gjithë këta reformatorë të guximshëm dhe krenarë të Kishës duhet të përdorin metodat e Marcionit të lashtë me të vetmin ndryshim se ata shpesh duan t'i shërbejnë vetëm një shkence "të lirë" dhe heshtin plotësisht për fenë 131. A nuk funksionon i gjithë ky sperkriticizëm i Testamentit të Ri, i cili në mënyrë autokratike dhe të pakufizuar mbizotëronte mbi bursën protestante perëndimore, veçanërisht në fund të një tradite të rehatisë së shekullit të kaluar. dhe Harnack 132, të kujtojnë vërtet shpatën e Marcionit? Dhe a i penguan metodat shkencore më të avancuara ata që nuk donin të njihnin autoritetin e Kishës që të devijonin? Jo, kur ata fillojnë të interpretojnë Testamentin e Ri në mënyrë të pavarur nga Kisha, edhe pa metodën alegorike ata arrijnë rezultate jo më pak të papritura dhe arbitrare sesa gnostikët e shekullit të dytë. Gjatë gjithë shekujve, thënia e mençur e Klementit të Aleksandrisë është justifikuar plotësisht: “Njerëzit e dorëzuar pas pasioneve shkelin Shkrimin në përputhje me dëshirat e tyre” 133.
A nuk na ka dhënë gjeniu i popullit gjerman imazhin artistik të një interpretuesi “të pavarur”, të pavarur dhe të ditur të Dhiatës së Re?
Një dhomë e ngushtë gotike me harqe të larta. Arsyet e Faustit:
Do të marr origjinalin dhe do ta hap,
Me një ndjenjë të vërtetë u bëra i uritur
Përkthe për mua në të folur amtare.
(Ai hap volumin dhe bëhet gati)
Është shkruar: "Në fillim ishte Fjala".
Kështu u bëra! Si mund të vazhdoj përsëri?
A mund t'i jap një nder të tillë një fjale?
Nëse rezultati i mendimeve të rënda ndriçohet saktë,
Këtu është shkruar: "Në fillim ishte vetëm mendja".
Në vijën e parë ju duhet të përpiqeni,
Që stilolapsi të mos humbasë!
A është mendja fuqia që krijoi gjithçka duke e lëvizur atë?
Unë do të vendos: "Në fillim kishte fuqi",
Por në momentin që dora ime do të shkruante,
Kam një ndjenjë që nuk do të përfundoj me këtë.
Papritur shoh dritë! Shpirti m'i hapi sytë!
Dhe unë shkruaj: "Në fillim pati një feat" 134.
Por ky nuk është një imazh artistik, por fakti historik më i afërt me ne, në të cilin dukej se mishërohej imazhi artistik i Gëtes. Vërtetë, situata është krejtësisht e ndryshme. Dhomë e gjerë e ulët. Në të majtë të derës së përparme varet një pallto e thjeshtë. Nuk ka asnjë ikonë; Një kosë varet në një cep dhe një lopatë qëndron në tjetrin. Një plak ulet në tavolinë me rroba të thjeshta dhe duke rrudhur vetullat e mëdha, shkruan. Ky është Leo Tolstoi, siç përshkruhet në pikturën e famshme të I.E. Repin ("Gr. L.N. Tolstoy në studimin e tij në Yasnaya Polyana"). Yasnaya Polyana Faust arsyetoi ndryshe kur interpretonte dhe përkthente prologun e Ev. Gjoni, i dha arsyetimit të tij pamjen e një vepre të mësuar filologjike. Pra, çfarë? Si rezultat i gjithë arsyetimit të tij, përkthimi i mëposhtëm i vargjeve të para të Ev. Gjoni: "Fillimi i çdo gjëje ishte kuptimi i jetës. Dhe kuptimi i jetës u bë për Zotin dhe kuptimi i jetës u bë Zot" 135.
Ne madje mund të pretendojmë se Marcioni i lashtë dukej se jetonte përsëri para syve tanë. Ai Marcioni i lashtë ishte nga Ponti, për të cilin Tertuliani thotë kaq shumë gjëra të pahijshme, 136 - Marcioni ynë jetonte në dioqezën Tula, në lagjen Krapivensky, për të cilën nuk mund të thuhet asgjë veçanërisht e keqe 137 . Të dy - Marcion dhe Tolstoi - akuzuan Kishën, por ata vetë filluan pikërisht me "prerjen" e Ungjillit. Marcioni, siç u përmend më lart, hodhi nga Ungjilli gjithçka që thuhet atje për lindjen e Krishtit, dhe në "përmbledhjen e Ungjillit" të Tolstoit nuk ka asgjë për lindjen e Birit të Zotit nga Virgjëresha Mari. Tolstoi gjithashtu preu fundin e Ungjijve, i cili flet për ringjalljen e Birit të Perëndisë nga të vdekurit. Për më tepër, vetë Tolstoi tha se është e dënueshme dhe madje e pazot - po mendoni të shtrembëroni Ungjillin? - jo, për ta pranuar në tërësi, dhe për këtë arsye Tolstoi hodhi nga mesi i Ungjillit gjithçka që i dukej "e panevojshme", 138 dhe Mësuesi Galileas u detyrua kështu të thoshte vetëm atë që mësuesi i rremë Yasnaya Polyana e urdhëroi Atë.
Kështu, duke vëzhguar sulmet e fundit ndaj Kishës, ju shihni se të gjitha ato nuk janë aspak të reja. Kur njerëzit duan të interpretojnë Ungjillin pa Kishën, ata ndjekin rrugën e Marcionit dhe Gnostikëve dhe shumë shpejt mbeten plotësisht pa Ungjillin. Prandaj, ne, së bashku me shkrimtarët e kishës të shekullit të dytë, mund të shpallim hapur dhe me zë të lartë të vërtetën se në Kishë vetëm respektimi aktual i Shkrimeve dhe interpretimi i tyre i drejtë, sepse, sipas Apostullit, nuk është një individ në izolimin e tij racional egoist, por Kisha e gjallë e Zotit me vetëdijen e saj pajtuese (31:5, kjo është e vërteta e shtyllës). Shkrimi është vetëm për ata që janë të përfshirë në jetën e kishës. Dhe jashtë Kishës dhe pa Kishën nuk ka Shkrim të Shenjtë!
Pozicioni - "Kisha ka të vërtetën" është gjëja kryesore që zbulojnë dhe vërtetojnë shkrimtarët antignostikë në veprat e tyre polemike.
Shih prof. Bolotova V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. Vëll. 2. Shën Petersburg. 1910. Fq. 171, 185–187. Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschicte, Bd. 1.4-te Aufl.Tubingen. 1909. S.267 fig. Friedrich Loofs. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichechte. 4-te Aufl. Hallea. S.1906. §16, 3. SS. 106–107. Thomasius. Die Dogmengeschichte der alten Kirche. 2-te Aufl. Eriangen. 1886. S. 77.
Ireneu. Kundër haereses. I.29. 1;I.30.15. Migne, P.G., t.7. coll. 691 V. 704A. The Works of Saint Irenaeus, Peshkopi i Lionit, ed. në përkthimin rusisht të kryepriftit P. Preobrazhensky. Shën Petersburg, 1900. Fq. 98, 108. Hipolit. Filozofi V. 11. Migne, P.G., t.16, kol.3159B. e mërkurë Shën Epifania e Panarias Qipriote, 31.1. Krijimet. Ed. Akademia Teologjike e Moskës. 4.1. Moskë, 1863. Fq. 277.
Thomasius. Die Dogmengeschichte. S. 83: Wie Nebelgebilde, auf welche die Sonne einzelne Strahlen wirft, sehen wir diese mannigfaltigen gnostischen Systeme an.
Siç pohon me këmbëngulje Dr. Joseph Schwane. Dogmenheschichte der vornicanischen Zeit. 2-te Aufl. Freiburg im Breisgau. 1892. § 74. S. 459.
Prof Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. Çështja 2, fq. 179–180.
Një përshkrim më i detajuar i gnosticizmit si një fenomen fetar dhe jo racional është dhënë nga lic. theol. Rudolf Lihtenhan. Die Offenbarung im Gnosticismus. Gottmgen. 1901.SS. 84–85. 98–103. 162–164. Komp. prof. V.V. Bolotov. Leksione mbi historinë e kishës antike. Vëll. 2. Faqe 174–175. A.Harnack. Dogmengeschichte, I. SS. 249–155.
Ky është pikërisht përfundimi në të cilin del Rud. Lihtenhan pas një studimi të plotë të pozicionit të profecisë në sektet e ndryshme gnostike. Die Offenbarung im Gnosticismus. SS. 5–42)
Hipoliti përpiqet të vërtetojë se markozianët nuk janë të krishterë, por pitagorianë (Philos. VI 52: ou Cristou maJhtaV, alla PuJagorou. Migne, PG. t. 16, col. 3282B). Natyrisht, ata e konsideronin veten të krishterë. Naasinët e quanin veten vetëm të krishterë (Philos. V. 9: cai esmer ex apantwn anJrwpwn hmeiV cristianoi monoi en tu trith pulh apartizonte, to musthrion cai criwmenoi ecei alalj crismati ec ceratoV wV Dabid., tigne.1, . 3159–3160). Kur gnostikët u quajtën heretikë, ata protestuan, siç dihet për Valentinianët. (Iren. Contra haer. III. 15. Migne, PG., t.7, col. 918A-B. Vepra. Faqe 273). Marcion dhe Valentini iu drejtuan Kishës disa herë derisa më në fund u shkishëruan. (Tertullian. De praescriptionibus, kap. 30. Migne, PL., t. 2, col. 49A). Marcioniti Megephius, në një mosmarrëveshje me Origenin, këmbëngul se ai është një i krishterë (Shih Dosputatio Origenis cum Megethio Manichaeo, 1, 8. Dr. S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anecdota nebst neuen. Ausgaben patristischermittellift, und 1883. fq. 12–13). Srvn. Epiphanius, Ianarius, 27. 3: ata (Karpokratët) i përvetësuan vetes emrin e krishterë dhe popujt paganë joshen prej tyre. Krijimet. 4.1, faqe 1X2. Tertull. Adv. Valentinianos, kap. 27: plane et ipsi imaginarii Christiani. Migne, P.L., t. 2, kol. 620A.
De praescr. kapak. 4. Migne, P.G., t. 2. kol. 18B.
Ptolom. Bpist. ad. Floram. 10: meta cai tou canonisai pantaV touV logouV th to SwuthroV didaucalia. Epif. Ilaer. 33. 7. Migne, P.G., t. 41. kol. 586C. Krijimet. Pjesa 1, faqe 374.
Irineu. Kundër hacr. I 36 Migne, PG., t.7., kol. 477A. Ese. Faqe 29.
Tertull. De resurrect, carnis, cap. 63; hae (haereses) sine aliquibus caseibus Scripturarum audere jo poterant. Migne, P.L., t. 2, kol. 934B. Cfr. de praescr. kapak. 15: Sed ipsi de scripturis agunt, et de scripturis suadent. Aliunde scilicet suadere non possent de rebus fidei, nisi ex litteris fidei? Migne, P.L., t. 2, kol. 33Ä sine scripturis (haereses) esse non possunt. kol. 65A.
Kundër haer. 1. 9, 3. Migne, PG., t. 7, kol. 544A. Ese. Faqe 48.
Tertull. De praescr. kapak. 38; hae (haereses) sine aliquihus caseibus Scripturarum audere jo poterant. Migne, P.L., t. 2, kol. 934B. Cfr. de praescr. kapak. 15: Scd ipsi de scripturis agunt, el de scripturis suadent. Aliunde scilicet suadere non possent de rebus fidei, nisi ex litteris fidei? Migne, P.L., t. 2, kol. 33Ä sine scripturis (haereses) esse non possunt. kol. 65A.
Për detaje mbi qëndrimin e Valentianëve dhe Basilidëve ndaj shkrimeve të Dhiatës së Re, shih Theodor Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Bd. I 2. Eriangen und Leipzig. 1889 SS. 718–763, 763–774.
Kundër haer. I. 2, 1. Migne, P.G. , t-7, kol. 846A. Vepra, f.221.
Shih Contra haer. III. 11, 9. Migne, P.G., t. 7, kol. 890 A. Shkrime, faqe 250.
Kundër haer. III. 14, 3. Migne, P.G., t. 7, spirale. 915 916. Vepra, fq 270–272.
Kundër haer. III. 11.9. Migne, P.G., t. 7, kol. 890 V. Vepra, f.251.
Kundër haer. III. 11, 7. Migne, P.G., t. 7, kol. 884B-C. Vepra, f.248.
De praescr. kapak. 17. Migne. P.L., t. 2, kol. 35A. Cfr. Klem. Aleks. Strom. VII. 16. Migne, P.G., t. 9, kol. 533 p.e.s.
Filozofi VII 38. Migne, P.G., t. 16, kol. 3346A.
Kundër haer. III. 11, 9. Migne, P.G., t. 7, kol. 891A-B. Vepra, f.251.
Kundër haer. I. 20, 1. Migne, PG., t. 7, kol. 653A. Vepra, faqe 80. Për literaturën pseudepigrafike të gnostikëve, shih Lihtenhan "a. Die Offenbarung im Gnosticismus, SS. 43 fig.
Hipoli. Filozof V8: tauta, fhsin, esti ta tou pneumatoV arrhta musthria, a hmeiV monoi. Migne, P.G., t. 16, kol. 3146C-3147A. Cfr. Tertull. De praescr. kapak. 24; hocsealiquahaeresis sequi afirmat. Migne, P.L., t. 2, kol. 43A. Iren. Kundër haer. 11. 30, 7. Migne, PG., t. 7, kol. 819–820. Shkrime, f. 202–203. Shkrimtari armen i shekullit të 5-të, Vardapet Eznik von Kolb, dëshmon të njëjtën gjë për Markionitët. Shih esenë e tij “Kundër sekteve”. Libri 4, kap. 3. Përkthimi gjerman loh. Michael Schmid "a. Bibliolhek der alien armenischen Literatur in deutschen herausgegeben von der Wiener Mechitharisten-Congregation. Bd. I. Wien. 1900. SS 180–181. Epiphanius raporton për Kayanët se ata kishin veprën “Anabati.8ou.3.2. PG., t 41, col 656D, pjesa 2, faqe 86: “Dhe në emër të Apostullit Pal, të mbushur me fjalime të palejueshme, që përdoret edhe nga të ashtuquajturit gnostikë; Kjo vepër quhet "Ngjitja e Pavlovës", pasi ka gjetur një pretekst për këtë në fjalët e apostullit se ai u ngjit në qiellin e tretë dhe dëgjoi folje të patregueshme, të cilat nuk është lajka për njeriun t'i flasë (2 Kor. 12. 2, 4). Dhe këto, thonë ata, janë folje të pashprehura.”
Kundër haer. 1. 9, 4. Migne, PG., t. 7, bashkë). 544A-B. Vepra, faqe 48.
Kundër haer. 1. 18, 1. Migne, PG., t. 7, kol. 521, 524. Vepra, fq.41.
Kundër haer. 1. 8, 1. Migne, PG., t. 7, kol. 521A-B. Vepra, fq. 41.
"Kjo është ajo që bëri dikush, duke përshkruar në vargjet e Homerit Herakles, dërguar nga Euristeu për zagarin e ferrit, - sepse asgjë nuk i pengon ata të citohen si shembull, sepse teknikat (epiceirhsewV) të të dyve janë të njëjta. Ai tha këtë dhe, duke rënkuar me keqardhje, e dërgoi nga shtëpia e burrit të X, të mrekullueshëm të Herakles (Odis. feats (Od. XXI, 26), Burri Eurystheus, Perseida është pasardhës i Stenelit (Iliada. XIX, 123), për të udhëhequr Qenin nga Erev nga perëndia e tmerrshme Hades (Il. IV, 368 Ai u nis në rrugë, si një banor malor me shpejtësi, 1,0 i tij). i përcjellë nëpër qytet nga të gjithë ata që i përkasin zemrës (Il. XXIV, 327), të rinjtë virgjëresha dhe të rinjtë, pleqtë e shumëvuajtur (Od. XI, 38 Duke qarë për të në mënyrë të pangushëlluar, sikur të shkonte drejt vdekjes (Il. XXIV, 328 Dhe Ermiasi dhe vëllau me sy të ndritur, O2, I dhanë). i shqetësuar ai është në shpirtin e tij (Il. II, 409 që Homeri i ka kompozuar ato për të njëjtën temë, por ai që i njeh këngët e Homerit, i njeh këto vargje, por nuk e njeh përmbajtjen, sepse ai e di se një prej tyre thuhet për Priamin dhe një tjetër për Menelaun dhe Agamemnonin 194.
Vepra, f. 48. Të gjithë këta shembuj dhe arsyetime janë fjalë për fjalë të huazuara nga Ireneu dhe Epifani. Haer. 31, 26, 31. Krijimet, pjesa I.e. 325–326. 336–338.
De praescr, kapak. 39; Ende mund të shihet se si një histori krejtësisht e ndryshme është përpiluar nga Virgjili, dhe përmbajtja zbatohet për vargjet, dhe vargjet për përmbajtjen. Kështu, për shembull, Osidius Geta thithi (exsuxit, një shprehje tjetër leximi) nga Virgjili gjithë tragjedinë e tij "Medea". Një nga të afërmit e mi ka huazuar nga i njëjti poet, ndër veprat e tjera të penës së tij, “Figura e Cebetit” (Pinacem Cebetis). Homerocenton quhen zakonisht ata njerëz që kompozojnë veprat e tyre nga vargjet e Homerit, si centonarë (more centonario) nga shumë të vendosur aty-këtu, duke mbledhur një trup (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). Migne, P.L., t. 2, spirale. 64–65.
Shih Thomasius, Die Dogmengeschichte. S. 81. Friedrich Bohringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen ose die Kirchenge-schichte në Biographieen. 2-te Aufl. 2-er. Bd. Die alte Kirche. 2-er Theil. Irenaus, der Bischof von Bugdunum, oder die Lildung der altkatholischen Kirche und Kirchenehre im Kampfe mit dem Gnos-tizismus, Shtutgart. 1873. S. 371. Th. Zahn. Geschichte des neutes-tamentlichen Kanons. 1 2, SS. 586 fTgg. R. Lihtenhan. Die Offen-barung im Gnosticismus, S. 34. F. Loots. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 17, 1. SS. 111–112. V.V. Bolotov. Leksione mbi Historinë e Kishës së Lashtë, II, f. 226–227. A. Harnack. Dogmengeschichte. I.S.292.
Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte. 1, SS. 303–307. F. Loofs, Leitfaden der Dogmengeschichte, § 17, 3. S. 113. Th. Zahn. Geshichte des neutestamentlichen Kanons. 1 2. S. 596. Pierre Batiffol. L'eglise naissante et L'catholicisme. Mjekësia e 3-të. Parisi. 1909. f. 277. 281. 282. Epifani thotë për Markionin se ai, djali i një peshkopi, u shkishërua nga Kisha nga i ati, erdhi në Romë dhe, kur nuk u pranua këtu, tha: "Unë do ta ndaj Kishën tuaj dhe do të bëj një përçarje në të, por ai e konsideroi përçarjen përgjithmonë, por ai vetë e konsideroi të përçarë, por në fakt ai vetë. u shkëput nga ata që e besuan atë 421–2, vol. 2., fq. 801A), e cila ekzistonte për një kohë të gjatë, Epiphanius shkruan: "Marcioni, pasi mashtroi një turmë të madhe, formoi një shkollë dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite në shumë forma. Kjo herezi është edhe sot e kësaj dite në Romë dhe Itali, në Egjipt dhe Palestinë, në Arabi dhe Siri, në Qipro dhe në Thebaid, madje edhe në Nereid e në vende të tjera. Sepse ky i keq në këto vende ka fituar fuqi të madhe me mashtrimin e tij. " Haer.42.1. Krijimet, pjesa 2, fq. 127–128.
Strom. III.4. Migne, P.G., t. 8. kol 1129A.
Cfr. R Lihtenhan. Die Offenbarung im Gnosticismus, SS. 81–83.
Tertull. De praescr. kapak. 30: Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit. Migne, P.L., t. kol-50A. Adv. Marc. 1. 19Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis. Migne, po aty, col. 293 A.
Ea sola dcrelinquunt, quae adversa sibi esse non intellcxerunt. Disputatio Ongenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. S. P. Caspari. Anekdota Kirchenhistorische. 1. fq. 57.
De praescr. kapak. 38: Marcion exerte et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem Scripturarum confccit. Migne. PL., t 2. spirale. 62–63.
Kundër haer. 1. 27.4. Migne, P.G., t.7, kol. 689 B.
Shih Iren. Haer. 1. 27.2: id quod est secundum Lucam Hvangelium circumcidens. Migne, P.G., t.7, kol. 688 V. E njëjta 111.11.7. kol. 884B. 111.14,4: Marcion ct qui ab eo sunt, ad intercidendas conversi sunt Scripturas. kol. 906A. 111.14,4: quod est secundum Lucam... decurtantes. kol. 916C. Tertull. De praescr. kapak. 37: quo denique, Marcion, jure silvam meam caedis? Migne, P.L., t. 2, kol. 61B.Ady. Marc. JV.1: Evangehum... quod interpolando suum fecit. Migne, P.L., t. 2. kol. 390A. JV.2: Lucam videtur Marcion elegisse, quern caederet. kol. 392C. 1V3: connittiturad destruendum statum evangeliorum. kol. 393C. ad Evangelii shthurje cm. kol. 394A. De carne Christ, kap. 2: origmalia instrumenta Christi delere Marcion ausus est PL., t. 2, spirale. 800–801. Disputatio Origenis... 11.18: Marcion... adulterasset Scripturas (Caspari. Kirchenhistorische Anecdota, 1. f. 57). Epif. Haer. 42.12: parecoye polla twn melwn, Migne. PCi.,t.41,kol. 81 PËR.
Adv. Marc. VI 7: De manibus haeretici praecidentis non mirror, si sillabas subtrahit, cum paginas totas plerumque subducit. Migne P.L., t. 2,kol.548B.
Contra haer 111.12.12 Migne, PG., t.7, col. 906A., Vepra, f. 263.Cfr. 111.3, 1, 7, 9. Ctr. Tertull. Adv. Marc. IV5eis (d.m.th. Hev. Matt. Z. dhe Jo.). Lucae polius institerit. Migne, P.L., t. 2. kol. 396B De carne.Chr. kapak. 3.PL., t. 2, kol. 803B.
Kundër haer. 1. 27.2. Migne, P.G., t.7. kol. 688 B. Vepra, f. 96. Gfr. Filozof Hippol. Vll.31: Varcion thn genesin tou SwthroV hmwn pantapasi parhthsato. Migne, P.G., t. 16., kol. 3335 A.
Një studim i hollësishëm i marrëdhënies së Marcion me tekstin e Dhiatës së Re dhe një pasqyrë e përmbajtjes së kanunit të tij është dhënë nga Theodor Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I 2. SS. 585–718. Zahn gjithashtu jep përvojë në rivendosjen e Dhiatës së Re të Marcionit. Bd. II. 2. SS.455–529.
Vetë Marcioni është nullum adscribit auctorem në Ungjillin e tij (Tertull. Adv. Marc. IV 2. Migne, PL., t. 2, col. 392C.), por ky ishte pikërisht Ungjilli i shtrembëruar i Lukës, siç thotë Th. Zahn'a. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. 1. 2. SS. 620–622.
Epiphanius shkruan: “Do të kaloj tek ajo që është shkruar nga Marcioni, ose, më mirë thënë, e falsifikuar (erodiourghmea). Sepse ai pranon vetëm Ungjillin e Lukës, të cunguar në fillim (pericecommenon apo thz apehz), sepse tregon për konceptimin e Shpëtimtarit dhe ardhjen e Tij në mish. në fund dhe në mes ai preu shumë fjalë të së vërtetës dhe shtoi gjëra të tjera përtej asaj që ishte shkruar dhe përdor vetëm skicën (tj caracthri) të Ungjillit të Lukës. Haer. 42.9. Migne, P.G., t. 41, kol. 708B. Krijimet, pjesa 2, f. 141. Epiphanius i kushton dy (Haer. 42:11–12) kapituj shumë të gjerë analizës së Dhiatës së Re të Marcionit. Krijimet, pjesa 2, f. 144–254.
Ka prova pozitive për mungesën e Lukës në Ungjillin e Marcionit. 1,1–80. OK. 2.1-52. OK. 3, 1 b-Lk. 4, 15. Në rregull. 4,17-22. OK. 4,23 b- 26. Lk. 4.41. OK. 5.39. OK. 6.19 b. OK. 6.23 a. OK. 7,29-35. OK. 8,19,40-42 a. 49–56. OK. 9,26 b, 27, 31. Luka. 10.12-15. OK. 11 29–32,42, 49–51. OK. 12, 6, 7,24,27, 28. OK. 13, 1–9, 29–35. OK. 15.11-32. OK. 17.7-10. OK. 18, 31–33. OK. 19,9,27, 29-46. OK. 20,9–18, 37, 38. OK. 21.18. 21–24. OK. 22, 3. 14 a, 16–18, 35–38, 49–51, 70. Lk. 23, 34 b. 43. Futja ose mosveprimi i disa fjalëve te Luka. 4, 16.34. OK. 5, 14,36-38. OK. 6, 17, 20, 31, 36, 46 (?). OK. 7, 10. Në rregull. 8, 18,21,28. OK. 9, 30. Në rregull. 10.4, 11.21.24.25. OK. 11.2-3.42. OK. 12,1,8,9,32,38. OK. 13.28. OK. 14.16. 21. Në rregull. 15, 10. Në rregull. 16, 12,17, 26. OK. 17, 2, Lk. 18.25.19.10, 26. OK. 20,19,35-36. OK. 21, 8, 13, 27. 30, 32–33. OK. 22.14, 70. Në rregull. 23, 2, 3, 56. Në rregull. 24, 6, 21, Luka. 25, 37, 39. Nuk ka asnjë informacion për pjesët e mëposhtme të Lukës. 4,36–39, 44. Në rregull. 5, 15–17. 25–26, 28 30. Lluka. 6, 18, 32–33, 34 b, 47–49. OK. 8, 24 a. OK. 9, 36–39. 42–43. 45, 49-51. OK. 10.2 –3.7a.7С-9а. 17–18,20,29–42. OK. 11, 10 .19b.23 26, 34–36, 44–45, 48, 53–54, Lluka. 12,33–34, 49b, 50. Lk. 13, 22-24. OK. 14, 1–11. OK. 15, 1–2, 24–35. OK. 16, 8 – 9b. 10. Lk. 17, 11, 23–24, 33–37. OK. 18, 15–17. OK. 19, 47–48. OK. 20, 40, 45-47. OK. 21.1–4, 25b. 26. Lk. 22.2, 6–7. 9–13, 21, 22a., 24–30, 39–40, 42 46, 48, 52–53, 65, 68, 71. Lk. 23, 4–5,13–17,26–33,34a,3742,47–49. OK. 24.8, 12. 21b-24,27 29, 32-36, 48-53. Th. Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. 1, 2. S., 704 Anm. Në rindërtimin e tij të Ungjillit të Marcionit, Zahn vendos Lukën. 3.1a. OK. 4, 31–34, 16, 23a. 28–30, 40, 41, 42–43. OK. 5.1–13, 14, 18–23, 24, 27, 31, 33, 34, 35, 36. OK. 6,1–17, 19a, 20–22. 23 b-29, ZOa-31, 34a, 35–46. OK. 7, 1–28, 36–50. OK. 8.1 –18, 20 –23a, 24b-39, 42b-48. OK. 9.1–22, 24, 26a, 28–30, 32–34, 35, 40–41, 44, 46–48, 52–56, 57, 59–62. OK. 10, 1,4–5,7b, 9b-11, 16, 19,21–28. OK. 11.1–9, 11–19a, 20–22, 27,29,33, 37–43, 46, 47, 52. Lluka.
12, 1–5, 8–14, 16–20, 22–23, 30–32, 35–49a, 51, 53–59,13, 1021, 25–28. OK. 14, 12-14,16-22. OK. 15, 3–10. OK. 16, 1–7, 9a, 11–31. OK. 17.1–4. 12–14a. 4, 27. 17, 14b-22, 25-32. OK. 18.1–14, 18–30, 34–43. OK. 19, 1–9a, 10–26, 28. Lluka. 20,1–8, 19–36, 39,41–44. OK. 21,5–17, 19–20,25–35a. 37–38. OK. 22,1,3–5,8,14 –20, 22b, 31–34, 41,47, 52–64, 66–67, 69–70. OK. 23, 1–3, 6–12, 18–25, 33. 35–36, 44–46. 50–56. OK. 24 1–7. 9–11. 13–21a, Lluka. 25–26, 30–31, 37–41, 47. Geschichte des neutestam. Kanonet. 11. 2. SS. 45–494. Në këtë rindërtim, vargjet e ndryshuara nga Marcioni janë shtypur plotësisht në formën e tyre të modifikuar - Srvn. prof. M.D. Muretov. Ernest Renan dhe "Jeta e Jezusit" e tij. Shën Petersburg, 1908, f. 394–396.
Tertull. De praescr. kapak. 38: Alius manu scripturas, alius sensus expositione intervertit. Neque enim si Valentinus integro instrumento uti videtur. non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Migne, P.L., t. 2, kol. 62C. kapak. 17: Ista haeresis... si aliquatenus integras praestat, nihilominus adversas expositiones commentata convertit, col. 35A. De resurr. carnis, kap.63: vel stylo vel interpretationecorrumpens. P.L., t. 2. kol. 934A. Cfr. Ireneu. Kundër haer. I 36 paratrepontez taz epmhneiaz, cai radionrgountez exhghdeiez. Migne, P.G., t.7, kol. 477A. Vepra, f. 29. III.12,12: Reliqui... Seripturas quidem confitentur, interpretationes vero convertunt. PG., t.7. kol. 906B.
Iren. Kundër haer. 111.2,2. Migne.PG., t.7, kol. 847A. Vepra, f. 221. Gfr. I. 7, 3: ata shpjegojnë profecitë, duke besuar se disa janë folur nga Nëna (apo thz mhtroz), të tjera nga fara (apo tou opirmatoz), dhe të tjera nga Demiurgu. Dhe Jezusi, thonë ata, gjithashtu foli një gjë nga Soteri, një tjetër nga Nëna dhe një tjetër nga Demiurgu. PG., t.7, bobina. 516B 517A. Vepra, f. 39–40. Hipoliti raporton gjëra të ngjashme për Naassenët. Filozofi X9: cai omou d autou lelalhcenai taz treiz ousiaz toiz trisi genesi. Migne, P.G., t. 16, kol. 3419B.
Lihtenhani bën supozimin se ajo që Jezusi tha nga Soteri ishte mbledhur nga Valentinianët në Euaggelion alhJeiaz, kështu që ndarja e fjalëve të Jezusit në këto tre klasa kishte të bënte me Ungjijtë kanonik të kishës dhe jo me "Ungjilin e së Vërtetës", i cili me vetë emrin e tij nuk mund të përmbajë më asgjë të papërsosur që vinte nga kjo. Die Offenbarung im Gnosticismus. SS. 69–70. Por Iripaeus e quan "Ungjillin e së Vërtetës" "in nihilo conveniens apostolorum Evangeliis" (Contra haer. 111. 11.9. Migne, PG., t.7. col. 891 B), dhe për këtë arsye ne mund ta njohim më mirë, së bashku me Zahn, këtë "Ungjill" si një ungjill të veçantë. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. I 2, S. 750. Cfr. SS. 748–750.
Për këtë teori, shih Ireneu. Kundër haer. 111.5,1,2. 12,6,13. Migne, P.G., t.7. spirale. 858–859. 898С-899В. 907А-В. 907А-В. Vepra, fq 227–228. 256–257.263–264.
Excerpta ex scriptis Theodoti, 66: o Swthr touz apostolouz edidasce, ta men prota tupicwz cai musticwz, ta de ustera parabolicwz cai snigmenoz, ta de trita swjwz cai umnwz cata monaz. Migne, P.G., t. 9. kol. 689C. Cfr. Iren. Kundër haer. II. 27.2: dhe ipsi testantur dicentes in abscondo haec eadem Salvatorem docuisse non omnes, sid aliquos discipulorum, qui possunt capere, et per argumenta, dhe aenigmata, dhe parabolas ab eo significata intelligentibus. Migne, P.G., t.7, kol. 803C. Vepra, f. 189. Shih gjithashtu 1 3.1. kol. 468, f. 26.
Tertuliani polemizon në detaje kundër këtij përdorimi të fjalëve të Krishtit. De praescr. Sarr. 8–12. Për mënyrën se si gnostikët argumentuan për nevojën për një interpretim alegorik të Shkrimit, shih Carola Barth. Die Interpretation des Neuen Testaments en der valintinianischen Gnosis. Leipzig. 1908. SS. 11–16.
Kundër haer. 18.1. Migne, P.G., t.7. kol. 520B-521A. Vepra, f. 41.Cfr. Vërejtje e Lihtenhanit. Die Offiinbarung im Gnosticismus. S. 71. Anm. 1.
Kundër haer. 13.6. Migne, P.G. , 1.7. kol. 477B. Vepra, f. 29.
Cfr. Lihtenhan. Die Offenbarung im Gnosticismus. S. 78. Th. Zahn, Geschichte des neutestamenthchen Kanons, I 2. S. 720.
Pra Matt. 10.38. OK. 14.27. Mk. 10.21, sipas shpjegimit gnostik të dhënë nga Irenaeus (Contra haer. 1.3,5. Migne, PG., t.7, col. 476A. Vepra, f. 28), tregon për eroz, (çfarë është eroz - shih 1, 2,4), pikërisht në aktivitetin e tij fiksues ex. 42 (Migne, PG., (. 9. col. 680A). Mateu 10.38 jep një shpjegim të ndryshëm, shumë të paqartë, ku kryqi krahasohet tashmë me trupin e Jezusit. Cfr. S. Barth. Die Interpretation des Neuen Testaments... SS. 25–26.
Kundër haer. 13.1. Migne, P.G., t.7. kol. 469A, 468A. Vepra, f. 27, 26.
Kundër haer. 13.2. Migne, P.G., t.7. kol. 469A-B. Vepra, f. 27.
Kundër haer. 13.3. Migne, P.G., t.7. kol. 469–473. Vepra, f. 27–28.
Kundër haer. 13.1. Migne, P.G., t.7. kol. 468A. Vepra, f. 26.
Shembuj të tjerë të interpretimit gnostik në Lihtenhan. Die Offenbarung im Gnosticismus, SS. 72–75. Broshura nga S. Barth. Die Interpretation des Neuen Testaments... paraqet pothuajse ekskluzivisht një koleksion shembujsh të interpretimeve alegorike, veçanërisht SS.3–9,16–32.
De praescr. kapak. 17: Tantum veritati obstrepit kuror sensus, quantum et corruptor stylus. Migne, P.L., t. 2, kol. 35A. Cfr. De resurr. carnis, kapak. 63.PL.., t. 2, kol. 934A.
Origjeni flet shpesh për këtë. De princi. IV,9: Grajh... wz pros to yilon gramma ezeilhmmenh (Migne, PG., t. 11. col. 360B). Selecta në psalm, bri. 5,5 në psal. 36: legem secundum litteram tantummodo intelligentes (PG., t. 12, col. 1364C). Koment në Math. t. XV,3: O Marciwn... jascwn mh dein allhgorein thn yrajhn (PG., t. 13. col. 1261A. Cfr. not. 98. spirale. 1261–1262D). Th. Zahn. Geschichte des neutest. Kanonet, 1, 2. S. 587 Anm. 2. Tertuliani ndonjëherë mbron kuptimin alegorik të tekstit kundër Marcionit. Adv. Marc. 111.5.14. IV, 20. Migne, PL..t. 2. kol. 354A, 362A, 436B. Në dialogun me Magefy ka një mosmarrëveshje të tillë. I, 1: Adamant, dixit: Spirtalem dicis esse sensum scripturis, an purum et historicum nec aliud aliquid intrinsecus continentem? Megethius dixit: Puras dico et hoc tantum, quod scriptum est, habere, nec quicquam aliud... Meg. dixit: Ubi scriptum est, esse parabolas, ilia spiritalia sunt, cetera vero historica. Caspari, Kirchenhislopische Anecdota. 1, fq. 11.
Gnostikët donin ta kuptonin prologun fjalë për fjalë. Gjoni. Iren. Kundër haer. 1, 8.5. Migne, P.G., t.7, kol. 532 m2. Vepra, f. 44 46. “Po ashtu me keqdashje, ata thanë: nëse qielli është froni i Zotit, dhe toka është stoli i këmbëve të Tij, dhe qielli dhe toka, siç thuhet, do të kalojnë, atëherë sikur me ardhjen e tyre duhet të kalojë edhe Zoti, i ulur mbi ta, dhe për këtë arsye Ai nuk është Zoti i Lartësuar”. Këtu Ireneu qorton tashmë gnostikët për vendosjen e Deum more hominis sedere. Kundër haer. IV,31. Migne. PG., t.7, bobina. 979C-980A. Punimet.p. 323.
Iren Contra haer. 111.11.1. IV.34,1,35.2. PG., t.7, bobina. 344A, 857B-C, 1083C, 1087C. Vepra, f. 220, 226,414, 418. Tertull. Adv. Marc. 1V,2. Migne, P.L., t, 2, col. 392B.
Iren. Kundër haer.III. 1.1. Migne, PG., t.7, spirale. 844B-845B. Vepra, f.220. Dëshmia e Ireneut jepet nga Eusebius. JO. V. 8. Vërejtje të ngjashme janë të shpërndara nëpër pjesë të ndryshme të veprës së Tertulianit kundër Marcionen.
Kundër haer. III. 11.8. Migne, PG., t.7, spirale. 885–890. Vepra, f. 249–250.
“Në këtë gjendje, të gjithë ata që shtrembërojnë (oi aJetountez) idenë e Ungjillit dhe futin lloje të Ungjillit pak a shumë nga sa u tha, janë të kotë dhe injorantë dhe për më tepër, të paturpshëm.” Kundër haer. III.11.9. Migne, P.G., t.7, kol. 890 A. Vepra, f. 250 Cfr. V.30,1: “Një i tillë sigurisht që do t'i nënshtrohet një dënimi jo të vogël, i cili do të jetë ai që shton ose zbresë diçka nga Shkrimi” PG., t.7, col. 1204B-S. Vepra, f. 510.
De praescr. kapak. 19. Migne, P.L., t. 2, kol. 36A.
De praescr. kapak. 15. Migne PL., t. 2, spirale. 33B-34A.
De praescr. kapak. 38. Migne PL., t. 2, spirale. 62B.
De praescr. kapak. 37: jo esse pranon haereticos ad incundam de Scripturis provokationem... Ita non christiani nullum jus capiunt christianarum litterarum. Migne, P.L., t. 2. kol. 61B. Cfi. kapak. 45: certis et justis, et necessariis praescriptionibus repellendas a collatione Scripturarum. P.L., t. 2, kol. 74A.
De praescr. kapak. 37. Migne, P.L., t. 2, kol. 61B-G.
Adv. Marc. IV 4: id vertus, quod prius. Migne, P.L., t.2, kol. 395B. IV5: veritas falsum praecedat necesse est. col. 397A. IV4: In quantum cnim falsum corruptio est veri, in tantum praecedat necesse est veritas falsum. Paraprakisht e res passione, et materia aemulatione. kol. 394B. Cfr. De praescr. kapak. 31. kol. 5 IB.
Adv. Marc. IV 4: Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis affirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur; et ei praejudicans vitiationem, quod posterius revmcetur?.. Quod ergo pertinet ad ungjillëzimi i përkohshëm Lucae, quatenus communio ejus inter nos et Marcionem de veritate disceptat, adeo antiquius Marcionis est, quod est secundum nos, quandocidiet cum et pecuniam in primo calore ndei catholicac Ecclesiae contulit, projectam mox cum ipso posteaquam in haeresim suam a nostra veritatedescivit... Emendator sane Evangelii a Tibenanis në Antoniana tempora eversi, Marcion mus solus diveniatitau nuk e dinë...et. est haercsis, quae sic semper emendat Evangelia, dum vitiat. Migne, P.L., t. 2, spirale. 394B–395A.
Hekuri. Kundër haer. 111.11.8. Migne, P.G., t.7, kol. 885A. Vepra, f. 249.Cfr. 111.1,4: fundamentum et columnam fidei nostrae, col. 844A. c. 220.
Kundër haer. V.20.2. Migne, P.G., t.7. kol. 1178A B. Shkrime, f. 488
Kundër haer. IV.33.8. sine Fictione Scriplurarum tractatio plenissima, neque additamentum neque anlationem recipliens, dhe lection sine falsatione. Migne, P.G., t.7, kol. 1077B. Vepra, f. 409.
Iren. Kundër haer. IV.35.2: përsosmëria dhe mungesa, dija dhe injoranca, e vërteta dhe gabimi, drita dhe errësira nuk mund të kombinoheshin në një. Zoti nuk foli kurrë nga lartësia ose nga papërsosmëria (nunquam modo quidem di principali, modo vero de subjecta deminoratione) dhe nuk ishte në të njëjtën kohë mësues i dijes dhe injorancës (Migne, PG., t.7. col. 1087–1088. Vepra, f. 418). 11.35.2: I gjithë Shkrimi është nga një Zot; profetët nuk folën me frymëzim të perëndive të ndryshme (PG., t.7, kol. 838A. Vepra, f. 216).
Iren. Kundër haer. III. 51–2. Apostujt nuk ia përshtatën në mënyrë hipokrite mësimet e tyre dëgjuesve dhe nuk dhanë përgjigje që përputheshin me mendimin e pyetësve; ata nuk shpikën fabula për të verbërit sipas verbërisë së tyre, për të dobëtit sipas dobësisë së tyre dhe për të gabuarin sipas gabimit të tyre... Një veprim i tillë nuk është karakteristik për ata që shërojnë ose japin jetë, por për ata që shkaktojnë sëmundje dhe përhapin injorancën e tyre. Një mjek, duke dashur të shërojë një pacient, nuk do të veprojë në përputhje me tekat e pacientit. Vetë Zoti foli, duke mos iu përshtatur mendimit të vjetër të atyre që pyesnin, por në përputhje me mësimin shpëtues, pa pretendime dhe anësi... Zoti ynë Jezu Krisht është e vërteta dhe nuk ka gënjeshtër në Të. Dhe apostujt, dishepujt e së vërtetës, janë gjithashtu të huaj ndaj të gjitha gënjeshtrave; sepse gënjeshtra nuk bashkohet me të vërtetën, siç është errësira me dritën, por prania e njërës përjashton tjetrën (Migne, PG., t.7. col. 858–859. Vepra, f. 227–228). III.12,6: Ardhja e Zotit do të rezultojë e panevojshme dhe e padobishme nëse Ai erdhi për të lejuar dhe ruajtur mendimin e mëparshëm të të gjithëve për Perëndinë (PG., t.7. col. 899A. Vepra, f. 257). III.5,3.
E gjithë historia apostolike dëshmon se apostujt nuk u përshtatën me mendimin e atyre që mësonin. Apostujt i mësuan paganët të linin pemë dhe gurë të kotë, të cilët ata i nderonin si perëndi dhe të nderonin Perëndinë e vërtetë (PG., t.7, spirale. 859C-860. Vepra, f. 228); ata thanë me guxim se perënditë e tyre nuk ishin perëndi, por idhuj demonësh. Apostujt gjithashtu me guxim u thanë judenjve se ata ishin vrasësit e Zotit. (III.12,6, Migne, PG., t.7, col. 899B. Vepra, f. 257). Nëse apostujt do të kishin predikuar në mënyrë hipokrite, nuk do të kishin vuajtur, por duke qenë se u predikuan të kundërtën njerëzve që nuk ishin dakord me të vërtetën, ata vuajtën. Natyrisht, ata nuk e braktisën të vërtetën, por ua predikuan atë me gjithë guxim hebrenjve dhe grekëve (III.12,13, PG., t.7.col. 907B. Vepra, f. 264). Tertuliani ka argumente të ngjashme në de praescr., duke u nisur nga kap. 20, por Tertuliani i drejton fjalimet e tij kryesisht kundër mësimeve gnostike për traditën e fshehtë.
Iren. Kundër haer. 11 24: Apertissime conternationem, sive confusionem, et instabillitatem scientiae eorum, dhe exoutum demonstrant. Migne, P.G., t.7. kol. 788. Vepra, f. 178.
Kundër haer. 11.24.1: manifista est impudenter extorta supputata. Migne, P.G., t.7. kol. 79 IB. Vepra, f. 179–180. 11.24,3: në Shkrim, çdo numër përsëritet disa herë, në mënyrë që kushdo, kushdo, të mund të huazojë nga Shkrimi jo vetëm tetëkëndëshin, dhjetë ose dymbëdhjetë, por edhe çdo numër tjetër, dhe ta kalojë atë si imazh të gabimit që ai ka shpikur (PG., t.7, kol. 793B. Shembull Veprat, 81, si numri pesë, fq. Shihni përgjithësisht 11.24,1–6.
Kundër haer. 11.23.1-2. Migne, P.G., t.7, kol. 786–787. Vepra, f. 176–178. Si enim quae a Domino facta sunt, typos esse dicunt eorum, quae sunt në Pinveomate; typus në omnibus debet serveri... Insulsum autem et inconveniens est omnino dicere in quibusdam quidem servasse typum Salvatorem, në quibusdam autem jo servasse.
Tertull. De resurr. carnis, kapak. 20. Migne, P.G., t. 2, spirale. 867 B-C, 868C, 869A.
Tertull. De resurr. carnis, kapak. 30: Nam etsi figmentum veritatis est imago in imagjinoj ipsa in veritate est sut; Necesse est esse prius sibi quo alii configuretur: de vacuo similitudo non competit, de nullo parabola non convenit. Migne, P.L., t, 2, spirale. 884B-C. Cfr. kapak. 20. kol. 867C.
Tertull. De resurr. carnis. kapak. 33. Migne, P.L., t. 2, spirale. 888A-B.
De pudic. kapak. 17: pauca multis, dubia certis, obscura vanifestis adumbrantur. Migne, P.L., t. 2, spirale. 1068B. Cfr. Adv. Praks. kapak. 20: oporteat secundum plura intilligi pauclora. P.L., t. 2. kol.203A. De resurr. carnis, kapak. 21: encerta de certic et certic et obscura de manifestis praejudicari. P.L., t. 2. kol. 869 B. Mbi parimet ekzegjetike të Tertulianit shih Adhimar d'Ales. Teologjia e Tirtullien. Tepsi. 1905. fq. 245 et suiv.
Iren. Kundër haer. II. 27.3, Migne, PG., t.7. kol. 803C-804A. Vepra, f. 189.
Iren. Kundër haer. II. 10.2, Migne, PG., t.7. kol. 735B. Vepra, f. 132.
Në këtë rast, sa do të jenë shumë interpretues të shëmbëlltyrës (qui absolvent parabola), aq shumë të vërteta do të rezultojnë të jenë reciproke kontradiktore dhe do të konfirmojnë mësime të kundërta (contrana sibimel dogmata statuentes). Kundër haer. 11.27.1. Migne, P.G., t.7. spirale. 802C-803A. Vepra, f. 188.Cfr. 11. 10.1: një pyetje nuk mund të marrë një zgjidhje përmes një tjetri që vetë kërkon ende një zgjidhje, dhe midis njerëzve që kanë kuptim, një paqartësi (ambiguitas) nuk do të shpjegohet përmes një tjetri ose një gjëegjëzë përmes një gjëegjëze tjetër më të vështirë. Migne, P.G., t.7, kol. 735A-B. Vepra, f. 132.
Kundër haer. 11.10.1. Migne, P.G., t.7, kol. 735 V. Vepra, f. 132.
Kundër haer. 11.21.1. Migne, P.G., t.7, kol. 802C. Vepra, f.188.
Kundër haer. 19.4. Migne, P.G., t.7, kol. 545V, 548V. Vepra, f. 49.Cfr. Tertull. De pudic. kapak. 9: jo ex parabolis materias commentamur, sed ex matenis parabolas interpretamur. Migne, P.L..t. 2, kol. 1049A.
Tertull. De pudic. kapak. 9: qeni valde laboramus omnia në ekspozitë. Hujusmodi enim curiositates et suspecta faciunt quaedam, dhe ekspozita bashkëvepruese nënshtrohet plerumque didu-cunt një vërtetim. Migne, P.L., t. 2. kol. 1049A.
Iren. Kundër haer. II. 28.2 Migne, PG., t.7. kol. 804 sq. Vepra, f. 190–191. Ctr. Tertull. De pulic. kapak. 9: malumus në Scripturis minus, si forte, sapere, kuam contra. Migne. P.L., t. 2, kol. 1051C.
Kundër haer. II. 28.2 Migne, PG., t.7. kol. 806 para Krishtit. Shkrime, fq.191–192. Cfr. II 261 –3. V 202. PG., t.7, bobina.800–802. 1178B. Vepra, fq.186–188, 488–489.
"Për atë kohë, kjo teknikë ekzegjetike (e interpretimit alegorik) dukej po aq shkencore sa tani, për shembull, krahasimi i teksteve dhe kërkimi filologjik... Në atë epokë, interpretimi alegorik mori meritën e plotë." Prof V. V. Bolotov. Leksione mbi historinë e kishës antike, vëll. 2, fq. 177.
Për këtë shih Alttestamcntlichen Abhandlungen, herausgegeben von prof. Dr Nikel. Heft 1–2. Der Einfluss Philos auf die alteste chnstliche Exegese (Barnabas, lustin und Clemens von Alexandria), bin Beitrag zur Geshichte der allegorisch – mystischen Schriftauslegung im christlichen Altertum von Dr. Paul Heinisch Munster i.W.SS1208.
P.Henisch. Der Einfluss Philos. S. 29.
P.Henisch. Der Einfluss Philos. S. 42.
Barnab. 6, 9: ti de legei h gnwsiz, maJete. 98: tiz oun h doJeisa auij gnwsiz; (dhe më tej interpretimi i njohur alegorik i numrit 318).
CM.Henisch R. Der Einfluss Philos. SS. 30–36. Dr. Lohannes Feipoldt. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. 1-er Th. Leipzig. 1907. SS. 20 23. Metoda alegorike ishte e nevojshme tashmë, sepse Kisha, pasi hodhi poshtë judaizmin, miratoi Dhiatën e Vjetër, ku gjetën prototipe të ngjarjeve të Dhiatës së Re.
Sidoqoftë, dikush mund të pajtohet ndoshta me Harnack se në luftën kundër gnostikëve ata mësuan të përdorin alegoritë me njëfarë kujdes. Ueber den sogenannten zweiten Brief des Clemens an die Korinther. Zcitschnft lesh Kirchengeschichte. 1876. Bd. I (H. 3) SS. 344, 360.
Cfr. F. Bohringer. Die alte Kirche, 11 2. S. 411.
Kundër haer. IV. 20,12.Migne, PG., t.7, kol. 1042B. Vepra, f. 377 378.
Kundër haer. IV. 31.1–2. Migne, PG., t.7, spirale. 10681070. Vepra, fq 402–403
Kundër haer. IV. 22.1. Migne, PG., t.7, spirale. 1046–1047. Vepra, fq 380 381.
Fragmë.23. Migne, P.G., t.7, kol. 1241 V. Vepra, f. 538. Shih gjithashtu interpretimet e Oborrit 1626 (Fragm. 27. PG., t.7, col. 1244B. Works, f. 539), 2 Kings. 6.5–7 (Contra haer. V. 17.4. Fragm. 28.PG., t.7, col. 1171 A. 1244C. Vepra, fq. 483, 539), Gjykata. 15.11 (Fragm. 42. PG., t.7, kol. 1260A. Vepra, f. 544), Mt. 5.5 (Contra haer. V. 9.4. PG., t.7, col. 1146–1147C. Vepra, fq. 463–464), In. 11.43. 44 (Contra haer. V 31. PG., t.7, kol. 1156В-С. Vepra, fq. 471), historia e Jakobit (C'ontra haer. IV 213. PG., t.7, kol. 1045–1046. Vepra, fq. 379, thek. 25.2. PG., col. 1051A-B, f. 385), etj. “Krishti, pasi u fsheh në zemër të tokës në varr dhe brenda tri ditëve u rrit në pemën më të madhe, i shtriu degët e tij deri në skajet e tokës. Dymbëdhjetë apostujt që dolën prej tij, duke u bërë degë të lulëzuara dhe frytdhënëse, u bënë strehë për kombet, si për zogjtë e qiellit, dhe, të mbuluar me këto degë, u mblodhën me këto degë, të gjithë si një pjesë e shpendëve. varfëria qiellore që vinte prej tyre.” Fragmë. 31. PG., t.7. spirale. 245A. Vepra, f. 540. Prandaj nuk ka as arsyen më të vogël për t'u pajtuar me ata që shkruajnë se “Sht.
Ireneu, kur interpreton pasazhe të ndryshme të Shkrimit, i përmbahet kryesisht kuptimit të mirëfilltë dhe në përgjithësi përpiqet të shmangë të ashtuquajturën metodë alegorike ose alegorike të interpretimit.” Sistemi dogmatik i Shën Ireneut të Lionit në lidhje me mësimet gnostike të shekullit të dytë. Bashkëbisedues ortodoks. 1874. vëll. 2, fq. 226.
Shih Heinisch P. Der Einfluss Philos. S. 40.
Shih Adhemar d'Ales. Teologjia e Tertullien. fq. 250–251.
De praescr. kapak. 19: Ergo non ad Scripturas pruvovocandum cst; nec në constuotuendam certamen e tij, en quibus aut nulla, aut incerta victoria est. aut par (parum) incertae (a). Migne, P.G., t. 2, kol. 36A.
De praescr. kapak. 17: nihil proficiat congresio Scripturarum, nisi plane ut stomaki quis ineat eversionem, aut cerebri... Et tu quidem nihil perdes, nisi vocem in contestione; Nihil consequeris, nisi bilem de blasphematione. Migne, P.L., t. 2, kol. 35A,B.
De praescr. kapak. 14: Fides, mquit, tua te salvum fecit; non exercitatio Scripturarum... exercitatio in curiositate consistit, habens gloriam solam de peritiae studio, Cedat curiositas fidei, cedat gloria saluti. Certe nun obstrepant aut quiescant. Migne, P.L., t. 2, kol. 32A. Kapak CT. 7, kol. 24A.
De praescr. kapak. 19: Ubi apparuerit esse veritatem disciplinae et fidei Chnstianae, illic ei it veritas Scripturarum, et exppositionum, et omiiium tradicourn Christianarum. Migne, P.L., t. 2, kol. 36A-B.
Kishës i është besuar drita e Perëndisë, ajo predikon të vërtetën; ajo është llamba me shtatë qirinj që mban dritën e Krishtit (Iren. Contra haer. V.20,1. Migne, PG., t.7, col. 1177B. Vepra, f. 488). Ka një të vërtetë të përcaktuar qartë në Kishë (Tertull. De praescr. cap. 9. PL., t. 2, coil. 26B-27A). E vërteta duhet kërkuar vetëm në Kishë (Ircn. Contra haer. 111.4,1, PG., t.7, col. S55A. Works, f. 255). Gruaja e Ungjillit kërkonte dhrahmi brenda shtëpisë së saj, ndaj e vërteta duhet kërkuar vetëm në Kishën e saj - in nostro, et a noslris, et de nostro (Tertull. De praescr. cap. 12. PL., t. 2, coil. 30B). Ajo e mori të vërtetën nga apostujt dhe duke qenë e vetmja në botë që e ka ruajtur mirë, ua përcjell të gjithë fëmijëve të saj. (lien. Contra haer. Vpraef, PG., t.7, kol. 1119A. Vepra, f. 445). E vërteta transmetohet nga Kisha dhe vetëm ajo që është e vërtetë është ajo që përcjell Kisha (Contra haer. 111.3,4, PCi., t.7, col. 852A. 853A (pa tekst greqisht). Srvp. Works, f. 224). Jashtë Kishës - jashtë së vërtetës extra verilateni, id est, extra Ecclesiam (Contra haer. IV337., PG., t.7, col. 1076B S. Works, f. 409).
“Vepra klasike e Tertulianit de pracscriptione haereticorum zbret drejtpërdrejt në këtë pozicion: në çështjet e besimit nuk ka rëndësi kërkimi subjektiv, por vetëm vendimi i Kishës, sepse vetëm në të ruhet në mënyrë të pagabueshme mësimi apostolik dhe përgjithësisht i lashtë.” Dr. Karl Adam. Der Kirchenbegriff Tertiillians. Forschungcn zur Christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgegeben von Dr. Hhrhard und Dr. 1. P. Kirsch. VI Bd. 4 Heft. Paderborn. 1907. SS. 26–27.
Iren. Kundër gënjeshtra. IV.33.8. Migne, P.G., t.7, kol. 1077B-1078A. Punimet.p. 409.
Shën Ireneu i Lionit vazhdimisht flet për Frymën e Shenjtë që jeton në Kishë, kështu që, sipas mësimeve të tij, e gjithë jeta e Kishës është një shfaqje e Shpirtit. Shih Contra haer. 1I1 171, 2, 3; 24, 1. I V.31.2. 33.9. V. 1.1; 8.1; 11.1; 182; 20.2. Migne, P.G., t.7, kol. 929C. 930A. C-D. 966B. 1009A. V-S. 1078B. 1122С. 1141B-1142A. 1150С. 1173 A. 1178С. Vepra, f. 284, 312, 403, 410, 447, 459–460, 467, 485, 489. Nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë, të krishterët shohin, dëgjojnë dhe flasin (V. 20:2). Fryma e Shenjtë jep njohuri për të vërtetën (IV. 33.7. PG., t.7. col. 1077A. f. 409). Pasi kemi marrë besimin nga Kisha, ne e vëzhgojmë atë dhe nëpërmjet Frymës së Zotit ajo gjithmonë, si një thesar i çmuar në një enë të bukur, ruan freskinë e saj (juvenescens) dhe e bën të freskët vetë enën në të cilën ndodhet. Sepse kjo dhuratë e Perëndisë i është besuar Kishës, si fryma e krijimit për gjallërim, në mënyrë që të gjithë anëtarët që e marrin atë të gjallërohen... Sepse në Kishë, thuhet, Zoti ka shuguruar apostuj, profetë, mësues dhe të gjitha veprimtaritë e tjera të Frymës (universam reliquam operationem Spiritus), nga të cilat të gjithë ata që nuk janë dakord me Kishën, por nuk janë dakord me jetën e tyre mos merrni pjesë. mësimdhënia dhe mënyra më e keqe e të vepruarit. Sepse aty ku është Kisha, aty është Shpirti i Perëndisë dhe ku është Shpirti i Perëndisë, atje është Kisha dhe gjithë hiri, dhe Fryma është e vërteta (111.24, 1. col. 966A-C, f. 312).
Tertuliani vazhdimisht flet për Frymën e Shenjtë që jeton në Kishë. Apoll. kapak. 39. PL., t. 1.spiralja. 471–472. Dekult. fimin. lib. 2.kapelë. 1. PL., t.1, coll316A. De poenit.kap.10. PL., t.1, kol.l245A. De praescr. kapak. 13: vim Spiritus sancti, qui credentes agat.PL-, t.2, spirale. 31A. Cfr. Kap.28. kol. 47A. Cfr. K. Adam. Der Kirchenbegriff Tertullians. SS. 35–36.
Për këtë “rregull besimi” shih Th. Zahn. Glaubensregel und Taufbekenntnis in der alten Kirche. Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche. 2-te A&P. Eriangen dhe Leipzig. 1898. SS. 248 fig. A. Harnack. Dogmengeschichte. I.SS. 354. fig.
Tertull. Devirg. vel. kapak. 1: uni omninoest. sola immobilis et irreformabilis. Migne, P.L., t. 2, kol. 937B. Cfr. De praescr. kapak. 14.PL.. t.2. kol. 31 V.
Iren. Kundër haer. I. 21, 5: qui latestiores eorum agnoscuntur, afektues per singulos dies novum aliquid advenire, et fructificare, quod nunquam quisquam excogitavit. Migne, P.G., t.7. spirale. 667B. 670 A. Vepra, f. 84.Cfr. I. 21, 1: "jsoi gar eisi tauthz thz gnwmhz mustagwgoi, tosautai cai apolntwseiz. PG., t.7. col. 657B. Celsus tha: Eiz plhJoz oparentez, andiz au scizontai, cai. upo plhJouz palin dustamenoi, sjaz, autouz elegcousi, enoz, idiaz eipein, et) coinwnountez, tou onomatoz 111. Migne, P.3 e njëjta gjë më vonë për gnostikët dhe heretikët në përgjithësi: cainotera allhlwn parepenohsan te cai paredwcan toiz up autwn hpathmenoiz.. eJoz gar toiz aireticoiz ta allhlwn ujairetsJai cai prosexeupiscein cainotera –4. Giovanni Mercati Shënim di letteratura e cnstiana antica 5. Roma, 1901.
Iren. Kundër haer. 111.24.2. Migne, P.G., t.7, kol. 967A. Vepra, f. 313.
Tertull. De praescr. kapak. 42: Heretikët ndryshojnë mes tyre edhe për sa i përket rregullave të besimit (regulis suis), pasi secili në mënyrën e vet arbitrare e ndryshon atë që ka marrë, ashtu siç e ka përpiluar ai që ia dorëzoi në mënyrën e tij arbitrare. Valentinianëve u lejohet njëlloj si Valentinus, Marcionitëve njësoj si Marcion, domethënë: të futin gjëra të reja në besim sipas dëshirës (fidem innovare)... Migne, PL., t. 2, kol. 70A -B. Cfr. Adv. Hermogu. kapak. 45: Hermogenes përshkruan gjendjen e materies ashtu siç është ai vetë - i paqëndrueshëm, i përzier, i valë, me një lëvizje të paqartë, i nxituar, i vluar, Migne. P.L., t. 2, kol. 264A. Cfr. Iren. Kundër haer. 111.24,1–2: ata nuk ushqehen për jetën nga gjinjtë e nënës së tyre, nuk përdorin burimin më të pastër që buron nga trupi i Krishtit, por gërmojnë për vete puse të thyera nga gropat tokësore dhe pinë ujë të kalbur nga balta, duke u tërhequr nga besimi i Kishës, që të mos konvertohen, duke hedhur poshtë Shpirtin, në mënyrë që të mos vijnë në shqisat e tyre. Duke u tjetërsuar nga e Vërteta, ata natyrshëm janë të rrëmbyer nga çdo gabim, ngacmohen prej tij, por herë pas here duke menduar ndryshe për të njëjtat objekte dhe duke mos pasur kurrë njohuri të forta, duke dashur të jenë më shumë sofistë të fjalëve sesa studentë të së vërtetës.
Sepse nuk janë themeluar mbi një gur të vetëm, por mbi rërë që përmban shumë gurë. Prandaj shpikin shumë perëndi dhe gjithmonë kanë një justifikim për të kërkuar (të vërtetën) - meqë janë të verbër, por nuk mund ta gjejnë kurrë (Migne, PG., t.7, col. 966C -967A. Vepra, fq. 312-313.). V.20.2: ata ecin në mënyrë të paqëndrueshme përgjatë shumë rrugëve të ndryshme (vane et multiformiter et imbecille), jo gjithmonë duke rënë dakord me njëri-tjetrin për të njëjtat gjëra. PG., t.7, kol. 1178A. Vepra, f. 488.
Iren. Kundër haer. V.20.2. Migne, P.G., t.7, kol. 1178A. Vepra, f. 488.
Iren. Kundër haer. 1. 10.3. Migne, P.G., t.7, kol. 553B. 556A. Vepra, f. 50–51.
Tertull. De praescr. kapak. 14: manente forma ejus in suo ordine (në kapitullin 13 Tertuliani sapo ka shpjeguar "rregullin e besimit"), libet quantum quaeras et tractes, et omnem libidinem curiositatis of fundas. Fides in regula posita est... Adversus regulam nihil omnia scire est Migne, P.L., t. 2, spirale. 31B, 32A.
Iren. Kundër haer. 1. 10.2. Migne, P.G., t.7, kol. 553A. Vepra, f. 50.
Kundër haer. V.20.2. Migne, P.G., t.7, kol. 1177C-1178A. Vepra, f. 488.
Kundër haer. 11 261. Migne, PG., t.7, kol. 800A-C. Vepra, f. 186.
Shën Ireneu "me gjithë qenien, mendjen dhe zemrën e tij, depërtoi në besimin e Kishës, si iu përkushtua dhe si e kuptonte ai. Ai kërkon të grupojë dispozitat më të rëndësishme të saj dhe t'i bëjë ato të arritshme për kuptimin e përgjithshëm. Por, duke justifikuar përmbajtjen e saj për besimtarët me argumente të mundshme, ai zbulon në veprën e tij tensionin e mahnitshëm të besimit dhe forcën praktike të besimit dhe ruajtjen e tij të thjeshtë. mbetet gjatë gjithë kohës në fushën e jetës shpirtërore, të ndjenjës dhe humorit fetar dhe të veprimtarisë morale”. Prof N.I.Sagarda. Vepra e sapo zbuluar e Shën Ireneut të Lionit: "Proof of the Anoctolic Premon". Leximi i krishterë, vëll. 223 (1907, pjesa 2), f. 880. Edhe pse shkrimtarët e kishës përdorën të njëjtën metodë interpretimi si gnostikët. por ishte kisha e tyre që i shpëtoi nga gabimet gnostike. Cfr. Thomasius, Die Dogmengeschichte, S. 135.
Cfi-. Th. Zahn. Cieschichte des neutestamentlichen Kanons, I. 2. S.651.
"Ka qenë një kohë - dhe publiku i gjerë është ende në të - kur besohej se literatura më e vjetër e krishterë, duke përfshirë Dhiatën e Re, duhet të mendohej si një seri falsifikimesh dhe mashtrimesh. Ajo kohë ka kaluar. Për shkencën, kjo ishte një epokë gjatë së cilës ajo mësoi shumë dhe pas së cilës ajo duhet të harrojë shumë. Por rezultatet e kërkimeve të mëtejshme në drejtimin "reaksionar" shkojnë përtej asaj që mund të quhet "reaksionar" drejtimi i gjendjes së mesme... mos hezitoni të përdorni fjalën "reaksionar" ("rucklaufig" në fund të fundit, gjërat duhet të quhen me emrat e tyre të duhur dhe në kritikën e burimeve të krishterimit të lashtë padyshim që jemi në një lëvizje reaksionare drejt traditës... Do të vijë - dhe tashmë po vjen - kur ata do të shqetësohen pak për deshifrimin e problemeve të përgjithshme letrare-historike - të njohura në fushën e përgjithshme të krishterimit; domethënë, e drejta thelbësore e traditës, pa disa përjashtime të rëndësishme.” Adolf Harnack. Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius, 1-er Bd. Leipzig. 1896. Vorrede, S.S. VIII, X-XI pasim. rreth. Beitrage zur Einleitung in das Neue Testament von Adolf Harnack. 1 Heft.
Lukas der Arzt der Vertasser, des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Leipzih. 1906. Vorwort. SS. Sëmundja IV.
Strom. V.11,16. Migne. P.G., t. 9, kol. 533A. Kjo ide përsëritet shumë herë dhe me shumë vendosmëri në shkrimet e patriarëve.
“Faust” nga Gëte. Përkthim nga A. Fet, pjesa I. Moskë. 1882. fq. 82. Le të citojmë tekstin origjinal të këtij fragmenti të mrekullueshëm: Mich drangt's, den Grundtext aufzuschiagen, Mit redlichem Gefuhl einmal Das heilige Origjinali In mein geliebtes Deutsch zu ubertragen. (Er schlagt ein Volum a inund schickt sich an). Geschrieben steht: "Im Anfang War das Wort!" Hier stock ich schon! Wer hilft mir weiter fort? Ich kann das Wort so hoch unmoglich schatzen, Ich muss es anders ubersetzen. Wenn ich vom Geiste recht erieuchtet bin, Geschrieben steht: im Anfang war der Sinn. Bedenke wohl die erste Zeile, Dass deine Eeder sich mcht ubereile! Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es solle stehn: im Anfang war die Kraft. Doch, auch mdem ich dieses mederschreibe, Schon warnt mich was, dass ich dabei nicht bleibe Mir hilft der Geist! Aut einmal seh ich Rath Und schreibe getrost: im Anfang war die That! Werke e Goethé. Bd. 5–6. Berlin, 1873. S. 43.
Përmbledhja dhe përkthimi i katër Ungjijve të Kontit Leo Tolstoy. Botim Elpidin M.K., vëll. 1. Gjenevë. 1882, f. 19, 21, 24. Por në "përmbledhjen e Ungjillit" ky tekst lexohet ndryshe: "Kuptimi i jetës u bë baza dhe fillimi i gjithçkaje. Kuptimi i jetës është Zoti". Botuar nga shtëpitë botuese të librit “Përditësim” dhe “Ndërmjetës”. Shën Petersburg, 1906, f. 21.
Adv. Marc. 1. 1. Migne, P.L., t. 2, spirale. 271–272: Sed nihil tarn barbarum ac triste apud Pontum, quam quod illic Marcion natus est.
Megjithatë, mutatis mutandis, mund të përsërisim fjalët e Tertulianit të dhëna në shënimin e mëparshëm.
“Lexuesi duhet të kujtojë se jo vetëm që nuk është e dënueshme të heqësh pjesë të panevojshme (!?) nga Ungjijtë, të ndriçosh njëri pas tjetrit, por përkundrazi, është e qortueshme dhe e pazot (???) të mos e bësh këtë, por të konsiderosh një numër të caktuar vargjesh dhe shkronjash të shenjta”. Përmbledhje e Ungjillit. Parathënie e botimit të Gjenevës të vitit 1890, f. 9. Në bot. 1906 në vend të “të qortueshme dhe të pazot” është “e paarsyeshme”, f. 9. Krahasoni kombinimin dhe përkthimin e katër Ungjijve, vëll. 1, fq. 11. Tolstoi dhe Marcioni kanë gjithashtu të përbashkët mohimin e Dhiatës së Vjetër, por sipas Marcionit ka vetëm një apostull. Pali ishte një apostull i vërtetë, të tjerët janë pseudoapostoli et judaici evangelizatores (Tertull. Adv. Marc. V. 19. Migne, PL., t. 2, col. 552C), dhe te Tolstoi apostulli. Pali përfundoi në mesin e "themeluesve të Talmudit të krishterë", sepse ai, "pa e kuptuar plotësisht mësimin e Krishtit" (kështu!), futi doktrinën e traditës në krishterim dhe ky parim i traditës ishte arsyeja kryesore për shtrembërimin (?) të mësimit të krishterë dhe keqkuptimin e tij (shih parathënien e "Përmbledhjes së Gjenevës". Duke fajësuar ap. Pali në keqkuptimin e mësimeve të Krishtit, Tolstoi përsërit përsëri Marcion, i cili, sipas St.
Ireneu, i bindi dishepujt e tij se ai ishte më i denjë për besim se apostujt (Contra haer. 1. 27.2. Migne, PG., t.7, col. 6S8B. Works, f. 96), dhe mburrej se ai ishte korrigjuesi i apostujve (111. 1.7, PC. fq 220); dhe në përgjithësi gnostikët e konsideronin veten më të mençur jo vetëm se peshkopët, por edhe apostujt (111. 2,2 dicentces se non solum presbyteris, sed ctiam apostolis existentes sapientiores. PG., t.7, col. S47A. Vepra, f. 221).
Një leksion provë mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re, dhënë në mbledhjen e Këshillit të Akademisë Teologjike të Moskës më 3 maj 1911.
Ju mund të jeni të interesuar në: