Gnostycyzm i Kościół w odniesieniu do Nowego Testamentu

Oprócz tego niektórzy gnostycy mieli więcej świętych ksiąg. „Wyznawcy Walentego” – pisze św. Ireneusz – bez obawy ofiarowują swoje pisma (conscriptiones) i przechwalają się, że mają więcej Ewangelii niż jest. Doszli do takiej bezczelności, że swemu najnowszemu dziełu zatytułowali „Ewangelię Prawdy”, choć w niczym nie zgadza się to z „Ewangelią Apostołów, tak że nie ma nawet Ewangelii bez bluźnierstw”23. Ogólnie rzecz biorąc, wśród gnostyków, zgodnie ze świadectwem tego samego Ireneusza, krążyła niezliczona liczba apokryficznych i sfałszowanych (nie)pism, które sami zestawili 24, umieszczając w nich różne mroczne i tajemnicze tradycje, nawet te „niewysłowione czasowniki”, które św. Paweł porwany aż do trzeciego nieba (2 Kor. 12:2) 25. Ponadto, według świadectwa Ireneusza i Tertuliana, gnostycy czasami odstępowali od porządku i powiązań Pisma Świętego i „odcinali członki prawdy”. Uporządkowali i na nowo zinterpretowali słowa Pisma Świętego: „Zbierając rozproszone miejscami słowa i imiona, przenieśli je ze związku naturalnego na nienaturalny” 26 . „Ci ludzie – mówi św. Ireneusz – zszywają baśnie starych kobiet, a potem wyrywając tu i ówdzie słowa, wyrażenia i przypowieści, chcą dostosować powiedzenia (ta logia) Boga do swoich baśni” 27. Przypomina mi to św. ojca, jakby ktoś rozebrawszy mozaikowy wizerunek króla i przestawiając kamienie, zrobił wizerunek psa lub lisa i powiedział: to jest piękny królewski obraz! 28 W innym miejscu św. Ireneusz, aby zilustrować arbitralność gnostyków traktujących tekst Pisma Świętego, podaje przykład, w którym Herakles jest opisany w wybranych i sprytnie wybranych wersetach z Iliady i Odysei 29 . Tertulianowi arbitralne traktowanie ksiąg Nowego Testamentu przez gnostyków przypomina także różnych pisarzy swoich czasów, którzy bardziej centonario komponowali całe wiersze – centony 30 – z okresu św. wersety Homera czy Wergiliusza. Wśród gnostyków była wyjątkowa osoba, którą na próżno uważano za gnostyka; To jest Marcjon. Pozycja Marcjona jest szczególna 31. Nie był człowiekiem spekulacji, ale praktyki. Chciał zreformować Kościół, który jego zdaniem wypaczył naukę Chrystusa już w czasach apostolskich, wprowadzając do niego elementy judaizmu. Marcjon uważał się za reformatora Kościoła 32. Ten bojowy olbrzym (o Qeomacos outos gigas), jak go nazywa Klemens Aleksandryjski 33, obrał bardziej zdecydowaną i szczerą drogę tendencyjnej krytyki tekstu Pisma Świętego 34. Wychodząc ze swojej głównej myśli o całkowitym kontraście Nowego Testamentu ze Starym 35, Marcjon wyrzucił z tekstu ksiąg Nowego Testamentu wszystko, co było sprzeczne z jego zdaniem 36. Tertulian mówi o Marcjonie, że dla swej nauki dopuścił się morderstwa nad Pismem, posługując się bezpośrednio i otwarcie machaera, non stylo, mieczem, nie stylem, nie piórem, ale toporem 37 . Marcion manifeste ausus estcirci-dere scripturas – odważył się otwarcie obrzezać Pismo Święte – mówi o nim św. Ireneusz 38. Ogólnie rzecz biorąc, ówcześni polemiści kościelni używali czasowników takich jak siekać, obrzezać, obrzezać i kuć, aby opisać bezczelne techniki krytyczne Marcjona. Nie pojedynczymi słowami, ale całymi kartkami, zdaniem Tertuliana, Marcjon wyrzucił oryginalny tekst 40, a św. Ireneusz krótko podsumowuje ogólny wynik tak zdecydowanego „krytycznego” dzieła: „Marcion i jego zwolennicy posunęli się do obcięcia (ad intercidendas) Pisma Świętego, niektórych w ogóle nie uznając, a skracając Ewangelię Łukasza i Listy Pawła (decurtantes), uznając jedynie za autentyczne (legitima) to, co w ten sposób skrócili” (minoraverunt) 41. Marcjon przekonał swoich uczniów, że jest bardziej godny zaufania niż apostołowie, którzy zdradzili Ewangelię; On sam dał im nie Ewangelię, lecz cząstkę (particulam) Ewangelii, eliminując w szczególności to, co napisano o narodzeniu Pana 42. Wybrawszy z Pism Kościoła to, co mu się podobało, Marcjon stworzył swój kanon ksiąg świętych 43 . Ten Nowy Testament Marcjona zawierał Ewangelię przerobioną z Ewangelii Łukasza 44 oraz dziesięć (z wyjątkiem listów pasterskich i do Żydów) listów apostoła. Pawła, również skrócone według uznania Marcjona 45. Polemiści starożytnego kościoła wcale nie przesadzili, gdy stwierdzili, że Marcjon zajmował się „cięciem” Pisma Świętego i w tej pracy nie posługiwał się stylem, ale mieczem: współczesna nauka w pełni to wszystko potwierdza. W Ewangelii Łukasza jest tylko 1151 wersetów i jak wynika z żmudnych badań Theodore'a Zahna, Marcion całkowicie pominął 324 wersety i wprowadził różne zmiany w 60 wersetach; ponadto nie ma jednoznacznej informacji o 190 wersetach; tak więc tylko połowę tekstu kanonicznej Ewangelii Łukasza można z całą pewnością uznać za przejętą przez Marcjona do jego anonimowej Ewangelii 46 . Taka była „wolna” postawa gnostyków, zwłaszcza Marcjona, wobec kanonu i tekstu ksiąg Nowego Testamentu. Ale w inny, nie mniej przebiegły sposób, zdaniem Tertuliana, gnostycy dotknęli prawdy, podając fałszywe interpretacje tego, co przyjęli w jej nienaruszonej formie 47 . Według gnostyków nie wszystko w Piśmie Świętym było równe. Najbardziej radykalny był pogląd Walentynian, do którego jednak przemawiali nie tylko apostołowie, ale także sam Pan, czasem ze strony Demiurga, czasem ze środka, a czasem z wyżyn (a medietate, interdum autem a Summate fecisse sermones) 48 . To, co kierowało Walentynianami przy podziale Pisma Świętego na te trzy części, jest całkowicie nieznane; oczywiście tylko przez własną dowolność 49 . W istocie tak zwana teoria akomodacji, bardzo rozpowszechniona wśród gnostyków, jest całkiem bliska temu poglądowi. Zgodnie z tą teorią Jezus Chrystus i Jego apostołowie nie zawsze mówili wyraźnie i zdecydowanie, ale dostosowywali się do stanu, w jakim ich słuchacze mieli 50 lat. Sam Chrystus nauczał apostołów za pomocą obrazów i przypowieści, a czasami tylko osobno, wyraźnie i zdecydowanie, i nie każdemu, ale tylko tym, którzy potrafili dostrzec pełną prawdę w jej czystej postaci 51 . I dlatego prawie całe Pismo Święte jest jak zagadka i przypowieść, której nie można rozumieć dosłownie, a w słowach Chrystusa: „szukajcie, a znajdziecie” gnostycy dostrzegli bezpośrednie przykazanie poszukiwania tajemniczego znaczenia ukrytego w Piśmie Świętym 52 . Znaczenie to można jednak odnaleźć jedynie poprzez alegorię i dlatego widzimy, że nie tylko przypowieści, ale także historyczne części Nowego Testamentu były przedmiotem alegorycznej interpretacji przez gnostyków. „Uchwycony” – powiada św. Ireneusz, zgodnie z przysłowiem, robi liny z piasku; starają się dołączać (prosarmozein) do swoich stanowisk z aurą prawdopodobieństwa przypowieści Pańskie, czy prorocze powiedzenia, czy słowa apostolskie, tak aby ich inwencji nie wydawało się brakować dowodów” 53. „Przypowieści i alegorie, które na zasadzie wzajemności (do amjibolon) można przypisać wielu rzeczom (eiV polla elcein) poprzez wyjaśnienia (alegoryczne), czasami z wielką przemocą i sprytnie dostosowują się (ejarmozonteV) do ich fikcji” 54. Stosując alegoryczną metodę interpretacji, gnostycy odnaleźli w Piśmie Świętym wszystko, czego zwykli tam szukać 55 . Głównie w pierwszej księdze Ireneusza „przeciwko herezjom”, w Excerpta ex scriptis Theodoti oraz w różnych fragmentach widzimy cały szereg gnostyckich interpretacji Nowego Testamentu, z jedną interpretacją bardziej dziwaczną od drugiej, a nawet jednym fragmentem czasami interpretowanym odmiennie 56 . Podajmy kilka przykładów. „Wszędzie tam, gdzie użyte jest słowo «wiek» albo «stulecie» (aiwn, haiwneV), wszędzie znajduje się wzmiankę o tym eonie” – uskarża się św. Ireneusz. Trzydzieści eonów jest w Piśmie Świętym wskazanych jako trzydzieści lat, podczas których Zbawiciel nie zrobił nic wyraźnie57. Gnostycy widzieli dzieło dwunastu eonów (thV dwdecadoV twn Aiwnwn) w tym, że Pan, mając 12 lat, rozmawiał z uczonymi w Piśmie, a także w wyborze dwunastu apostołów. Na pozostałe osiemnaście eonów wskazuje fakt, że Pan po zmartwychwstaniu pozostał (diutrijenai) z uczniami przez osiemnaście miesięcy. Ponadto dwie początkowe litery Jego imienia Jezus, tj. ioth (i) i it (h), według gnostyków, rzekomo wskazują na osiemnaście eonów. Pierwsza litera w imieniu Pana Jezusa – jota (i) oznacza dziesięć eonów, dlatego Zbawiciel powiedział: ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie, aż wypełni się wszystkich 58 (Mt 5,18). Gnostycy naukę o odstępstwie dwunastego eonu widzieli w odstępstwie Judasza, dwunastego apostoła, w cierpieniu Pana w dwunastym miesiącu roku, w uzdrowieniu krwawiącej kobiety po dwunastoletniej chorobie 59 . Inny przykład. Przypowieść o winnicy (Mateusz 20:1-16) mówi, że właściciel wyszedł nająć pracowników o pierwszej, trzeciej, szóstej, dziewiątej i jedenastej godzinie. Jeśli dodasz te liczby, otrzymasz trzydzieści, co według gnostyków oznacza trzydzieści eonów 60. Powyższe przykłady, które nie należą do najgorszych61, pokazują, jak daleko posunęli się gnostycy w alegorycznej interpretacji ksiąg Nowego Testamentu i można w pełni zgodzić się z Tertulianem, że taka interpretacja szkodziła prawdzie w nie mniejszym stopniu niż zniekształcenie samego tekstu. Zamiast tego pisarze kościelni wyrażają swój zasadniczy pogląd na Pismo Święte i wszelkie spory na jego temat. Według Tertuliana należy przede wszystkim rozważać tylko to, do kogo należy Pismo Święte (cujus sint Scripturae) 69 , aby uniemożliwić dostęp do niego osobom, do których nie należy 70 . Pismo Święte należy wyłącznie do Kościoła 71 ; heretykom nie trzeba pozwalać na rywalizację w kwestii Pisma Świętego; nie są chrześcijanami i nie mają prawa do Pism Chrześcijańskich 72 . Kościół może zapytać heretyków: kim jesteście? Nie jesteś mój, co ze mną robisz? Ty, Marcion, ale jakim prawem wycinasz mój las? Za czyim pozwoleniem, Valentinie, przekształcasz (transvertis) moje źródła? Jaką mocą, Apellesie, zmieniasz moje granice? Dlaczego wy, inni, siejecie i pasiecie tutaj, kiedy chcecie? To jest moja własność. Jestem jego właścicielem od dłuższego czasu. Mam mocny fundament w postaci samych autorów, do których należy Pismo Święte (ab ipsis auctoribus, quorum fuit res). Jestem dziedzicem apostołów. Oczywiście, wydziedziczyli Was na zawsze i odrzucili jako obcych, jako wrogów 73 . Tertulian wysuwa przede wszystkim przeciwko Marcionowi swój ulubiony argument przedawnienia, argumentum praescriptionis: to, co starożytne, jest prawdą 74. Według Tertuliana argument starożytności jest jedynym wiarygodnym w rozstrzyganiu kwestii autentyczności Ewangelii, w przeciwnym razie nie będzie końca wzajemnym wyrzutom dotyczącym fałszerstwa Pisma Świętego. Nie ma jednak wątpliwości, że Ewangelie kościelne są starsze niż Ewangelia Marcjona. Ewangelie w Kościele istniały przed Marcjonem, a sam Marcjon, gdy należał do Kościoła, uznał Ewangelie kościelne, a własną skomponował dopiero po wyrzuceniu z Kościoła i popadnięciu w herezję. I dlatego to Marcjon jest tym, który zniekształca Ewangelię, która krążyła w Kościele od czasów Tyberiusza do czasów Antonina 75. Tym samym Kościół jest kustoszem ksiąg Nowego Testamentu. To, co od dawna zachowało się w Kościele, jest niewątpliwie autentyczne. Ewangelia jest filarem i potwierdzeniem Kościoła (stuloV cai sthrigma EcclhsiaV) 76, ale Kościół zachowuje także Pismo Święte, gdyż Pismo i Kościół są od siebie nierozłączne. Ta niezachwiana pewność zastąpiła wszelkie badania esagogiczne pisarzy kościelnych II wieku. I dlatego pisze św. Ale jednocześnie św. Ireneusz i Tertulian próbują ustalić pewne zasady egzegii kościelnej. Przede wszystkim argumentują, że nie wszystkie Pisma proroków są przypowieściami i obrazami; wiele jest powiedziane wyraźniej niż światło dzienne, bez żadnych alegorii. Prorocy używali alegorii tylko czasami. 84. A każdą alegorię należy przede wszystkim rozumieć dosłownie. Trzeba, aby rzecz istniała sama w sobie, zanim zostanie wzięta za obraz dla innej 85. Jeśli sięgniemy do Ewangelii, nie możemy się w tym miejscu zgodzić, że Pan zawsze przemawiał w przypowieściach. Chrystus nie przemawiał i nie zawsze do wszystkich przemawiał w przypowieściach. To prawda, że ​​Pan czasami mówił do swoich uczniów w przypowieściach, ale Pismo Święte zawsze dodaje w takich przypadkach: Mówił do nich w przypowieści. Z tego widzimy, że Pan zwykle przemawiał bez przypowieści. Ponadto sam Pan często wyjaśniał przypowieści 86. Prawdziwa interpretacja Pisma Świętego musi zaczynać się od tego, co samo Pismo mówi jasno i zdecydowanie. Pauca multis, dubia certis, obscura manifestis, tj. mało za dużo, wątpliwe wobec znanych, ciemne do jasnych – te krótkie słowa Tertuliana doskonale oddają istotę wszystkiego, co odnajdujemy u pisarzy antygnostyckich w kwestii interpretacji Pisma Świętego 87. Przypowieści mogą dopuszczać moje interpretacje (rozgrzeszenia), ale kto by się nie zgodził, aby stwierdzać z nich cokolwiek w badaniach nad Bogiem, pomijając to, co znane, niewątpliwe i prawdziwe, czy dzieło głupich ludzi zmierza w niebezpieczeństwo? Czy to nie oznacza budowania domu nie na solidnym, mocnym i jawnie leżącym kamieniu, ale na kruszącym się piasku? Dlatego heretycy swoimi interpretacjami wiążą nierozwiązalny węzeł (nodum iusolubilem) 89. Nie da się interpretować przypowieści na podstawie tego, co samo jest powiedziane niejasno i nieoczywisto 90 . Otrzymują wyjaśnienie od tego, co jasne, zrozumiałe i spójne ze sobą 91. Ten, kto wyjaśnia niezrozumiałe do zrozumiałego, interpretuje Pismo Święte bezpiecznie, a przypowieści otrzymają wtedy od wszystkich tę samą interpretację, a prawda (veritatis corpus) zostanie zachowana nienaruszona i bez uszkodzeń 92 . Przypowieści w Piśmie Świętym są uznawane, lecz nie jest akceptowane narzucane im bluźniercze znaczenie (thn blasjhmon upoJesin) 93 . Zatem pisarze kościelni najwyraźniej przywiązywali bardzo dużą wagę do swoich zasad egzegetycznych, ale jest to tylko pozorne. Faktem jest, że alegoryczna metoda interpretacji nie była wynalazkiem gnostyków. Była to wówczas ogólna metoda naukowa 97 . Metodą tą posługiwali się stoicy przy interpretacji wierszy Homera 98 . Tę metodę interpretacji Starego Testamentu zastosował Filon, który wiele zrobił zarówno dla rozwoju tej metody, jak i dla jej rozpowszechnienia 99 . Pisarze kościelni II wieku w pełni opanowali metodę interpretacji Starego Testamentu Filonowa, opanowali nie tylko hermeneutykę, ale także samą egzegezę 100. Alegoryczną interpretację Starego Testamentu w II wieku nazwano „gnozą” 101 . Można nawet argumentować, że w starożytnym Kościele konieczna była metoda alegoryczna 102 . Nawet potem zachowało się ono przez długi czas w Kościele, głównie wśród pisarzy ascetycznych, którzy wszystkie wydarzenia biblijne odnoszą do życia duchowego, a w dziełach homiletycznych metoda alegoryczna daje o sobie znać do dziś 103. I jest rzeczą godną uwagi, że sam Ireneusz, interpretując św. Pismo Święte w całości posługuje się metodą swoich przeciwników, których tak ostro potępił 104. Wystarczy spojrzeć na przykłady jego interpretacji, np. małżeństwo Mojżesza z Etiopką 105, historia Lota 106, Chrystus umywający nogi uczniom 107, osioł Balaama 108 itd. i wydaje się, że św. ojciec zupełnie zapomniał o tych cudownych zasadach, które sam tak uparcie zalecał Gnostycy. To u Ireneusza po raz pierwszy spotykamy się z alegoryczną interpretacją Nowego Testamentu 109. Alegoryczny sposób interpretacji nie jest obcy Tertulianowi 110. Tak więc przy interpretacji Pisma Świętego pisarze kościelni posługiwali się ogólną metodą naukową swoich czasów, ale stało się tak tylko dlatego, że wcale nie uważali naukowego studiowania Pisma Świętego za najwyższy, a tym bardziej za jedyny sposób zrozumienia prawdy Chrystusowej; wcale nie myśleli, że żywą prawdę można osiągnąć metodami naukowymi. Tertulian z zasady odmawia nawet prowadzenia naukowej dysputy z heretykami na podstawie Pisma Świętego. W tym sporze albo nie będzie żadnego zwycięstwa, albo jest mało prawdopodobne 111. Jeśli będziesz argumentował na podstawie Pisma Świętego, uszkodzisz tylko swój mózg i żołądek, stracisz głos i oszalejesz od bluźnierstw heretyków 112 . I ogólnie trzeba pamiętać, że wiara zbawia, a nie studiowanie Pisma Świętego. Studiowanie Pisma Świętego zaspokaja ciekawość i przynosi chwałę nauce. Ale, woła Tertulian, cedat curiositas fidei, cedat gloria saluti! Niech ciekawość ustąpi miejsca wierze, niech chwała ustąpi miejsca zbawieniu! Niech nie narzekają i niech się uspokoją! 113 Gdzie jest prawdziwa wiara, tam jest prawdziwe Pismo, tam jest jego prawdziwa interpretacja: 114 Ale prawdziwa wiara jest tylko w Kościele, 115 i dlatego poznania prawdy nie można oddzielać od życia kościelnego. Prawdy nie osiąga się studiując Pismo Święte indywidualnym intelektem 116 . Prawdziwe rozumienie Pisma Świętego nie jest oddzielone od ogólnego życia Kościoła: „W Kościele istnieje tylko prawidłowa (legitima) i ostrożna, bezpieczna i wolna od bluźnierstwa interpretacja Pisma Świętego oraz doskonały dar miłości, cenniejsza niż wiedza i chwalebniejsza niż proroctwo i przewyższająca wszystkie inne dary”. 117 Rozsądniejszy od Pisma Świętego jest jeden z przejawów Ducha Świętego żyjącego w Kościele i dlatego jest to niemożliwe poza Kościołem 118. Można by tak rzec, twórcza samoświadomość Kościoła wyraża się w „regule wiary” (regula fidei), czyli w symbolu 119, który jest jeden i niezmienny 120. Wśród heretyków nowi nauczyciele codziennie starają się wymyślić coś nowego, o czym nikt wcześniej nie pomyślał 121. Chcąc być bardziej sofistami słowa niż uczniami prawdy 122, heretykami bez Kościoła, bez matki, bez ojczyzny, bez wiary błąkają się jak wygnańcy 123 i godnie wpadają niezauważeni do otchłani niewiedzy, zawsze szukając i nigdy nie znajdując prawdy 124. Inaczej jest w przypadku osoby wierzącej. Dla niego większa lub mniejsza wiedza, w rozumieniu, nie polega na zmianie samej treści reguły wiary (nawet na iluzorycznej podstawie „z Pisma Świętego”), ale na dokładnym zbadaniu tego, co jest powiedziane w przypowieściach i zgodzie się z treścią wiary (iceioun thz pistewz upo Jesei) 125. Wiara tkwi w „regule”... Nie wiedzieć niczego sprzecznego z regułą wiary, znaczy wiedzieć wszystko. Możesz zaspokoić swoje pragnienie ciekawości, ile chcesz, o ile nie sprzeciwiasz się Kościołowi, jego „regule wiary” 126. Dlatego też w wierze w Kościół wszyscy są równi. "Ani z przywódców kościelnych bardzo mocnych w słowie (en taizecclhsiaiz proestwtwn) nie powie niczego innego w porównaniu z tą regułą (bo nikt nie jest wyższy od Nauczyciela), ani słaby w słowie nie będzie umniejszał tradycji. Ponieważ wiara jest jedna i ta sama, to kto ma dużo do powiedzenia, nie dodaje, a kto ma mało, nie umniejsza jej" 127. Poznanie zewnętrzne w ogóle nie ma szczególnie dużej wartości, bo tylko pełne łaski życie Kościoła prowadzi do zbawienia. Prosty wierzący (idiota religiosus) jest o wiele lepszy niż bluźnierczy i bezwstydny sofista 128. „Dlatego lepiej i pożyteczniej jest pozostać prostym i nieświadomym i zbliżać się do Boga przez miłość, niż uważać się za posiadających dużą wiedzę i bardzo doświadczone, aby okazać się bluźniercami wobec naszego Boga... I dlatego Paweł woła: „Wiedza nadyma, ale miłość buduje” (1 Kor. 8,1); nie żeby potępiał prawdziwą wiedzę (veram scientiam) o Bogu – w przeciwnym razie w pierwszej kolejności obwiniałby siebie – ale wiedział, że niektórzy nadęci pod pretekstem wiedzy porzucają miłość Boga... i dlatego przecinając taką wiedzą swoją próżność, mówi: „wiedza nadyma, ale miłość buduje”… Lepiej więc, jeśli ktoś nie wiedząc nic, nie rozumiejąc ani jednej przyczyny, dla której cokolwiek ze stworzeń zostało stworzone, wierzy w Boga i trwa w Jego miłości, niż nadymając się taką wiedzą, odpada od miłości, która daje życie człowiekowi; (lepiej) jeśli nie dąży do innej wiedzy niż wiedza o Jezusie Chrystusie, Synu Bożym, ukrzyżowanym za nas, niż popaść w niegodziwość poprzez podstępne pytania i subtelne wypowiedzi (minutioloquium; co innego: multiloquium – gadatliwość) 129. Oto, co Kościół II wieku odpowiedział gnostykom ustami św. Ireneusza i Tertuliana. Gnostyk, kierując się zainteresowaniami religijnymi, naczyniem swego rozumu zbliżał się do źródła objawienia chrześcijańskiego i czerpał z niego wszystkie swoje „niekończące się genealogie”, rysował wszystko, co chciał, posługując się alegoryczną metodą interpretacji, a czasem nawet nie zatrzymując się nad zmianą samego tekstu. Pisarze kościelni umieścili księgi objawień chrześcijańskich w nierozerwalnym związku z samym życiem Kościoła. Przechowywanie ksiąg Nowego Testamentu przez Kościół gwarantuje ich autentyczność i dopiero powszechna samoświadomość jedynego Kościoła Chrystusowego daje nieomylną interpretację tych ksiąg. I swoim przykładem pisarze kościelni II wieku pokazali, że jakakolwiek naukowa metoda interpretacji Pisma Świętego jest całkowicie uprawniona i dobra, ale do prawdy doprowadzi tylko ten naukowiec, który przedkłada powszechną samoświadomość i pełne łaski życie Kościoła ponad swoje osobiste zrozumienie. Czytając ich dzieła, czujesz – i nie możesz pomóc, ale czujesz! - że oni, twórcy teologicznej nauki Kościoła, żyli w Kościele i gorliwie wierzyli w jeden Święty, Katolicki i Apostolski Kościół 130. Przekazali tę wiarę wszystkim swoim następcom na polu teologii kościelnej. Sprawca wszelkich herezji i złudzeń, apokaliptyczny smok, pradawny wąż, zwodzący cały wszechświat (Apok. 12:9), ten wąż, pomimo całego swego niewątpliwego talentu i rozległej praktyki przez 7419 lat, bardzo często, można by nawet powiedzieć, nieustannie się powtarza. Tak jak gnostycy II wieku w księgach Pisma Świętego szukali uzasadnienia dla swoich systemów religijnych, tak później ludzie niekościelni szukali w nich uzasadnienia dla swoich konstrukcji filozoficznych i naukowych, a ostatnio także dla swego nauczania społeczno-ekonomicznego i politycznego. Jak z róg obfitości wylewają się najstraszniejsze oskarżenia Kościoła, że ​​wypaczył naukę Chrystusa; Kościół jest bluźnierczo nazywany odnowicielem piekła, zniszczonym przez Chrystusa. W miejsce „chrześcijaństwa kościelnego” powstają nowe nauki, które nazywa się „jedynym prawdziwym”, „ewangelickim” chrześcijaństwem. Te nauki rosną jak grzyby po deszczu. No to co? Wszyscy ci odważni i dumni reformatorzy Kościoła muszą posługiwać się metodami starożytnego Marcjona, z tą tylko różnicą, że często chcą służyć tylko jednej „wolnej” nauce, a całkowicie milczą na temat religii 131. Czyż cała ta nowotestamentowa spekrytyzacja, która autokratycznie i bez ograniczeń dominowała w nauce zachodnich protestantów aż do końca ubiegłego wieku, kiedy to rozpoczął się pocieszający ruch odwrotny do tradycji, szczególnie w dziełach Zahna i Harnacka 132, naprawdę nie przypomina Miecz Marcjona? I czy bardziej zaawansowane metody naukowe chroniły tych, którzy nie chcieli poznać autorytetu Kościoła, przed zejściem na manowce? Nie, kiedy zaczynają interpretować Nowy Testament niezależnie od Kościoła, nawet bez metody alegorycznej, osiągają nie mniej nieoczekiwane i arbitralne wyniki niż gnostycy z II wieku. Na przestrzeni wieków w pełni potwierdziło się mądre powiedzenie Klemensa Aleksandryjskiego: „Ludzie oddani namiętnościom gwałcą Pismo Święte zgodnie ze swoją wolą” 133. Czy geniusz narodu niemieckiego nie dał nam artystycznego obrazu „niezależnego”, niezależnego i uczonego interpretatora Nowego Testamentu? Ciasny pokój gotycki z wysokimi łukami. Faustowe powody: Wezmę oryginał i otworzę, Z prawdziwym uczuciem poczułem głód Przetłumacz mi na mowę ojczystą. (Otwiera tom i przygotowuje się) Napisane jest: „Na początku było Słowo”. Więc zostałem! Jak mogę kontynuować dalej? Czy mogę dać taki zaszczyt słowu? Jeśli wynik ciężkich myśli zostanie właściwie oświetlony, Jest tu napisane: „Na początku był tylko umysł”, Na pierwszej linii musisz się starać, Aby długopis się nie zgubił! Czy umysł jest siłą, która stworzyła wszystko, poruszając to? Napiszę: „na początku była moc”, Ale w chwili, gdy moja ręka miała pisać, Czuję, że na tym nie skończę. Nagle widzę światło! Duch otworzył mi oczy! I piszę: „Na początku był wyczyn” 134. Ale to nie jest obraz artystyczny, ale najbliższy nam fakt historyczny, w którym zdawał się ucieleśniać artystyczny obraz Goethego. To prawda, że ​​​​sytuacja jest zupełnie inna. Niski, szeroki pokój. Na lewo od drzwi wejściowych wisi prosty płaszcz. Nie ma ikony; W jednym rogu wisi kosa, a w drugim łopata. Starzec siedzi przy stole w prostym ubraniu i marszcząc swoje duże brwi, pisze. To Lew Tołstoj przedstawiony na słynnym obrazie I.E. Repin („Gr. L.N. Tołstoj w swoim gabinecie w Jasnej Polanie”). Inaczej rozumowała Faust Jasna Polana, interpretując i tłumacząc prolog Ew. Jana, nadawał swemu rozumowaniu wygląd uczonego dzieła filologicznego. No to co? W wyniku całego jego rozumowania poniższe tłumaczenie pierwszych wersetów Ew. Jana: „Początkiem wszystkiego był zrozumienie życia. I zrozumienie życia stało się dla Boga, i zrozumienie życia stało się Bogiem” 135. Można nawet twierdzić, że starożytny Marcion zdawał się ożywać na naszych oczach. Ten starożytny Marcion był z Pontu, o którym Tertulian mówi tyle niemiłych rzeczy 136 - nasz Marcion mieszkał w diecezji Tula, w powiecie krapivenskim, o którym nic szczególnie złego nie można powiedzieć 137 . Obaj – Marcjon i Tołstoj – oskarżali Kościół, ale sami zaczęli właśnie od „odcięcia” Ewangelii. Marcjon, jak wspomniano powyżej, wyrzucił z Ewangelii wszystko, co jest tam powiedziane o narodzinach Chrystusa, a w „streszczeniu Ewangelii” Tołstoja nie ma nic o narodzinach Syna Bożego z Dziewicy Maryi. Tołstoj odciął także końcówkę Ewangelii, która mówi o zmartwychwstaniu Syna Bożego. Co więcej, sam Tołstoj stwierdził, że jest to karygodne, a nawet bezbożne – czy myślicie o zniekształcaniu Ewangelii? – nie, przyjąć to w całości i dlatego Tołstoj wyrzucił ze środka Ewangelii wszystko, co wydawało mu się „niepotrzebne” 138 i w ten sposób Galilejski Nauczyciel zmuszony był mówić tylko to, co nakazał Mu fałszywy nauczyciel Jasnej Polanie. Obserwując zatem najnowsze ataki na Kościół, widać, że wcale nie są one nowe. Kiedy ludzie chcą interpretować Ewangelię bez Kościoła, idą drogą Marcjona i gnostyków i wkrótce pozostają całkowicie bez Ewangelii. Dlatego my, wraz z pisarzami kościelnymi II wieku, możemy otwarcie i głośno głosić prawdę, że w Kościele jedynie faktyczne przestrzeganie Pisma Świętego i jego prawidłowa interpretacja, gdyż według Apostoła filarem i fundamentem prawdy nie jest jednostka w jej egoistycznej racjonalnej izolacji, ale żywy Kościół Boży ze swoją soborową świadomością (1 Tm 3,15). Pismo Święte jest przeznaczone tylko dla tych, którzy są zaangażowani w życie kościoła. A poza Kościołem i bez Kościoła nie ma Pisma Świętego! Stanowisko „Kościół ma prawdę” jest główną rzeczą, którą autorzy antygnostyccy ujawniają i uzasadniają w swoich dziełach polemicznych. Zobacz prof. Bołotowa V.V. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. Tom. 2. Petersburg. 1910. s. 171, 185–187. Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschicte, Bd. 1.4-te Aufl.Tubingen. 1909. S.267 ryc. Fryderyka Loofsa. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichechte. 4-te Aufl. Hallea. S.1906. §16, 3. SS. 106–107. Tomaszius. Die Dogmengeschichte der alten Kirche. 2-te Aufl. Eriangen. 1886. S. 77. Ireneusz. Kontrahaereses. I.29. 1;I.30.15. Migne, PG, t.7. kol. 691 V. 704A. Dzieła św. Ireneusza, biskupa Lyonu, wyd. w rosyjskim tłumaczeniu arcykapłana P. Preobrażeńskiego. Petersburg, 1900. Str. 98, 108. Hipolit. Filozof V. 11. Migne, P.G., t.16, kol.3159B. Poślubić. Święto Objawienia Pańskiego cypryjskiej Panarii, 31.1. Kreacje. wyd. Moskiewska Akademia Teologiczna. 4.1. Moskwa, 1863. s. 277. Tomaszius. Die Dogmengeschichte. S. 83: Wie Nebelgebilde, auf welche die Sonne einzelne Strahlen wirft, sehen wir diese mannigfaltigen gnostischen Systeme an. Jak upiera się dr. Józef Schwane. Dogmenheschichte der vornicanischen Zeit. 2-te Aufl. Fryburg Bryzgowijski. 1892. § 74. S. 459. Prof. Bołotow V.V. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. Wydanie 2, s. 179–180. Bardziej szczegółowy opis gnostycyzmu jako zjawiska religijnego, a nie racjonalistycznego podaje lic. teol. Rudolfa Liechtenhana. Die Offenbarung im Gnosticismus. Gotowe. 1901.SS. 84–85. 98–103. 162–164. komp. prof. V.V. Bołotow. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. Tom. 2. Strony 174–175. A.Harnack. Dogmengeschichte, I. SS. 249–155. Do takiego właśnie wniosku dochodzi Rud. Liechtenhana po dokładnym przestudiowaniu stanowiska proroctw w różnych sektach gnostyckich. Die Offenbarung im Gnosticismus. SS. 5–42) Hipolit stara się udowodnić, że Marcosowie nie są chrześcijanami, lecz pitagorejczykami (Filos. VI 52: ou Cristou maJhtaV, alla PuJagorou. Migne, PG. t. 16, kol. 3282B). Oczywiście uważali się za chrześcijan. Naaseńczycy nazywali siebie jedynie chrześcijanami (Filos. V. 9: cai esmer ex apantwn anJrwpwn hmeiV cristianoi monoi en tu trith pulh apartizonte, to musthrion cai criwmenoi ecei alalj crismati ec ceratoV wV Dabid. Migne, PG., t. 16. cewka. 3159–3160). Kiedy gnostyków nazwano heretykami, zaprotestowali, jak wiadomo w przypadku Walentynian. (Iren. Contra haer. III. 15. Migne, PG., t.7, kol. 918A-B. Works. Strona 273). Marcjon i Walenty kilkakrotnie zwracali się do Kościoła, aż w końcu zostali ekskomunikowani. (Tertulian. De praescriptionibus, rozdz. 30. Migne, PL., t. 2, kol. 49A). Marcionita Megephius w sporze z Orygenesem upiera się, że jest chrześcijaninem (zob. Dosputatio Origenis cum Megethio Manichaeo, 1, 8. Dr. S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anecdota nebst neuen. Ausgaben patristischer und kirchlichmittelalterlicher Schriften, 1, Christiania. 1883. s. 12–13). Srvn. Epifaniusz, Ianariusz, 27. 3: oni (karpokraci) przywłaszczyli sobie imię chrześcijan i ludy pogańskie dają się im zwieść. Kreacje. 4.1, strona 1X2. Tertul. Adw. Walentynian, kap. 27: plane et ipsi imaginarii Christiani. Migne, PL, t. 2, kol. 620A. De praescr. czapka. 4. Migne, P.G., t. 2. kol. 18B. Ptolom. Bpist. ogłoszenie. Florama. 10: meta cai tou canonisai pantaV touV logouV do SwuthroV didaucalia. Epif. Ilaer. 33. 7. Migne, P.G., t. 41. kol. 586C. Kreacje. Część 1, strona 374. Irenausz. Przeciwnie hakr. I 36 Migne, PG., t.7., kol. 477A. Eseje. Strona 29. Tertul. De resurrect, carnis, cap. 63; hae (haereses) sine aliquibus okazjonalny Scripturarum audere non poterant. Migne, PL, t. 2, kol. 934B. Por. de praescr. czapka. 15: Sed ipsi de scripturis agunt, et de scripturis suadent. Aliunde scilicet suadere non possent de rebus fidei, nisi ex litis fidei? Migne, PL, t. 2, kol. 33Ę sine scripturis (haereses) esse non possunt. przełęcz. 65A. Przeciwnie. 1. 9, 3. Migne, PG., t. 7, kol. 544A. Eseje. Strona 48. Tertul. De praescr. czapka. 38; hae (haereses) sine aliquihus okazjonalny Scripturarum audere non poterant. Migne, PL, t. 2, kol. 934B. Por. de praescr. czapka. 15: Scd ipsi de scripturis agunt, el de scripturis suadent. Aliunde scilicet suadere non possent de rebus fidei, nisi ex litis fidei? Migne, PL, t. 2, kol. 33Ę sine scripturis (haereses) esse non possunt. przełęcz. 65A. Szczegółowe informacje na temat stosunku Walentyjczyków i Bazylidesa do pism Nowego Testamentu można znaleźć w artykule Theodora Zahna. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Bd. I 2. Eriangen i Lipsk. 1889 SS. 718–763, 763–774. Przeciwnie. I. 2, 1. Migne, P.G. , t-7, kol. 846A. Działa, s. 221. Zobacz Contra haer. III. 11, 9. Migne, P.G., t. 7, kol. 890A. Pisma, strona 250. Przeciwnie. III. 14, 3. Migne, P.G., t. 7, cewka. 915 916. Dzieła, s. 270–272. Przeciwnie. III. 11.9. Migne, P.G., t. 7, kol. 890 V. Działa, s. 251. Przeciwnie. III. 11, 7. Migne, P.G., t. 7, kol. 884 p.n.e. Działa, s. 248. De praescr. czapka. 17. Migne. P.L., t. 2, kol. 35A. Por. Clem. Aleks. Stroma. VII. 16. Migne, P.G., t. 9, kol. 533 p.n.e. Filozof VII 38. Migne, P.G., t. 16, kol. 3346A. Przeciwnie. III. 11, 9. Migne, P.G., t. 7, kol. 891A-B. Działa, s. 251. Przeciwnie. I. 20, 1. Migne, PG., t. 7, kol. 653A. Works, s. 80. Na temat literatury pseudepigraficznej gnostyków zob. Liechtenhan „a. Die Offenbarung im Gnosticismus, SS. 43 figg. Hippol. Filozof V8: tauta, fhsin, esti ta tou pneumatoV arrhta musthria, a hmeiV monoi. Migne, P.G., t. 16, kol. 3146C-3147A. Por. Tertul. De praescr. czapka. 24; hocsealiquahaeresis sequi afirmat. Migne, PL, t. 2, kol. 43A. Irena. Przeciwnie. 11. 30, 7. Migne, PG., t. 7, kol. 819–820. Pisma, s. 202–203. To samo świadczy o Marcionitach, ormiański pisarz z V wieku, Vardapet Eznik von Kolb. Zobacz jego esej „Przeciw sektom”. Księga 4, rozdz. 3. Tłumaczenie niemieckie loh. Michael Schmid "a. Bibliolhek der alien armenischen Literatur in deutschen herausgegeben von der Wiener Mechitharisten-Congregation. Bd. I. Wien. 1900. SS 180–181. Epifaniusz donosi o Kajanach, że mieli dzieło „Anabaticon Paulou”. Haer. 38. 2. Migne, PG., t. 41, kol. 656D. Kreacje, cz. 2, s. 86: „I w imieniu apostoła Pawła wymyślono inne dzieło, pełne niedopuszczalnych przemówień, którym posługują się także tzw. gnostycy; Dzieło to nazywa się „wejściem Pawłowa”, gdyż znalazło do tego pretekst w słowach apostoła, że ​​wstąpił do trzeciego nieba i usłyszał niewypowiedziane czasowniki, których mówienie przez człowieka nie jest pochlebstwem (2 Kor. 12. 2, 4). A to, jak mówią, są czasowniki niewysłowione. Przeciwnie. 1. 9, 4. Migne, PG., t. 7, współ). 544A-B. Działa, strona 48. Przeciwnie. 1. 18, 1. Migne, PG., t. 7, kol. 521, 524. Dzieła, s. 41. Przeciwnie. 1. 8, 1. Migne, PG., t. 7, kol. 521A-B. Działa, s. 41. Działa, s. 48. Wszystkie te przykłady i rozumowanie zostały dosłownie zapożyczone od Ireneusza i Epifaniusza. Haer. 31, 26, 31. Twórczość, część I.tj. 325–326. 336–338. De praescr, rozdz. 39; Nadal można zobaczyć, jak z Wergiliusza skomponowana jest zupełnie inna historia, a treść odnosi się do wersetów, a wersety do treści. I tak na przykład Osidius Geta wyssał (exsuxit, kolejny expressit czytelniczy) z Wergiliusza całą swoją tragedię „Medea”. Jeden z moich krewnych pożyczył od tego samego poety między innymi dzieła jego pióra „Obraz Cebeta” (Pinacem Cebetis). Homerocentoni nazywani są zwykle ludźmi, którzy swoje dzieła komponują z wersetów Homera, niczym centonariusze (bardziej centonario) z wielu rozlokowanych tu i ówdzie, zbierających jedno ciało (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). Migne, PL, t. 2, cewka. 64–65. Zobacz Thomasius, Die Dogmengeschichte. S. 81. Friedrich Bohringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchenge-schichte in Biographieen. 2-te Aufl. 2-er. Bd. Die alte Kirche. 2-osobowy Theil. Irenaus, der Bischof von Bugdunum, oder die Lildung der altkatholischen Kirche und Kirchenehre im Kampfe mit dem Gnos-tizismus, Stuttgart. 1873. S. 371. Th. Zahn. Geschichte des neutes-tamentlichen Kanons. 1 2, SS. 586 fTgg. R. Liechtenhana. Die Offen-barung im Gnosticismus, S. 34. F. Loots. Leitfaden der Dogmengeschichte, § 17, 1. SS. 111–112. V.V. Bołotow. Wykłady z dziejów Kościoła starożytnego, II, s. 23. 226–227. A. Harnack. Dogmengeschichte. I.S.292. Por. A. Harnack. Dogmengeschichte. 1, SS. 303–307. F. Loofs, Leitfaden der Dogmengeschichte, § 17, 3. S. 113. Th. Zahn. Geshichte des neutestamentlichen Kanons. 1 2. S. 596. Pierre Batiffol. L'Eglise naissante et L'catholicisme. 3. lek. Paryż. 1909. s. 277. 281. 282. Epifaniusz mówi o Marcjonie, że on, syn biskupa, został przez ojca ekskomunikowany z Kościoła, przybył do Rzymu, a gdy go tu nie przyjęto, powiedział: "Rozbiję wasz Kościół i wywołam w nim na zawsze schizmę. I rzeczywiście spowodował znaczny rozłam, ale Kościoła nie podzielił, ale sam oderwał się od tych, którzy mu uwierzyli. Haer. 421–2. Creations, t. 2, s. 127–130. Marcion otwarcie oddzielił się od Kościoła i założył własny kościół (patrz Tertull. Adv. Marc. IV 4. 5. De come Chr. cap. 2. Migne, PL., t. 2. cewka. 394C-D. 396A. 801A), który istniał przez długi czas pisze: „Marcjon, oszukawszy wielki tłum, założył szkołę, która istnieje do dziś w wielu postaciach. Herezja ta jest nadal obecna w Rzymie i Włoszech, w Egipcie i Palestynie, w Arabii i Syrii, na Cyprze i w Tebaidzie, a nawet w Nereidzie i w innych miejscach. Albowiem ten zły w tych krajach zyskał wielką władzę dzięki swemu oszustwu. „ Haer.42.1. Kreacje, część 2, s. 127–128. Stroma. III.4. Migne, P.G., t. 8. kol. 1129A. Por. R. Liechtenhan. Die Offenbarung im Gnosticismus, SS. 81–83. Tertul. De praescr. czapka 30: Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit. Migne, PL, t. kol-50A. Adw. Marek. 1. 19Legis et Evangelii proprium et maine opus est Marcionis. Migne, ibid., kol. 293 A. Ea sola dcrelinquunt, quae adversa sibi esse non intellcxerunt. Disputatio Ongenis cum Megetio Manichaeo. II, 18. SP Caspari. Anegdota Kirchenhistorische. 1. s. 57. De praescr. czapka 38: Marcion wywierać et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem Scripturarum confccit. Migne. PL., t 2. cewka. 62–63. Przeciwnie. 1. 27.4. Migne, P.G., t.7, kol. 689B. Epifaniusz pisze: "Przejdę do tego, co napisał Marcion, a raczej sfałszowany (erodiourghmea). Przyjmuje on bowiem jedynie Ewangelię Łukasza, obciętą na początku (pericecommenon apo thz apehz), ponieważ opowiada o poczęciu Zbawiciela i Jego przyjściu w ciele. Ale nie tylko uciął początek, szkodząc sobie bardziej niż Ewangelia, ale także na końcu i w środku uciął wiele słów prawdę i dodał inne rzeczy poza tym, co zostało napisane. I używa tylko zarysu (tj caractri) Ewangelii Łukasza. Ma dziesięć listów świętego apostoła, tylko z nich korzysta, a nie ze wszystkiego, co w nich jest napisane, ale ucina niektóre rozdziały, a inne zmienia. Haer. 42,9. Migne, P.G., t. 41, kol. 708B. Kreacje, część 2, s. 23 141. Epifaniusz poświęca dwa (Haer. 42:11–12) bardzo obszerne rozdziały analizie Nowego Testamentu Marcjona. Kreacje, część 2, s. 23 144–254. Istnieją pozytywne dowody na nieobecność Łukasza w Ewangelii Marcjona. 1,1–80. OK. 2.1–52. OK. 3, 1 b-Łk. 4, 15. OK. 4.17–22. OK. 4,23 b- 26. Łk. 4.41. OK. 5,39. OK. 6.19 b. OK. 6,23 a. OK. 7,29–35. OK. 8,19,40–42 a. 49–56. OK. 9,26 b, 27, 31. Łk. 10.12–15. OK. 11 29–32,42, 49–51. OK. 12, 6, 7, 24, 27, 28. OK. 13, 1–9, 29–35. OK. 15.11–32. OK. 17,7–10. OK. 18, 31–33. OK. 19,9,27, 29–46. OK. 20,9–18, 37, 38. OK. 21.18. 21–24. OK. 22, 3. 14 a, 16–18, 35–38, 49–51, 70. Łk. 23, 34 b. 43. Dodanie lub pominięcie niektórych słów u Łukasza. 4, 16.34. OK. 5, 14, 36–38. OK. 6, 17, 20, 31, 36, 46 (?). OK. 7, 10. OK. 8, 18,21,28. OK. 9, 30. OK. 10.4, 11.21.24.25. OK. 11,2–3,42. OK. 12,1,8,9,32,38. OK. 13.28. OK. 14.16. 21. OK. 15, 10. OK. 16, 12, 17, 26. OK. 17, 2, Łk. 18.25.19.10, 26. OK. 20,19,35–36. OK. 21, 8, 13, 27. 30, 32–33. OK. 22.14, 70. OK. 23, 2, 3, 56. OK. 24, 6, 21, Łukasz. 25, 37, 39. Brak informacji o kolejnych fragmentach Ewangelii Łukasza. 4,36–39, 44. OK. 5, 15–17. 25–26, 28 30. Łukasz. 6, 18, 32–33, 34 b, 47–49. OK. 8, 24. OK. 9, 36–39. 42–43. 45, 49–51. OK. 10.2 –3.7a.7С-9а. 17–18, 20, 29–42. OK. 11, 10 .19b.23 26, 34–36, 44–45, 48, 53–54, Łk. 12,33–34, 49b, 50. Łk. 13, 22–24. OK. 14, 1–11. OK. 15, 1–2, 24–35. OK. 16, 8 – 9b. 10. Łuk. 17, 11, 23–24, 33–37. OK. 18, 15–17. OK. 19, 47–48. OK. 20, 40, 45–47. OK. 21,1–4, 25b. 26. Łuk. 22,2, 6–7. 9–13, 21, 22a., 24–30, 39–40, 42 46, 48, 52–53, 65, 68, 71. Łk. 23, 4–5, 13–17, 26–33, 34a, 3742, 47–49. OK. 24,8, 12. 21b-24,27 29, 32–36, 48–53. Cz. Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. 1, 2. S., 704 Anm. W swojej rekonstrukcji Ewangelii Marcjona Zahn umieszcza Łukasza. 3.1a. OK. 4, 31–34, 16, 23a. 28–30, 40, 41, 42–43. OK. 5.1–13, 14, 18–23, 24, 27, 31, 33, 34, 35, 36. OK. 6.1–17, 19a, 20–22. 23 b-29, ZOa-31, 34a, 35–46. OK. 7, 1–28, 36–50. OK. 8.1 –18, 20 –23a, 24b-39, 42b-48. OK. 9.1–22, 24, 26a, 28–30, 32–34, 35, 40–41, 44, 46–48, 52–56, 57, 59–62. OK. 10, 1,4–5,7b, 9b–11, 16, 19,21–28. OK. 11,1–9, 11–19a, 20–22, 27,29,33, 37–43, 46, 47, 52. Łukasz. 12, 1–5, 8–14, 16–20, 22–23, 30–32, 35–49a, 51, 53–59,13, 1021, 25–28. OK. 14, 12–14, 16–22. OK. 15, 3–10. OK. 16, 1–7, 9a, 11–31. OK. 17,1–4. 12–14a. 4, 27. 17, 14b-22, 25–32. OK. 18,1–14, 18–30, 34–43. OK. 19, 1–9a, 10–26, 28. Łk. 20,1–8, 19–36, 39,41–44. OK. 21,5–17, 19–20,25–35a. 37–38. OK. 22,1,3–5,8,14 –20, 22b, 31–34, 41,47, 52–64, 66–67, 69–70. OK. 23, 1–3, 6–12, 18–25, 33. 35–36, 44–46. 50–56. OK. 24 1–7. 9–11. 13–21a, Łukasz. 25–26, 30–31, 37–41, 47. Geschichte des neutestam. Kanony. 11. 2. SS. 45–494. W tej rekonstrukcji wersety zmienione przez Marcjona zostały wydrukowane w całości w zmodyfikowanej formie – Srvn. prof. MD Muretow. Ernest Renan i jego „Życie Jezusa”. Petersburg, 1908, s. 25. 394–396. Tertul. De praescr. czapka. 38: Alius manu scripturas, alius sensus expositione intervertit. Neque enim si Valentinus integro instrumento uti videtur. non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Migne, PL, t. 2, kol. 62C. czapka. 17: Ista haeresis... si aliquatenus integras praestat, nihilominus adversas expositiones komentarzata konwertit, kol. 35A. Ponownie. carnis, rozdział 63: vel stylo vel interpretecorrumpens. P.L., t. 2. kol. 934A. Por. Ireneusz. Przeciwnie. I 36 paratrepontez taz epmhneiaz, cai radionrgountez exhghdeiez. Migne, P.G., t.7, kol. 477A. Działa, s. 29. III.12,12: Reliqui... Seripturas quidem confitentur, interpretes vero konwertunt. PG., t.7. przełęcz. 906B. Irena. Przeciwnie. 111.2,2. Migne.PG., t.7, kol. 847A. Działa, s. 221. Gfr. I. 7, 3: wyjaśniają proroctwa, wierząc, że niektóre zostały wypowiedziane przez Matkę (apo thz mhtroz), inne przez nasienie (apo tou opirmatoz), a inne przez Demiurga. A Jezus, jak mówią, też mówił co innego od Sotera, co innego od Matki, a co innego od Demiurga. PG., t.7, cewka. 516B 517A. Działa, s. 39–40. Hipolit donosi o podobnych rzeczach na temat Naasseńczyków. Filozof X9: cai omou d autou lelalhcenai taz treiz ousiaz toiz trisi genesi. Migne, P.G., t. 16, kol. 3419B. Liechtenhan wychodzi z założenia, że ​​to, co Jezus powiedział od Sotera, zostało zaczerpnięte od Walentynian w Euaggelion alhJeiaz, zatem podział słów Jezusa na te trzy klasy miał związek z kościelnymi Ewangeliami kanonicznymi, a nie z „Ewangelią Prawdy”, która sama w sobie nie mogła już zawierać niczego niedoskonałego pochodzącego od Demiurga. Die Offenbarung im Gnosticismus. SS. 69–70. Ale Iripaeus nazywa „Ewangelię Prawdy” „in nihilo conveniens apostolorum Evangeliis” (Contra haer. 111. 11.9. Migne, PG., t.7. col. 891 B), dlatego też możemy raczej uznać, razem z Zahnem, tę „Ewangelię” za szczególną, dodatkową Ewangelię. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. I 2, S. 750. Por. SS. 748–750. Informacje na temat tej teorii można znaleźć w artykule Ireneusz . Przeciwnie. 111,5,1,2. 12,6,13. Migne, PG, t.7. cewka. 858–859. 898С-899В. 907А-В. 907А-В. Działa, s. 227–228. 256–257,263–264. Fragment ex scriptis Theodoti, 66: o Swthr touz apostolouz edidasce, ta men prota tupicwz cai musticwz, ta de ustera parabolicwz cai snigmenoz, ta de trita swjwz cai umnwz cata monaz. Migne, P.G., t. 9. kol. 689C. Por. Irena. Przeciwnie. II. 27.2: et ipsi testantur dicentes in abscondo haec eadem Salvatorem docuisse non omnes, sid aliquos discipulorum, qui possunt capere, et per argumenta, et aenigmata, et parabolas ab eosignificata Intelligentibus. Migne, P.G., t.7, kol. 803C. Działa, s. 189. Zobacz też 1 3.1. przełęcz. 468, s. 26. Tertulian szczegółowo polemizuje przeciwko takiemu użyciu słów Chrystusa. De praescr. Sarr. 8–12. O tym, jak gnostycy opowiadali się za potrzebą alegorycznej interpretacji Pisma Świętego, zob. Carola Barth. Die Interpretation des Neuen Testaments en der valintinianischen Gnosis. Lipsk. 1908. SS. 11–16. Przeciwnie. 18.1. Migne, PG, t.7. przełęcz. 520B-521A. Działa, s. 41. Por. Uwaga Liechtenhana. Die Offiinbarung im Gnosticismus. S. 71. Anm. 1. Orygenes często o tym mówi. De książę. IV,9: Grajh... wz pros to yilon gramma ezeilhmmenh (Migne, PG., t. 11. kol. 360B). Selecta w psalmie, róg. 5,5 en psal. 36: legem secundum litam tantummodo Intelligentes (PG., t. 12, kol. 1364C). Komentarz w matematyce. T. XV, 3: O Marciwn... jascwn mh dein allhgorein thn yrajhn (PG., t. 13. kol. 1261A. Por. nie. 98. cewka. 1261–1262D). Cz. Zahn. Geschichte des neutest. Kanons, 1, 2. S. 587 Anm. 2. Tertulian czasami broni alegorycznego rozumienia tekstu przeciwko Marcjonowi. Adw. Marek. 111.5.14. IV, 20. Migne, PL..t. 2. kol. 354A, 362A, 436B. W dialogu z Magefy jest taki spór. I, 1: Adamant, dixit: Spirtalem dicis esse sensum scripturis, an purum et Historicum nec aliud aliquid intrinsecus Continentalem? Megethius dixit: Puras dico et hoc tantum, quod scriptum est, habere, nec quicquam aliud... Meg. dixit: Ubi scriptum est, esse parabolas, ilia Spiritalia Sunt, cetera vero Historica. Caspari, Kirchenhislopische Anecdota. 1, s. 1 11. Gnostycy chcieli rozumieć prolog dosłownie. Jan. Irena. Przeciwnie. 1, 8,5. Migne, P.G., t.7, kol. 532 mkw. Działa, s. 44 46. „Również złośliwie mówili: Jeśli niebo jest tronem Bożym, a ziemia podnóżkiem Jego stóp i niebo i ziemia, jak się mówi, przeminą, to jakby wraz z ich przyjściem musiał też odejść Bóg, siedząc na nich i dlatego nie jest Bogiem Najwyższym”. W tym miejscu Ireneusz już zarzuca gnostykom, że postawili Deum more hominis sedere. Przeciwnie. IV,31. Migne. PG., t.7, cewka. 979C-980A. Działa.s. 323. Iren sprzeciwia się. 111.11.1. IV.34,1,35.2. PG., t.7, cewka. 344A, 857BC, 1083C, 1087C. Działa, s. 220, 226, 414, 418. Tertull. Adw. Marek. 1 V, 2. Migne, P.L., t, 2, kol. 392B. Irena. Przeciw haer.III. 1.1. Migne, PG., t.7, cewka. 844B-845B. Działa, s. 220. Świadectwo Ireneusza daje Euzebiusz. NIE. V. 8. Podobne uwagi rozproszone są w różnych częściach dzieła Tertuliana adversus Marcionen. Przeciwnie. III. 11.8. Migne, PG., t.7, cewka. 885–890. Działa, s. 249–250. Irena. Przeciwnie. IV.35.2: Doskonałość i brak, wiedza i niewiedza, prawda i błąd, światło i ciemność nie mogą być połączone w jedno. Pan nigdy nie przemawiał z wysokości ani z niedoskonałości (nunquam modo quidem di zasadniczyi, modo vero de topica deminoratione) i nie był jednocześnie nauczycielem wiedzy i niewiedzy (Migne, PG., t.7. kol. 1087–1088. Works, s. 418). 11.35.2: Całe Pismo pochodzi od jednego Boga; prorocy nie przemawiali pod natchnieniem różnych bogów (PG., t.7, kol. 838A. Works, s. 216). Cała historia apostolska świadczy o tym, że apostołowie nie dostosowali się do opinii tych, których nauczali. Apostołowie nauczali pogan, aby porzucili próżne drzewa i kamienie, które czcili jako bogowie, i oddawali cześć prawdziwemu Bogu (PG., t.7, cewka. 859C-860. Works, s. 228); śmiało mówili, że ich bogowie nie są bogami, lecz bożkami demonów. Apostołowie także odważnie mówili Żydom, że oni są zabójcami Pana. (III.12,6, Migne, PG., t.7, kol. 899B. Works, s. 257). Gdyby apostołowie głosili obłudę, nie cierpieliby, ale ponieważ głosili coś przeciwnego ludziom, którzy nie zgadzali się z prawdą, cierpieli. Rzecz jasna, nie porzucili prawdy, lecz z całą odwagą głosili ją Żydom i Grekom (III.12,13, PG., t.7.kol. 907B. Works, s. 264). Tertulian ma podobne argumenty w de praescr., zaczynając od rozdz. 20, lecz Tertulian kieruje swoje przemówienia przede wszystkim przeciwko gnostyckiej nauce o tajemnej tradycji. Irena. Przeciwnie. 11 24: Apertissime consternationem, sive Consternationem, et instabillitatem scientiae eorum, et extoutum demonstrant. Migne, PG, t.7. przełęcz. 788. Dzieła, s. 15. 178. Fragm.23. Migne, P.G., t.7, kol. 1241 V. Dzieła, s. 1241. 538. Zobacz także interpretacje Trybunału 1626 (Fragm. 27. PG., t.7, kol. 1244B. Works, s. 539), 2 Król. 6,5–7 (Contra haer. V. 17.4. Fragm. 28.PG., t.7, kol. 1171 A. 1244C. Works, s. 483, 539), Court. 15.11 (Fragm. 42. PG., t.7, kol. 1260A. Works, s. 544), Mat. 5,5 (Contra haer. V. 9.4. PG., t.7, kol. 1146–1147C. Works, s. 463–464), In. 11.43. 44 (Contra haer. V 31. PG., t.7, kol. 1156В-С. Works, s. 471), dzieje Jakuba (C'ontra haer. IV 213. PG., t.7, kol. 1045–1046. Works, s. 379), dzieje Tamar (Contra haer. IV. 25.2. PG., t.7, kol. 1051A-B Works, s. 385) itd. Podajmy interpretację extenso przypowieści o ziarnku gorczycy (Łk 13,19). "Chrystus ukrył się w grobie w sercu ziemi i w ciągu trzech dni wyrósł na największe drzewo, rozciągnął swoje gałęzie aż po krańce ziemi. Dwunastu apostołów, którzy wyrosli z Niego, stając się gałęziami kwitnącymi i owocującymi, stało się schronieniem dla narodów, jak ptaki niebieskie, i okryci tymi gałęziami wszyscy, jak ptaki zebrane w gnieździe, stali się uczestnikami zbawiennego i niebieskiego ubóstwa, które od nich pochodziło. Fragm. 31. PG., t.7. cewka. 245A. Działa, s. 540. Nie ma zatem najmniejszego powodu zgodzić się z tymi, którzy piszą, że „św. Ireneusz dokonując interpretacji różnych fragmentów Pisma Świętego, trzyma się głównie znaczenia dosłownego i na ogół stara się unikać tzw. alegorycznego lub alegorycznego sposobu interpretacji. System dogmatyczny św. Ireneusza z Lyonu w powiązaniu z naukami gnostyckimi II wieku. Ortodoksyjny rozmówca. 1874. tom. 2, s. 226. Zobacz Heinisch P. Der Einfluss Philos. S. 40. Zobacz Adhemar d'Ales. Teologia Tertulliena. str. 250–251. De praescr. czapka 19: Ergo non ad Scripturas pruvovocandum cst; gdzie indziej niesklasyfikowane w jego constuotuendam certamen, en quibus aut nulla, aut incerta victoria est. aut par (parum) incertae (a). Migne, P.G., t. 2, kol. 36A. De praescr. czapka 17: nihil proficiat congresio Scripturarum, nisi plane ut żołądek quis ineat eversionem, aut cerebri... Et tu quidem nihil perdes, nisi vocem in contentione; Nihil consequeris, nisi bilem de bluźnierstwo. Migne, PL, t. 2, kol. 35A, B. De praescr. czapka 14: Fides, mquit, tua te salvum fecit; non exercitatio Scripturarum... exercitatio in curiositate consistit, habens gloriam solam de peritiae studio, Cedat curiositas fidei, cedat gloria saluti. Certe nun obstrepant aut quiescant. Migne, PL, t. 2, kol. 32A. Czapka CT. 7, kol. 24A. De praescr. czapka 19: Ubi apparuerit esse veritatem disciplinae et fidei Chnstianae, illic ei it veritas Scripturarum, et expositionum, et omiiium tradycjiurn Christianarum. Migne, PL, t. 2, kol. 36A-B. Kościołowi powierzone jest światło Boże, głosi prawdę; jest to lampa z siedmioma świecami, niosąca światło Chrystusa (Iren. Contra haer. V.20,1. Migne, PG., t.7, kol. 1177B. Works, s. 488). W Kościele istnieje jasno określona prawda (Tertull. De praescr. cap. 9. PL., t. 2, cewka. 26B-27A). Prawdy należy szukać jedynie w Kościele (Ircn. Contra haer. 111.4,1, PG., t.7, kol. S55A. Works, s. 255). Kobieta Ewangelii szukała drachm w swoim domu, dlatego prawdy należy szukać jedynie w jej Kościele – in nostro, et a noslris, et de nostro (Tertull. De praescr. cap. 12. PL., t. 2, cewka. 30B). Otrzymała prawdę od apostołów i jako jedyna na świecie dobrze ją zachowała, przekazuje ją wszystkim swoim dzieciom. (zastaw. Contra haer. Vpraef, PG., t.7, kol. 1119A. Works, s. 445). Prawda jest przekazywana przez Kościół i tylko to, co jest prawdą, jest przekazywane przez Kościół (Contra haer. 111.3,4, PCi., t.7, kol. 852A. 853A (bez tekstu greckiego). Srvp. Works, s. 224). Poza Kościołem – poza prawdą extra verilateni, id est, extra Ecclesiam (Contra haer. IV337., PG., t.7, kol. 1076B S. Works, s. 409). „Klasyczne dzieło Tertuliana de pracscriptione haereticorum bezpośrednio sprowadza się do tego stanowiska: w sprawach wiary nie liczą się subiektywne badania, ale tylko decyzja Kościoła, bo tylko w nim jest nieomylnie zachowana nauka apostolska i ogólnie starożytna”. Doktor Karol Adam. Der Kirchenbegriff Tertiillians. Forschungcn zur Christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgegeben von Dr. Hhrhard i Dr. 1. P. Kirsch. VI Bd. 4 Ciężar. Paderborn. 1907. SS. 26–27. Irena. Przeciwnie. IV.33.8. Migne, P.G., t.7, kol. 1077B-1078A. Działa.s. 409. Św. Ireneusz z Lyonu nieustannie mówi o Duchu Świętym zamieszkującym Kościół, dlatego zgodnie z jego nauczaniem całe życie Kościoła jest przejawem Ducha. Zobacz Contra haer. 1I1 171, 2, 3; 24, 1. I V.31.2. 33,9. V. 1.1; 8,1; 11.1; 182; 20.2. Migne, P.G., t.7, kol. 929C. 930A. PŁYTA CD. 966B. 1009A. V-S. 1078B. 1122С. 1141B-1142A. 1150С. 1173A. 1178С. Działa, s. 284, 312, 403, 410, 447, 459–460, 467, 485, 489. Przez Ducha Świętego chrześcijanie widzą, słyszą i mówią (w. 20, 2). Duch Święty daje poznanie prawdy (IV. 33.7. PG., t.7. kol. 1077A. s. 409). Otrzymawszy wiarę od Kościoła, zachowujemy ją, a dzięki Duchowi Bożemu ona zawsze, niczym cenny skarb w pięknym naczyniu, zachowuje swą świeżość (juvenescens) i czyni świeżym naczynie, w którym jest zawarta. Ten dar Boży jest bowiem powierzony Kościołowi, niczym tchnienie stworzenia, mające na celu ożywienie, aby wszyscy członkowie, którzy go otrzymują, zostali ożywieni... Mówi się bowiem, że w Kościele Bóg ustanowił apostołów, proroków, nauczycieli i wszelkie inne działanie Ducha (universam reliquam operacjum Spiritus), w którym nie uczestniczą wszyscy, którzy nie zgadzają się (zgodni lub nie) z Kościołem, ale odbierają sobie życie w zły sposób. nauczanie i najgorszy sposób działania. Gdzie bowiem Kościół, tam Duch Boży, a gdzie Duch Boży, tam Kościół i wszelka łaska, a Duch jest prawdą (111,24, 1 kol. 966A-C, s. 312). Tertulian nieustannie mówi o Duchu Świętym żyjącym w Kościele. Apol. czapka. 39. PL., t. 1.cewka. 471–472. Dekult. fimin. biblioteka. 2. czapka 1. PL., t.1, col316A. De poenit.cap.10. PL., t.1, kol.l245A. De praescr. czapka. 13: vim Spiritus sancti, qui credentes agat.PL-, t.2, cewka. 31A. Por. Rozdz.28. przełęcz. 47A. Por. K.Adam. Tertulianie z Kirchenbegriff. SS. 35–36. Na temat tej „reguły wiary” zob. Th. Zahn. Glaubensregel und Taufbekenntnis in der alten Kirche. Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche. 2-te A&P. Eriangen i Lipsk. 1898. SS. 248 rys. A. Harnack. Dogmengeschichte. I.SS. 354. ryc. Tertul. Devirg. poziom czapka. 1: una omninoest. sola immobilis et irreformabilis. Migne, PL, t. 2, kol. 937B. Por. De praescr. czapka. 14.PL.. t.2. przełęcz. 31 V. Irena. Przeciwnie. I. 21, 5: qui lastiores eorum agnosuntur, afektant per singulos dies novum aliquid adinvenire, et fructificare, quod nunquam quisquam excogitavit. Migne, PG, t.7. cewka. 667B. 670A. Działa, s. 84. Por. I. 21, 1: „jsoi gar eisi tauthz thz gnwmhz mustagwgoi, tosautai cai apolntwseiz. PG., t.7. kol. 657B. Celsus powiedział: Eiz plhJoz oparentez, andiz au scizontai, cai temnjntai, cai staseiz ecein ecastoi Jelonsi. ai upo plhJouz palin dudamenoi, sjaz, autouz elegcousi, enoz, idiaz eipein, et) coinwnountez, eige coinwnousi eti, tou onomatoz. Origen. Contra Celsum. 12. Migne, P.G., t. 11, kol. 933B później o gnostykach i heretykach w ogóle: cainotera allhlwn parepenohsan te cai paredwcan toiz up autwn hpathmenoiz.. eJoz gar toiz aireticoiz ta allhlwn ujairetsJai cai prosexeupiscein cainotera. Anthimi Nicomediensis episcopi et martyris – De sancta Ecckesia 6. 4. Note di letteratura Biblica e cnstiana antica. Studi e testi. 5. Roma, 1901. s. 96. Irena. Przeciwnie. 111.24.2. Migne, P.G., t.7, kol. 967A. Działa, s. 313. Tertul. De praescr. czapka. 42: Heretycy różnią się między sobą nawet co do zasad wiary (regulis suis), gdyż każdy na swój własny sposób zmienia to, co otrzymał, tak jak ten, który mu to przekazał, zebrał to na swój własny arbitralny sposób. Walentynianom wolno tak samo jak Walentynowi, Marcjonitom tak samo jak Marcjonowi, a mianowicie: wprowadzać do wiary nowe rzeczy według własnego uznania (fidem innovare)... Migne, PL., t. 2, kol. 70A-B. Por. Adw. Hermog. czapka. 45: Hermogenes opisuje stan materii taki, w jakim on sam się znajduje - niespokojny, zmieszany, wrzący, o niejasnym ruchu, pospieszny, wrzący, Migne. P.L., t. 2, kol. 264A. Por. Irena. Przeciwnie. 111,24,1–2: nie żywią się piersią matki, nie korzystają z najczystszego źródła, które pochodzi z Ciała Chrystusowego, ale kopią dla siebie popękane studnie z ziemskich rowów i piją zgniłą wodę z błota, wycofując się z wiary Kościoła, aby się nie nawrócić, odrzucając Ducha, aby nie dojść do zmysłów. Oddaleni od Prawdy, naturalnie dadzą się ponieść jakiemukolwiek błędowi, podekscytowani nim, ale czasami myślą inaczej o tych samych przedmiotach i nie mają nigdy solidnej wiedzy, chcąc być bardziej sofistami słowa niż badaczami prawdy. Bo nie są zbudowani na jednym kamieniu, ale na piasku, który zawiera wiele kamieni. Dlatego wymyślają wielu bogów i zawsze mają pretekst do poszukiwania (prawdy) - ponieważ są ślepi, ale nigdy jej nie mogą znaleźć (Migne, PG., t.7, kol. 966C -967A. Works, s. 312-313.). W.20.2: idą niepewnie wieloma różnymi drogami (vane et multiformiter et imbecille), nie zawsze zgadzając się ze sobą w tych samych sprawach. PG., t.7, kol. 1178A. Działa, s. 488. Irena. Przeciwnie. V.20.2. Migne, P.G., t.7, kol. 1178A. Działa, s. 488. Irena. Przeciwnie. 1. 10.3. Migne, P.G., t.7, kol. 553B. 556A. Działa, s. 50–51. Tertul. De praescr. czapka. 14: manente forma ejus in suo ordine (w rozdziale 13 Tertulian właśnie objaśnił „regułę wiary”), quantum libet quaeras et tractes, et omnem libidinem curiositatis of fundas. Fides in regula posita est... Adversus regulam nihil omnia scire est. Migne, P.L., t. 2, cewka. 31B, 32A. Irena. Przeciwnie. 1. 10.2. Migne, P.G., t.7, kol. 553A. Działa, s. 50. Przeciwnie. V.20.2. Migne, P.G., t.7, kol. 1177C-1178A. Działa, s. 488. Przeciwnie. 11 261. Migne, PG., t.7, kol. 800A-C. Działa, s. 186. Św. Ireneusz "całą swą istotą, umysłem i sercem wnikał w wiarę Kościoła, w to, jak był mu oddany i jak ją rozumiał. Stara się pogrupować jej najważniejsze postanowienia i udostępnić je powszechnemu zrozumieniu. Jednak uzasadniając jej treść dla wierzących możliwymi argumentami, odkrywa w swoim dziele zadziwiające napięcie wiary i życia religijnego, zachowując wiarę w jej prostocie i sile, jej praktycznym kierunku i cieple. Pozostaje cały czas w obszarze życia duchowego, zakonnego uczucia i nastrój oraz aktywność moralna”. Prof. N.I.Sagarda. Nowo odkryte dzieło św. Ireneusza z Lyonu: „Dowód kazania anoktolickiego”. Czytanie chrześcijańskie, tom. 223 (1907, część 2), s. 223. 880. Chociaż pisarze kościelni stosowali tę samą metodę interpretacji, co gnostycy. ale to ich kościelność uchroniła ich od gnostyckich błędów. Por. Thomasius, Die Dogmengeschichte, S. 135. Cfi-. Cz. Zahn. Cieschichte des neutestamentlichen Kanons, I. 2. S.651. "Był czas - i opinia publiczna nadal w nim żyje - kiedy wierzono, że najstarszą literaturę chrześcijańską, w tym Nowy Testament, należy traktować jako serię fałszerstw i oszustw. Ten czas już minął. Dla nauki był to okres, w którym wiele się nauczyła, a po którym musi wiele zapomnieć. Jednak wyniki dalszych badań w kierunku „reakcyjnym" wykraczają poza granice tego, co można by nazwać przeciętnym stanem współczesnej krytyki... Nie waham się użyć tego słowa „reakcyjni” („rucklaufig”); rzeczy trzeba przecież nazywać po imieniu, a w krytyce źródeł starożytnego chrześcijaństwa niewątpliwie znajdujemy się w reakcyjnym ruchu w stronę tradycji… Przyjdzie czas – i już nadchodzi – kiedy nie będą się już zbytnio przejmować rozszyfrowywaniem problemów literacko-historycznych z zakresu wczesnego chrześcijaństwa, bo to, co tu jest powszechnie ustalone, zostanie powszechnie uznane – czyli podstawowe prawo tradycji, pomijając kilka znaczących wyjątków. Adolfa Harnacka. Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Euzebiusz, 1-er Bd. Lipsk. 1896. Vorrede, SS VIII, X-XI passim. ok. Beitrage zur Einleitung in das Neue Testament von Adolf Harnack. 1 Ciężar. Lukas der Arzt der Vertasser, des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Lipsk. 1906. Worwort. SS. Choroba IV. Stroma. V.11,16. Migne. P.G., t. 9, kol. 533A. Idea ta powtarza się wielokrotnie i bardzo zdecydowanie w pismach patrystów. „Fausta” Goethego. Tłumaczenie A. Feta, część I. Moskwa. 1882. s. 82. Zacytujmy oryginalny tekst tego wspaniałego fragmentu: Mich drangt''s, den Grundtext aufzuschiagen, Mit redlichem Gefuhl einmal Das heilige Original In mein geliebtes Deutsch zu ubertragen. (Er schlagt ein Volum a inund schickt sich an). Geschrieben steht: „Im Anfang war das Wort!” Hier stock ich schon! Czy Hift mir weiter fort? Ich kann das Wort so hoch unmoglich schatzen, Ich muss es anders ubersetzen. Wenn ich vom Geiste recht erieuchtet bin, Geschrieben steht: im Anfang war der Sinn. Bedenke wohl die erste Zeile, Dass deine Eeder sich mcht ubereile! Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es solle stehn: im Anfang war die Kraft. Doch, auch mdem ich dieses mederschreibe, Schon warnt mich was, dass ich dabei nicht bleibe Mir hilft der Geist! Aut einmal seh ich Rath Und schreibe getrost: im Anfang war die That! Werke Goethego. Bd. 5–6. Berlin, 1873. S. 43. Kompilacja i tłumaczenie czterech Ewangelii hrabiego Lwa Tołstoja. Wydanie Elpidin M.K., t. 1. Genewa. 1882, s. 19, 21, 24. Jednak w „podsumowaniu Ewangelii” ten tekst jest czytany inaczej: „Rozum życia stał się podstawą i początkiem wszystkiego. Rozum życia to Bóg”. Wydane przez wydawnictwa książkowe „Aktualizacja” i „Pośrednik”. Petersburg, 1906, s. 25. 21. Adw. Marek. 1. 1. Migne, P.L., t. 2, cewka. 271–272: Sed nihil tarn barbarum ac triste apud Pontum, quam quod illic Marcion natus est. Można jednak mutatis mutandis powtórzyć słowa Tertuliana podane w poprzedniej notatce. „Czytelnik musi pamiętać, że nie tylko nie naganne jest usuwanie niepotrzebnych (!?) fragmentów Ewangelii, aby naświetlać jeden po drugim, ale wręcz przeciwnie, karygodne i bezbożne (???) jest tego nie robić, a uważać za świętą pewną liczbę wersetów i liter”. Podsumowanie Ewangelii. Przedmowa do wydania genewskiego z 1890 r., s. 9. W wyd. 1906 zamiast „naganne i bezbożne” jest „nierozsądne”, s. 9. Porównaj kombinację i tłumaczenie czterech Ewangelii, tom. 1, s. 1 11. Tołstoja i Marcjona także łączy wspólna negacja Starego Testamentu, lecz według Marcjona jest tylko jeden apostoł. Paweł był prawdziwym apostołem, inni to pseudoapostoli et judaici evangelizatores (Tertull. Adv. Marc. V. 19. Migne, PL., t. 2, kol. 552C), a u Tołstoja apostołem. Paweł znalazł się w gronie „założycieli chrześcijańskiego Talmudu”, ponieważ „nie rozumiejąc dokładnie nauki Chrystusa” (w ten sposób!) wprowadził do chrześcijaństwa naukę tradycji i ta zasada tradycji była główną przyczyną wypaczenia (?) nauki chrześcijańskiej i niezrozumienia jej (por. przedmowa do genewskiego wydania „Podsumowania”, s. 12). Obwiniam aplikację. Pawła, błędnie rozumiejąc naukę Chrystusa, Tołstoj ponownie powtarza Marcjona, który według św. Ireneusz przekonywał swoich uczniów, że jest bardziej godny zaufania niż apostołowie (Contra haer. 1. 27.2. Migne, PG., t.7, kol. 6S8B. Works, s. 96) i przechwalał się, że jest korygującym apostołów (111. 1.1. PCi., t.7, kol. S44B. Works, s. 220); i w ogóle gnostycy uważali się za mądrzejszych nie tylko od biskupów, ale nawet apostołów (111. 2,2 dicentces se non solum presbyteris, sed ctiam apostolis egzystencjentes sapientiores. PG., t.7, kol. S47A. Works, s. 221). Wykład próbny z Pisma Świętego Nowego Testamentu wygłoszony na posiedzeniu Rady Moskiewskiej Akademii Teologicznej 3 maja 1911 r. Może zainteresuje Cię: