Камен темељац Цркве

Током свог земаљског живота, Господ Исус Христос је сакрио Своје Божанство. У данима свог тела Он је био „скривени Бог“. Христос није бацио перле Својих узвишених истина пред свиње. Када је Његово лице засијало светлошћу Тавора на гори Преображења, људи под гором су могли да посматрају само демона, који тешко пати. Ово прикривање Божанског несумњиво није било без разлога. Иначе, зар не би цело човечанство било као Симон Петар, који је после чудесног пецања пао пред ноге Исусове и рекао: Иди од мене, Господе, јер сам грешан човек (Лк. 5, 8)? Разговор између Христа и његових ученика, у коме је Он говорио о камену који лежи у темељима Цркве, такође се одликује природом тајновитости и, такорећи, тајанствености. Христос је отишао (χαι εζηλυεν – Мк. 8:27; Мт. 16:13 – ελυων, али ХВ многи други. Уп.: Злато. εζελυων) са својим ученицима на крајњи север Палестине, у границе (ειμρτς τη ς χωμας ) Цезарије Филипове, до извора Јордана. Христос као да избегава град (εις τας χωμας г.); Био је на путу (εν τη οδψ г.). Према Ев. Лука, Христос је био у молитвеном расположењу духа (προσευχομενον) и сам са својим ученицима (προσευχομενον – συνηντησαν, појава – αυτψ οι μαυ). И усамљеност са ученицима и стање молитве су знаци важности тренутка, знаци да ће разговор који следи имати посебно дубоко значење и значај. Налазећи се у забаченом и забаченом крају сам са својим ученицима, Господ Исус Христос им поставља питање: за кога људи кажу да је Син Човечији? 1. Христос пита за мишљење простог народа (код Луке: οι οχλοι). „За шта“, каже свети Јован Златоуст, — питао је прво не за њихово мишљење, него за мишљење народа? Тако да се они, пошто су изнели народно мишљење, онда питају: Ко ти мене кажеш? – самим редом питања били су подигнути на више разумевање и нису почели да мисле о Њему тако ниско као људи.” 2 Христово питање има двоструко значење. Он се, пре свега, пита за она мишљења која су била распрострањена у народу о Њему лично; у устима Христовим име „Син Човечији“ значило је самога себе. Али ово исто име, преузето из књиге пророка Данила (Дан. 7:13–14), било је општеприхваћено означавање Месије током земаљског живота Господа. Стога је, бар за ученике, питање Христа било питање ко је Месија, каква је Његова природа, да ли је Бог или човек 3 . Мишљење народа о Христу било је познато ученицима и они наводе та мишљења као одговор на Христово питање. Рекли су: „Једни за Јована Крститеља, други за Илију, а трећи за Јеремију или неког од пророка. Национални јеванђелисти извештавају о овим мишљењима другом приликом (Марко 6:14–16, Лука 9:7–8) и тамо су наведена иста мишљења. Из јеванђеља је познато да је Ирод Антипа Христа сматрао васкрслим Јованом Крститељем (Мт. 14,1–2, Мк. 6,14). Илија се очекивао као претеча Месије на основу пророчанства Малахије о појави Илије Тишвита пре доласка великог и страшног дана Господњег (Мал. 4, 5). Књижевници су рекли да Илија мора бити први (Матеј 17:10, Марко 9:11). Христ је указао на испуњење Малахијиног пророчанства о Јовану Крститељу (Матеј 11:14, 17:12–13, Марко 9:13). Ништа се не зна о очекивању пре доласка Христа Јеремије или неког од других пророка; помињање Јеремије у Другој књизи о Макабејима (2 Мак. 2:1–9, 15:12–16, 3 Јездра 2:18) не дају основе за било какве дефинитивне закључке 4 . Марко и Лука изостављају Јеремијино име. Било је, дакле, људи који су Исуса Христа генерално сматрали једним од васкрслих пророка, без обзира на долазак Месије 5 . Детаљна истраживања свих ових народних мишљења не могу имати неки посебан теолошки значај 6 . Када су апостоли набрајали различита мишљења о Христу која су била распрострањена у народу, Он их пита: за кога ви кажете да сам ја? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Сама форма питања показује да Он од својих најближих ученика и следбеника очекује мишљење које се може супротставити популарним мишљењима. „Када је Христос питао за мишљење народа, онда су сви одговарали на Његово питање; када је за своје, онда Петар, уста апостола, увек ватрена, глава у лицу апостола, не трпи, опомиње и говори: Ти си Христос, Син Бога живога (Матеј 16, 16). 14:33). Међутим, исповедање Христа устима апостола Петра у границама Кесарије Филипове задржава свој искључиви значај. „признање“ је јасно и утврђено уверење. Тумачи и коментатори обраћају пажњу на то да су у Петровом одговору све речи са чланом: о Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Петар је признао Исуса Христа као јединорођеног Сина. Божији. Посебно је важно у овом случају име Божје живо. У Библији се Бог назива живим за разлику од бездушних идола (Иса. 37:4, 17; Дан. 6:26; 2. Кор. 6:16; 1. Сол. 1:9, итд.). Бог је изворни живот. Ориген, тумачећи садашњи одломак светог Матеја назива Бога ζων παρα την αυτοζωην 8. Отац има живот у себи (Јн. 5, 26). Имајући живот у Себи, Бог је извор живота за створење, које Он одржава у стању живота. Према Петровом исповедању у Христу, Бог се открио свету као жив. Јован Богослов Христа назива Логосом живота – о λογος της ζωης (1 Јн. 1, 1). У Њему беше живот (Јован 1:4; 1. Јованова 5:11). Њему је такође дато да има живот у себи (Јован 5:26). За Себе је рекао: Ја сам живот (Јн. 11,25). Његове речи су живот (Јован 6:63). Он уопштено даје живот свету (Јован 6:33), јер је дошао да имају живот (Јован 10:10; 1. Јованова 4:9). Он је Аутор живота (Дела 3:15). Христос је твој живот, пише апостол. Павла (Кол. 3:4). Немогуће је не обратити пажњу да чувени Безин законик (Д) уместо ζωντος гласи σωζοντος – Ти си Христос, Син Божији који спасава. Ово читање задржава укус паралелног арамејско-сиријског текста. Грчки ζωντος у сиријским преводима (пешито и курет.) одговара //. Али ова иста реч или оне изведене из истог корена у другим случајевима одговарају грчком σωζειν: тако у г. 15, 31 грчки εσωσεν сиријски // и σωσαι, у Јовану. 4.42 Грчки о σωτηρ сиријски 9 //. Живот о коме се говори у јеванђељу се стога може схватити као спасење. Бог се открио онима који спасавају у Његовом Јединородном Сину, Који се оваплотио на земљи. Петрово признање изражава исту истину као и у речима Јована Богослова: Бог је послао Сина свог Јединородног у свет да кроз Њега примимо живот (ινα ζησωμεν – да живимо) (1 Јн. 4, 9. Упореди 1, 2), зашто ко има Сина Божијег, има живот, а ко нема, а ко нема –12, нема живот (15). По речима ап. На Петра морамо гледати као на исповедање велике тајне, велике истине оваплоћења на земљи Јединородног Сина Божијег. Петрова исповест је иста као и Јованова – о λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, иако је слава овог Логоса била ως μονογεναυς μονογενου ( 1:14). У овој исповести постоји велика религиозна (τηςευσεβειας) тајна: Бог (ος?) се јавио у телу (1 Тим. 3,16). Патристички ауторитети нас такође подстичу да видимо управо ову мистерију у речима Петрове исповести. Свети Јован Златоусти каже да је Христос, постављајући питање својим ученицима, силно желео да они исповеде Његово оваплоћење 10. Али посебно добро говори св. Исидор Пелузиот у писму Серину: „Ове речи: Ти си Христос, Син Божији, значе сједињење двеју природа, које је Син Божији величанствено извршио у Себи ради нашег спасења. 11 Сходно томе, семе црквене христологије и сотериологије положено је у Петрову исповест. Католички аутори покушавају да докажу да Петрово признање припада само њему; одговорио је Христу само у своје име. Петар није знао тајне срца да исповеда заједничку веру. Између питања и одговора није било конференције ученика и није било општег налога за Петра 12. Али тешко да треба нужно размишљати о посебном откровењу које се догодило само Петру у том тренутку. У чл. 15 Христ није поставио загонетку својим ученицима. Питао их је за мишљење утврђено међу њима, које се разликовало од мишљења народа. Друго Христово питање је по природи потпуно идентично првом. Шта људи кажу (λεγετε) о мени? Шта говориш (λεγουσιν) о Мени? Користи се исти глагол. У овом или оном облику, ученици су очигледно већ рекли исто о Христу. Чини се да њихово мишљење постоји у ствари о Христу као и различита мишљења људи. Апостоли су чули Христову беседу на гори и били су очевици како је Христос дозволио да се назове сином Давидовим (Мт. 9:27, 12:23, 15:22), вероватно знао за откривење на крштењу, сетио се да је Христос наредио одговор Јовану Крститељу (Матеј 11:4–6) и да је он сам том приликом говорио људима о Јовану (Матеј 11:7–15). Све је то могло да убеди апостоле у ​​божанско достојанство њиховог Учитеља. У близини Кесарије Филипове, апостол Петар је само посебно у потпуности изразио ово уверење апостолског лица 13. Очигледно је да је апостол Петар у овом случају био само „уста апостола“, како га Јован Златоусти назива 14 . Исти став износи и блажени. Јеронима 15, Светог Амвросија Миланског 16 и бл. Августин 17. Петрову исповест можемо назвати апостолском. У личности „изабраних“ (Лука 6:13; Јован 13:18, 15:16, 19), човечанство је исповедило велику истину о спасењу људи кроз оваплоћење Сина Бога живога. Као одговор на исповедање апостола, Христос је рекао Петру: Благословен си Симоне, сине Јонин, јер ти то не открише тело и крв, него Отац Мој који је на небесима (Мт. 16,17). Овим речима Христос карактерише исповедану истину са становишта њеног порекла. Ова истина није откривена од крви и меса (σαρξ χαι αιμα). „Мело и крв“ - хебраизам (у сиријском тексту Новог завета //) се не користи у Старом завету, али се често налази у рабинској литератури и у Новом завету. У Талмуду и Мидрашу, човек се, за разлику од вечног и највишег Божијег бића, увек назива телом и крвљу 18. У Новом завету, σαρξ χαι αιμα такође служи као описни израз за означавање телесног и смртног човека који се разликује од вечних и духовних бића (види Е152; Г. 51; Г. Кор. 1:16; Сходно томе, велику верску тајну оваплоћења Сина Божијег апостоли су препознали посебним откривењем. Овде се каже исто што и у Мат. 11, 27: Нико не познаје Сина осим Оца (видети такође Луку 10:22) и 1. Кор. 12:3: Нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим 19. Заиста, у телу и крви јеврејског народа Христовог времена није постојала идеја о оваплоћењу Сина Божијег, а није било ни повољног тла за ову идеју. „Идеја Емануила, који је у Свом богочовечанском лицу открио најидеалније савршену природу, превазишла је границе тадашње јеврејске, као и грешне људске свести уопште” 20. Мисао о оваплоћеном Богу деловала је Јеврејима не само као искушење, већ и као богохуљење. Јевреји су рекли Христу: Не желимо да Те каменујемо за добро дело, него за хулу и зато што Ти, будући човек, чиниш себе Богом (Јн. 10, 33). Када је Господ на суђењу препознао Себе као Христа, Сина Божијег, првосвештеник је подерао своје хаљине и рекао: Он хули! Сада сте чули Његову хулу! шта ти мислиш? Они су одговорили: он је крив за смрт (Матеј 26:63–66; Марко 14:60–64; Лука 22:70–71). На једном месту Јерусалимског Талмуда идеја да Бог може имати Сина назива се богохулом, 21, а на другом читамо: „Раби Аба је рекао: ако вам човек каже: Ја сам Бог, онда он лаже“ 22. У дијалогу између Јустина филозофа и Трифуна видимо како се идеја о оваплоћењу не уклапа у свест Јевреја: „покушавате да докажете нешто невероватно и скоро немогуће да се Бог родио и постао човек” 23. Исти Јеврејин дефинитивно изражава своје месијанске тежње: „сви ми очекујемо да буде човек Месија. γενησευαι „24. Слично о месијанским тежњама Јевреја говори и свети Иполит Римски: „Његово рођење, кажу, биће од Давидовог рода, не од Дјеве и Светога Духа, него од мужа и жене, као што је одређено да се свако роди – из семена. 25. У науци је формулисана чак и теза према којој јеврејски месијански концепти не дају материјал за доктрину о посебности претходног Христа 26. У сваком случају, у јеврејској теологији, Месија је замишљен као људски краљ и владар, само обдарен од Бога 2 посебним даровима7 под хришћанским овластима које овде читају. утицај јудаизма је одступио од истине управо у решавању христолошких питања. Јудаисти су, по речима Јевсевија Кесаријског, имали оскудан и понижавајући концепт Христа. Сматрали су Га сиромашним и обичним човеком, који је признат као праведник само због побољшања свог карактера и који је рођен из заједнице мужа са Маријом 28. Ебионити, каже свети Иринеј Лионски, – „не прихватају вером у своје душе сједињење Бога и човека” 29. Историја учења о Логосу, могло би се додати, показује да је више од једне јеврејске мисли била та σαρξ χαι αιμα која није могла открити истину Оваплоћења, јер су деизам Палестине, пантеизам Хеладе и синкретизам Александрије подједнако далеко од ове истине. Таква је била Божја воља да ова велика религиозна истина буде скривена од мудрих и разборитих, али откривена новорођенчади (Матеј 11:25–26; Лука 10:21). Указујући у одговору на Петрово исповедање на извор и порекло исповедане истине, Господ даље говори о значењу ове истине и указује на последице саме чињенице оваплоћења: А ја ти кажем: ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати (Матеј 18, 16). Игра речи, приметна у грчком тексту (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πετρα), још јасније звучи у арамејско-сиријском тексту //: где на грчком – Πετροζ θ πετρα одговара истој речи. У овом случају, πετρα означава објекат απεχαλυψε стиха 17. Христос каже Петру, такорећи: „Ти си изразио истину која ти је откривена. Твоје име може бити метафора за ову истину. Она ће бити стена на којој ће стајати Моја Црква, и биће нам основна истина вере Мојих ученика. Један пример Христових речи је један од речи мојих ученика.“ коме су директно упућени – Св. Петар назива Христа живим каменом, одбаченим од људи, али изабраним од Бога, драгоценим, јер је у Писму речено: гле, положим на Сиону камен темељац, изабран, драгоцен; и ко верује у Њега неће се постидети (Ис. 28,16). Дакле, Он је благо вама који верујете, а онима који не верују, камен који су градитељи одбацили, а који је постао глава угла (Пс. 117, 22), камен је спотицања и саблазни (1. Петр. 2, 4, 6-7). Свети Петар је у свом говору пред јеврејским властима говорио и о Христу: Он је камен који сте ви неимари занемарили, а постао је глава угла, и ни у коме другом нема спасења (Дела ап. 4, 11). Пророчанство из Псалма 117 о камену применио је на Себе сам Христос (Матеј 21:44; Марко 12:10–11; Лука 20:17), а пророчанство Исаије је такође применио на Христа од стране апостола. Павла (Рим. 9,33), који и сам назива Христа стеном (1. Кор. 10, 4), каменом темељцем на коме је складно изграђена целокупна грађевина Цркве (Еф. 2, 20–21), тако да нико не може поставити други темељ осим постављеног, а то је Исус Христос (1. Кор. 3, 11). Сва ова места Св. Свето писмо показује колико су новозаветни писци карактеристични за идеју о Христу као камену; Они су у потпуности асимилирали пророчку слику и асимилирали је у примени на Христа. Када је Христос управо говорио као одговор на Петрово признање о камену, користећи слику градње куће, и то у апостолу. Петар и други апостоли су одмах имали познату пророчку слику у својим умовима. Свети Оци и Учитељи Цркве приликом тумачења Мт. 16:18 Под каменом понекад подразумевају Светог Петра, а чешће самог Христа или исповест Петрову. Ово су тумачења Светог Јована Златоуста 31, Преп Исидора Пелусиота 32, бл. Јеронима 33, Иларија Пиктавског 34, Светог Амвросија Миланског 35, Светог Григорија Богослова 36, Светог Епифанија Кипарског 37, Светог Кирила Александријског 38, блажен. Теодорит 39, блажен. Августин 40, Касиодор 41, преп.Јован Дамаскин 42, блажен. Теофилакт 43, итд. „Христос је створио Цркву на теологији (επι τη υεολογια) Петровој“, каже Нилус Кавасила, архиепископ. Солунски 44. Али шта значи створити Цркву на самом Христу или на исповедању, на вери Петровој? Оци Цркве у свом тумачењу Мт. 16:18 не дају одговор на ово питање, али у патристичкој теологији можемо наћи довољан одговор уопште. Није Петрово богословље, као збир теоријских ставова и предмета вере, оно што лежи у темељу Цркве. Демони такође верују у Христово Божанство (Јак. 2:19); исповедали су Христа као апостол. Петра (Мт. 8,29; Мк. 1,24), али су ван Цркве 45. Вера или исповедање Петрово лежи у темељу Цркве у њеном објективном значењу, а Христос је темељ Цркве у оном смислу у ком је исповедан. Ап. Петар је исповедио оваплоћење Сина Божијег и Христа као оваплоћеног Сина Божијег. Не идеја, не истина, већ сама чињеница оваплоћења Сина Божијег јесте стена на којој се гради Црква. Црква је директна последица Оваплоћења. Христове речи Петру нераскидиво повезују христологију са еклисиологијом. Религиозна скупштина старозаветног народа звала се Јеховин кахал. У Старом завету јеврејском народу је прикачена слика грађевине; употребљен је исти глагол οιχοσομησω као у Мат. 16:18, што значи и стварање и поновно стварање. Овако о Израиљу каже пророк Јеремија: „Ја ћу те створити и бићеш поново створен“ (Јер. 3,14. ЛКСКС σε χαι οιχοσομηυηση 46). Старозаветним речима Христос говори о новозаветним истинама 47, говори о поновном стварању човечанства оваплоћењем Бога и стварању нове верске целине – Цркве. У Христовим речима је дата суштина целокупног новозаветног и црквеног богословља, а ова теологија, пак, својим општим духом и значењем потврђује наше разумевање јеванђелског текста. Христос је говорио о новом рођењу (Јован 3:3–7) и апостолу. Павле говори о регенерацији и обнови Духом Светим (Титу 3:5). Ако је ко у Христу, он је нова творевина (2. Кор. 5:17 Цомп. Гал. 6:15). Али ново стварање у много чему понавља прво стварање. Бог је створио човека тако што је узео прах са земље (Пост. 2:7). Први човек са земаљске земље; какав је земаљски, такви су и они који су земљани, а ми смо понели лик земаљског (1. Кор. 15, 47–49). Од земаљске природе човека, иако од најчистије Дјеве, Божија Реч, оваплоћена, узима тело и ствара новог човека у Себи (Еф. 2, 15) – „не у смислу да је Христос дао пример овог новог човека, него у томе што је Он други Адам, Глава и Родоначелник новог Човечанства“ да је Свети Петар постао Истина човечанства“ 48. причесници Божанске природе, која је велико и драгоцено обећање (2. Петр. 1:4). Приликом првог стварања Бог је удахнуо човеку у лице дах живота и човек је постао душа жива (Пост. 2,7). У новој творевини Логос се није ограничио на сагледавање у јединство ипостаси земаљске људске природе, већ је дувао говорећи: примите Духа Светога (Јн. 20, 22), и бурним дахом сви се испунише Духом Светим (Дела ап. 2, 2–4), тако да је нови Адам Дух живот (15:4). Старо је прошло, све је сада ново (2. Кор. 5:17). Дух Божији живи у новом створењу (Рим. 8:9–11; 1. Кор. 3:16); По њему живимо и крећемо се и постојимо (Дела 17:28). Духом ће хришћани бити уграђени у Божје пребивалиште (Еф. 2:22). Морамо да носимо лик Адама на небу (1. Кор. 15,49), и у овај лик се преображавамо из славе у славу Духом Господњим (2. Кор. 3,18). Стари човек, који се квари преварним пожудама, одстрањује се од свог пређашњег начина живота, а нови човек, створен по Богу, облачи се у правду и истинску светост (Еф. 4, 22–24). Још устима древног пророка Господ је рекао: биће ново небо и нова земља (Ис. 65, 17), а ми очекујемо ново небо и нову земљу (2. Пет. 3, 13), а пророк Новог Завета је већ видео ово небо и ову земљу (Апок. 21, 1). Оваплоћењем Сина Божијег отпочео је процес обнове људске природе. Овај процес се одвија у Цркви, постепено, али постојано. Врата пакла је неће надвладати – αυτηζ (Мт. 16,18). Αυτηζ се може односити и на πετρα и на Εχχλησια. И Ориген је сматрао да је најбоље да се позове на оба 49. Врата пакла, ма колико ојачала (χατισχυσουσι), не могу зауставити процес обнове творевине, започет у оваплоћењу и који се, на основу оваплоћења, наставља у Цркви. Обнова творевине одвијаће се доследно и непроменљиво све док Онај који седи на престолу не каже: Ево, ја стварам све ново! Готово је! Ја сам Алфа и Омега, почетак и крај! (Апок. 21:5–6). Сва патристичка сотериологија може послужити само као откровење истине коју је Христос изнео код Кесарије Филипове. Духовни богослови Цркве указали су на основу спасења у оваплоћењу Сина Божијег и спојили христологију са еклисиологијом. Ограничићемо се само на неколико примера. Још у другом веку, углавном у антијеврејским полемикама, црквени писци су говорили о Цркви као о новом народу 50 који је свој почетак добио у оваплоћењу Сина Божијег. Ово срећемо у писму са именом Варнава. Отац заповеда Христу да припреми за Себе свети народ (14,5-6). Христос је дошао да припреми нови народ за Себе (5, 7); За грехе новог народа принео је своје тело (7:5). „На нас се односе речи Светог Писма које Отац каже Сину: „Да начинимо човека по обличју и подобију своме“ (Пост. 1, 26). На крају времена Господ је извршио другу творевину у нама (δευτεραν πλασιν). Господ каже: „Ево, ја ћу учинити последње као прво.” Ми смо поново створени, као што Господ поново каже од другог пророка: „Ево, узећу им срца камена и у њих ставити срца од меса“ (Језек. 11:19, 36:26), јер је Он требало да се појави у телу и да пребива у нама (6:12–14). Тако, у Варнавиној посланици, идеја новог човечанства или Цркве стоји у најближој вези са чињеницом оваплоћења. Концепт новог човечанства стоји у средишту општих погледа и Свети Игњатије Богоносац о хришћанству 51. За њега је хришћанство οιχονομια ειζ τον χαινον ανυρωπον (Еф. 2,15), а нови човек се поистовећује са Црквом (Еф. 4,24). Али је у другом веку посебно јасно говорио о основном значењу оваплоћења и о Цркви као последици или плоду оваплоћења. Иринеј Лионски. „Други“, пише свети Иринеј, — не придају никакав значај силаску Сина Божијег и икономији Његовог оваплоћења, коју су апостоли најављивали, а пророци предвиђали да се кроз то остварује савршенство нашег човечанства. И такве треба убројати међу маловерне“ 52. Христос је „све ново донео у томе што је Он, који је објављен, донео Себе. Јер је управо то било предвиђено, да ће доћи нешто ново (новитас), што ће обновити (инноватура) и оживети човека” 53. „Реч Божија Исус Христос Господ наш, у неизмерној доброти Својој, постаде оно што јесмо, да нас учини оним што јесте. 55. Твар се савршава, пошто је постала саобразна и сателесна (цонформатум ет цонцорпоратум) са Сином. Твар прима Реч и узноси се к Њему, превазилазећи анђеле и постајући по лику и подобију Божијем 56. „Оно што се догодило у Господу, то се и у нама остварује, јер тело иде за својом Главом“ 57. Новостворено човечанство светог Иринеја назива га и Црквом. „Бог је благоволео да узме Цркву, која ће бити освећена кроз заједницу са Сином Његовим” 58. „Црква прима усиновљење (адоптионем) Богу кроз Господа” 59. Познато је колико је идеја обожења била важна у теологији древне источне Цркве, почев од 4. века 60. Заузимајући централно место у црквеном богословљу, ова идеја је хармонично спојила христологију, сотириологију и еклисиологију у један целовит и узвишен систем. „Реч је обукла створено тело да се у Њему обновимо и обоженимо“ 61. „Постао је човек да би нас у себи обоженио“ 62. „Ово је главна ствар у икономији Спаситељевој у телу – да људску природу доведе у јединство са собом и са Спаситељем и, уништивши зло јединство, обнови као првобитни лекар најбољи одељак, обнови као првобитни лекар најбољи лек. тело које је раскомадано на многе делове“ 63. „Наша природа се поново враћа у пређашње стање“ 64. Дакле, светоотачко богословље види оваплоћење Сина Божијег као основу нашег спасења и камен темељац Цркве, а у светлу ове теологије, под каменом у Мт. 16:18 можемо разумети оваплоћеног Сина Божијег или саму инкарнацију, не доктрину о њему, не идеју, већ чињеницу 70. Чак и на дан предпразника, на Свечању се пева у канону: „Не чуди се сада, мајко, као дете, из утробе које је Бог родио пред звездом, јер да подигнемо и прославимо једни са другима палу природу човека јасно је дошла. А у служби за сам празник чујемо: „Увидевши Творца како пропада човека, чијим је рукама створио, до небеса се поклонио; ово од Дјеве ваистину оваплоћене све постоји (ολον ουσιουται – цело биће своје прима)” 73. „Премудрост је ова, Син Христова, преокренуо Реч и Силу... нас у мушкости ( ανεχτησατο )“ 74. „Све нам ( χαυ ημαζ ), осиромашивши земљом од самог јединства и заједнице, учинио си Бога“ 75 . „Онај који је постао сличан (ми) сједињењем са (нашом) смртном бедом и опажањем земаљског тела учинио (нас) заједничаре Божанске природе“ 76. „Бог Реч, који је у почетку био са Богом, желећи да сачува наше биће које је од давнина било слабо, сада учвршћује (га), спуштајући Себе у нову заједницу (са њим) и поново ослобађајући се“7. Респондит прае цетерис, иммо про цетерис. Де инцарн. капа. 4. Мигне. ПЛ., т.16, цол.827. Унус про мултис дедит респонсум. Серм. 76, 1. Мигне, ПЛ., т. 38, цол.479. Цфр.Серм.270, 2 (ин дие Пентецостес ИВ): Петрус унус про цетерис, унус про омнибус. др Аугуст Вунсцхе. Неуе Беитраге зур Ерлаутерунг дер Евангелиен аус Талмуд унд Мидрасцх Готтинген 1878. С.194. цм. Лигхтфоот има примере. Хорае хебраицае, стр.376. Срвн. и 1Јн. 4:15: „Ко исповеда да је Исус Син Божији, Бог остаје у њему и он у Богу. Проф. М. Д. Муретов. Христос као носилац немоћи и болести човечанства. Богословски гласник, 1900, књ. 1, стр. 446. Само. Диал. цТрипх. капа. 68.Ед. Отто, стр. 240. Пхилос ИКС, 30. Мигне, П.Г., т. 16, цол. 3411 А. Ову тезу веома опширно и убедљиво поткрепљује проф.Н.Н. Глубоковски. Благовести светог апостола Павла по пореклу и суштини, књ. 1. Санкт Петербург. 1905, стр.247 и даље. 875. књига ИИ. Санкт Петербург. 1910, стр. 214–224. 1093 прибл. 871. књига ИИИ, Санкт Петербург. 1912, стр.9 прибл. Срвн. проф. прот. А.В. Смирнов. Месијанска очекивања и веровања Јевреја у време Исуса Христа. Казан 1899, стр. 324–326. Проф. М.Д. Муретов. Богословски гласник, 1900, књ. 1. П. 446–450. Д. ЕмилСцхурер. Гесцхицхте дес јудисцхен Волкес им Зеиталтер Јесу Цхристи. 4-те Ауфл. 2Бд. Лајпциг 1907. §29. Еусеб. Х.Е. Илл 26, 1–2. Цфр. Епиф. Хаер. КСКСКС, 2. 3. 2. 29– лл.Хипол. Пхилос. ВИИ34. Мигне, ПГ., т.16, цол.3342Б. Ирен. Цонтра хаер. ИИИ 21, 1. ИВ 33, 4. В 1.3. Цонтра хаер. ВИ,3. Ради у транс. прот. П. Преобразхенски. Санкт Петербург. 1900, стр.447. Цфр. В. С. Алиен. Критички и егзегетски коментар јеванђеља према С. Матеју. 2 ед. Единбург 1907, стр.176. 178. На планини демону 54, 2: на овом камену, – тј. о вери – τη πιστει της ομολογιας. Мигне, П.Л., т.58, цол.534. Креације вол.7, стр.554. Ха Матт. демон 82, 3: створио Цркву на исповедању (επι τη ομολογια) Петровом. Мигне, П.Г., т.58, цол.741. Креације вол.7, стр.824. Објашњења, за 1 поглавље. јео, Гал.: обећавши на својој исповести да ће поставити темељ Цркве. Цреатионс, вол. 10, стр. 729. „Било му је мило да сви науче ту несумњиву исповест коју је Петар, надахнут од Њега, поставио као непоколебљиви темељ на коме је Господ створио Цркву Своју. Књига И, писмо 235 Серину. Стварања 1. део, стр. 145. На Мт 16:18: Симону, који је веровао у Камен или Христа, дао је име Петар. Креације 16. део, страна 159. Упореди. на Мт 7, 26: На овој стени Господ је основао Цркву; Апостол Петар је добио име по овом камену. Креације 16. део, страна 52. Де Тринитате ВИ, 36: супер ханц цонфессионис петрам Еццлесиае аедифицатио ест. Мигне, П.Л., т.10, цол.186Ц. ВИ, 37: Хаец фидес Еццлесиае фундаментум ест Ибид., цол.187А. Де инцарнатионе 5, 34: фидес ест Еццлесиае фундаментум; нон еним де царне Петри, сед де фиде дицтум ест, куиа портае мортис еи нон праевалебунт. Мигне, ПЛ., т.16, цол.827 Усмено.32, 18: један се зове камен и њему се приписују темељи Цркве – о μεν Πετρα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Εχχλης Εχχλησια. .Мигне, ПГ.,т.36, цол.193Ц. Креације, део 3, ур. 3. Москва 1889, стр.123. Панариус. Ер. 59, 7: Петар је исповедио Христа као Сина Бога живога, и чуо: на овој стени непоколебљиве вере (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) сазидаћу Цркву Своју. Мигне, П.Г., т. 41, цол. 1029Б. Дела, део 3, Москва 1872, стр. 37. Мало више, Петар се зове камен који лежи у темељу вере Господње – Κυριου. Де Тринитате бројчаник. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην τοδραιοτατην τον τον αποχαλων, εφ χαι αδιαπωτως ερηρεισται τε χαι διαοεπηγεν η Εχχλησια Χριστο Мигне, ПГ.,75, цол.865Ц. У Јес. либ.4, кап.44, 23: Мислим да Он ученикову постојаност у вери назива каменом. Стварања део 7. Москва 1889, стр.463. Толков. на 1. Кор. 3, 11: Блажени Петар, или још боље, сам Учитељ је поставио овај темељ. Јер када је Петар рекао: Ти си Христос, Син Бога живога (Мт. 16, 16), Господ је одговорио: На овој стени сазидаћу Цркву Своју (18). Зато, не називајте се људским именима; јер је темељ Христос. Мигне, П.Г., т.82, цол.249А. Стварања део 7. Москва 1861, стр.188. Екпос, ин. псал. 45 верс.5: Цоммовери нон потест Еццлесиа, куае ин солидиссима петра, хоц ест Домино Цхристо носцитур ессе фундата. Мигне, П.Л., т.70, цол.330Ц. Хомил. де трансфигур. Домини 6: ου σιιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Αυτη η πιστις η αχλινης χαι αχλονητος , εφ ην ως πετραν η εχχλησια εστηρια εστη Мигне, ПГ., вол.96, цол.556А. Срвн. горе (кол.553Б), где је именован Сам Христос - η πετρα της ζωης. Руски превод у Хришћанском читању, 1842, део 3, стр. 179. 177. Види Еванђелист, 1. део: ова исповест коју си исповедио биће темељ верника. Де примату папае, либ. ИИ. Мигне, П.Г., т.149, цол.708Ц. Срвн. изнад речи преподобног Јована Дамаскина у прибл. 42. Види Августин. Цонтра Цресцониум И, 29, 34. Мигне, П.Л., т.43, цол.463–464. Цфр. Ј.Х.А. Харт. Кифа и Христос. Часопис за теолошке студије, књ. ИКС, стр. 38: Бана користи... Јеремија у вези са обнављањем Израела након изгнанства. Ова друга употреба је очигледније могући извор ове фразе. О старозаветним основама новозаветних еклисиолошких појмова видети Владимир Троицки. Огледи о историји догмата Цркве. Сергијев Посад, 1912, стр. 14–18. – Немогуће је са сигурношћу рећи који је термин Христос употребио у овом случају. У сиријским текстовима грчки εχχλησια има различите речи: Мат. 16, 18, Мат. 18, 17. Проф. ДИ. Богдашевског (сада епископ Василиј). Посланица Светог апостола Павла Ефесцима. Кијев, 1904, стр.406. Ин Матх. т.12, 11 Мигне, ПГ., т.13, цол.1004 Б. Амбигуорум либер. Мигне. П.Г., т. 91, цол. 1097А-Б. Цфр. капа. теол И, 25. ПГ., т.90, цол.1135Б-Ц. Мистагог. капа. 1. Мигне. П.Г., т. 91, цол. 668Б. Цфр. цол.664Д. Свето писмо светих отаца и учитеља Цркве везано за тумачење православног богослужења, књ. 1, Санкт Петербург. 1855, стр. 303.300. Под каменом католици подразумевају апостола Петра и размишљају овако: „Црква Христова је скупштина, друштво људи. А оно што сваком скупу или друштву даје стабилност, снагу, јединство и чему се сви који припадају друштву морају марљиво придржавати и следити, јесте власт или моћ контроле и усмерења. Истинску моћ мора да поседује свако друштво, са којим би било створено друштво са којим би било потребно снажно друштво. бити сачуван у јединству, онда друштво није достојно свог имена: ако се неко потчини овој власти, тиме се одређује као члан друштва. Христове речи садрже обећање да ће Он својом снагом владања навести Петра да унапреди истинску чврстину ка јединству, или, другим речима, да ће Петар чувати сву ту истину која даје чврсту основу грађевини. Јос Кнабенбауер. Евангелиум сецундум С. Маттхаеум, парс алтера, стр. 55. Одбацујемо ово тумачење као исувише световно (брига за прерогативе појединог епископа) и потпуно јадно и патетично у идеолошком и теолошком смислу. Чак ни најбоља дела о сотериологији, која су одлучно раскинула са правним учењем о спасењу које је наша теологија позајмила од западних ванцрквених схоластика, нису сасвим ослобођена овог замера. (Таква је, на пример, дело архиепископа Сергија. Православно учење о спасењу). На праисетецх Слави (Германово). Можда ће вас занимати: