Guri themelor i Kishës

Gjatë jetës së Tij tokësore, Zoti Jezu Krisht fshehu Hyjninë e Tij. Në ditët e mishit të Tij, Ai ishte "Perëndia i fshehur". Krishti nuk i hodhi rruazat e të vërtetave të Tij sublime para derrit. Kur fytyra e Tij shkëlqeu me dritën e Taborit në Malin e Shpërfytyrimit, njerëzit nën mal mund të vëzhgonin vetëm një demoniak që vuante rëndë. Kjo fshehje e Hyjnores nuk ishte pa dyshim pa arsye. Përndryshe, a nuk do të ishte i gjithë njerëzimi si Simon Pjetri, i cili, pas një udhëtimi të mrekullueshëm peshkimi, ra te këmbët e Jezusit dhe tha: Largohu nga unë, Zot, sepse unë jam një njeri mëkatar (Luka 5:8)? Biseda midis Krishtit dhe dishepujve të tij, në të cilën Ai foli për gurin që qëndron në themelin e Kishës, dallohet gjithashtu nga natyra e fshehtësisë dhe, si të thuash, misterit. Krishti shkoi (χαι εζηλυεν – Marku 8:27; Mat. 16:13 – ελυων, por HW shumë të tjerë. Cf.: Ar. εζελυων) me dishepujt e Tij në skajin verior të Palestinës, në kufijtë (εις τα μερη Matthew - εις τας χωμας ) të Cezaresë së Filipit, te burimet. Krishti dukej se po i shmangej qytetit (εις τας χωμας z.); Ai ishte rrugës (εν τη οδψ Mr.). Sipas Ev. Luka, Krishti ishte në një gjendje shpirtërore lutëse (προσευχόμενον) dhe vetëm me dishepujt e Tij (προσευχόμενον – συνηντησαν, ndodhi – αυτψ οι μαυηται ). Si vetmia me studentët, ashtu edhe gjendja e lutjes janë të gjitha shenja të rëndësisë së momentit, shenja se biseda e mëvonshme do të ketë kuptim dhe rëndësi veçanërisht të thellë. Duke qenë në një zonë të largët dhe të izoluar vetëm me dishepujt e Tij, Zoti Jezu Krisht u bën atyre një pyetje: Kush thonë njerëzit se është Biri i Njeriut? 1. Krishti pyet për mendimin e njerëzve të thjeshtë (te Luka: οι οχλοι). Për çfarë, - thotë Shën Gjon Gojarti, - pyeti së pari jo për mendimin e tyre, por për opinionin e njerëzve? Kështu që ata, pasi kanë shprehur mendimin e njerëzve, pyeten: Kush thoni se jam unë? - sipas rendit të pyetjeve ata u ngritën në një kuptim më të lartë dhe nuk filluan të mendojnë për Të aq të ulët sa njerëzit. 2 Pyetja e Krishtit ka një kuptim të dyfishtë. Ai, para së gjithash, pyet për ato mendime që ishin të përhapura në popull për veten e Tij personalisht; në gojën e Krishtit emri "Biri i njeriut" nënkuptonte veten e tij. Por i njëjti emër, marrë nga libri i profetit Daniel (Dan. 7:13–14), ishte emërtimi i pranuar përgjithësisht i Mesisë gjatë jetës tokësore të Zotit. Prandaj, të paktën për dishepujt, çështja e Krishtit ishte pyetja se kush është Mesia, cila është natyra e Tij, nëse është Perëndi apo njeri 3 . Mendimet e njerëzve për Krishtin ishin të njohura për dishepujt dhe ata i renditin këto mendime në përgjigje të pyetjes së Krishtit. Ata thanë: «Disa për Gjon Pagëzorin, të tjerë për Elian dhe të tjerë për Jereminë ose një nga profetët.» Ungjilltarët kombëtarë raportojnë për këto mendime në një rast tjetër (Marku 6:14–16, Lluka 9:7–8) dhe të njëjtat mendime renditen aty. Dihet nga ungjilli se Herod Antipa e konsideronte Krishtin si Gjon Pagëzorin e ringjallur (Mateu 14:1–2, Marku 6:14). Elia pritej si pararendës i Mesisë, bazuar në profecinë e Malakias për shfaqjen e Elija Tishbitit përpara ardhjes së ditës së madhe dhe të tmerrshme të Zotit (Mal. 4:5). Skribët thanë se Elia duhet të vijë i pari (Mateu 17:10, Marku 9:11). Krishti tregoi përmbushjen e profecisë së Malakisë mbi Gjon Pagëzorin (Mateu 11:14, 17:12–13, Marku 9:13). Asgjë nuk dihet për pritjen para ardhjes së Krishtit të Jeremisë ose të një prej profetëve të tjerë; përmendjet e Jeremisë në Librin e Dytë të Makabenjve (2 Mak. 2:1–9, 15:12–16, 3 Ezdra 2:18) nuk japin bazë për ndonjë përfundim të caktuar 4 . Marku dhe Luka e lënë jashtë emrin e Jeremisë. Prandaj, kishte njerëz që e konsideronin Jezu Krishtin në përgjithësi si një nga profetët e ringjallur, pavarësisht nga ardhja e Mesisë 5 . Hulumtimi i hollësishëm për të gjitha këto opinione popullore nuk mund të ketë ndonjë rëndësi të veçantë teologjike 6 . Kur apostujt renditën mendimet e ndryshme për Krishtin që ishin të përhapura në popull, Ai i pyet ata: Kush thoni se jam unë? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Vetë forma e pyetjes tregon se Ai pret nga dishepujt dhe ndjekësit e Tij më të afërt një mendim që mund të krahasohet me opinionet popullore. “Kur Krishti pyeti për mendimin e njerëzve, atëherë të gjithë iu përgjigjën pyetjes së Tij; kur për të tyren, atëherë Pjetri, goja e apostujve, gjithmonë e zjarrtë, koka përballë apostujve, nuk toleron, paralajmëron dhe thotë: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë (Mateu 16:16). 14:33). Megjithatë, rrëfimi i Krishtit nëpërmjet gojës së Apostullit Pjetër brenda kufijve të Cezaresë së Filipit ruan rëndësinë e tij ekskluzive. "rrëfimi" është një bindje e qartë dhe e vërtetuar. Interpretuesit dhe komentuesit i kushtojnë vëmendje faktit se në përgjigjen e Pjetrit të gjitha fjalët janë me një anëtar: për Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Pjetri rrëfeu se Jezu Krishti ishte Biri i vetëmlindur. e Zotit. Veçanërisht i rëndësishëm në këtë rast është emri i Zotit të gjallë. Në Bibël, Perëndia quhet i gjallë në dallim nga idhujt pa shpirt (Isa. 37:4, 17; Dan. 6:26; 2 Kor. 6:16; 1 Sol. 1:9, etj.). Zoti është jeta origjinale. Origjeni, kur interpreton pasazhin aktual të Shën Mateut, e quan Perëndinë ζων παρα την αυτοζωην 8. Ati ka jetë në vetvete (Gjoni 5:26). Duke pasur jetë në vetvete, Zoti është burimi i jetës për krijesën, të cilën Ai e ruan në gjendje jete. Sipas rrëfimit të Pjetrit në Krishtin, Perëndia iu shfaq botës si i gjallë. Gjon Teologu e quan Krishtin Logos të jetës - o λογος της ζωης (1 Gjonit 1:1). Në Të ishte jeta (Gjoni 1:4; 1 Gjonit 5:11). Atij gjithashtu i është dhënë që të ketë jetë në vetvete (Gjoni 5:26). Ai tha për veten e tij: Unë jam jeta (Gjoni 11:25). Fjalët e tij janë jetë (Gjoni 6:63). Ai në përgjithësi i jep jetë botës (Gjoni 6:33), sepse Ai erdhi që ata të kenë jetë (Gjoni 10:10; 1 Gjonit 4:9). Ai është Autori i jetës (Veprat 3:15). Krishti është jeta juaj, shkruan apostulli. Pali (Kol. 3:4). Është e pamundur të mos i kushtosh vëmendje faktit që Kodi i famshëm i Bezës (D) në vend të ζωντος lexon σωζοντος - Ti je Krishti, Biri i Perëndisë që shpëton. Ky lexim ruan aromën e tekstit paralel aramaiko-siriak. Greqishtja ζωντος në përkthimet siriane (peshito dhe kuret.) korrespondon me //. Por kjo fjalë e njëjtë ose ato që rrjedhin nga e njëjta rrënjë në raste të tjera i përgjigjen greqishtes σωζειν: kështu në z. 15, 31 greqisht εσωσεν sirianisht // dhe σωσαι, te Gjoni. 4.42 Greqisht rreth σωτηρ Siriane 9 //. Prandaj, jeta për të cilën flitet në ungjill mund të kuptohet si shpëtim. Perëndia ua zbuloi Veten atyre që shpëtojnë në Birin e Tij të Vetëmlindur, i cili u mishërua në tokë. Rrëfimi i Pjetrit shpreh të njëjtën të vërtetë si në fjalët e Gjon Teologut: Perëndia dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin në botë që ne të marrim jetën (ινα ζησωμεν - që të mund të jetojmë) nëpërmjet Tij (1 Gjonit 4:9. Krahaso 1:2), pse ai që ka Birin e Perëndisë ka jetë, dhe ai që nuk ka Birin e Perëndisë (1 Gjoni 2:5 nuk ka jetë). Sipas fjalëve të ap. Ne duhet ta shohim Pjetrin si një rrëfim të misterit të madh, të vërtetës së madhe të mishërimit në tokë të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë. Rrëfimi i Pjetrit është i njëjtë me atë të Gjonit - rreth λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, megjithëse lavdia e këtij Logos ishte ως μονογενους παρα πατρος (Gjoni 1:14). Në këtë rrëfim ka një mister të madh fetar (τηςευσεβειας): Perëndia (ος?) u shfaq në mish (1 Tim. 3:16). Autoritetet patristike gjithashtu na inkurajojnë të shohim pikërisht këtë mister në fjalët e rrëfimit të Pjetrit. Shën Gjon Gojarti thotë se Krishti, duke ua bërë pyetjen dishepujve të tij, dëshironte fort që ata të rrëfenin mishërimin e Tij 10. Por, veçanërisht mirë flet Shën. Isidore Pelusiot në një letër drejtuar Serinusit: "Këto fjalë: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë, nënkuptojnë bashkimin e dy natyrave, të cilën Biri i Perëndisë e realizoi në mënyrë madhështore në vetvete për shpëtimin tonë". 11 Rrjedhimisht, fara e kristologjisë dhe soteriologjisë kishtare është hedhur në rrëfimin e Pjetrit. Autorët katolikë përpiqen të provojnë se rrëfimi i Pjetrit i përket vetëm atij; ai iu përgjigj Krishtit vetëm në emër të tij. Pjetri nuk i dinte sekretet e zemrës për të rrëfyer besimin e përbashkët. Midis pyetjes dhe përgjigjes nuk pati asnjë konferencë të dishepujve dhe asnjë komision i përgjithshëm nuk iu bë Pjetrit 12. Por vështirë se dikush duhet të mendojë domosdoshmërisht për një zbulesë të veçantë që i ndodhi vetëm Pjetrit në atë moment. Në Art. 15 Krishti nuk u kërkoi dishepujve të Tij ndonjë gjëegjëzë. Ai i pyeti ata për mendimin e krijuar mes tyre, i cili ishte i ndryshëm nga mendimet e njerëzve. Pyetja e dytë e Krishtit është krejtësisht identike në natyrë me të parën. Çfarë thonë njerëzit (λεγετε) për Mua? Çfarë po thua (λεγουσιν) për Mua? Përdoret e njëjta folje. Në një formë ose në një tjetër, dishepujt me sa duket kanë thënë tashmë të njëjtën gjë për Krishtin. Mendimi i tyre duket të ekzistojë në çështjen e Krishtit, ashtu si edhe mendimet e ndryshme të njerëzve. Apostujt dëgjuan Predikimin e Krishtit në Mal dhe ishin dëshmitarë okularë të mënyrës sesi Krishti e lejoi Veten të quhej biri i Davidit (Mat. 9:27, 12:23, 15:22), ndoshta dinte për zbulesën në pagëzim, kujtoi se Krishti urdhëroi një përgjigje ndaj Gjon Pagëzorit (Mateu 11:4–6) dhe se Ai Vetë u foli njerëzve për Gjonin me këtë rast (Mateu 11:7–15). E gjithë kjo mund t'i bindte apostujt për dinjitetin hyjnor të Mësuesit të tyre. Pranë Cezaresë së Filipit, Apostulli Pjetër vetëm e shprehu plotësisht plotësisht këtë bindje të fytyrës apostolike 13. Është e qartë se apostulli Pjetër në këtë rast ishte vetëm "goja e apostujve", siç e quan Gjon Gojarti 14 . Të njëjtën pikëpamje shpreh edhe të bekuarit. Jeronimi 15, Shën Ambrozi i Milanos 16 dhe i Bekuar. Agustini 17. Rrëfimi i Pjetrit mund të quhet rrëfim apostolik. Në personin e "të zgjedhurve" (Luka 6:13; Gjoni 13:18, 15:16, 19), njerëzimi rrëfeu të vërtetën e madhe të shpëtimit të njerëzve nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë së gjallë. Në përgjigje të rrëfimit të apostujve, Krishti i tha Pjetrit: Lum ti, Simon bir i Jonait, sepse këtë nuk ta zbuloi mishi dhe gjaku, por Ati im që është në qiej (Mateu 16:17). Me këto fjalë, Krishti e karakterizon të vërtetën e rrëfyer nga pikëpamja e origjinës së saj. Kjo e vërtetë nuk u zbulua me mish e gjak (σαρξ χαι αιμα). "Mishi dhe gjaku" - Hebraizmi (në tekstin e Dhiatës së Re Siriane //) nuk përdoret në Dhiatën e Vjetër, por shpesh gjendet në literaturën rabinike dhe në Dhiatën e Re. Në Talmud dhe Midrash, njeriu, në kontrast me qenien e përjetshme dhe më të lartë të Perëndisë, quhet gjithmonë mish dhe gjak 18. Në Dhiatën e Re, σαρξ χαι αιμα shërben gjithashtu si një shprehje përshkruese për të përcaktuar njeriun mishor dhe të vdekshëm si të dalluar nga qeniet e përjetshme dhe shpirtërore (Shih 1 Kor. 15:50; Efes. 121; .6. 2:14). Rrjedhimisht, misteri i madh fetar i mishërimit të Birit të Perëndisë u njoh nga apostujt me një zbulesë të veçantë. E njëjta gjë thuhet këtu si në Mat. 11, 27: askush nuk e njeh Birin përveç Atit (shih gjithashtu Lluka 10:22) dhe 1 Kor. 12:3: askush nuk mund ta quajë Jezusin Zot përveçse me anë të Frymës së Shenjtë 19. Në të vërtetë, në mishin dhe gjakun e popullit hebre të kohës së Krishtit nuk kishte asnjë ide për mishërimin e Birit të Perëndisë dhe nuk kishte as tokë të favorshme për këtë ide. “Ideja e Emmanuelit, i cili në fytyrën e Tij hyjnore-njerëzore zbuloi natyrën idealisht më të përsosur, shkoi përtej kufijve të vetëdijes së atëhershme çifute, si dhe të vetëdijes njerëzore mëkatare në përgjithësi” 20. Mendimi i Zotit të mishëruar iu duk hebrenjve jo vetëm një tundim, por edhe blasfemi. Judenjtë i thanë Krishtit: Ne nuk duam të të vrasim me gurë për një vepër të mirë, por për blasfemi dhe sepse ti, duke qenë njeri, e bën veten Zot (Gjoni 10:33). Kur Zoti në gjyq e njohu veten si Krishti, Biri i Perëndisë, kryeprifti grisi rrobat e tij dhe tha: Ai po blasfemon! Tani e keni dëgjuar blasfeminë e Tij! Çfarë mendoni ju? Ata u përgjigjën: ai është fajtor për vdekje (Mateu 26:63–66; Marku 14:60–64; Lluka 22:70–71). Në një vend të Talmudit të Jerusalemit, ideja se Perëndia mund të ketë një Bir quhet blasfemuese, 21, dhe në një tjetër lexojmë: "Rabi Abba tha: nëse një njeri ju thotë: Unë jam Zoti, atëherë ai gënjen" 22. Në dialogun midis filozofit Justin dhe Trifonit, mund të shohim se si ideja e mishërimit nuk përshtatet në ndërgjegjen e hebreut: "po përpiqesh të provosh diçka të pabesueshme dhe pothuajse të pamundur që Zoti lindi dhe u bë burrë" 23. I njëjti hebre shpreh padyshim aspiratat e tij mesianike: "ne të gjithë njerëzit do të presim që të jemi një njeri. Shën Hipoliti i Romës flet në mënyrë të ngjashme për aspiratat mesianike të hebrenjve: “Lindja e tij, thonë ata, do të jetë nga linja e Davidit, jo nga Virgjëresha dhe Fryma e Shenjtë, por nga burri dhe gruaja, siç është përcaktuar që të gjithë të lindin – nga një farë”. 25. Në shkencë është formuluar edhe teza sipas së cilës konceptet mesianike hebreje nuk japin material për doktrinën e veçorisë së Krishtit paraekzistues 26. Në çdo rast, në teologjinë hebraike, Mesia konceptohet si një mbret dhe sundimtar njerëzor, i pajisur vetëm nga Zoti me dhunti dhe fuqi të veçanta në periudhën e krishtere, në të gjitha periudhat, në të gjitha periudhat. ndikimi i judaizmit devijoi nga e vërteta pikërisht në zgjidhjen e çështjeve kristologjike. Judaizuesit, sipas fjalëve të Eusebius të Cezaresë, kishin një koncept të varfër dhe poshtërues për Krishtin. Ata e konsideronin Atë një njeri të varfër dhe të zakonshëm, që njihej si i drejtë vetëm për përmirësimin e karakterit të tij dhe që lindi nga bashkimi i burrit me Marinë 28. Ebionitë, thotë Shën Ireneu i Lionit, - “ata nuk pranojnë në shpirtrat e tyre me besim bashkimin e Zotit dhe njeriut” 29. Historia e doktrinës së Logos-it, mund të shtohet gjithashtu, tregon se më shumë se një mendim hebre ishte ai σαρξ χαι αιμα që nuk mund të zbulonte të vërtetën e Mishërimit, sepse deizmi i Palestinës, panteizmi i Hellasit dhe sinkretizmi i Aleksandrisë janë po aq larg kësaj të vërtete. I tillë ishte vullneti i Perëndisë që kjo e vërtetë e madhe fetare t'u fshihej të mençurve dhe të maturve, por t'u zbulohej foshnjave (Mateu 11:25–26; Lluka 10:21). Duke treguar në përgjigje të rrëfimit të Pjetrit burimin dhe origjinën e së vërtetës së rrëfyer, Zoti flet më tej për domethënien e kësaj të vërtete dhe tregon pasojat e vetë faktit të mishërimit: Dhe unë të them: ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj (Mateu 16: Loja e fjalëve, e dukshme në tekstin grek (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πετρα), tingëllon edhe më qartë në tekstin aramaisht-siriak //: ku në greqisht - Πετροζ θ πετρα i përgjigjet të njëjtës fjalë. Në këtë rast, πέτρα tregon objektin απεχαλυψε të vargut 17. Krishti i thotë Pjetrit, si të thuash: "Ti ke shprehur të vërtetën që të është zbuluar. Emri yt mund të jetë një metaforë për këtë të vërtetë. Ajo do të jetë shkëmbi mbi të cilin do të qëndrojë Kisha Ime dhe do të jetë e vërteta themelore e besimit të dishepujve të Mi" 30. Një shpjegim i fjalëve të Krishtit që na janë dhënë drejtpërdrejt nga ai që na është dhënë drejtpërdrejt nga ai që na është dhënë. Pjetri e quan Krishtin një gur të gjallë, të refuzuar nga njerëzit, por të zgjedhur nga Perëndia, të çmuar, sepse thuhet në Shkrim: ja, unë vë në Sion një gur themeli, të zgjedhur, të çmuar; dhe ai që beson në Të nuk do të turpërohet (Isa. 28:16). Pra, ai është një thesar për ju që besoni, por për ata që nuk besojnë, guri që ndërtuesit e hodhën poshtë, por që u bë guri i qoshes (Ps. 117:22), është një gur pengese dhe skandali (1 Pjet. 2:4, 6-7). Në fjalimin e tij para autoriteteve hebraike, Shën Pjetri foli edhe për Krishtin: Ai është guri që ju ndërtuesit e lanë pas dore, por u bë krye qoshe dhe nuk ka shpëtim në asnjë tjetër (Veprat 4:11). Profecia e Psalmit 117 për gurin u zbatua për Të nga Vetë Krishti (Mateu 21:44; Marku 12:10–11; Luka 20:17), dhe profecia e Isaias zbatohet gjithashtu për Krishtin nga apostulli. Pali (Rom. 9:33), i cili vetë e quan Krishtin shkëmb (1 Kor. 10:4), guri i themelit mbi të cilin është ndërtuar në mënyrë harmonike e gjithë ndërtesa e Kishës (Efes. 2:20–21), kështu që askush nuk mund të vendosë ndonjë themel tjetër përveç atij të hedhur, që është Jezu Krishti (1 Kor. 3:11). Të gjitha këto vende të St. Shkrimet tregojnë se sa karakteristikë janë shkrimtarët e Dhiatës së Re për idenë e Krishtit si një gur; Ata e kanë asimiluar plotësisht imazhin profetik dhe e kanë përvetësuar atë në zbatim të Krishtit. Kur Krishti sapo foli në përgjigje të rrëfimit të Pjetrit për gurin, duke përdorur imazhin e ndërtimit të një shtëpie dhe në apostull. Pjetri dhe apostujt e tjerë patën menjëherë një imazh profetik të njohur në mendjet e tyre. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës kur interpretojnë Mat. 16:18 Me gur ndonjëherë nënkuptojnë Shën Pjetrin, por më shpesh vetë Krishtin ose rrëfimin e Pjetrit. Këto janë interpretimet e Shën Gjon Gojartit 31, Rev. Isidora Pelusiota 32, e bekuar. Jeronimi 33, Hilaria e Piktavias 34, Shën Ambrozi i Milanos 35, Shën Gregori Teologu 36, Shën Epifania e Qipros 37, Shën Kirili i Aleksandrisë 38, i bekuar. Theodorit 39, i bekuar. Agustini 40, Kasiodori 41, Rev. Gjoni i Damaskut 42, i bekuar. Theophylact 43, etj. “Krishti e krijoi Kishën mbi teologjinë (επι τη υεολογια) të Pjetrit”, thotë Nilus Kavasila, Kryepeshkop. Solunsky 44. Por çfarë do të thotë të krijosh Kishën mbi Vetë Krishtin ose mbi rrëfimin, mbi besimin e Pjetrit? Etërit e Kishës në interpretimin e tyre të Mat. 16:18 nuk i përgjigjen kësaj pyetjeje, por ne mund të gjejmë një përgjigje të mjaftueshme në përgjithësi në teologjinë patristike. Nuk është teologjia e Pjetrit, si shuma e pozicioneve teorike dhe e objekteve të besimit, ajo që qëndron në themelin e Kishës. Demonët gjithashtu besojnë në Hyjninë e Krishtit (Jakobi 2:19); ata e rrëfyen Krishtin si apostulli. Pjetri (Mateu 8:29; Marku 1:24), por ata janë jashtë Kishës 45. Besimi ose rrëfimi i Pjetrit qëndron në themelin e Kishës në kuptimin e saj objektiv, dhe Krishti është themeli i Kishës në kuptimin në të cilin Ai u rrëfye. Ap. Pjetri rrëfeu mishërimin e Birit të Perëndisë dhe Krishtit si Biri i mishëruar i Perëndisë. Jo një ide, jo një e vërtetë, por vetë fakti i mishërimit të Birit të Perëndisë është shkëmbi mbi të cilin është ndërtuar Kisha. Kisha është pasojë e drejtpërdrejtë e Mishërimit. Fjalët e Krishtit drejtuar Pjetrit e lidhin pazgjidhshmërisht kristologjinë me kishën. Asambleja fetare e njerëzve të Dhiatës së Vjetër quhej kahal e Jehovait. Në Dhiatën e Vjetër, një imazh i një ndërtese iu ngjit popullit hebre; u përdor e njëjta folje οιχοσομησω si te Mat. 16:18, që do të thotë krijimi dhe rikrijimi. Kështu thotë profeti Jeremia për Izraelin: “Unë do të të krijoj dhe do të rikrijohesh” (Jer. 3:14. LXX σε χαι οιχοσομηυηση 46). Me fjalët e Dhiatës së Vjetër, Krishti flet për të vërtetat e Dhiatës së Re 47, flet për rikrijimin e njerëzimit me mishërimin e Zotit dhe krijimin e një tërësie të re fetare - Kishës. Në fjalët e Krishtit jepet thelbi i gjithë teologjisë së Dhiatës së Re dhe kishës, dhe kjo teologji, nga ana tjetër, me frymën dhe kuptimin e saj të përgjithshëm konfirmon kuptimin tonë të tekstit të ungjillit. Krishti foli për lindjen e re (Gjoni 3:3–7) dhe apostullin. Pali ka të bëjë me rigjenerimin dhe ripërtëritjen nga Fryma e Shenjtë (Titit 3:5). Nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re (2 Kor. 5:17 Kom. Gal. 6:15). Por krijimi i ri në shumë aspekte përsërit krijimin e parë. Perëndia e krijoi njeriun duke hequr pluhurin nga toka (Zan. 2:7). Njeriu i parë nga toka tokësore; ashtu siç është dheu, ashtu janë ata që janë dheu dhe ne kemi mbajtur shëmbëlltyrën e tokësorit (1 Kor. 15:47–49). Nga natyra tokësore e njeriut, ndonëse nga Virgjëresha më e pastër, Fjala e Perëndisë, e mishëruar, merr hua mish dhe krijon një njeri të ri në vetvete (Efes. 2:15) - "jo në kuptimin që Krishti paraqiti një shembull të këtij njeriu të ri, por në faktin se Ai është Adami i dytë, Kreu dhe Paraardhësi4 i së vërtetës8 të njerëzimit të ri". Pjetri thotë se njerëzit u bënë pjesëmarrës të natyrës hyjnore, e cila është premtimi i madh dhe i çmuar (2 Pjetrit 1:4). Në krijimin e parë, Perëndia i fryu njeriut frymën e jetës dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë (Zan. 2:7). Në krijimin e ri, Logos nuk u kufizua në perceptimin në unitet të hipostazës së natyrës njerëzore tokësore, por gjithashtu fryu duke thënë: merrni Frymën e Shenjtë (Gjoni 20:22) dhe me një frymë të stuhishme, të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë (Veprat e Apostujve 2:2–4), kështu që Adami i ri është Fryma e Jetës (51:5). Gjërat e vjetra kanë kaluar, të gjitha gjërat tani janë të reja (2 Kor. 5:17). Fryma e Perëndisë jeton në krijimin e ri (Rom. 8:9–11; 1 Kor. 3:16); Me anë të tij ne jetojmë, lëvizim dhe kemi qenien tonë (Veprat 17:28). Me anë të Frymës, të krishterët do të ndërtohen në banesën e Perëndisë (Efes. 2:22). Ne duhet të mbajmë shëmbëlltyrën e Adamit në qiell (1 Kor. 15:49) dhe në këtë imazh ne jemi shndërruar nga lavdia në lavdi me anë të Frymës së Zotit (2 Kor. 3:18). Njeriu i vjetër, i cili po korruptohet nga epshet mashtruese, lihet mënjanë nga mënyra e tij e mëparshme e jetesës dhe njeriu i ri, i krijuar sipas Perëndisë, vishet me drejtësi dhe shenjtëri të vërtetë (Efes. 4:22–24). Edhe nëpërmjet gojës së profetit të lashtë, Zoti tha: do të ketë një qiell të ri dhe një tokë të re (Isa. 65:17), dhe ne presim një qiell të ri dhe një tokë të re (2 Pjet. 3:13), dhe profeti i Dhiatës së Re e ka parë tashmë këtë qiell dhe këtë tokë (Apok. 21:1). Me mishërimin e Birit të Perëndisë filloi procesi i ripërtëritjes së natyrës njerëzore. Ky proces zhvillohet në Kishë, gradualisht, por në mënyrë të qëndrueshme. Portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj - αυτηζ (Mateu 16:18). Αυτηζ mund t'i referohet si πετρα ashtu edhe Εχχλησια. Origjeni gjithashtu e konsideroi më të mirë t'u referohej të dyjave 49. Portat e ferrit, sado që të forcohen (χατισχυσουσι), nuk mund të ndalojnë procesin e ripërtëritjes së krijimit, i cili filloi në mishërim dhe që, në bazë të mishërimit, vazhdon në Kishë. Përtëritja e krijimit do të ndodhë vazhdimisht dhe në mënyrë të pandryshueshme derisa Ai që ulet në fron të thotë: Ja, unë po krijoj çdo gjë të re! Është bërë! Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi! (Apok. 21:5–6). E gjithë soteriologjia patristike mund të shërbejë vetëm si një zbulim i së vërtetës së shprehur nga Krishti pranë Cezaresë së Filipit. Teologët shpirtërorë të Kishës vunë në dukje bazën e shpëtimit në mishërimin e Birit të Perëndisë dhe ndërthurën kristologjinë me kishën. Ne do të kufizohemi vetëm në disa shembuj. Edhe në shekullin e dytë, kryesisht në polemika anti-hebraike, shkrimtarët e kishës folën për Kishën si një popull të ri 50 që e mori fillimin e saj në mishërimin e Birit të Perëndisë. Këtë e takojmë në letrën me emrin e Barnabës. Ati e urdhëron Krishtin që të përgatisë për vete një popull të shenjtë (14:5-6). Krishti erdhi për të përgatitur një popull të ri për Veten e Tij (5, 7); Për mëkatet e popullit të ri Ai ofroi mishin e Tij (7:5). "Fjalët e Shkrimit që Ati i thotë Birit zbatohen edhe për ne: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë" (Zan. 1:26) Në fund të kohës, Zoti e kreu krijimin e dytë në ne (δευτεραν πλασιν). Zoti thotë: "Ja, unë do të bëj të fundit si i pari." Ne jemi rikrijuar, siç thotë Zoti përsëri nga një profet tjetër: “Ja, unë do t'u heq zemrat prej guri dhe do të shtie në to zemra prej mishi” (Ezek. 11:19, 36:26), sepse Ai duhej të shfaqej në mish dhe të banonte në ne (6:12–14). Kështu, në letrën e Barnabës, ideja e një njerëzimi ose Kishe të re qëndron në lidhjen më të ngushtë me faktin e mishërimit. Koncepti i një njerëzimi të ri qëndron në qendër të pikëpamjeve të përgjithshme dhe Shën Ignatius Zot-bartës mbi Krishterimin 51. Për të, krishterimi është οιχονομια ειζ τον χαινον ανυρωπον (Efes. 2:15), dhe njeriu i ri identifikohet me Kishën (Efes. 4:24). Por në shekullin e dytë Shën foli veçanërisht qartë për kuptimin themelor të mishërimit dhe për Kishën si pasojë ose fryt i mishërimit. Ireneu i Lionit. “Të tjerët”, shkruan Shën Ireneu, – ata nuk i kushtojnë asnjë rëndësi prejardhjes së Birit të Zotit dhe ekonomisë së mishërimit të Tij, të cilin apostujt e shpallën dhe profetët parashikuan se nëpërmjet kësaj duhej realizuar përsosmëria e njerëzimit tonë. Dhe të tillët duhet të llogariten ndër besimtarët" 52. Krishti "suri çdo gjë të re në atë që Ai, i cili u shpall, solli Veten. Sepse pikërisht kjo ishte parashikuar se do të vinte diçka e re (novitas), e cila do të ripërtërinte (innovatura) dhe do të ringjallte njeriun” 53. “Fjala e Perëndisë Jezu Krishtit, Zotit tonë, në mirësinë e Tij të pamatshme, u bë kjo që jemi, që të na bëjë atë që është.”54 “Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, nga vetëdija e shkëlqyer për krijimin e tij duke bashkuar njeriun me Zotin” 55. Krijimi është i përsosur, pasi është bërë i përshtatshëm dhe bashkëtrupor (conformatum et concorporatum) me Birin. Krijimi merr Fjalën dhe ngjitet tek Ai, duke i kaluar engjëjt dhe duke u bërë në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë 56. “Ajo që ndodhi në Zotin është kryer edhe në ne, sepse trupi ndjek Kokën e tij” 57. Njerëzimi i ri i rikrijuar i Shën Ireneut e quan edhe Kishë. “Perëndia është i kënaqur të marrë Kishën, e cila do të shenjtërohet nëpërmjet bashkimit me Birin e Tij” 58. “Kisha merr adoptimin (adoptionem) ndaj Perëndisë nëpërmjet Zotit” 59. Dihet se sa e rëndësishme ishte ideja e hyjnizimit në teologjinë e Kishës së lashtë Lindore, duke filluar nga shekulli IV i vitit 60. Duke zënë një vend qendror në teologjinë kishtare, kjo ide ndërthuri në mënyrë harmonike kristologjinë, soteriologjinë dhe kishën në një sistem integral dhe sublim. “Fjala veshi një trup të krijuar që në Të të ripërtëriheshim dhe të hyjnizojmë” 61. “Ai u bë njeri për të na hyjnizuar në Veten e Tij” 62. “Kjo është gjëja kryesore në ekonominë e Shpëtimtarit në mish - të sjellësh natyrën njerëzore në unitet me vetveten dhe me Shpëtimtarin dhe, pasi të shkatërrojmë seksionin e keq, të rivendosësh njësinë e ligë, të rivendosësh më së miri me mjekun. një trup që është copëtuar në shumë pjesë” 63. “Natyra jonë kthehet sërish në gjendjen e mëparshme” 64. “Fjala, që ekziston në fillim dhe me Perëndinë, dhe Fjala, Vetë Zot ekzistues, i cili në ditët e fundit, nëpërmjet bashkimit me poshtërimin e natyrës sonë, u bë mish nga dashuria për njerëzimin dhe, duke u bashkuar nëpërmjet saj me njeriun, mori në Vete të gjithë natyrën tonë, në mënyrë që përmes shpërbërjes me Hyjnoren (natyrën) njeriu të hyjnizohej dhe të hyjnizohej i pari i gjithë përbërja e njeriut, natyra" 65. Të krishterët janë të bazuar në njerëzimin e Krishtit 66 . Fakti i mishërimit të Birit të Zotit dhe ideja e një njerëzimi të ri janë të lidhura me idenë e Kishës veçanërisht nga Shën Kirili i Aleksandrisë dhe Rev. Maksim Rrëfimtari. Shën Kirili shkruan: “I Vetëmlinduri përcaktoi një mënyrë të caktuar, të rafinuar nga urtësia e përshtatshme për Të dhe nga këshilla e Atit, një mënyrë që ne vetë të bashkohemi dhe të përzihemi në unitet me Perëndinë dhe me njëri-tjetrin, megjithëse secili i ndarë nga tjetri nga shpirtrat dhe trupat në një personalitet të veçantë - domethënë (në këtë mënyrë): në një trup, padyshim ata që besojnë në shenjtërinë e tij. (Eukaristia) - i bën ato bashkëtrupore si me Veten ashtu edhe me njëri-tjetrin. Prandaj, Kisha e quan Trupin e Krishtit dhe ne jemi anëtarë individualë sipas të kuptuarit të Palit” 67. Për Shën Kirillin, njerëzimi i ri, i cili erdhi në jetë nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë, dhe Kisha janë, si të thuash, koncepte të këmbyeshme dhe Rev. Maksimi, duke cituar fjalët e Shën Palit (Efesianëve 23, 1:11 – Fillojnë menjëherë për Kishën 23, 1:11 – 21, 1:11 – Kisha rreth 231, 6:11 – 23, 1:11 – 23, 1:11) për të folur për sakramentin e mishërimit “Sekreti ishte i fshehur nga shekujt dhe brezat, por tani ai zbulohet përmes mishërimit të vërtetë dhe të përsosur të Birit dhe Perëndisë (lexim tjetër - Yιου του Θεου), i cili bashkoi me Veten me anë të hipostazës (χαυ υποστασιυ) natyrën tonë në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë si të parët të tij. mish i shenjtë, i gjallëruar në mënyrë inteligjente dhe racionale, i cili është prej nesh dhe i yni, dhe denjoi (ne) të jemi një dhe i njëjti me Të sipas njerëzimit të Tij, siç ishim të paracaktuar para shekujve të ishim në Të, si anëtarë të trupit” 68 . Kështu, teologjia patristike e sheh mishërimin e Birit të Perëndisë si bazën e shpëtimit tonë dhe gurin e themelit të Kishës, dhe në dritën e kësaj teologjie, nën gurin në Mat. 16:18 ne mund ta kuptojmë Birin e Perëndisë të mishëruar ose vetë mishërimin, jo një doktrinë rreth tij, jo një ide, por një fakt 70. Teologjia e shkollës sonë moderne bie nën qortimin e Shën Irenaut të Lionit, i qortuar për mungesë besimi, sepse nuk e vendos të vërtetën e mishërimit të Birit të Perëndisë në krye 71 dhe nuk e lidh këtë të vërtetë me të vërtetën e Kishës, siç duhet të jetë sipas fjalës së vetë Zotit 72. Por Kisha jeton në të njëjtën kohë, ideale nga ajo kohë, madje edhe në atë kohë. teologët dhe mësuesit e saj të shquar luftuan derisa u gjakosën deri në vdekje. Duhet vetëm të dëgjosh himnet e kishës, të lexosh me kujdes lutjet e kishës - himni i mishërimit dëgjohet kudo dhe pa ndryshim, dhe doktrina e mishërimit në librat liturgjikë paraqitet në terma patristikë. Duke rënë nën ndikime të huaja për Kishën, ata që themeluan dogmën e shkollës e lanë pas dore gurin e mishërimit, por për Kishën ai ende qëndron në ballë. Kisha i këndon një himn veçanërisht dogmatikisht të thellë dhe të bukur Mishërimit në ditën e Lindjes së Krishtit. Edhe në ditën e festës, në Compline këndohet në kanun: "Mos u mrekullo tani, o nënë, duke parë si një fëmijë, nga barku i të cilit Zoti lindi përpara yllit; sepse për të ngritur dhe për të lavdëruar me njëri-tjetrin natyrën e rënë të njeriut ka ardhur qartë." Dhe në vetë shërbesën për festën dëgjojmë: “Duke parë Krijuesin të humbasë njeriun, me duart e të cilit krijoi, u përkul deri në qiej; kjo, nga Virgjëresha e mishëruar me të vërtetë, ekziston gjithçka (ολον ουσιουται - pranon gjithë qenien e tij)” 73. “Dituria, Fjala dhe Fuqia, ky Bir i Atit, ανεησατο ka njeriun... )” 74. “Gjithçka për ne ( χαυ ημαζ ), duke u varfëruar nëpër tokë nga vetë uniteti dhe bashkimi, ju e keni bërë Zotin” 75 . “Ai që u bë si (ne) përmes bashkimit me mjerimin (tonën) të vdekshme dhe perceptimin e mishit tokësor, na bëri (ne) pjesëmarrës të natyrës hyjnore” 76. “Perëndia Fjala, që ishte me Perëndinë në fillim, duke dashur të ruante qenien tonë, e cila ishte e dobët që nga kohërat e lashta, tani e forcon (atë), duke zbritur Veten në një bashkim të ri (7 me të). "Njerëzit e emëruar sipas Krishtit, pasi kanë arritur atë që dëshironin dhe duke qenë të denjë për ardhjen e Perëndisë (në mish), tani presin rinovimin jetëdhënës". Dhe pasuria e kësaj teologjie qëndron në të njëjtat të vërteta të mëdha të zbuluara që Pjetri rrëfeu në emër të apostujve pranë Cezaresë së Filipit dhe të cilat Zoti i konfirmoi dhe i plotësoi në përgjigjen e Tij ndaj Pjetrit: fillimi i shpëtimit të natyrës njerëzore dhe themeli i Kishës u hodh nga vetë fakti i mishërimit dhe mishërimit të Hyposit të dytë më të madh. Receptusi Textus lexon τινα με λεγουσι me shumicën e uncialeve - DEFGHKLMS, kodet Italz, etj. Tekstet siriane në këtë pikë përmbajnë vetëm transmetim falas. Diat. ar. nga unë. Shih Ungjijtë e vjetër siriak ose Evangelion da-Mepharreshe, redaktuar nga Aqnes Smith Lewis. Londër MCMX, f. 43. Kombinimi i ουιος του ανυρωπου me përemrin vetjak të vetës së parë është krejtësisht i pazakontë për parashikuesit e motit, prandaj botimet kritike nuk e lënë me së bashku me ХВ me vg cop syr hr aeth It int cod Or im3521. Është e mundur që με në tekstin e Mateut të jetë një futje nga z. 8, 27 Luka. 9, 18, ku ka vetëm këtë përemër. Në malin demon 54.1. Krijimet, ed. Shën Petersburg. Shpirti. Akademik vëll.7, f.552. Këtë hije e sheh edhe Shën në pyetjen e Krishtit. Gjon Gojarti: “Duke treguar se sa shumë dëshiron që mishërimi i Tij të rrëfehet, Ai thotë: Bir njeriu”, duke nënkuptuar kështu Hyjninë, siç bën shpesh në vende të tjera. Kështu thotë ai: askush nuk është ngjitur në qiell, përveç Birit të njeriut që është në qiell (Gjoni 3:13); dhe në një vend tjetër: nëse e shihni Birin e njeriut duke u ngjitur, atje ku ishte më parë” (Gjoni 6:62). Mbi malin demon 54.1. Krijimet vëll. 7, f. 553. I. Liqhtfoot ngulmon veçanërisht në të njëjtin kuptim të pyetjes së Krishtit: quaerit Christus, non tarn, an Messiam, agnossiam; agnoscentes, quamnam eum conciperent? cm. Thedor Zahn. Das Evangelium des Matthaus. Leipzig 1903. S. 533 Anm. 54. Mat. në Art. 14 përdor përemrat: οι μεν – άλλοι δε – ετεροι δε. Tek zoti dhe Luka. në rastin e dytë dhe të tretë αλλοι. Për kuptimin e αλλοι dhe ετερος në Dhiatën e Re, shih Grammatik des neutestamentlichen Griechisch vierte, vollig neugearbeitete Aufiage besorgt von Albert Debrunner Gottingen 1913, § 306. S 178. G. B. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch vierte Aufl. Von Paul Wilh. Schmiedel. II. Theil. Gottingen 1898, §26, 6a-b. S.244. Hamendjet dhe argumentet e hollësishme të komentuesve (shih, për shembull, J. H. A. Hart. Cephas and Christ. The journal of theological studies, vëll.IX, 1908, fq. 15–24) rreth opinioneve popullore nuk miratohen nga i bekuari. Jerome, i cili shkruan: "Jam i habitur që disa përkthyes kërkojnë arsyet e gabimeve të njerëzve dhe shpikin shpjegime shumë të gjata për pyetjen se pse disa e panë Gjonin në Zotin tonë Jezu Krisht, të tjerë - Elia, të tjerë - Jeremia ose një nga profetët." Krijimet, pjesa 16. Kiev 1901, f. 157. Shën Gjon Gojarti. Në malin demon 54, 1. Krijimet vëll.7. fq.553. Në matematikë. T. 12, 9. Migne, PG., t.13, kol.996B. Koincidenca e leximit të Kodikut D me tekstet siriane nuk është e rastësishme. Në këtë kod ata gjejnë “shenja të qarta të ndikimit të frazeologjisë siriane” (F. H. Chase. Elementi i vjetër sirian në tekstin e Codex Bezae. Londër 1893. The Syro-Latin Text of the Gospels. London 1865. fq. 76–100), ata shohin një ndikim të fortë të Diatessaron-it të nënshkrimit të Joseph-it (whi). vepra: Die Harmonistik im Evangelientext des Codex Cantabrigiensis Leipzig 1910. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hetrausgeg von Adolf Harnack und Carl Schmidt 3. Reihe 6Band the same) Herf. von Ta geradezu inficiert. Die Schriften des Neuen Testaments. I.Th.II. Abt. Berlin 1907. S. 1640. Ha Mat. demoni 54, 1. Krijimet, vëll.7, f.553. Libri 1, shkrimi 236. Krijimet, pjesa 1. Moskë 1860, f.145. Jos. Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum. Pars altera. Parisiis 1893, f.51. Cfr. Th. Zahn. Das Evangelium des Matthaus. SS. 629–530. P. M. J. Ladrande. “Evangile selon saint Marc. Paris 1911, f.204. Në malin demon 54, 1. Krijimet vëll.7, f.553. "Pjetri rrëfen në emër të të gjithë apostujve." Krijimet, pjesa 16, faqe 157. Respondit prae ceteris, immo pro ceteris. De mishëruar. kapak. 4. Migne. PL., t.16, kol.827. Unus pro multis dedit responsum. Serm. 76, 1. Migne, PL., t. 38, kol.479. Cfr.Serm.270, 2 (në Die Pentecostes IV): Petrus unus pro ceteris, unus pro omnibus. Dr. August Wunsche. Neue Beitrage zur Erlauterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch Gottingen 1878. S.194. cm. Lightfoot ka shembuj. Horae hebraicae, f.376. Srvn. dhe 1 Gjon. 4:15: “Kushdo që rrëfen se Jezusi është Biri i Perëndisë, Perëndia qëndron në të dhe Ai në Perëndinë.” Prof. M. D. Muretov. Krishti si bartës i dobësive dhe sëmundjeve të njerëzimit. Buletini Teologjik, 1900, vëll. 1, fq. 446. Vetëm. Telefono. cTryph. kapak. 68. Ed. Otto, f. 240. Philos IX, 30. Migne, P.G., t. 16, kol. 3411 A. Këtë tezë e vërteton shumë gjerësisht dhe bindshëm Prof.N.N. Glubokovsky. Lajmërimi i Shën Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij, libër. 1. Shën Petersburg. 1905, f.247 ff. 875. libri II. Shën Petersburg. 1910, fq.214–224. 1093 përafërsisht. 871. libri III, Shën Petersburg. 1912, f.9 përafërsisht. Srvn. prof. prot. A.V. Smirnov. Pritjet dhe besimet mesianike të hebrenjve rreth kohës së Jezu Krishtit. Kazan 1899, fq.324–326. Prof.M.D.Muretov. Buletini Teologjik, 1900, vëll. 1, f. 446–450. D. EmilSchurer. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4-te Aufl. 2Bd. Leipzig 1907. §29. Euseb. H.E. Sëmundja 26, 1–2. Cfr. Epif. Haer. XXX, 2. 3. 2. 29– ll.Hippol. Philos. VII34. Migne, PG., t.16, kol.3342B. Iren. Kundër haer. Ill 21, 1. IV 33, 4. V 1.3. Kundër haer. VI,3. Punon në trans. prot. P. Preobrazhensky. Shën Petersburg. 1900, f.447. Cfr. W. S. Alien. Një koment kritik dhe ekzegjetik mbi ungjillin sipas S. Mateut. 2 ed. Edinburgh 1907, fq.176. 178. Në malin demon 54, 2: në këtë gur, - dmth mbi fenë - τη πιστει της ομολογιας. Migne, P.L., t.58, kol.534. Krijimet vëll.7, f.554. Ha Mat. demoni 82, 3: krijoi Kishën me rrëfimin (επι τη ομολογια) të Pjetrit. Migne, P.G., t.58, kol.741. Krijimet vëll.7, f.824. Shpjegime, për 1 kapitull. hëngri, Gal.: duke premtuar në rrëfimin e tij për të hedhur themelet e Kishës. Krijimet, vëll. 10, f. 729. “Atij i pëlqeu që të gjithë të mësojnë atë rrëfim të padyshimtë, të cilin Pjetri, i frymëzuar prej Tij, e hodhi si themelin e palëkundur mbi të cilin Zoti krijoi Kishën e Tij.” Libri I, letra 235 drejtuar Serinit. Krijimet pjesa 1, f. 145. Në Mt 16:18: Simonit, i cili besoi në Gurin ose Krishtin, Ai i dha emrin Pjetër. Krijimet pjesa 16, faqe 159. Krahaso. në Malin 7, 26: Mbi këtë shkëmb Zoti themeloi Kishën; Apostulli Pjetër mori emrin e tij nga ky gur. Krijimet pjesa 16, faqe 52. De Trinitate VI, 36: super hanc confessionis petram Ecclesiae aedificatio est Migne, P.L., t.10, col.186C. VI, 37: Haec fides Ecclesiae fundamentum est Po aty, col.187A. De incarnatione 5, 34: fides est Ecclesiae fundamentum; non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portae mortis ei non praevalebunt. Migne, PL., t.16, kol.827 Oral.32, 18: njëri quhet gur dhe i besohen themelet e Kishës - rreth μεν Πετρα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Εχχλησιας πιστευεται .Migne, PG.,t.36, col.193C. Krijimet pjesa 3, bot. 3. Moskë 1889, f.123. Panarius. Er. 59, 7: Pjetri rrëfeu Krishtin si Birin e Perëndisë së gjallë dhe dëgjoi: mbi këtë shkëmb besimi të palëkundur (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) Unë do të ndërtoj Kishën Time. Migne, P.G., t. 41, kol. 1029B. Vepra, pjesa 3, Moskë 1872, f. 37. Pak më lart, Pjetri quhet guri që qëndron në themelin e besimit të Zotit - Κυριου. Dial De Trinitate. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην τον μαυητου πιστιν αποχαλων, εφ χαι αδιαπωτως ερηρεισται τε χαι διαοεπηγεν η Εχχλησια Χριστου. Migne, PG.,75, col.865C. Në Jes. lib.4, kap.44, 23: Unë mendoj se ai e quan një gur qëndrueshmërinë e dishepullit në besim. Krijimet pjesa 7. Moskë 1889, f.463. Tolkov. më 1 Kor. 3, 11: I bekuari Pjetri, ose më mirë, Vetë Mjeshtri, e hodhi këtë themel. Sepse kur Pjetri tha: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë (Mateu 16:16), Zoti u përgjigj: Mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time (18). Prandaj, mos e quani veten me emra njerëzor; sepse themeli është Krishti. Migne, P.G., t.82, kol.249A. Krijimet pjesa 7. Moskë 1861, f.188. Në huazim: trakt. 124, 5: Mbi shkëmbin që rrëfeve Unë do të ndërtoj Kishën Time. Sepse guri ishte Krishti (1 Kor. 10:4). Vetë Pjetri u krijua mbi këtë bazë. Por askush nuk mund të hedhë themel tjetër përveç atij që është hedhur, që është Krishti Jezus. Rrjedhimisht, Kisha, e cila bazohet në Krishtin, në personin e Pjetrit merr nga Ai çelësat e mbretërisë së qiejve, pra fuqinë për të thurur dhe zgjidhur mëkatet. Sancti Aurelii Augustini opera omnia, ed. monachorum ordinis sancti Benedicti, t.3. Parisiis 1837, col.2470 C-D. Tërhiqe. Unë, 21: nuk thuhet: je petra, por: je Petrus. Guri (Petra) ishte Krishti, të cilin Pjetri e rrëfeu, siç e rrëfen e gjithë Kisha. Opera, t.I, kol.68A. Serm. 76, 1: Guri – Krishti; Pjetri është popull i krishterë... Pra, thotë, ti je Pjetri, dhe mbi këtë gur që rrëfeve, mbi këtë gur që e njihje duke thënë: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë, Unë do të ndërtoj Kishën Time; ato. mbi Mua Vetë, Biri i Perëndisë së gjallë, Unë do të ndërtoj Kishën Time. Unë do t'ju ndërtoj mbi Mua, jo Unë mbi ju. Serm. 270, 2 (në Die Pentecostes IV): Unë jam një gur (petra), ti je Pjetri (Petrus). Sepse guri nuk është nga Pjetri (neque a Petro petra), por nga guri Pjetri, sepse Krishti nuk është nga një i krishterë, por një i krishterë është nga Krishti. Dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time, jo mbi Pjetrin siç jeni ju, por mbi shkëmbin (supra petram) që ju keni rrëfyer. Expos, in. psal. 45 vers.5: Commover non potest Ecclesia, quae in solidissima petra, hoc est Domino Christo noscitur esse fundata. Migne, P.L., t.70, kol.330C. Homil. de transformuar. Domini 6: ου σιιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Αυτη η πιστις η αχλινης χαι αχλονητος , εφ ην ως πετραν η εχχλησια εστηριχται. Migne, PG., vëll.96, col.556A. Srvn. sipër (kol.553B), ku emërtohet vetë Krishti - η πετρα της ζωης. Përkthimi rusisht në leximin e krishterë, 1842, pjesa 3, f. 179. 177. Shih Ungjilltari, pjesa 1: ky rrëfim që rrëfeve do të jetë themeli i besimtarëve. De primatu papae, lib. II. Migne, P.G., t.149, kol.708C. Srvn. mbi fjalët e përnder Gjonit të Damaskut në përafërsisht. 42. Shih Augustin. Contra Cresconium I, 29, 34. Migne, P.L., t.43, col.463–464. Cfr. J. H. A. Hart. Kefa dhe Krishti. Revista e studimeve teologjike, vëll. IX, f. 38: Banah përdoret... nga Jeremia në lidhje me rivendosjen e Izraelit pas mërgimit. Përdorimi i fundit është më qartë një burim i mundshëm i kësaj fraze të tanishme. Mbi bazën e Testamentit të Vjetër të termave eklesiologjikë të Dhiatës së Re, shih Vladimir Troitsky. Ese mbi historinë e dogmës së Kishës. Sergiev Posad, 1912, fq. 14–18. – Është e pamundur të thuhet me siguri se cilin term përdori Krishti në këtë rast. Në tekstet siriane, greqishtja εχχλησια ka fjalë të ndryshme: Mat. 16, 18, Mat. 18, 17. Prof. DI. Bogdashevsky (tani peshkop Vasily). Letra e Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Efesianëve. Kiev, 1904, f.406. Në matematikë. t.12, 11 Migne, PG., t.13, col.1004 B. Shih Vladimir Troitsky. Ese mbi historinë e dogmës së Kishës. fq.88–101. Shih F. Loofs. Leitfaden sum Studium der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. Halle 1906. §15, 2. S.99. Prova e Predikimit Apostolik, kap. 99. Rus. përkthimi në Lexim të krishterë. 1907 pjesa 2. Kundër haer. IV 311. Migne, P.G., t. 7, kol.1083C-1084A. Punime, Shën Petersburg. 1900, f.414. Kundër haer. V praef, PG., t. 7, kol. 1120 V. Vepra, faqe 446. Kundër haer. Ill 42 PG., t. 7, kol. 856B. Vepra, faqe 225. Kundër haer. V 36.3. P.G., t. 7, kol. 1224B-C. Vepra, faqe 528. Kundër haer. IV 34.4. P.G., t. 7, kol. 1086B. Vepra, faqe 417. Kundër haer. IV 20.12. P.G., t. 7, kol. 1042A. Vepra, faqe 377. Kundër haer. V 32.2. P.G., t. 7, kol. 1211A. Vepra, faqe 515. Shih për këtë prof. I. V. Popova. Ideja e hyjnizimit në Kishën e lashtë Lindore. Moskë, 1909. Shën Athanasi Vel. Kundër Arianëve II, 47. Vepra pjesa 2. Triniteti i Shenjtë Sergius Lavra 1902, f.324. Shën Athanasi Vel. Për Adelphius, kap. 4. Krijimet pjesa 3. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra 1903, f.306. Shën Vasili i Madh. Statutet asketike, kapitulli 18. Krijimet pjesa 5. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra 1901, f.360. Shën Grigori i Nisës. Antirritik, kapitulli 55. Krijimet, pjesa 7. Moskë 1865, f.192. Shën Grigori i Nisës. Antirritic, ch. 15. Krijimet pjesa 7, f. 86. Shën Efraimi i Sirisë. Komenti i 3 Kor. 3. 32–33 Prof.M.D.Muretov. Korrespondenca apokrife e Apostullit Pal me Korintasve. Sergiev Posad 1896, f.XXIII. Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit, libër. 11, kap. 11. Krijimet pjesa 15 Sergiev Posad. 1912, fq.109. NGA. Ambiguorum liber. Migne. P.G., t. 91, kol. 1097A-B. Cfr. kapak. theol I, 25. PG., t.90, kol.1135B-C. Mystagogu. kapak. 1. Migne. P.G., t. 91, kol. 668 B. Cfr. kol.664D. Shkrime të shenjta të etërve dhe mësuesve të kishës lidhur me interpretimin e adhurimit ortodokse, vëll. 1, Shën Petersburg. 1855, fq.303300. Me gurë, katolikët nënkuptojnë apostullin Pjetër dhe arsyetojnë si ky: "Kisha e Krishtit është një asamble, një shoqëri njerëzish. Dhe ajo që i jep stabilitet, forcë, unitet çdo asambleje ose shoqërie, dhe së cilës të gjithë që i përkasin shoqërisë duhet t'i përmbahen dhe ndjekin me zell, është autoriteti ose fuqia e kontrollit dhe e drejtimit. Një pushtet i vërtetë duhet të zotërojë çdo shoqëri dhe të drejtojë me të. Nëse nuk ka një autoritet të tillë, atëherë shoqëria nuk është e denjë për emrin e saj: do të ketë vetëm anëtarë individualë dhe të shpërndarë, nëse dikush i nënshtrohet këtij autoriteti, duke qenë se Pjetri është ai mbi të cilin Krishti do të krijojë Kishën e Tij. Fjalët e Krishtit përmbajnë premtimin se Ai do ta bëjë Pjetrin, me fuqinë e tij të qeverisjes, të promovojë vendosmërinë e vërtetë drejt unitetit, ose, me fjalë të tjera, se Pjetri do të qëndrojë roje ndaj gjithë asaj të vërtete që i jep ndërtesës një themel të fortë.” Jos Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum, pars altera, f. 55. Ne e refuzojmë këtë interpretim si tepër botëror (shqetësim për të drejtat e një peshkopi individual) dhe krejtësisht të mjerë dhe patetik në kuptimin ideologjik dhe teologjik. Edhe veprat më të mira mbi soteriologjinë, të cilat në mënyrë vendimtare thyen doktrinën juridike të shpëtimit, të huazuar nga teologjia jonë nga skolastikët jashtë-kishës perëndimore, nuk janë plotësisht të lira nga ky qortim. (E tillë, për shembull, është vepra e Kryepeshkopit Sergji. Mësimi ortodokse mbi shpëtimin). 11–13 mars 1914 Akademia u vizitua nga shkencëtari anglez W.H. Frere, me të cilin duhej të flisja për organizimin e mësimdhënies në kolegjin e tyre (College of the Resurrection, Mirfield). Më dha një broshurë të vogël - Shënime mbi trajnimin teologjik, e cila (f. 5) përmban një plan mësimor. Në rubrikën e dogmatikës, vëmendja ime tërhoqi nga titujt e dy seksioneve: mishërimi (inkarnimi) dhe shtrirja e mishërimit (shpërndarja e mishërimit). Pyeta se për çfarë ishte pjesa e dytë, çfarë ishte "zgjerimi i mishërimit". W.H. Frere u përgjigj se ky titull përmbante doktrinën e Kishës dhe sakramentet. Prandaj, Kisha përkufizohet si zgjatja ose vazhdimi i Mishërimit. A është e mundur që në këtë pikë teologjia jashtë kishës të jetë më afër së vërtetës sesa teologjia jonë e shkollës? Sidomos për këtë të fundit, sigurisht! Kanuni i Kozmait, kanto 1, trope. 2. Kanuni i Kozmait, kanto 1, trope. 3. Kanuni i Kozmait, kanto 5, trope. 1. Kanuni i Kozmait, kanto 3, trope. 3. Kryejmë në përkthim rusisht prof. E. Lovyagina. Kanone liturgjike në gjuhët greke, sllave dhe ruse. Libri 1. Shën Petersburg. 1855, f. 5. Kanuni i Gjon Kantos 6, tr. 1. Lovyagin, f. 18. Canon of John canto 9, tr. 2. Lovyagin, fq. 21–22 26 dhjetor mbi poemën e sticherës së Gjon murgut. Në lavdërimin e teknologjisë Slava (Gjermanovo). Ju mund të jeni të interesuar në: