Piatra de temelie a Bisericii

În timpul vieții Sale pământești, Domnul Isus Hristos și-a ascuns Divinitatea. În zilele cărnii Sale, El a fost „Dumnezeul ascuns”. Hristos nu a aruncat mărgelele adevărurilor Sale sublime înaintea porcilor. Când chipul Lui strălucea cu lumina Taborului pe Muntele Schimbării la Față, oamenii de sub munte nu puteau observa decât o suferință demonică, îngrozitoare. Această ascundere a Divinului nu a fost fără îndoială fără motiv. Altfel, nu ar fi toată omenirea ca Simon Petru, care, după o călătorie miraculoasă de pescuit, a căzut la picioarele lui Isus și a zis: Pleacă de la mine, Doamne, că sunt un om păcătos (Luca 5:8)? Conversația dintre Hristos și ucenicii Săi, în care El a vorbit despre piatra care stă la temelia Bisericii, se distinge și prin natura secretului și, parcă, a misterului. Hristos a mers (χαι εζηλυων – Marcu 8:27; Mat. 16:13 – ελυων, dar HW mulți alții. Cf.: Gold. εζελυων) cu ucenicii Săi în extremitatea nordică a Palestinei, în hotarele (εις τα μειρη τα μερη μα μειως Matei - μειως) Filipi, la izvoarele Iordanului. Hristos părea că evită orașul (εις τας χωμας Mr.); Era pe drum (εν τη οδψ Mr.). Potrivit lui Ev. Luca, Hristos era într-o dispoziție de rugăciune (προσευχομενον) și singur cu ucenicii Săi (προσευχομενον – συνηντησαν, occurrerunt – αυτψ οι μαυηται ). Atât singurătatea cu studenții, cât și starea de rugăciune sunt toate semne ale importanței momentului, semne că conversația ulterioară va avea un sens și o semnificație deosebit de profundă. Fiind într-o zonă îndepărtată și retrasă, singur cu ucenicii Săi, Domnul Isus Hristos le pune o întrebare: Cine spun oamenii că este Fiul Omului? 1. Hristos întreabă despre părerea oamenilor de rând (în Luca: οι οχλοι). „Pentru ce”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, - El a întrebat mai întâi nu despre părerea lor, ci despre părerea oamenilor? Așa că ei, după ce și-au exprimat părerea oamenilor, sunt întrebați: Cine ziceți că sunt Eu? - prin însăși ordinea întrebărilor, ei au fost ridicați la o înțelegere mai înaltă și nu au început să se gândească la El la fel de umili ca oamenii.” 2 Întrebarea lui Hristos are un dublu sens. El, în primul rând, întreabă despre acele opinii care erau larg răspândite printre oameni despre Sine personal; în gura lui Hristos, numele „Fiul Omului” însemna El Însuși. Dar același nume, luat din cartea profetului Daniel (Daniel 7:13–14), a fost desemnarea general acceptată a lui Mesia în timpul vieții pământești a Domnului. Prin urmare, cel puțin pentru ucenici, întrebarea despre Hristos a fost întrebarea cine este Mesia, care este natura Lui, dacă El este Dumnezeu sau om 3 . Opiniile oamenilor despre Hristos erau cunoscute de ucenici și ei enumera aceste opinii ca răspuns la întrebarea lui Hristos. Ei au spus: „Unii pentru Ioan Botezătorul, alții pentru Ilie și alții pentru Ieremia sau unul dintre profeți”. Evangheliștii naționali raportează despre aceste opinii cu altă ocazie (Marcu 6:14–16, Luca 9:7–8) și aceleași opinii sunt enumerate acolo. Din Evanghelie se știe că Irod Antipa îl considera pe Hristos Ioan Botezătorul înviat (Matei 14:1–2, Marcu 6:14). Ilie era așteptat ca premergător al lui Mesia, pe baza profeției lui Malahi despre apariția lui Ilie Țisbitul înainte de venirea zilei mari și îngrozitoare a Domnului (Mal. 4:5). Cărturarii au spus că Ilie trebuie să vină primul (Matei 17:10, Marcu 9:11). Hristos a indicat împlinirea profeției lui Maleahi despre Ioan Botezătorul (Matei 11:14, 17:12–13, Marcu 9:13). Nu se știe nimic despre așteptarea înainte de venirea lui Hristos a lui Ieremia sau a unuia dintre ceilalți profeți; mențiunile despre Ieremia în a doua carte a Macabeilor (2 Macabei 2:1–9, 15:12–16, 3 Ezra 2:18) nu oferă temeiuri pentru vreo concluzie definitivă 4 . Marcu și Luca omit numele lui Ieremia. Au fost, așadar, oameni care l-au considerat pe Isus Hristos, în general, ca fiind unul dintre profeții înviați, indiferent de venirea lui Mesia 5 . Cercetările detaliate despre toate aceste opinii populare nu pot avea nicio semnificație teologică specială 6 . Când apostolii au enumerat diferitele opinii despre Hristos care erau larg răspândite în popor, El îi întreabă: Cine ziceți că sunt Eu? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Forma însăși a întrebării arată că El așteaptă de la cei mai apropiați discipoli și adepți ai Săi o părere care poate fi pusă în contrast cu opiniile populare. „Când Hristos a întrebat despre părerea oamenilor, atunci fiecare i-a răspuns la întrebarea Lui; când despre a lor, atunci Petru, gura apostolilor, mereu aprinsă, cu capul în fața apostolilor, nu tolerează, avertizează și spune: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu (Matei 16:16). 14:33). Cu toate acestea, mărturisirea lui Hristos prin gura apostolului Petru în limitele Cezareei Filipi își păstrează semnificația exclusivă. „mărturisirea” este o convingere clară și stabilită. Interpreții și comentatorii acordă atenție faptului că în răspunsul lui Petru toate cuvintele sunt cu un membru: despre Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Petru a mărturisit că Isus Hristos este singurul Fiu născut. a lui Dumnezeu. Deosebit de important în acest caz este numele lui Dumnezeu viu. În Biblie, Dumnezeu este numit viu în contrast cu idolii fără suflet (Isaia 37:4, 17; Dan. 6:26; 2 Cor. 6:16; 1 Sol. 1:9 etc.). Dumnezeu este viața originară. Origen, când interpretează pasajul prezent al Sfântului Matei, îl numește pe Dumnezeu ζων παρα την αυτοζωην 8. Tatăl are viață în Sine (Ioan 5:26). Având viață în Sine, Dumnezeu este sursa vieții pentru creatură, pe care o menține în stare de viață. Conform mărturisirii lui Petru în Hristos, Dumnezeu s-a revelat lumii ca viu. Ioan Teologul îl numește pe Hristos Logosul vieții - o λογος της ζωης (1 Ioan 1:1). În El era viața (Ioan 1:4; 1 Ioan 5:11). I se dă, de asemenea, să aibă viață în Sine (Ioan 5:26). El a spus despre Sine: Eu sunt viața (Ioan 11:25). Cuvintele Lui sunt viață (Ioan 6:63). În general, El dă viață lumii (Ioan 6:33), pentru că El a venit ca ei să aibă viață (Ioan 10:10; 1 Ioan 4:9). El este Autorul vieții (Fapte 3:15). Hristos este viața ta, scrie apostolul. Pavel (Coloseni 3:4). Este imposibil să nu fii atent la faptul că celebrul Cod al lui Beza (D) în loc de ζωντος citește σωζοντος - Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu care mântuiește. Această lectură păstrează aroma textului paralel aramaico-siriac. Greaca ζωντος în traducerile siriace (peshito și kuret.) corespunde //. Dar același cuvânt sau cele derivate din aceeași rădăcină în alte cazuri corespund grecului σωζειν: deci în Mr. 15, 31 greacă εσωσεν siriacă // și σωσαι, la Ioan. 4.42 Greacă despre σωτηρ Siriac 9 //. Viața despre care se vorbește în Evanghelie poate fi deci înțeleasă ca mântuire. Dumnezeu S-a revelat celor care mântuiesc în Fiul Său Unul Născut, Care S-a întrupat pe pământ. Mărturisirea lui Petru exprimă același adevăr ca și în cuvintele lui Ioan Teologul: Dumnezeu a trimis pe singurul Său Fiu în lume pentru ca noi să primim viață (ινα ζησωμεν - ca să trăim) prin El (1 Ioan 4:9. Compară cu 1:2), de ce cine are pe Fiul lui Dumnezeu are viață, iar cel care nu are viața pe Fiul lui Dumnezeu (1–152:1-152). În cuvintele ap. Trebuie să-l vedem pe Petru ca pe o mărturisire a marii taine, a marelui adevăr al întrupării pe pământ a Singurului Fiu al lui Dumnezeu. Mărturisirea lui Petru este aceeași cu a lui Ioan - despre λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, deși gloria acestui Logos era ως μονογενους παρα πατρος (Ioan πατρος:14). În această mărturisire există un mare mister religios (τηςευσεβειας): Dumnezeu (ος?) S-a arătat în trup (1 Tim. 3:16). Autoritățile patristice ne încurajează, de asemenea, să vedem acest mister în cuvintele mărturisirii lui Petru. Sfântul Ioan Gură de Aur spune că Hristos, punând întrebarea ucenicilor, a dorit cu tărie ca ei să mărturisească întruparea Sa 10. Însă Sfântul vorbește mai ales bine. Isidore Pelusiot într-o scrisoare către Serinus: „Aceste cuvinte: Tu ești Hristos, Fiul lui Dumnezeu, înseamnă unirea a două naturi, pe care Fiul lui Dumnezeu a împlinit-o cu măreție în Sine pentru mântuirea noastră”. 11 În consecință, sămânța hristologiei și soteriologiei bisericești este pusă în mărturisirea lui Petru. Autorii catolici încearcă să demonstreze că mărturisirea lui Petru îi aparține numai lui; i-a răspuns lui Hristos numai în numele său. Petru nu cunoștea secretele inimii pentru a mărturisi credința comună. Între întrebare și răspuns nu a existat nicio conferință a ucenicilor și nici o comisie generală nu a fost făcută lui Petru 12. Dar nu ar trebui să ne gândim neapărat la o revelație specială care i s-a întâmplat doar lui Petru în acel moment. În art. 15 Hristos nu le-a pus ucenicilor Săi nicio ghicitoare. I-a întrebat despre părerea stabilită printre ei, care era diferită de opiniile oamenilor. A doua întrebare a lui Hristos este complet identică în natură cu prima. Ce spun oamenii (λεγετε) despre Mine? Ce spui (λεγουσιν) despre Mine? Este folosit același verb. Într-o formă sau alta, se pare că ucenicii au spus deja același lucru despre Hristos. Opinia lor pare să existe în chestiunea lui Hristos la fel de existentă ca și diferitele opinii ale oamenilor. Apostolii au auzit predica lui Hristos de pe munte și au fost martori oculari ai modului în care Hristos și-a permis să fie numit fiul lui David (Mat. 9:27, 12:23, 15:22), probabil știa despre revelația de la botez, și-a amintit că Hristos a ordonat un răspuns lui Ioan Botezătorul (Matei 11:4–6) și că El Însuși a vorbit oamenilor despre Ioan cu această ocazie (Matei 11:7–15). Toate acestea i-ar putea convinge pe apostoli de demnitatea divină a Învățătorului lor. Lângă Cezareea Filip, apostolul Petru a exprimat numai în mod deosebit pe deplin această convingere a chipului apostolic 13. Evident, apostolul Petru a fost în acest caz doar „gura apostolilor”, așa cum îl numește Ioan Gură de Aur 14 . Aceeași părere este exprimată de către fericiți. Ieronim 15, Sf. Ambrozie din Milano 16 și Fericitul. Augustin 17. Mărturisirea lui Petru poate fi numită mărturisirea apostolică. În persoana „aleșilor” (Luca 6:13; Ioan 13:18, 15:16, 19), omenirea a mărturisit marele adevăr al mântuirii oamenilor prin întruparea Fiului Dumnezeului celui viu. Ca răspuns la mărturisirea apostolilor, Hristos i-a spus lui Petru: Fericit ești tu, Simone, fiul lui Iona, pentru că nu carnea și sângele ți-au descoperit aceasta, ci Tatăl Meu care este în ceruri (Matei 16:17). În aceste cuvinte, Hristos caracterizează adevărul mărturisit din punctul de vedere al originii sale. Acest adevăr nu a fost dezvăluit prin carne și oase (σαρξ χαι αιμα). „Carne și sânge” - Ebraismul (în textul siriac al Noului Testament //) nu este folosit în Vechiul Testament, dar este adesea găsit în literatura rabinică și în Noul Testament. În Talmud și Midraș, omul, spre deosebire de ființa veșnică și cea mai înaltă a lui Dumnezeu, este întotdeauna numit carne și sânge. 1:16; Evr. 2:14). În consecință, marea taină religioasă a întrupării Fiului lui Dumnezeu a fost recunoscută de apostoli prin revelație specială. Același lucru este spus aici ca și în Mat. 11, 27: nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl (vezi și Luca 10,22) și 1 Cor. 12:3: nimeni nu-l poate numi pe Isus Domn decât prin Duhul Sfânt 19. Într-adevăr, în carnea și sângele poporului evreu din timpul lui Hristos nu exista nicio idee despre întruparea Fiului lui Dumnezeu și nici măcar nu exista un teren favorabil pentru această idee. „Ideea lui Emmanuel, care în chipul Său divin-uman a dezvăluit natura cea mai ideală perfectă, a depășit limitele conștiinței evreiești de atunci, precum și ale conștiinței umane păcătoase în general” 20. Gândul lui Dumnezeu întrupat li se părea evreilor nu doar o ispită, ci și o blasfemie. Iudeii i-au spus lui Hristos: Nu vrem să Te ucidem cu pietre pentru o faptă bună, ci pentru hulă și pentru că Tu, om fiind, te faci Dumnezeu (Ioan 10, 33). Când Domnul la proces S-a recunoscut pe Sine Hristos, Fiul lui Dumnezeu, marele preot și-a sfâșiat hainele și a spus: Hulă! Acum ai auzit blasfemia Lui! Ce crezi? Ei au răspuns: El este vinovat de moarte (Matei 26:63–66; Marcu 14:60–64; Luca 22:70–71). Într-un loc al Talmudului din Ierusalim ideea că Dumnezeu poate avea un Fiu este numită hulitoare, 21, iar în altul citim: „Rabbi Abba a spus: dacă cineva vă spune: Eu sunt Dumnezeu, atunci minte” 22. În dialogul dintre filozoful Iustin și Trifon, putem observa cum ideea întrupării nu se încadrează în conștiința evreului: „încercați să dovediți ceva incredibil și aproape imposibil că Dumnezeu s-a născut și a devenit om” 23. Același evreu își exprimă cu siguranță aspirațiile mesianice: „toți ne așteptăm ca de la bărbați să fim un om de la Mesia - γ υ „24. Sfântul Ipolit al Romei vorbește în mod asemănător despre aspirațiile mesianice ale evreilor: „Nașterea Lui, spun ei, va fi din neamul lui David, nu din Fecioară și Duhul Sfânt, ci din soț și soție, după cum este hotărât ca fiecare să se nască - dintr-o sămânță”. 25. În știință, chiar și teza este formulată conform căreia conceptele mesianice evreiești nu oferă material pentru doctrina particularității lui Hristos preexistent 26. În orice caz, în teologia evreiască, Mesia este conceput ca un rege și conducător uman, doar înzestrat de Dumnezeu cu daruri și puteri deosebite 27. Perioada creștină aflată deja sub influența iudaică. deviat de la adevăr tocmai în rezolvarea problemelor hristologice. Iudaizatorii, după cuvintele lui Eusebiu din Cezareea, aveau o concepție slabă și umilitoare despre Hristos. L-au considerat un om sărac și obișnuit, care a fost recunoscut drept drept doar pentru îmbunătățirea caracterului său și care s-a născut din unirea unui soț cu Maria 28. Ebioniți, spune Sfântul Irineu de Lyon, - „nu primesc în sufletul lor prin credință unirea lui Dumnezeu și a omului” 29. Istoria doctrinei Logosului, s-ar mai putea adăuga, arată că mai mult de un gând evreiesc a fost acel σαρξ χαι αιμα care nu putea dezvălui adevărul Întrupării, deoarece deismul Palestinei, panteismul Hellasului și sincretismul Alexandriei sunt la fel de departe de acest adevăr. Așa a fost voința lui Dumnezeu ca acest mare adevăr religios să fie ascuns celor înțelepți și înțelepți, dar să fie descoperit copiilor (Matei 11:25–26; Luca 10:21). După ce a indicat, ca răspuns la mărturisirea lui Petru, sursa și originea adevărului mărturisit, Domnul vorbește mai departe despre semnificația acestui adevăr și indică consecințele însuși faptului întrupării: Și Eu îți spun: tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva ei (Matei 16:18). Jocul de cuvinte, remarcabil în textul grecesc (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πετρα), sună și mai clar în textul aramaico-siriac //: unde în greacă - Πετροζ θ πετρα corespunde aceluiași cuvânt. În acest caz, πετρα denotă obiectul απεχαλυψε din versetul 17. Hristos îi spune lui Petru, așa cum ar fi: „Tu ai exprimat adevărul revelat ție. Numele tău poate fi o metaforă pentru acest adevăr. Ea va fi stânca pe care va sta Biserica Mea și va fi adevărul fundamental al credinței, o explicație a cuvintelor Mele ale lui Hristos. noi de către cel către care au fost direcţionaţi direct - Sf. Petru îl numește pe Hristos o piatră vie, respinsă de oameni, dar aleasă de Dumnezeu, scumpă, căci se spune în Scriptura: iată, pun în Sion o piatră din unghi, aleasă, scumpă; iar cel ce crede în El nu va fi rușinat (Isaia 28:16). Deci El este o comoară pentru voi, cei care credeți, dar pentru cei care nu cred, piatra pe care au lepădat-o ziditorii, dar care a devenit capul unghiului (Ps. 117:22), este o piatră de poticnire și de scăpare (1 Petru 2:4, 6-7). În discursul său în fața autorităților evreiești, Sfântul Petru a vorbit și despre Hristos: El este piatra care a fost neglijată de voi, ziditorii, dar a devenit capul unghiului și în nimeni altul nu este mântuire (Fapte 4, 11). Profeția din Psalmul 117 despre piatră a fost aplicată Lui Însuși de către Hristos Însuși (Matei 21:44; Marcu 12:10–11; Luca 20:17), iar profeția lui Isaia este aplicată și lui Hristos de către apostol. Pavel (Rom. 9:33), care însuși Îl numește pe Hristos stâncă (1 Cor. 10:4), piatra de temelie pe care este construită armonios întreaga zidire a Bisericii (Efeseni 2:20–21), astfel încât nimeni să nu poată pune altă temelie decât cea pusă, care este Iisus Hristos (1 Cor. 3:11). Toate aceste locuri ale Sf. Scripturile arată cât de caracteristici sunt scriitorii Noului Testament față de ideea lui Hristos ca piatră; Ei au asimilat pe deplin imaginea profetică și au asimilat-o în aplicarea lui Hristos. Când Hristos tocmai a vorbit ca răspuns la mărturisirea lui Petru despre piatră, folosind imaginea construcției unei case și în apostol. Petru și ceilalți apostoli au avut imediat în minte o imagine profetică familiară. Sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii atunci când interpretează Mat. 16:18 Prin piatră se înțeleg uneori pe Sfântul Petru, dar mai des pe Hristos Însuși sau mărturisirea lui Petru. Acestea sunt interpretările Sfântului Ioan Gură de Aur 31, Pr. Isidora Pelusiota 32, binecuvântată. Ieronim 33, Ilare din Pictavia 34, Sf. Ambrozie din Milano 35, Sf. Grigorie Teologul 36, Sf. Epifanie a Ciprului 37, Sf. Chiril al Alexandriei 38, binecuvântat. Theodorit 39, binecuvântat. Augustin 40, Casiodorus 41, Pr. Ioan Damaschinul 42, binecuvântat. Teofilact 43 etc. „Hristos a creat Biserica pe teologia (επι τη υεολογια) lui Petru”, spune Nilus Kavasila, Arhiepiscop. Solunsky 44. Dar ce înseamnă a crea Biserica pe Hristos Însuși sau pe mărturisirea, pe credința lui Petru? Părinții Bisericii în interpretarea lor Mat. 16:18 nu răspunde la această întrebare, dar putem găsi un răspuns suficient în general în teologia patristică. Nu teologia lui Petru, ca sumă a pozițiilor teoretice și a obiectelor de credință, stă la temelia Bisericii. Demonii cred, de asemenea, în Divinitatea lui Hristos (Iacov 2:19); l-au mărturisit pe Hristos ca pe apostol. Petru (Matei 8:29; Marcu 1:24), dar sunt în afara Bisericii 45. Credința sau mărturisirea lui Petru stă la temelia Bisericii în sensul ei obiectiv, iar Hristos este temelia Bisericii în sensul în care El a fost mărturisit. Ap. Petru a mărturisit întruparea Fiului lui Dumnezeu și a lui Hristos ca Fiu întrupat al lui Dumnezeu. Nu o idee, nu un adevăr, ci însuși faptul întrupării Fiului lui Dumnezeu este piatra pe care este zidită Biserica. Biserica este o consecință directă a Întrupării. Cuvintele lui Hristos către Petru leagă în mod indisolubil cristologia de eclesiologia. Adunarea religioasă a poporului Vechiului Testament a fost numită kahalul lui Iehova. În Vechiul Testament, o imagine a unei clădiri era atașată poporului evreu; a fost folosit același verb οιχοσομησω ca în Mat. 16:18, adică atât creație, cât și re-creare. Așa spune profetul Ieremia despre Israel: „Te voi crea și vei fi recreat” (Ier. 3:14. LXX σε χαι οιχοσομηυηση 46). În cuvintele Vechiului Testament, Hristos vorbește despre adevărurile Noului Testament 47, vorbește despre re-crearea umanității prin întruparea lui Dumnezeu și crearea unui nou întreg religios - Biserica. În cuvintele lui Hristos este dată esența întregii teologii a Noului Testament și a bisericii, iar această teologie, la rândul ei, cu spiritul și sensul ei general, confirmă înțelegerea noastră a textului Evangheliei. Hristos a vorbit despre nașterea din nou (Ioan 3:3–7) și despre apostol. Pavel este despre regenerare și reînnoire prin Duhul Sfânt (Tit 3:5). Dacă cineva este în Hristos, el este o făptură nouă (2 Cor. 5:17 Comp. Gal. 6:15). Dar noua creație în multe privințe repetă prima creație. Dumnezeu l-a creat pe om luând praf din pământ (Geneza 2:7). Primul om de pe pământul pământesc; precum este cel pământesc, la fel sunt cei pământeni și noi am purtat chipul pământului (1 Cor. 15:47–49). Din firea pământească a omului, deși de la cea mai curată Fecioară, Cuvântul lui Dumnezeu, întrupat, împrumută trup și creează în Sine un om nou (Efeseni 2, 15) - „nu în sensul că Hristos a prezentat un exemplu al acestui om nou, ci în faptul că El este cel de-al doilea Adam, Capul și Progenitorul noii omeniri” 48, spune Sf. Petru încarnată. oamenii au devenit părtași ai naturii divine, care este marea și prețioasă făgăduință (2 Pet. 1:4). La prima creație, Dumnezeu a suflat în fața omului suflare de viață și omul a devenit un suflet viu (Geneza 2:7). În noua creație, Logosul nu s-a limitat la perceperea în unitate a ipostasului naturii umane pământești, ci și a suflat, spunând: primiți Duhul Sfânt (Ioan 20:22), și cu o suflare furtunoasă, toți s-au umplut de Duh Sfânt (Fapte 2:2-4), astfel încât noul Adam este Duhul dătător de viață1 (1 Cor. 15:45). Lucrurile vechi au trecut, toate lucrurile sunt acum noi (2 Cor. 5:17). Duhul lui Dumnezeu trăiește în noua creație (Romani 8:9–11; 1 Cor. 3:16); Prin El trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră (Fapte 17:28). Prin Duhul, creștinii vor fi zidiți în locuința lui Dumnezeu (Efeseni 2:22). Trebuie să purtăm chipul lui Adam în ceruri (1 Cor. 15:49), iar în acest chip suntem transformați din slavă în slavă de Duhul Domnului (2 Cor. 3:18). Omul vechi, care este corupt de poftele înșelătoare, este lăsat deoparte din vechiul său mod de viață, iar omul nou, creat după Dumnezeu, este îmbrăcat în dreptate și adevărată sfințenie (Efeseni 4:22–24). Chiar și prin gura vechiului profet, Domnul a spus: va fi un cer nou și un pământ nou (Isaia 65:17), și așteptăm un cer nou și un pământ nou (2 Petru 3:13), iar profetul Noului Testament a văzut deja acest cer și acest pământ (Apoc. 21:1). Odată cu întruparea Fiului lui Dumnezeu, a început procesul de reînnoire a naturii umane. Acest proces are loc în Biserică, treptat, dar constant. Porțile iadului nu vor birui împotriva ei - αυτηζ (Matei 16:18). Αυτηζ se poate referi atât la πετρα, cât și la Εχχλησια. Origen a considerat, de asemenea, că este mai bine să se refere la ambele 49. Porțile iadului, oricât de mult s-ar întări (χατισχυσουσι), nu pot opri procesul de reînnoire a creației, început în întrupare și care, pe baza întrupării, continuă în Biserică. Reînnoirea creației va avea loc constant și neschimbat până când Cel care stă pe tron ​​va spune: Iată, eu creez totul nou! S-a terminat! Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul! (Apoc. 21:5–6). Toată soteriologia patristică nu poate servi decât ca o revelație a adevărului exprimat de Hristos lângă Cezareea Filipului. Teologii spirituali ai Bisericii au subliniat baza mântuirii în întruparea Fiului lui Dumnezeu și au combinat hristologia cu eclesiologia. Ne vom limita la doar câteva exemple. Chiar și în secolul al II-lea, mai ales în polemicile anti-evreiești, scriitorii bisericești vorbeau despre Biserică ca pe un popor nou 50 care și-a primit începutul în întruparea Fiului lui Dumnezeu. Acest lucru îl întâlnim în scrisoarea cu numele lui Barnaba. Tatăl îi poruncește lui Hristos să pregătească pentru Sine un popor sfânt (14:5-6). Hristos a venit să pregătească un popor nou pentru Sine (5, 7); Pentru păcatele noului popor El și-a oferit trupul (7:5). „Cuvintele Scripturii pe care Tatăl le spune Fiului ni se aplică: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră” (Geneza 1:26). La sfârșitul timpurilor, Domnul a împlinit a doua creație în noi (δευτεραν πλασιν). Domnul spune: „Iată, voi face pe cea din urmă ca pe cea dintâi”. Suntem recreați, așa cum spune din nou Domnul de la un alt profet: „Iată, voi lua de la ei inimi de piatră și voi pune în ele inimi de carne” (Ezechiel 11:19, 36:26), căci El urma să se arate în trup și să locuiască în noi (6:12–14). Astfel, în epistola lui Barnaba, ideea unei noi omeniri sau Biserici se află în cea mai strânsă legătură cu faptul întrupării. Conceptul unei noi omeniri stă în centrul vederilor generale și Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu asupra creștinismului 51. Pentru el, creștinismul este οιχονομια ειζ τον χαινον ανυρωπον (Efeseni 2:15), iar omul nou este identificat cu Biserica (Efes. 4:24). Dar în secolul al II-lea Sf. a vorbit deosebit de clar despre sensul de bază al întrupării și despre Biserică ca urmare sau rod al întrupării. Irineu de Lyon. „Alții”, scrie Sfântul Irineu, - ei nu acordă nicio importanță coborârii Fiului lui Dumnezeu și economiei întrupării Sale, pe care apostolii au anunțat-o și profeții au prezis că prin aceasta ar trebui să se realizeze desăvârșirea umanității noastre. Iar aceştia ar trebui să fie număraţi printre cei cu puţină credinţă” 52. Hristos „a adus totul nou prin aceea că El, care a fost vestit, S-a adus pe Sine însuşi. Căci tocmai acesta a fost prezis, că va veni ceva nou (novitas), care să înnoiască (innovatura) și să învieze omul” 53. „Cuvântul lui Dumnezeu Iisus Hristos Domnul nostru, în bunătatea Sa nemăsurată, a devenit ceea ce suntem, ca să ne facă ceea ce este.”54 „Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, din dragoste excelentă pentru creația Sa, s-a hotărât să fie un om Fecioară” 55. Creația este desăvârșită, întrucât a devenit conformabilă și co-corporeală (conformatum et concorporatum) cu Fiul. Creația primește Cuvântul și se înalță la El, depășind îngerii și devenind după chipul și asemănarea lui Dumnezeu 56. „Ceea ce s-a întâmplat în Domnul se împlinește și în noi, întrucât trupul îi urmează Capul” 57. Noua umanitate recreată a Sfântului Irineu o numește și Biserică. „Dumnezeu este plăcut să ia Biserica, care va fi sfințită prin comuniunea cu Fiul Său” 58. „Biserica primește înfierea (adoptionem) de Dumnezeu prin Domnul” 59. Se știe cât de importantă a fost ideea îndumnezeirii în teologia vechii Biserici Răsăritene, începând cu secolul al IV-lea 60. Ocupând un loc central în teologia bisericească, această idee a îmbinat armonios hristologia, soteriologia și eclesiologia într-un singur sistem integral și sublim. „Cuvântul s-a îmbrăcat într-un trup creat, pentru ca în El să fim reînnoiți și îndumnezeiti” 61. „S-a făcut om pentru a ne îndumnezeci în Sine” 62. „Acesta este principalul lucru în economia Mântuitorului în trup - să aducem firea umană în unitate cu ea însăși și cu Mântuitorul și, după ce a distrus secțiunea cea mai bună a doctorului primitiv, a restabili unitatea medicală cea mai bună, ca unitatea primitivă: reconecta un corp care a fost dezmembrat în multe părți” 63. „Firea noastră revine din nou la starea anterioară” 64. „Cuvântul, existând la început și cu Dumnezeu, și Cuvântul, Însuși Dumnezeu existând, Care în zilele de pe urmă, prin comuniunea cu umilirea firii noastre, s-a întrupat din iubirea de oameni și, unindu-se prin el cu omul, a luat în Sine toată firea noastră, pentru ca prin dizolvarea cu Divinul (natura) umanul să fie îndumnezeit, și cu întreaga compoziție a naturii noastre să fie sfințit”56. Creștinii sunt întemeiați în umanitatea lui Hristos 66 . Faptul întrupării Fiului lui Dumnezeu și ideea unei noi umanități sunt legate de ideea Bisericii în mod deosebit de clar de către Sfântul Chiril al Alexandriei și Pr. Maxim Mărturisitorul. Sfântul Chiril scrie: „Singurul Născut a determinat o anumită, rafinată prin înțelepciunea potrivită Lui și prin sfatul Tatălui, o cale pentru noi înșine de a converge și de a ne amesteca în unitate cu Dumnezeu și unii cu alții, deși fiecare despărțit de celălalt prin suflete și trupuri într-o personalitate deosebită - și anume (în acest fel): într-un singur trup, credincioșii lui Dumnezeu, credincioși în Dumnezeu. comuniune (Euharistie) – le face co-corporale atât pentru Sine, cât și unul față de celălalt. Prin urmare, Biserica numește Trupul lui Hristos, iar noi suntem mădulare individuale, după înțelegerea lui Pavel” 67. Pentru Sfântul Chiril, noua umanitate, care a luat ființă prin întruparea Fiului lui Dumnezeu, și Biserica sunt, parcă, concepte interschimbabile, iar Apoc. Maxim, citând cuvintele Sfântului Pavel (Efeseni 1:11-23, începe imediat despre Biserică, 1:11-23). sacramentul întrupării „Taina a fost ascunsă de secole și generații, dar acum se dezvăluie prin întruparea adevărată și desăvârșită a Fiului și a lui Dumnezeu (altă lectură - Yιου του Θεου), care s-a unit cu Sine prin ipostas (χαυ υποστασιυ) firea noastră, care s-a unit, în mod nedespărțit, ca pe Sine însuși. primele roade ale trupului Său sfânt, inteligent și rațional însuflețit, care este de la noi și de la noi și ne-a demnizat să fim una și aceeași cu El după umanitatea Sa, așa cum am fost predestinați înaintea veacurilor să fim în El, ca mădulare ale trupului” 68. Pentru Rev. 69. Astfel, teologia patristică vede întruparea Fiului lui Dumnezeu ca bază a mântuirii noastre și piatra de temelie a Bisericii, iar în lumina acestei teologii, sub piatra din Mat. 16:18 putem înțelege pe Fiul lui Dumnezeu întrupat sau întruparea însăși, nu o doctrină despre el, nu o idee, ci un fapt 70. Teologia noastră școlară modernă cade sub reproșul Sfântului Irineu de Lyon, reproșat pentru lipsă de credință, pentru că nu pune în prim-plan adevărul întrupării Fiului lui Dumnezeu 71 și nu leagă acest adevăr cu adevărul Bisericii, așa cum ar trebui să fie după cuvântul Domnului Însuși 72. vremuri, pentru care teologii și profesorii ei de seamă au luptat până când au sângerat până la moarte. Nu trebuie decât să ascultați imnurile bisericești, să citiți cu atenție rugăciunile bisericești - imnul întrupării este auzit peste tot și invariabil, iar doctrina întrupării în cărțile liturgice este prezentată în termeni patristici. Căzuți sub influențe străine de Biserică, cei care au întemeiat dogma școlară au neglijat piatra întrupării, dar pentru Biserică ea se află încă în prim-plan. Biserica cântă întrupării în ziua Nașterii lui Hristos un imn deosebit de profund și frumos din punct de vedere dogmatic. Chiar și în ziua prăznuirii, la Comple se cântă în canon: „Nu te mira acum, mamă, văzând ca un copil, din pântecele căruia Dumnezeu l-a născut înaintea stelei, căci a învia și a slăvi unii cu alții firea căzută a omului a venit limpede”. Iar chiar în slujba sărbătorii auzim: „Văzându-l pe Creatorul pierzând al omului, cu mâinile căruia l-a creat, s-a închinat până la ceruri; aceasta, de la Fecioara întrupată cu adevărat, totul există (ολον ουσιουται - primește toată ființa sa)” 73. „Înțelepciunea, Cuvântul și Puterea lui Dumnezeu, are în această strălucire Fiul lui Hristos și Puterea... bărbăție ( ανεχτησατο )” 74. „Totul pentru noi ( χαυ ημαζ ), săracindu-te prin pământ din însăși unitatea și comuniunea, ai făcut pe Dumnezeu” 75 . „Cel care a devenit ca (noa) prin unirea cu nenorocirea (noastră) muritoare și prin percepția cărnii pământești ne-a făcut părtași ai firii divine” 76. „Dumnezeu Cuvântul, care a fost cu Dumnezeu la început, vrând să ne păstreze ființa, care era slabă din cele mai vechi timpuri, acum o întărește, coborându-Se într-o comuniune nouă și (cu) din nou”77. „Oamenii care poartă numele lui Hristos, după ce au realizat ceea ce au dorit și fiind demni de venirea lui Dumnezeu (în trup), așteaptă acum o reînnoire dătătoare de viață.” Iar bogăția acestei teologii constă în aceleași mari adevăruri revelate pe care Petru le-a mărturisit în numele apostolilor de lângă Cezareea Filip și pe care Domnul le-a confirmat și completat în răspunsul Său către Petru: începutul mântuirii firii umane și temelia Bisericii a fost pusă prin însuși faptul întrupării și întrupării celei de-a doua ipostaze a Ipostazei celei de-a doua. Textus receptus citește τινα με λεγουσι cu majoritatea uncialelor - DEFGHKLMS, codicele Italz, etc. Textele siriace în acest moment conțin doar transmisie liberă. Diat. ar. de mine. Vezi Vechile evanghelii siriace sau Evangelion da-Mepharreshe, editat de Aqnes Smith Lewis. Londra MCMX, p. 43. Combinația lui ουιος του ανυρωπου cu pronumele personal la persoana întâi este complet neobișnuită pentru meteorologii, motiv pentru care publicațiile critice omit με împreună cu ХВ cu vg cop syr hr aeth It int cod Or im3521. Este posibil ca με în textul lui Matei să fie o inserție din Dl. 8, 27 Luca. 9, 18, unde există doar acest pronume. Pe Muntele demon 54.1. Creații, ed. Sankt Petersburg. Spirit. Academician vol.7, p.552. Sf. vede și această nuanță în întrebarea lui Hristos. Ioan Gură de Aur: „Arătând cât de mult dorește ca întruparea Sa să fie mărturisită, zice: Fiul omului”, adică prin aceasta Divinitatea, așa cum face adesea în alte locuri. Iată ce spune el: nimeni nu s-a suit la cer decât Fiul omului care este în ceruri (Ioan 3:13); iar în alt loc: dacă-l vezi pe Fiul omului urcându-se, unde era mai înainte” (Ioan 6, 62). Despre Mt. demon 54.1. Creations vol. 7, p. 553. I. Liqhtfoot insistă mai ales asupra aceluiași înțeles al întrebării lui Hristos: quaerit Christus, non tarn, an Messiam ilium quaerit agnoscente, qualeamcentem e messiam agnoscent; conciperent? Liqhtfoot citează ca dovadă că grecul τινα, ca ebraica, întreabă non tarn de personae, quam de qualitate personae in quattuor evangelistas. cm. Thedor Zahn. Das Evangelium des Matthaus. Leipzig 1903. S. 533 Anm. 54. Matt. în art. 14 folosește pronume: οι μεν – αλλοι δε – ετεροι δε. La domnul şi Luke. în al doilea şi al treilea caz αλλοι. Pentru semnificația lui αλλοι și ετερος în Noul Testament, a se vedea Grammatik des neutestamentlichen Griechisch vierte, vollig neugearbeitete Aufiage besorgt von Albert Debrunner Gottingen 1913, § 306, a lui Friedrich Blass. S 178. G. B. Spr. 8-te Aufl. Von Paul Wilh. Schmiedel. II. Theil. Gottingen 1898, §26, 6a-b. S.244. Conjecturile și argumentele detaliate ale comentatorilor (vezi, de exemplu, J. H. A. Hart. Cephas and Christ. Journal of theological studies, vol.IX, 1908, pp. 15–24) despre opiniile populare nu sunt aprobate de fericitul. Ieronim, care scrie: „Sunt surprins că unii interpreți caută motivele erorilor oamenilor individuali și inventează explicații foarte lungi cu privire la întrebarea de ce unii l-au văzut pe Ioan în Domnul nostru Isus Hristos, alții - Ilie, alții - Ieremia sau unul dintre profeți". Creații, partea 16. Kiev 1901, p. 157. Sfântul Ioan Gură de Aur. Pe Mt. demon 54, 1. Creații vol.7. str.553. La Matematică. T. 12, 9. Migne, PG., t.13, col.996B. Coincidența lecturii Codexului D cu textele siriace nu este întâmplătoare. În acest cod ei găsesc „semne clare ale influenței frazeologiei siriace” (F. H. Chase. Vechiul element siriac în textul Codex Bezae. Londra 1893. The Syro-Latin Text of the Gospels. Londra 1865. pp. 76–100), ei văd o influență puternică a lui Diatessaron Theinsishi de Dr. lucrare: Die Harmonistik im Evangelientext des Codex Cantabrigiensis Leipzig 1910. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hetrausgeg von Adolf Harnack und Carl Schmidt 3. Reihe 6Band, Helf 1a) Hermann Freiden state in the same code. este." Die Schriften des Neuen Testaments. I.T.II. cca. Berlin 1907. S. 1640. Ha Matt. demon 54, 1. Creații, vol.7, p.553. Cartea 1, scrierea 236. Creații, partea 1. Moscova 1860, p.145. Jos. Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum. Pars altera. Parisiis 1893, p.51. Cfr. Th. Zahn. Das Evangelium des Matthaus. SS. 629–530. P. M. J. Ladrande. „Evangile selon saint Marc. Paris 1911, p.204. Pe Mt. demon 54, 1. Creații vol.7, p.553. „Petru mărturisește în numele tuturor apostolilor.” Creații, partea 16, pagina 157. Respondit prae ceteris, immo pro ceteris. De incarn. capac. 4. Migne. PL., t.16, col.827. Unus pro multis dedit responsum. Serm. 76, 1. Migne, PL., or. 38, col.479. Cfr.Serm.270, 2 (in die Pentecostes IV): Petrus unus pro ceteris, unus pro omnibus. Dr. August Wunsche. Neue Beitrage zur Erlauterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch Gottingen 1878. S.194. cm. Lightfoot are exemple. Horae hebraicae, p.376. Srvn. și 1 Ioan. 4:15: „Oricine mărturisește că Isus este Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu rămâne în el și El în Dumnezeu.” prof. M. D. Muretov. Hristos ca purtător al infirmităților și bolilor omenirii. Buletinul Teologic, 1900, voi. 1, p. 446. Doar. Apelează. cTryph. capac. 68.Ed. Otto, p. 240. Filos al IX-lea, 30. Migne, P.G., or. 16, col. 3411 A. Această teză este fundamentată foarte amplu și convingător de prof. N.N. Glubokovsky. Buna Vestire a Sfântului Apostol Pavel după originea și esența sa, carte. 1. Sankt Petersburg. 1905, p.247 urm. 875. cartea a II-a. Sankt Petersburg. 1910, p.214–224. 1093 aprox. 871. cartea a III-a, Sankt Petersburg. 1912, p.9 cca. Srvn. prof. prot. A.V. Smirnov. Așteptările și credințele mesianice ale evreilor din timpul lui Isus Hristos. Kazan 1899, pp.324–326. prof. M.D. Muretov. Buletinul Teologic, 1900, voi. 1, p. 446–450. D. EmilSchurer. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4-te Aufl. 2Bd. Leipzig 1907. §29. Euseb. EL. Ill 26, 1–2. Cfr. Epif. Haer. XXX, 2. 3. 2. 29– ll.Hipol. Philos. VII34. Migne, PG., t.16, col.3342B. Iren. Contra haer. Ill 21, 1. IV 33, 4. V 1.3. Contra haer. VI,3. Lucrează în trans. prot. P. Preobrajenski. Sankt Petersburg. 1900, p.447. Cfr. W. S. Extraterestru. Un comentariu critic și exegetic asupra Evangheliei după S. Matei. 2 ed. Edinburgh 1907, p.176. 178. Pe Mt. demon 54, 2: pe această piatră, - adică pe religie - τη πιστει της ομολογιας. Migne, P.L., t.58, col.534. Creații vol.7, p.554. Ha Matt. demon 82, 3: a creat Biserica pe mărturisirea (επι τη ομολογια) a lui Petru. Migne, P.G., t.58, col.741. Creații vol.7, p.824. Explicații, pentru 1 capitol. ate, lui Gal.: făgăduind la spovedania sa să pună temelia Bisericii. Creații, vol. 10, p. 729. „I-a făcut plăcere ca toată lumea să învețe acea mărturisire fără îndoială, pe care Petru, inspirat de El, a pus-o ca temelie de nezdruncinat pe care Domnul și-a creat Biserica.” Cartea I, scrisoarea 235 către Serin. Creații partea 1, p. 145. La Matei 16:18: Lui Simon, care credea în Piatră sau Hristos, i-a dat numele Petru. Creații partea 16, pagina 159. Comparați. pe Mt. 7, 26: Pe această stâncă Domnul a întemeiat Biserica; Apostolul Petru și-a primit numele din această piatră. Creații partea 16, pagina 52. De Trinitate VI, 36: super hanc confessionis petram Ecclesiae aedificatio est. Migne, P.L., t.10, col.186C. VI, 37: Haec fides Ecclesiae fundamentum est. Ibid., col.187A. De incarnatione 5, 34: fides est Ecclesiae fundamentum; non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portae mortis ei non praevalebunt. Migne, PL., t.16, col.827 Oral.32, 18: una este numită piatră și i se atribuie temeliile Bisericii - despre μεν Πετρα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Εχχλησιας πιστε.,υετα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Εχχλησιας πιστε.,υετα χαλειται . col.193C. Creații partea 3, ed. 3. Moscova 1889, p.123. Panarius. Er. 59, 7: Petru L-a mărturisit pe Hristos ca Fiul Dumnezeului celui viu și a auzit: pe această stâncă a credinței neclintite (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) Îmi voi zidi Biserica. Migne, P.G., or. 41, col. 1029B. Lucrări, partea 3, Moscova 1872, p. 37. Puțin mai sus, Petru este numit piatra care stă la temelia credinței Domnului - Κυριου. De Trinitate dial. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην τον μαυητου πιαυητου πιστοχενω χαι αδιαπωτως ερηρεισται τε χαι διαοεπηγεν η Εχχλησια Χριστου. Migne, PG.,75, col.865C. În Jes. lib.4, cap.44, 23: Cred că El numește statornicia ucenicului în credință o piatră. Creații partea 7. Moscova 1889, p.463. Tolkov. pe 1 Cor. 3, 11: Fericitul Petru, sau mai bine zis, Însuși Stăpânul, a pus această temelie. Căci când Petru a spus: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu (Matei 16:16), Domnul a răspuns: Pe această piatră voi zidi Biserica Mea (18). Prin urmare, nu vă numiți pe nume de oameni; căci temelia este Hristos. Migne, P.G., t.82, col.249A. Creații partea 7. Moscova 1861, p.188. În împrumut: tract. 124, 5: Pe stânca pe care ai mărturisit-o voi zidi Biserica Mea. Căci piatra era Hristos (1 Cor. 10:4). Petru însuși a fost creat pe această bază. Dar nimeni nu poate pune altă temelie decât cea pusă, care este Hristos Isus. În consecință, Biserica, care se întemeiază pe Hristos, în persoana lui Petru primește de la El cheile Împărăției cerurilor, adică puterea de a uni și de a rezolva păcatele. Sancti Aurelii Augustini opera omnia, ed. monachorum ordinis sancti Benedicti, t.3. Parisiis 1837, col.2470 C-D. Retrage. I, 21: nu se spune: tu esti petra, ci: esti Petrus. Piatra (Petra) era Hristos, pe care Petru l-a mărturisit, așa cum Îl mărturisește întreaga Biserică. Opera, t.I, col.68A. Serm. 76, 1: Piatra - Hristos; Petru este popor creştin... Deci, zice, tu eşti Petru, şi pe această piatră pe care ai mărturisit-o, pe această piatră pe care ai cunoscut-o zicând: Tu eşti Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu, Eu voi zidi Biserica Mea; aceste. pe Mine Însuși, Fiul Dumnezeului celui viu, Îmi voi zidi Biserica. Te voi zidi pe Mine, nu pe Mine pe tine. Serm. 270, 2 (in die Pentecostes IV): Eu sunt o piatra (petra), tu esti Petru (Petrus). Căci piatra nu este de la Petru (neque a Petro petra), ci din piatra Petru, pentru că Hristos nu este de la un creștin, ci un creștin este de la Hristos. Și pe această stâncă Voi zidi Biserica Mea, nu pe Petru așa cum ești tu, ci pe stânca (supra petram) pe care ai mărturisit-o. Expos, în. psal. 45 vers.5: Commoveri non potest Ecclesia, quae in solidissima petra, hoc est Domino Christo noscitur esse fundata. Migne, P.L., t.70, col.330C. Homil. de transfigura. Domini 6: ου σιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Αυτη η πιστις η αχλινης χαι αχλονητος , εφ ην ως πετραν η εχχλησια εστηριχται. Migne, PG., vol.96, col.556A. Srvn. mai sus (col.553B), unde Hristos Însuși este numit - η πετρα της ζωης. Traducere rusă în Lectură creștină, 1842, partea 3, p. 179. 177. Vezi Evanghelist, partea 1: această mărturisire pe care ai mărturisit-o va fi temelia credincioșilor. De primatu papae, lib. II. Migne, P.G., t.149, col.708C. Srvn. deasupra cuvintelor Pr. Ioan Damaschinul în cca. 42. Vezi Augustin. Contra Cresconium I, 29, 34. Migne, P.L., t.43, col.463–464. Cfr. J. H. A. Hart. Cefa și Hristos. Revista de studii teologice, voi. IX, p. 38: Banah este folosit... de Ieremia cu referire la restaurarea lui Israel după exil. Această din urmă utilizare este mai evident o posibilă sursă a acestei sintagme prezente. Pe baza Vechiului Testament a termenilor eclesiologici ai Noului Testament, vezi Vladimir Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. Sergiev Posad, 1912, p. 14–18. – Este imposibil de spus cu certitudine ce termen a folosit Hristos în acest caz. În textele siriace, grecescul εχχλησια are cuvinte diferite: Mat. 16, 18, Mat. 18, 17. prof. DI. Bogdașevski (acum episcopul Vasily). Epistola Sfântului Apostol Pavel către Efeseni. Kiev, 1904, p.406. La Matematică. t.12, 11 Migne, PG., t.13, col.1004 B. Vezi Vladimir Troitsky. Eseuri despre istoria dogmei Bisericii. pp.88–101. Vezi F. Loofs. Leitfaden sum Studium der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. Halle 1906. §15, 2. S.99. Dovada predicii apostolice, cap. 99. Rus. traducere în lectură creștină. 1907 partea a 2-a. Contra haer. IV 311. Migne, P.G., or. 7, col. 1083C-1084A. Lucrări, Sankt Petersburg. 1900, p.414. Contra haer. V praef, PG., or. 7, col. 1120V. Lucrări, pagina 446. Contra haer. Ill 42 PG., or. 7, col. 856B. Lucrări, pagina 225. Contra haer. V 36.3. P.G., t. 7, col. 1224B-C. Lucrări, pagina 528. Contra haer. IV 34.4. P.G., t. 7, col. 1086B. Lucrări, pagina 417. Contra haer. IV 20.12. P.G., t. 7, col. 1042A. Lucrări, pagina 377. Contra haer. V 32.2. P.G., t. 7, col. 1211A. Lucrări, pagina 515. Vezi despre acest prof. I. V. Popova. Ideea de îndumnezeire în vechea Biserică de Răsărit. Moscova, 1909. Sf. Atanasie Vel. Împotriva arienilor II, 47. Lucrări partea 2. Sfânta Treime Serghie Lavra 1902, p.324. Sf. Atanasie Vel. Către Adelphius, cap. 4. Creații partea 3. Sfânta Treime Serghie Lavra 1903, p.306. Sfântul Vasile cel Mare. Statute ascetice, capitolul 18. Creații partea 5. Sfânta Treime Serghie Lavra 1901, p.360. Sfântul Grigorie de Nyssa. Antirritik, capitolul 55. Creații, partea 7. Moscova 1865, p.192. Sfântul Grigorie de Nyssa. Antirritic, cap. 15. Creații partea 7, p. 86. Sfântul Efrem al Siriei. Comentariu la 3 Cor. 3. 32–33 Prof. M.D. Muretov. Corespondența apocrifă a apostolului Pavel cu corintenii. Sergiev Posad 1896, p.XXIII. Interpretarea Evangheliei după Ioan, carte. 11, cap. 11. Creații partea 15 Sergiev Posad. 1912, p.109. DE. Ambiguorum liber. Migne. P.G., t. 91, col. 1097A-B. Cfr. capac. teol I, 25. PG., t.90, col.1135B-C. Mystagog. capac. 1. Migne. P.G., t. 91, col. 668B. Cfr. col.664D. Scripturi ale Sfinţilor părinţi şi învăţători ai Bisericii legate de interpretarea cultului ortodox, vol. 1, Sankt Petersburg. 1855, p.303.300. Prin piatră, catolicii îl înțeleg pe Apostolul Petru și raționează astfel: „Biserica lui Hristos este o adunare, o societate de oameni. Și ceea ce conferă stabilitate, forță, unitate fiecărei adunări sau societăți și la care toți cei care aparțin societății trebuie să adere și să-l urmeze cu sârguință, este autoritatea sau puterea de control și direcție. Adevărata putere trebuie să posede fiecare societate și să fie îndreptată spre ceea ce ar fi nevoie de societate, cu care ar fi creată o autoritate puternică. care ar fi păstrat în unitate Dacă nu există o astfel de autoritate, atunci societatea nu este demnă de numele ei: nu vor exista decât membri individuali și împrăștiați, el se definește astfel ca un membru al societății, întrucât Petru este cel asupra căruia Hristos va crea Biserica Sa, cea mai înaltă autoritate în Biserică. Cuvintele lui Hristos conțin promisiunea că El îl va determina pe Petru, prin puterea sa de guvernare, să promoveze adevărata fermitate față de unitate sau, cu alte cuvinte, că Petru va sta de pază peste tot acel adevăr care dă clădirii o temelie solidă.” Jos Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum, pars altera, p. 55. Respingem această interpretare ca fiind prea lumească (preocuparea prerogativelor unui episcop individual) și complet mizerabilă și patetică în sens ideologic și teologic. Nici cele mai bune lucrări de soteriologie, care au rupt hotărâtor de doctrina legală a mântuirii împrumutată de teologia noastră de la scolasticii extrabisericești occidentali, nu sunt în întregime scutite de acest reproș. (Așa este, de exemplu, lucrarea Arhiepiscopului Serghie. Învățătura ortodoxă despre mântuire). 11–13 martie 1914 Academia a fost vizitată de savantul englez W.H. Frere, cu care a trebuit să vorbesc despre predarea la facultatea lor (College of the Resurrection, Mirfield). Mi-a dat o mică broșură - Note despre pregătirea teologică, care (p. 5) conține un plan de predare. În rubrica de dogmatică, mi-a fost atrasă atenția asupra titlurilor a două secțiuni: întruparea (încarnarea) și extinderea întrupării (distribuirea întrupării). Am întrebat despre ce este vorba în a doua secțiune, care este „extinderea întrupării”. W.H. Frere a răspuns că acest titlu conținea doctrina Bisericii și a sacramentelor. Prin urmare, Biserica este definită ca prelungirea sau continuarea Întrupării. Este posibil ca în acest moment teologia extrabisericească să fie mai aproape de adevăr decât teologia noastră școlară? Mai ales pentru aceasta din urmă, desigur! Canonul lui Cosma, canto 1, trop. 2. Canonul lui Cosma, canto 1, trop. 3. Canonul lui Cosma, canto 5, trop. 1. Canonul lui Cosma, canto 3, trop. 3. Efectuăm în traducere rusă prof. E. Lovyagina. Canoane liturgice în limbile greacă, slavă și rusă. Cartea 1. Sankt Petersburg. 1855, p. 5. Canonul lui Ioan Cant 6, tr. 1. Lovyagin, p. 18. Canonul lui Ioan canto 9, tr. 2. Lovyagin, p. 21–22 26 decembrie despre poemul sticherei lui Ioan călugărul. Pe praisetech Slava (Germanovo). Te-ar putea interesa: