Pierre angulaire de l'Église

Durant sa vie terrestre, le Seigneur Jésus-Christ a caché sa divinité. Aux jours de sa chair, il était « le Dieu caché ». Le Christ n’a pas jeté le chapelet de ses vérités sublimes devant les pourceaux. Lorsque son visage brillait de la lumière du Thabor sur le mont de la Transfiguration, les gens sous la montagne ne pouvaient qu'observer un démoniaque souffrant gravement. Cette dissimulation du Divin n’était sans doute pas sans raison. Autrement, l’humanité entière ne serait-elle pas comme Simon Pierre qui, après une partie de pêche miraculeuse, tomba aux pieds de Jésus et dit : Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur (Luc 5 :8) ? La conversation entre le Christ et ses disciples, dans laquelle il a parlé de la pierre qui constitue le fondement de l'Église, se distingue également par la nature du secret et, pour ainsi dire, du mystère. Le Christ est allé (χαι εζηλυεν – Marc 8:27 ; Matth. 16:13 – ελυων, mais HW bien d'autres. Cf. : Gold. εζελυων) avec ses disciples à l'extrême nord de la Palestine, dans les frontières (εις τα μερη Matthieu - εις τας χωμας ) de Césarée de Philippe, jusqu'aux sources du Jourdain. Le Christ semblait éviter la ville (εις τας χωμας M.) ; Il était en route (εν τη οδψ M.). D'après Ev. Luc, le Christ était d'humeur priante (προσευχομενον) et seul avec ses disciples (προσευχομενον – συνηντησαν, occurrence – αυτψ οι μαυηται ). La solitude avec les étudiants et l'état de prière sont autant de signes de l'importance du moment, signes que la conversation ultérieure aura un sens et une signification particulièrement profondes. Se trouvant seul dans une région isolée avec ses disciples, le Seigneur Jésus-Christ leur pose une question : selon les gens, qui est le Fils de l'homme ? 1. Le Christ demande l'opinion des gens ordinaires (dans Luc : οι οχλοι). «Pourquoi», dit saint Jean Chrysostome, - Il a d'abord demandé non pas leur opinion, mais l'opinion du peuple ? De sorte qu'après avoir exprimé l'opinion du peuple, on leur demande ensuite : Selon vous, qui suis-je ? - par l'ordre même des questions, ils ont été élevés à une compréhension plus élevée et n'ont pas commencé à penser à Lui aussi humblement que le peuple. 2 La question du Christ a un double sens. Il s'interroge tout d'abord sur les opinions qui étaient répandues parmi le peuple à son sujet personnellement ; dans la bouche du Christ, le nom « Fils de l’homme » signifiait lui-même. Mais ce même nom, tiré du livre du prophète Daniel (Dan. 7 : 13-14), était la désignation généralement acceptée du Messie durant la vie terrestre du Seigneur. Par conséquent, au moins pour les disciples, la question du Christ était la question de savoir qui est le Messie, quelle est sa nature, s'il est Dieu ou un homme 3 . Les opinions des gens sur Christ étaient connues des disciples, et ils énumèrent ces opinions en réponse à la question de Christ. Ils dirent : « Les uns pour Jean-Baptiste, les autres pour Élie, et les autres pour Jérémie ou l’un des prophètes. » Les évangélistes nationaux rapportent ces opinions à une autre occasion (Marc 6 : 14-16, Luc 9 : 7-8) et les mêmes opinions y sont répertoriées. L’Évangile nous apprend qu’Hérode Antipas considérait le Christ comme étant Jean-Baptiste ressuscité (Matthieu 14 :1-2, Marc 6 :14). Élie était attendu comme le précurseur du Messie, sur la base de la prophétie de Malachie concernant l'apparition d'Élie le Tishbite avant l'arrivée du grand et terrible jour du Seigneur (Mal. 4 : 5). Les scribes disaient qu'Élie devait venir en premier (Matthieu 17 :10, Marc 9 :11). Le Christ a indiqué l'accomplissement de la prophétie de Malachie sur Jean-Baptiste (Matthieu 11 :14, 17 :12-13, Marc 9 :13). On ne sait rien de l'attente avant la venue du Christ de Jérémie ou de l'un des autres prophètes ; les mentions de Jérémie dans le Deuxième Livre des Macchabées (2 Macc. 2 :1-9, 15 :12-16, 3 Esdras 2 :18) ne permettent pas de tirer des conclusions définitives 4 . Marc et Luc omettent le nom de Jérémie. Il y avait donc des gens qui considéraient généralement Jésus-Christ comme l'un des prophètes ressuscités, quelle que soit la venue du Messie 5 . Une recherche détaillée sur toutes ces opinions populaires ne peut avoir aucune signification théologique particulière 6 . Lorsque les apôtres ont énuméré les différentes opinions répandues parmi le peuple sur le Christ, il leur a demandé : Selon vous, qui suis-je ? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. La forme même de la question montre qu’Il ​​attend de ses disciples et disciples les plus proches une opinion qui peut être contrastée avec les opinions populaires. "Quand le Christ a demandé l'opinion du peuple, alors chacun a répondu à sa question ; quand à propos de la leur, alors Pierre, la bouche des apôtres, toujours enflammée, la tête face aux apôtres, ne tolère pas, prévient et dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 : 16)." 14h33). Cependant, la confession du Christ par la bouche de l'apôtre Pierre dans les limites de Césarée de Philippe conserve sa signification exclusive. « aveu » est une conviction claire et établie. Les interprètes et les commentateurs font attention au fait que dans la réponse de Pierre, tous les mots sont avec un membre : à propos de Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Pierre a confessé que Jésus-Christ était le Fils unique. Celui de Dieu. Le nom de Dieu vivant est particulièrement important dans ce cas. Dans la Bible, Dieu est appelé vivant, contrairement aux idoles sans âme (Ésaïe 37 :4, 17 ; Dan. 6 :26 ; 2 Cor. 6 :16 ; 1 Sol. 1 :9, etc.). Dieu est la vie originelle. Origène, en interprétant le passage actuel de saint Matthieu, appelle Dieu ζων παρα την αυτοζωην 8. Le Père a la vie en lui-même (Jean 5 : 26). Ayant la vie en Lui, Dieu est source de vie pour la créature, qu'Il maintient en état de vie. Selon la confession de Pierre au Christ, Dieu s’est révélé vivant au monde. Jean le Théologien appelle Christ le Logos de la vie - o λογος της ζωης (1 Jean 1 : 1). En Lui était la vie (Jean 1 :4 ; 1 Jean 5 :11). Il lui est également donné d'avoir la vie en lui-même (Jean 5 : 26). Il a dit de lui-même : Je suis la vie (Jean 11 :25). Ses paroles sont la vie (Jean 6 :63). Il donne généralement la vie au monde (Jean 6 :33), car Il est venu pour qu’ils aient la vie (Jean 10 :10 ; 1 Jean 4 :9). Il est l'Auteur de la vie (Actes 3 :15). Le Christ est votre vie, écrit l'apôtre. Paul (Col. 3:4). Il est impossible de ne pas prêter attention au fait que le fameux Code de Bèze (D) au lieu de ζωντος lit σωζοντος - Tu es le Christ, le Fils de Dieu qui sauve. Cette lecture conserve la saveur du texte parallèle araméen-syriaque. Le grec ζωντος dans les traductions syriaques (peshito et kuret.) correspond à //. Mais ce même mot ou ceux dérivés de la même racine dans d'autres cas correspondent au grec σωζειν : ainsi dans Mr. 15, 31 grec εσωσεν syriaque // et σωσαι, dans Jean. 4.42 Grec à propos de σωτηρ syriaque 9 //. La vie dont parle l’Évangile peut donc être comprise comme salut. Dieu s'est révélé à ceux qui sauvent en Son Fils unique, qui s'est incarné sur terre. La confession de Pierre exprime la même vérité que dans les paroles de Jean le théologien : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous puissions recevoir la vie (ινα ζησωμεν - afin que nous vivions) par lui (1 Jean 4 :9. Comparez 1 :2). Pourquoi celui qui a le Fils de Dieu a la vie, et celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie (1 Jean 5 :11-12). Selon les mots de l'ap. Nous devons voir Pierre comme une confession du grand mystère, de la grande vérité de l'incarnation sur terre du Fils unique de Dieu. La confession de Pierre est la même que celle de Jean - à propos de λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, bien que la gloire de ce Logos soit ως μονογενους παρα πατρος (Jean 1:14). Dans cette confession il y a un grand mystère religieux (τηςευσεβειας) : Dieu (ος ?) est apparu dans la chair (1 Tim. 3 : 16). Les autorités patristiques nous encouragent également à voir ce mystère dans les paroles de la confession de Pierre. Saint Jean Chrysostome dit que le Christ, posant la question à ses disciples, désirait fortement qu'ils confessent son incarnation 10. Mais saint parle particulièrement bien. Isidore Pelusiot dans une lettre à Serinus : « Ces paroles : Tu es le Christ, le Fils de Dieu, signifient l'union de deux natures, que le Fils de Dieu a magnifiquement accomplie en lui-même pour notre salut. » 11 Par conséquent, le germe de la christologie et de la sotériologie de l’Église est déposé dans la confession de Pierre. Les auteurs catholiques tentent de prouver que la confession de Pierre n’appartient qu’à lui ; il n'a répondu à Christ qu'en son propre nom. Pierre ne connaissait pas les secrets du cœur pour confesser la foi commune. Entre la question et la réponse, il n'y a pas eu de conférence des disciples et aucune mission générale n'a été confiée à Pierre 12. Mais il ne faut pas nécessairement penser à une révélation spéciale qui n'est arrivée qu'à Pierre à ce moment-là. Dans l'art. 15 Le Christ n’a posé aucune énigme à ses disciples. Il les interrogea sur l'opinion établie parmi eux, qui était différente de celle du peuple. La deuxième question du Christ est de nature complètement identique à la première. Que disent les gens (λεγετε) de Moi ? Que dis-tu (λεγουσιν) de Moi ? Le même verbe est utilisé. Sous une forme ou une autre, les disciples ont apparemment déjà dit la même chose à propos du Christ. Leur opinion semble exister au sujet du Christ aussi existante que les diverses opinions du peuple. Les apôtres ont entendu le sermon du Christ sur la montagne et ont été témoins oculaires de la façon dont le Christ s’est laissé appeler fils de David (Matt. 9 :27, 12 :23, 15 :22), connaissait probablement la révélation au baptême, se souvenait que le Christ avait ordonné une réponse à Jean-Baptiste (Matthieu 11 :4-6) et qu'il avait lui-même parlé de Jean au peuple à cette occasion (Matthieu 11 :7-15). Tout cela pourrait convaincre les apôtres de la dignité divine de leur Maître. C'est seulement près de Césarée de Philippe que l'apôtre Pierre a exprimé pleinement cette conviction du visage apostolique 13. De toute évidence, l'apôtre Pierre n'était dans ce cas que « la bouche des apôtres », comme l'appelle Jean Chrysostome 14 . Le même point de vue est exprimé par les bienheureux. Jérôme 15 ans, saint Ambroise de Milan 16 ans et bienheureux. Augustin 17. La confession de Pierre peut être appelée la confession apostolique. En la personne des « élus » (Luc 6 :13 ; Jean 13 :18, 15 :16, 19), l’humanité a confessé la grande vérité du salut des hommes par l’incarnation du Fils du Dieu vivant. En réponse à la confession des apôtres, le Christ dit à Pierre : Bienheureux es-tu, Simon, fils de Jonas, car ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux (Matthieu 16 : 17). Par ces paroles, le Christ caractérise la vérité confessée du point de vue de son origine. Cette vérité n’a pas été révélée par la chair et le sang (σαρξ χαι αιμα). « Chair et sang » - L'hébraïsme (dans le texte syriaque du Nouveau Testament //) n'est pas utilisé dans l'Ancien Testament, mais se retrouve souvent dans la littérature rabbinique et dans le Nouveau Testament. Dans le Talmud et le Midrash, l'homme, contrairement à l'être éternel et suprême de Dieu, est toujours appelé chair et sang 18. Dans le Nouveau Testament, σαρξ χαι αιμα sert également d'expression descriptive pour désigner l'homme charnel et mortel par opposition aux êtres éternels et spirituels (Voir 1 Cor. 15 :50 ; Eph. 6 :12 ; Gal. 1 :16 ; Héb. 2h14). C'est pourquoi le grand mystère religieux de l'incarnation du Fils de Dieu fut reconnu par les apôtres par une révélation spéciale. La même chose est dite ici que dans Matt. 11, 27 : personne ne connaît le Fils si ce n’est le Père (voir aussi Luc 10 :22) et 1 Cor. 12:3 : personne ne peut appeler Jésus Seigneur sauf par le Saint-Esprit 19. En effet, dans la chair et le sang du peuple juif du temps du Christ, il n’y avait aucune idée de l’incarnation du Fils de Dieu et il n’y avait même pas de terrain favorable pour cette idée. « L'idée d'Emmanuel, qui dans son visage divin-humain révélait la nature la plus idéalement parfaite, dépassait les limites de la conscience juive de l'époque, ainsi que de la conscience humaine pécheresse en général » 20. La pensée de Dieu incarné semblait aux Juifs non seulement une tentation, mais aussi un blasphème. Les Juifs dirent au Christ : Nous ne voulons pas te lapider pour une bonne action, mais pour un blasphème et parce que toi, étant homme, tu te fais Dieu (Jean 10 :33). Lorsque le Seigneur, lors du procès, s'est reconnu comme le Christ, le Fils de Dieu, le grand prêtre a déchiré ses vêtements et a dit : Il blasphème ! Maintenant vous avez entendu Son blasphème ! Qu'en penses-tu? Ils répondirent : il est coupable de mort (Matthieu 26 :63-66 ; Marc 14 :60-64 ; Luc 22 :70-71). Dans un endroit du Talmud de Jérusalem, l'idée que Dieu peut avoir un Fils est qualifiée de blasphématoire, 21, et dans un autre on lit : « Rabbi Abba a dit : si un homme vous dit : Je suis Dieu, alors il ment » 22. Les judaïsants, selon les mots d’Eusèbe de Césarée, avaient une conception maigre et humiliante du Christ. Ils le considéraient comme un homme pauvre et ordinaire, qui n'était reconnu comme juste que pour l'amélioration de son caractère et qui était né de l'union d'un mari avec Marie 28. Les Ebionites, dit saint Irénée de Lyon, - « ils n'acceptent pas dans leur âme par la foi l'union de Dieu et de l'homme » 29. L’histoire de la doctrine du Logos, pourrait-on ajouter aussi, montre que plus d’une pensée juive était cette σαρξ χαι αιμα qui ne pouvait révéler la vérité de l’Incarnation, parce que le déisme de Palestine, le panthéisme de Hellas et le syncrétisme d’Alexandrie sont également loin de cette vérité. Telle était la volonté de Dieu que cette grande vérité religieuse soit cachée aux sages et aux prudents, mais révélée aux enfants (Matthieu 11 :25-26 ; Luc 10 :21). Après avoir indiqué en réponse à la confession de Pierre la source et l'origine de la vérité confessée, le Seigneur parle plus loin du sens de cette vérité et souligne les conséquences du fait même de l'incarnation : Et je te dis : tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 : 18). Le jeu de mots, perceptible dans le texte grec (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πετρα), sonne encore plus clairement dans le texte araméen-syriaque // : où en grec - Πετροζ θ πετρα correspond au même mot. Dans ce cas, πετρα désigne l'objet απεχαλυψε du verset 17. Le Christ dit à Pierre, pour ainsi dire : "Vous avez exprimé la vérité qui vous a été révélée. Votre nom peut être une métaphore de cette vérité. Elle sera le rocher sur lequel se tiendra mon Église et sera la vérité fondamentale de la foi de mes disciples" 30. Une explication des paroles du Christ nous est donnée par celui à qui ils étaient directement dirigés - St. Pierre appelle le Christ une pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie par Dieu, précieuse, car il est dit dans l'Écriture : voici, j'ai posé en Sion une pierre angulaire, choisie, précieuse ; et celui qui croit en Lui ne sera pas honteux (Ésaïe 28 : 16). Ainsi, Il est un trésor pour vous qui croyez, mais pour ceux qui ne croient pas, la pierre que les bâtisseurs ont rejetée, mais qui est devenue la tête de l'angle (Ps. 117 :22), est une pierre d'achoppement et de scandale (1 Pierre 2 :4, 6-7). Dans son discours devant les autorités juives, saint Pierre a également parlé du Christ : Il est la pierre qui a été négligée par vous les bâtisseurs, mais qui est devenue la tête de l'angle, et il n'y a de salut en personne d'autre (Actes 4 : 11). La prophétie du Psaume 117 concernant la pierre a été appliquée à lui-même par le Christ lui-même (Matthieu 21 :44 ; Marc 12 :10-11 ; Luc 20 :17), et la prophétie d’Isaïe est également appliquée au Christ par l’apôtre. Paul (Rom. 9 :33), qui lui-même appelle le Christ un rocher (1 Cor. 10 :4), la pierre angulaire sur laquelle tout l’édifice de l’Église est harmonieusement construit (Eph. 2 :20-21), afin que personne ne puisse poser un autre fondement que celui posé, qui est Jésus-Christ (1 Cor. 3 :11). Tous ces lieux de St. Mais que signifie créer l’Église sur le Christ lui-même ou sur la confession, sur la foi de Pierre ? Les Pères de l'Église dans leur interprétation de Matt. 16:18 ne répondent pas à cette question, mais nous pouvons trouver une réponse suffisante en général dans la théologie patristique. Ce n’est pas la théologie de Pierre, en tant que somme de positions théoriques et d’objets de foi, qui est au fondement de l’Église. Les démons croient également en la divinité du Christ (Jacques 2 : 19) ; ils ont confessé Christ comme l'apôtre. Pierre (Matthieu 8 :29 ; Marc 1 :24), mais ils sont en dehors de l’Église 45. La foi ou la confession de Pierre est au fondement de l’Église dans son sens objectif, et le Christ est le fondement de l’Église au sens dans lequel il a été confessé. Ap. Pierre a confessé l'incarnation du Fils de Dieu et du Christ comme Fils de Dieu incarné. Ce n’est pas une idée, ce n’est pas une vérité, mais le fait même de l’incarnation du Fils de Dieu est le roc sur lequel l’Église est bâtie. L'Église est une conséquence directe de l'Incarnation. Les paroles du Christ à Pierre lient inextricablement la christologie à l’ecclésiologie. L'assemblée religieuse du peuple de l'Ancien Testament était appelée le kahal de Jéhovah. Dans l’Ancien Testament, l’image d’un bâtiment était attachée au peuple juif ; le même verbe οιχοσομησω a été utilisé comme dans Matt. 16 :18, signifiant à la fois création et recréation. C'est ainsi que le prophète Jérémie dit à propos d'Israël : « Je te créerai et tu seras recréé » (Jér. 3 : 14. LXX σε χαι οιχοσομηυηση 46). Dans les termes de l'Ancien Testament, le Christ parle des vérités du Nouveau Testament 47, parle de la recréation de l'humanité par l'incarnation de Dieu et de la création d'un nouvel ensemble religieux - l'Église. Dans les paroles du Christ, l'essence de toute la théologie du Nouveau Testament et de l'Église est donnée, et cette théologie, à son tour, avec son esprit général et sa signification, confirme notre compréhension du texte évangélique. Dans la nouvelle création, le Logos ne s'est pas limité à la perception dans l'unité de l'hypostase de la nature humaine terrestre, mais a également soufflé en disant : recevez le Saint-Esprit (Jean 20 :22), et d'un souffle orageux, chacun a été rempli du Saint-Esprit (Actes 2 :2-4), de sorte que le nouvel Adam est l'Esprit vivifiant (1 Cor. 15 :45). Les choses anciennes sont passées, toutes choses sont maintenant nouvelles (2 Cor. 5 : 17). L'Esprit de Dieu vit dans la nouvelle création (Rom. 8 :9-11 ; 1 Cor. 3 :16) ; Par lui nous vivons, bougeons et avons notre être (Actes 17 :28). Par l’Esprit, les chrétiens seront construits dans la demeure de Dieu (Éph. 2 : 22). Nous devons porter l'image d'Adam au ciel (1 Cor. 15 :49), et en cette image nous sommes transformés de gloire en gloire par l'Esprit du Seigneur (2 Cor. 3 :18). Le vieil homme, qui est corrompu par les convoitises trompeuses, est écarté de son ancien mode de vie, et le nouvel homme, créé selon Dieu, est revêtu de justice et de vraie sainteté (Éph. 4 : 22-24). Même par la bouche de l'ancien prophète, le Seigneur a dit : il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre (Ésaïe 65 :17), et nous attendons un nouveau ciel et une nouvelle terre (2 Pierre 3 :13), et le prophète du Nouveau Testament a déjà vu ce ciel et cette terre (Apoc. 21 :1). Avec l’incarnation du Fils de Dieu a commencé le processus de renouvellement de la nature humaine. Ce processus se déroule dans l’Église, progressivement mais régulièrement. Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle - αυτηζ (Matthieu 16 : 18). Αυτηζ peut faire référence à la fois à πετρα et Εχχλησια. Origène a également jugé préférable de se référer aux deux 49. Les portes de l'enfer, aussi fortes soient-elles (χατισχυσουσι), ne peuvent pas arrêter le processus de renouvellement de la création, qui a commencé dans l'incarnation et qui, sur la base de l'incarnation, se poursuit dans l'Église. Le renouvellement de la création aura lieu de manière cohérente et immuable jusqu'à ce que Celui qui est assis sur le trône dise : Voici, je crée toute chose nouvelle ! C'est fait ! Je suis Alpha et Omega, le début et la fin ! (Apocalypse 21 : 5-6). Toute sotériologie patristique ne peut servir que de révélation de la vérité exprimée par le Christ près de Césarée de Philippe. Les théologiens spirituels de l'Église ont souligné le fondement du salut dans l'incarnation du Fils de Dieu et ont combiné la christologie avec l'ecclésiologie. Nous nous limiterons à quelques exemples. Même au deuxième siècle, principalement dans les polémiques antijuives, les écrivains ecclésiastiques parlaient de l'Église comme d'un nouveau peuple 50 qui avait pris naissance dans l'incarnation du Fils de Dieu. Nous le rencontrons dans la lettre portant le nom de Barnabas. Le Père commande au Christ de se préparer un peuple saint (14 : 5-6). Le Christ est venu se préparer un nouveau peuple (5, 7) ; Pour les péchés du nouveau peuple, Il a offert Sa chair (7 : 5). "Les paroles de l'Écriture que le Père dit au Fils s'appliquent à nous : "Faisons l'homme à notre image et ressemblance" (Gen. 1, 26). À la fin des temps, le Seigneur a accompli la deuxième création en nous (δευτεραν πλασιν). Le Seigneur dit : "Voici, je ferai la dernière comme la première." Nous sommes recréés, comme le Seigneur le dit encore d’un autre prophète : « Voici, je leur ôterai les cœurs de pierre et je leur mettrai des cœurs de chair » (Ézéchiel 11 :19, 36 :26), car Il devait apparaître dans la chair et habiter en nous (6 :12-14). Ainsi, dans l'épître de Barnabas, l'idée d'une nouvelle humanité ou Église est en lien le plus étroit avec le fait de l'incarnation. Le concept d'une nouvelle humanité est au centre des vues générales et de saint Ignace, porteur de Dieu, sur le christianisme 51. Pour lui, le christianisme est οιχονομια ειζ τον χαινον ανυρωπον (Eph. 2 : 15), et l'homme nouveau s'identifie à l'Église (Eph. 4 : 24). Mais au deuxième siècle, saint parlait particulièrement clairement du sens fondamental de l'incarnation et de l'Église comme conséquence ou fruit de l'incarnation. Irénée de Lyon. « D'autres, écrit saint Irénée, n'attachent aucune importance à la descendance du Fils de Dieu et à l'économie de son incarnation, que les apôtres ont annoncée et que les prophètes ont prédit que par là se réaliserait la perfection de notre humanité. Et ceux-là doivent être comptés parmi ceux qui ont peu de foi" 52. Le Christ "a apporté tout ce qui est nouveau en ce sens que Celui qui a été annoncé s'est apporté lui-même. Car c'est exactement ce qui était prédit : quelque chose de nouveau (novitas) viendrait, qui renouvellerait (innovatura) et raviverait l'homme » 53. « La Parole de Dieu Jésus-Christ notre Seigneur, dans sa bonté incommensurable, s'est faite ce que nous sommes, afin de faire de nous ce qu'il est. la création est perfectionnée, puisqu'elle est devenue conformable et co-corporelle (conformatum et concorporatum) avec le Fils. La création reçoit le Verbe et monte vers Lui, dépassant les anges et devenant à l'image et à la ressemblance de Dieu 56. « Ce qui s'est passé dans le Seigneur s'accomplit aussi en nous, puisque le corps suit sa Tête » 57. La nouvelle humanité recréée de saint Irénée l'appelle aussi l'Église. « Il plaît à Dieu de prendre l'Église, qui sera sanctifiée par la communion avec son Fils » 58. « L'Église reçoit l'adoption (adoptionem) de Dieu par le Seigneur » 59. On sait à quel point l'idée de déification était importante dans la théologie de l'ancienne Église orientale, à partir du IVe siècle 60. Occupant une place centrale dans la théologie de l'Église, cette idée combinait harmonieusement la christologie, la sotériologie et l'ecclésiologie en un seul système intégral et sublime. « Le Verbe a revêtu un corps créé pour qu'en Lui nous puissions être renouvelés et déifiés » 61. « Il s'est fait homme pour nous diviniser en lui-même » 62. « C'est l'essentiel dans l'économie du Sauveur dans la chair - amener la nature humaine à l'unité avec elle-même et avec le Sauveur et, après avoir détruit la section mauvaise, restaurer l'unité primitive : tout comme le meilleur médecin, avec des médicaments curatifs, reconnecte un corps qui a été démembré en plusieurs parties » 63. « Notre nature revient à son état antérieur » 64. « Le Verbe existant au commencement et avec Dieu, et le Verbe lui-même existant Dieu, qui dans les derniers jours, par la communion avec l'humiliation de notre nature, s'est fait chair par amour pour l'humanité et, s'unissant par elle à l'homme, a pris en lui toute notre nature, afin que par la dissolution avec la (nature) divine, l'humain soit divinisé et que, avec les prémices de ceux-ci, toute notre composition soit une nature sanctifiée. " 65. Les chrétiens sont fondés sur l'humanité du Christ. 66 . Le fait de l'incarnation du Fils de Dieu et l'idée d'une nouvelle humanité sont particulièrement clairement liés à l'idée de l'Église par saint Cyrille d'Alexandrie et le révérend Maxime le Confesseur. Saint Cyrille écrit : « Le Fils unique a déterminé une certaine manière, raffinée par la sagesse qui lui convient et les conseils du Père, une manière pour nous-mêmes de converger et de nous mêler dans l'unité avec Dieu et les uns avec les autres, bien que chacun soit séparé de l'autre par les âmes et les corps en une personnalité particulière - à savoir (de cette manière) : dans un seul corps, évidemment le sien, bénissant ceux qui croient en Lui par la communion sacramentelle (Eucharistie) - les rend co-corporels à lui-même et les uns aux autres. C'est pourquoi l'Église appelle le Corps du Christ, et nous sommes des membres individuels selon la compréhension de Paul. Le secret a été caché depuis des siècles et des générations, mais maintenant il est révélé à travers l'incarnation véritable et parfaite du Fils et de Dieu (autre lecture - Yιου του Θεου), qui a uni à lui-même par hypostase (χαυ υποστασιυ) notre nature de manière inséparable et non fusionnée, qui nous a unis à lui, pour ainsi dire, comme les prémices de sa nature. chair sainte, intelligemment et rationnellement animée, qui vient de nous et des nôtres, et qui (nous) a daigné être une seule et même chose avec Lui selon son humanité, comme nous étions prédestinés avant les siècles à être en Lui, comme membres du corps" 68. Pour le Révérend Maxim "la sainte Église de Dieu est l'image (ειχων) de Dieu, car elle, comme Dieu, unit les croyants" 69. Ainsi, la théologie patristique considère l'incarnation du Fils de Dieu comme la base de notre salut et la pierre angulaire de l'Église, et à la lumière de cette théologie, sous la pierre de Matt. 16:18 nous pouvons comprendre le Fils de Dieu incarné ou l'incarnation elle-même, non pas une doctrine à son sujet, pas une idée, mais un fait 70. Notre théologie scolaire moderne tombe sous le reproche de saint Irénée de Lyon, qui lui reproche son manque de foi, parce qu'elle ne met pas au premier plan la vérité de l'incarnation du Fils de Dieu 71 et ne relie pas cette vérité à la vérité de l'Église, comme elle devrait l'être selon la parole du Seigneur lui-même 72. Mais l'Église vit encore aujourd'hui selon le même idéal de déification qu'elle a vécu dans les temps anciens, pour lequel ses éminents théologiens et professeurs se sont battus jusqu'à ce qu'ils saigné à mort. Il suffit d'écouter les hymnes de l'église, de lire attentivement les prières de l'église - l'hymne de l'incarnation est entendu partout et invariablement, et la doctrine de l'incarnation dans les livres liturgiques est présentée en termes patristiques. Tombés sous des influences étrangères à l'Église, ceux qui ont fondé le dogme scolaire ont négligé la pierre de l'incarnation, mais pour l'Église elle reste au premier plan. L'Église chante un hymne à l'Incarnation particulièrement dogmatiquement profond et beau le jour de la Nativité du Christ. Même le jour de l'avant-fête, à Complies, on chante dans le canon : « Ne t'étonne pas maintenant, ô mère, de voir comme un enfant, du sein duquel Dieu a enfanté devant l'étoile : car pour relever et glorifier les uns avec les autres la nature déchue de l'homme est clairement venue. » Et dans le service de la fête elle-même, nous entendons : « Ayant vu périr le Créateur de l'homme, avec les mains duquel il a créé, il s'est incliné vers le ciel ; ainsi, de la Vierge véritablement incarnée, tout existe (ολον ουσιουται - accepte tout son être) » 73. « Sagesse, Parole et Puissance, ce Fils du Père et de l'Eclat, le Christ Dieu... nous a renouvelés dans l'humanité ( ανεχτησατο ) » 74. « Tout pour nous ( χαυ ημαζ ), étant devenus pauvres sur toute la terre dès l'unité et la communion mêmes, tu as fait Dieu » 75 . « Celui qui est devenu semblable à (nous) par l'union avec (notre) misère mortelle et la perception de la chair terrestre nous a fait participer à la nature divine » 76. « Dieu le Verbe, qui était avec Dieu au commencement, voulant conserver notre être, qui était faible depuis les temps anciens, le fortifie maintenant, en descendant lui-même dans une nouvelle (avec lui) communion et en le rendant à nouveau libre des passions » 77. "Les personnes nommées d'après le Christ, ayant réalisé ce qu'elles désiraient et ayant été dignes de la venue de Dieu (dans la chair), attendent maintenant un renouveau vivifiant." Et la richesse de cette théologie réside dans les mêmes grandes vérités révélées que Pierre a confessées de la part des apôtres près de Césarée de Philippe et que le Seigneur a confirmé et complété dans sa réponse à Pierre : le début du salut de la nature humaine et le fondement de l'Église ont été posés par le fait même de l'incarnation et de l'incarnation de la deuxième Hypostase de la Très Sainte Trinité. Le Textus receptus se lit τινα με λεγουσι avec la plupart des onciales - DEFGHKLMS, codices Italz, etc. Les textes syriaques à ce stade ne contiennent que la transmission gratuite. C'est ça. ar. de moi. Voir Les vieux évangiles syriaques ou Evangelion da-Mepharreshe, édité par Aqnes Smith Lewis. Londres MCMX, p. 43. La combinaison de ουιος του ανυρωπου avec le pronom personnel à la première personne est complètement inhabituelle pour les prévisionnistes météorologiques, c'est pourquoi les publications critiques omettent με avec ХВ avec vg cop syr hr aeth It int cod ou im3521. Il est possible que με dans le texte de Matthieu soit une insertion de M. 8, 27 Luc. 9, 18, où il n’y a qu’un seul pronom. Sur le mont démon 54.1. Créations, éd. Saint-Pétersbourg. Esprit. Académicien vol.7, p.552. St. also sees this shade in Christ’s question. Jean Chrysostome : « Montrant combien il désire que son incarnation soit confessée, il dit : Fils de l'homme », désignant par là la Divinité, comme il le fait souvent en d'autres lieux. This is what he says: no one has ascended into heaven except the Son of man who is in heaven (John 3:13); et en un autre lieu : si vous voyez le Fils de l'homme monter, là où il était auparavant » (Jean 6 :62). conciperent ? Liqhtfoot cite comme preuve que le grec τινα, comme l'hébreu, demande non tarn de persona, quam de qualitate personae et talmudicae dans le quattuor Lipsiae 1684. p. cm. Thédor Zahn. Das Evangelium des Matthaus. Leipzig 1903. S. 533 Anm. 54. Matthieu. à l'art. 14 uses pronouns: οι μεν – αλλοι δε – ετεροι δε. Chez M. et Luke. in the second and third cases αλλοι. Pour la signification de αλλοι et ετερος dans le Nouveau Testament, voir Friedrich Blass' Grammatik des neutestamentlichen Griechisch vierte, vollig neugearbeitete Aufiage besorgt von Albert Debrunner Gottingen 1913, § 306. S 178. G. B. Winer's Grammatik des neutestamentlichen Sprachidiomes 8-te Aufl. De Paul Wilh. Schmiedel. II. Théil. Gottingen 1898, §26, 6a-b. Art.244. Les conjectures et les arguments détaillés des commentateurs (voir, par exemple, J. H. A. Hart. Cephas and Christ. The journal of theological Studies, vol. IX, 1908, pp. 15-24) sur les opinions populaires ne sont pas approuvés par le bienheureux. Jérôme, qui écrit : « Je suis surpris que certains interprètes cherchent les raisons des erreurs de certains individus et inventent de très longues explications sur la question de savoir pourquoi certains ont vu Jean en notre Seigneur Jésus-Christ, d'autres - Élie, d'autres - Jérémie ou l'un des prophètes. » Créations, partie 16. Kiev 1901, p. 157. Saint Jean Chrysostome. Sur le mont démon 54, 1. Créations vol.7. p.553. En mathématiques. T. 12, 9. Migne, PG., t.13, col.996B. La coïncidence de la lecture du Codex D avec les textes syriaques n'est pas fortuite. Dans ce code, ils trouvent « des signes clairs de l'influence de la phraséologie syriaque » (F. H. Chase. The old syriaque element in the text of Codex Bezae. Londres 1893. The Syro-Latin Text of the Gospels. Londres 1865. pp. 76-100), ils voient une forte influence du Diatessaron (qui est la thèse étayée par le Dr Heinrich Joseph Voqels dans son ouvrage : Die Harmonistik im Evangelientext des Codex Cantabrigiensis. Leipzig 1910. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hetrausgeg von Adolf Harnack et Carl Schmidt 3. Reihe 6Band, Helf 1a) Hermann Freiherr von Soden déclare à peu près le même code : « 8 von Ta geradezu inficiert. ist. » Die Schriften des Neuen Testaments. I.Th.II. Env. Berlin 1907. S. 1640. Ha Matt. démon 54, 1. Créations, vol.7, p.553. Livre 1, écriture 236. Créations, partie 1. Moscou 1860, p.145. Jos. Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum. Pars altera. Parisiis 1893, p.51. Cf. Ème. Zahn. Das Evangelium des Matthaus. SS. 629-530. P.M.J. Ladrande. "Évangile selon saint Marc. Paris 1911, p.204. Sur le mont démon 54, 1. Créations vol.7, p.553. « Pierre se confesse au nom de tous les apôtres. » Créations, partie 16, page 157. Répondez prae ceteris, immo pro ceteris. De s'incarner. capuchon. 4. Migne. PL., t.16, col.827. Unus pro multis dedit responsum. Serm. 76, 1. Migne, PL., t. 38, col.479. Cfr.Serm.270, 2 (dans die Pentecôtes IV) : Petrus unus pro ceteris, unus pro omnibus. Dr August Wunsche. Neue Beitrage zur Erlauterung der Evangelien aus Talmud et Midrasch Göttingen 1878. S.194. cm. Lightfoot a des exemples. Horae hebraicae, p.376. Srvn. et 1Jn. 4 :15 : « Quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui, et lui en Dieu. » Professeur M.D. Muretov. Le Christ porteur des infirmités et des maladies de l'humanité. Bulletin théologique, 1900, vol. 1, p. 446. Juste. Cadran. cTryphe. capuchon. 68.Éd. Otto, p. 240. Philos IX, 30. Migne, P.G., t. 16, col. 3411A. Cette thèse est étayée de manière très approfondie et convaincante par le professeur N.N. Glubokovski. Annonciation de saint Apôtre Paul selon son origine et son essence, livre. 1. Saint-Pétersbourg. 1905, p.247 et suiv. 875. livre II. Saint-Pétersbourg. 1910, pages 214 à 224. 1093 environ. 871. livre III, Saint-Pétersbourg. 1912, p.9 env. Srvn. prof. prot. A.V. Smirnov. Attentes et croyances messianiques des Juifs à l'époque de Jésus-Christ. Kazan 1899, pp. 324-326. Professeur M.D. Muretov. Bulletin théologique, 1900, vol. 1, p. 446-450. D. EmilSchurer. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4-te Aufl. 2ch. Leipzig 1907. §29. Eusèbe. IL. III 26, 1-2. Cf. Épiphe. Haer. XXX, 2. 3. 2. 29– ll.Hippol. Philos. VII34. Migne, PG., t.16, col.3342B. Irène. Contre haer. III 21, 1. IV 33, 4. V 1.3. Contre haer. VI,3. Fonctionne en trans. prot. P. Preobrazhensky. Saint-Pétersbourg. 1900, p.447. Cf. WS Alien. Un commentaire critique et exégétique sur l'Évangile selon S. Matthieu. 2 éd. Édimbourg 1907, pp.176. 178. Sur le mont démon 54, 2 : sur cette pierre, - c'est-à-dire sur la religion - τη πιστει της ομολογιας. Migne, P.L., t.58, col.534. Créations vol.7, p.554. Ha Matt. démon 82, 3 : créa l'Église sur la confession (επι τη ομολογια) de Pierre. Migne, P.G., t.58, col.741. Créations vol.7, p.824. Explications, pour 1 chapitre. mangé, à Gal. : promettant dans sa confession de poser les fondements de l'Église. Créations, vol. 10, p. 729. « Il lui plut que chacun apprenne cette confession incontestable que Pierre, inspiré par lui, a posée comme le fondement inébranlable sur lequel le Seigneur a créé son Église. » Livre I, lettre 235 à Serin. Créations partie 1, p. 145. Sur Mt. 16 :18 : À Simon, qui croyait à la Pierre ou au Christ, Il donna le nom de Pierre. Créations partie 16, page 159. Comparez. sur Mt. 7, 26 : Sur ce rocher le Seigneur a fondé l'Église ; L'apôtre Pierre tire son nom de cette pierre. Créations partie 16, page 52. De Trinitate VI, 36 : super hanc confessionis petram Ecclesiae aedificatio est. Migne, P.L., t.10, col.186C. VI, 37 : Haec fides Ecclesiae fundamentum est. Ibid., col.187A. De incarnatione 5, 34 : fides est Ecclesiae fundamentum ; non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portae mortis ei non praevalebunt. Migne, PL., t.16, col.827 Oral.32, 18 : on est appelé pierre et on lui attribue les fondements de l'Église - à propos de μεν Πετρα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Voir aussi .Migne, PG.,t.36, col.193C. Créations partie 3, éd. 3. Moscou 1889, p.123. Panaire. Euh. 59, 7 : Pierre confessa le Christ comme Fils du Dieu vivant, et entendit : sur ce rocher d'une foi inébranlable (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) je bâtirai mon Église. Migne, P.G., t. 41, col. 1029B. Travaux, partie 3, Moscou 1872, p. 37. Un peu plus haut, Pierre est appelé la pierre qui est au fondement de la foi du Seigneur – Κυριου. Cadran De Trinitate. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην μαυητου πιστιν αποχαλων, εφ χαι αδιαπωτως ερηρεισται Il s'agit d'une solution à votre problème. Migne, PG.,75, col.865C. Dans Jes. lib.4, cap.44, 23 : Je pense qu’Il ​​appelle la fermeté du disciple dans la foi une pierre. Créations partie 7. Moscou 1889, p.463. Tolkov. sur 1 Cor. 3, 11 : Le bienheureux Pierre, ou mieux encore, le Maître lui-même, a posé ce fondement. Car lorsque Pierre dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 : 16), le Seigneur répond : Sur cette pierre je bâtirai mon Église (18). Ne vous appelez donc pas par des noms humains ; car le fondement est Christ. Migne, P.G., t.82, col.249A. Créations partie 7. Moscou 1861, p.188. En prêt : tract. 124, 5 : Sur le rocher que tu as confessé, je bâtirai mon Église. Car la pierre était Christ (1 Cor. 10 : 4). Peter lui-même a été créé sur cette base. Mais personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, qui est Jésus-Christ. Par conséquent, l'Église, qui est basée sur le Christ, dans la personne de Pierre, reçoit de Lui les clés du royaume des cieux, c'est-à-dire le pouvoir de tricoter et de résoudre les péchés. Sancti Aurelii Augustini opéra omnia, éd. monachorum ordinis sancti Benedicti, t.3. Parisiis 1837, col.2470 C-D. Rétracter. I, 21 : il n'est pas dit : tu es Petra, mais : tu es Petrus. La Pierre (Petra) était le Christ, que Pierre a confessé, comme le confesse toute l'Église. Opéra, t.I, col.68A. Serm. 76, 1 : Pierre - Christ ; Pierre est un peuple chrétien... Alors, dit-il, tu es Pierre, et sur cette pierre que tu as confessée, sur cette pierre que tu as connue, en disant : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, Je bâtirai Mon Église ; ceux. sur moi-même, le Fils du Dieu vivant, je bâtirai mon Église. Je te bâtirai sur Moi, pas Moi sur toi. Serm. 270, 2 (dans die Pentecôtes IV) : Je suis une pierre (petra), tu es Pierre (Petrus). Car la pierre ne vient pas de Pierre (neque a Petro petra), mais de la pierre Pierre, parce que le Christ ne vient pas du chrétien, mais le chrétien vient du Christ. Et sur ce rocher Je bâtirai Mon Église, non pas sur Pierre comme vous l'êtes, mais sur le rocher (supra petram) que vous avez confessé. Expos, dans. psal. 45 vers.5 : Commoveri non potest Ecclesia, quae in solidissima petra, hoc est Domino Christo noscitur esse fundata. Migne, P.L., t.70, col.330C. Homille. de transfigurer. Domini 6 : ου σιιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Αυτη η πιστις η αχλινης χαι αχλονητος, εφ ην ως πετραν η εχχλησια εστηριχται. Migne, PG., vol.96, col.556A. Srvn. ci-dessus (col.553B), où le Christ lui-même est nommé - η πετρα της ζωης. Traduction russe dans Christian Reading, 1842, partie 3, p. 179. 177. Voir Évangéliste, partie 1 : cette confession que vous avez confessée sera le fondement des croyants. De primatu papae, lib. II. Migne, P.G., t.149, col.708C. Srvn. au-dessus des paroles du révérend Jean de Damas env. 42. Voir Augustin. Contra Cresconium I, 29, 34. Migne, P.L., t.43, col.463-464. Cf. JHA Hart. Céphas et Christ. La revue d'études théologiques, vol. IX, p. 38 : Banah est utilisé... par Jérémie en référence à la restauration d'Israël après l'exil. Cette dernière utilisation est plus évidemment une source possible de cette phrase actuelle. Sur la base des termes ecclésiologiques du Nouveau Testament dans l'Ancien Testament, voir Vladimir Troitsky. Essais sur l'histoire du dogme de l'Église. Serguiev Possad, 1912, p. 14-18. – Il est impossible de dire avec certitude quel terme le Christ a utilisé dans ce cas. Dans les textes syriaques, le grec εχχλησια a des mots différents : Mat. 16, 18, Mat. 18, 17. Prof. DI. Bogdashevsky (aujourd'hui évêque Vasily). Épître du Saint Apôtre Paul aux Éphésiens. Kiev, 1904, p.406. En mathématiques. t.12, 11 Migne, PG., t.13, col.1004 B. Voir Vladimir Troitski. Essais sur l'histoire du dogme de l'Église. pp.88-101. Voir F. Loofs. Leitfaden sum Studium der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. Halle 1906. §15, 2. S.99. Preuve de la prédication apostolique, ch. 99. Russie. traduction dans la lecture chrétienne. 1907 partie 2. Contre haer. IV 311. Migne, P.G., t. 7, col.1083C-1084A. Travaux, Saint-Pétersbourg. 1900, p.414. Contre haer. V praef, PG., t. 7, col. 1120 V. Travaux, page 446. Contre haer. III 42 PG., t. 7, col. 856B. Travaux, page 225. Contre haer. V 36.3. P.G., t. 7, col. 1224 avant JC. Travaux, page 528. Contre haer. IV 34.4. P.G., t. 7, col. 1086B. Travaux, page 417. Contre haer. IV 20.12. P.G., t. 7, col. 1042A. Travaux, page 377. Contre haer. V 32.2. P.G., t. 7, col. 1211A. Travaux, page 515. Voir à propos de ce prof. I. V. Popova. L'idée de déification dans l'ancienne Église orientale. Moscou, 1909. Saint Athanase Vel. Contre les Ariens II, 47. Œuvres partie 2. Sainte Trinité Sergius Lavra 1902, p.324. Saint Athanase Vel. À Adelphius, ch. 4. Créations partie 3. Sainte Trinité Sergius Lavra 1903, p.306. Saint Basile le Grand. Statuts ascétiques, chapitre 18. Créations partie 5. Sainte Trinité Sergius Lavra 1901, p.360. Saint Grégoire de Nysse. Antirritik, chapitre 55. Créations, partie 7. Moscou 1865, p.192. Saint Grégoire de Nysse. Antirritique, ch. 15. Créations partie 7, p. 86. Saint Éphraïm de Syrie. Commentaire sur 3 Cor. 3. 32-33 Prof. M.D. Muretov. Correspondance apocryphe de l'apôtre Paul avec les Corinthiens. Sergiev Possad 1896, p.XXIII. Interprétation de l'Évangile de Jean, livre. 11, ch. 11. Créations partie 15 Sergiev Posad. 1912, p.109. PAR. Ambiguorum liber. Migne. P.G., t. 91, col. 1097A-B. Cf. capuchon. théol I, 25. PG., t.90, col.1135B-C. Mystagogue. capuchon. 1. Migne. P.G., t. 91, col. 668B. Cf. col.664D. Écritures des saints pères et maîtres de l'Église liées à l'interprétation du culte orthodoxe, vol. 1, Saint-Pétersbourg. 1855, pages 303 300. Par pierre, les catholiques entendent l'apôtre Pierre et raisonnent ainsi : "L'Église du Christ est une assemblée, une société de personnes. Et ce qui confère stabilité, force, unité à chaque assemblée ou société, et auquel tous les membres de la société doivent adhérer et suivre avec diligence, c'est l'autorité ou le pouvoir de contrôle et de direction. Le vrai pouvoir doit posséder chaque société et la diriger vers ce pour quoi elle a été créée. Il faut une autorité avec laquelle la société serait forte, avec laquelle elle serait préservée dans l'unité. S'il n'y en a pas autorité, alors la société n'est pas digne de son nom : il n'y aura que des membres individuels et dispersés. Si quelqu'un se soumet à cette autorité, il se définit ainsi comme membre de la société. Puisque Pierre est celui sur lequel le Christ créera son Église, la plus haute autorité dans l'Église est ainsi promise pour l'avenir. Les paroles du Christ contiennent la promesse qu’Il ​​amènera Pierre, par son pouvoir de gouvernement, à promouvoir une véritable fermeté vers l’unité, ou, en d’autres termes, que Pierre veillera sur toute cette vérité qui donne à l’édifice une base solide. Jos Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum, pars altera, p. 55. Nous rejetons cette interprétation comme étant trop mondaine (souci des prérogatives de chaque évêque) et complètement misérable et pathétique au sens idéologique et théologique. Même les meilleurs ouvrages de sotériologie, qui ont rompu de manière décisive avec la doctrine juridique du salut empruntée par notre théologie aux scolastiques occidentaux extra-ecclésiastiques, ne sont pas entièrement exempts de ce reproche. (Tel est, par exemple, le travail de l'archevêque Sergius. Enseignement orthodoxe sur le salut). 11-13 mars 1914 L'Académie reçoit la visite du scientifique anglais W.H. Frere, avec qui j'ai dû parler de l'enseignement dans leur collège (Collège de la Résurrection, Mirfield). Il m'a donné une petite brochure - Notes sur la formation théologique, qui (p. 5) contient un plan d'enseignement. Dans la rubrique dogmatique, mon attention a été attirée sur les titres de deux sections : l'incarnation (incarnation) et l'extension de l'incarnation (distribution de l'incarnation). J'ai demandé de quoi parlait la deuxième section, ce qu'était « l'extension de l'incarnation ». W.H. Frère répondit que ce titre contenait la doctrine de l'Église et des sacrements. L'Église se définit donc comme le prolongement ou la continuation de l'Incarnation. Est-il possible qu’à ce stade, la théologie extra-ecclésiale soit plus proche de la vérité que notre théologie scolaire ? Surtout pour ce dernier, bien sûr ! Canon de Côme, chant 1, trope. 2. Canon de Côme, chant 1, trope. 3. Canon de Côme, chant 5, trope. 1. Canon de Côme, chant 3, trope. 3. Nous effectuons une traduction en russe prof. E. Lovyagina. Canons liturgiques en langues grecques, slaves et russes. Livre 1. Saint-Pétersbourg. 1855, p. 5. Canon de Jean Canto 6, tr. 1. Loviaguine, p. 18. Canon de Jean canto 9, tr. 2. Lovyaguine, p. 21-22 26 décembre sur le poème de la stichera de Jean le moine. Sur Loutech Slava (GERMANOVO). Vous pourriez être intéressé par :