Piedra angular de la Iglesia

Durante Su vida terrena, el Señor Jesucristo ocultó Su Divinidad. En los días de Su carne, Él era "el Dios escondido". Cristo no arrojó las cuentas de sus sublimes verdades ante los cerdos. Cuando Su rostro brilló con la luz del Tabor en el Monte de la Transfiguración, la gente debajo de la montaña sólo pudo observar un sufrimiento demoníaco y doloroso. Sin duda, este ocultamiento de lo Divino no fue sin razón. De lo contrario, ¿no sería toda la humanidad como Simón Pedro, quien, después de un milagroso viaje de pesca, cayó a los pies de Jesús y dijo: Apártate de mí, Señor, que soy un hombre pecador (Lucas 5:8)? La conversación entre Cristo y sus discípulos, en la que habló de la piedra que se encuentra en el fundamento de la Iglesia, también se distingue por el carácter de secreto y, por así decirlo, de misterio. Cristo fue (χαι εζηλυεν – Marcos 8:27; Mateo 16:13 – ελυων, pero HW muchos otros. Cf.: Gold. εζελυων) con sus discípulos al extremo norte de Palestina, hacia las fronteras (εις τα μερη Mateo - εις τας χωμας ) de Cesarea de Filipo, hasta las fuentes del Jordán. Cristo parecía estar evitando la ciudad (εις τας χωμας Sr.); Estaba en camino (εν τη οδψ Sr.). Según Ev. Lucas, Cristo estaba en un estado de espíritu de oración (προσευχομενον) y a solas con sus discípulos (προσευχομενον – συνηντησαν, ocurrererunt – αυτψ οι μαυηται). Tanto la soledad con los estudiantes como el estado de oración son signos de la importancia del momento, signos de que la conversación posterior tendrá un significado y una importancia especialmente profundos. Estando en un lugar remoto y apartado a solas con Sus discípulos, el Señor Jesucristo les hace una pregunta: ¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre? 1. Cristo pregunta sobre la opinión de la gente común (en Lucas: οι οχλοι). “¿Para qué”, dice San Juan Crisóstomo, preguntó primero no por su opinión, sino por la opinión de la gente? De modo que a ellos, habiendo expresado la opinión del pueblo, se les pregunta: ¿Quién decís que soy Yo? - por el mismo orden de las preguntas fueron elevados a una comprensión superior y no comenzaron a pensar en Él tan humildemente como el pueblo”. 2 La pregunta de Cristo tiene un doble significado. Él, en primer lugar, pregunta por aquellas opiniones que estaban muy extendidas entre la gente sobre él personalmente; en boca de Cristo el nombre “Hijo del Hombre” significaba Él mismo. Pero este mismo nombre, tomado del libro del profeta Daniel (Dan. 7:13-14), fue la designación generalmente aceptada del Mesías durante la vida terrenal del Señor. Por lo tanto, al menos para los discípulos, la cuestión de Cristo era la cuestión de quién es el Mesías, cuál es su naturaleza, si es Dios o es hombre 3 . Se esperaba que Elías fuera el precursor del Mesías basado en la profecía de Malaquías sobre la aparición de Elías el tisbita antes de la venida del día grande y terrible del Señor (Mal. 4:5). Los escribas dijeron que Elías debía venir primero (Mateo 17:10, Marcos 9:11). Cristo indicó el cumplimiento de la profecía de Malaquías sobre Juan el Bautista (Mateo 11:14, 17:12–13, Marcos 9:13). Sobre la expectativa ante la venida de Cristo de Jeremías o de alguno de los otros profetas no se sabe nada; Las menciones de Jeremías en el Segundo Libro de los Macabeos (2 Mac. 2:1–9, 15:12–16, 3 Esdras 2:18) no proporcionan fundamento para ninguna conclusión definitiva 4 . Marcos y Lucas omiten el nombre de Jeremías. Había, por tanto, personas que consideraban a Jesucristo en general como uno de los profetas resucitados, independientemente de la venida del Mesías 5 . Una investigación detallada sobre todas estas opiniones populares no puede tener ningún significado teológico especial 6 . Cuando los apóstoles enumeraron las diversas opiniones acerca de Cristo que estaban muy extendidas entre el pueblo, Él les pregunta: ¿Quién decís que soy yo? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. La forma misma de la pregunta muestra que Él espera de sus discípulos y seguidores más cercanos una opinión que pueda contrastarse con las opiniones populares. "Cuando Cristo preguntó sobre la opinión del pueblo, entonces todos respondieron su pregunta; cuando sobre la suya, entonces Pedro, la boca de los apóstoles, siempre ardiente, la cabeza en el rostro de los apóstoles, no tolera, advierte y dice: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo (Mateo 16:16)". 14:33). Sin embargo, la confesión de Cristo por boca del apóstol Pedro dentro de los límites de Cesarea de Filipo conserva su significado exclusivo. La "confesión" es una convicción clara y establecida. Los intérpretes y comentaristas prestan atención al hecho de que en la respuesta de Pedro todas las palabras están con un miembro: sobre Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Pedro confesó que Jesucristo era el Hijo unigénito. Gallinero. Es imposible no prestar atención al hecho de que el famoso Código de Beza (D) en lugar de ζωντος dice σωζοντος - Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios que salva. Esta lectura conserva el sabor del texto paralelo arameo-siríaco. El griego ζωντος en las traducciones siríacas (peshito y kuret.) corresponde a //. Pero esta misma palabra o las derivadas de la misma raíz en otros casos corresponden al griego σωζειν: así en Mr. 15, 31 griego εσωσεν siríaco // y σωσαι, en Juan. 4.42 Griego sobre σωτηρ Siríaco 9 //. Por tanto, la vida de la que se habla en el evangelio puede entenderse como salvación. Dios se reveló a los que salvan en su Hijo Unigénito, que se encarnó en la tierra. La confesión de Pedro expresa la misma verdad que las palabras de Juan el Teólogo: Dios envió a su Hijo unigénito al mundo para que recibamos vida (ινα ζησωμεν - para que vivamos) por él (1 Juan 4:9. Comp. 1:2), por eso el que tiene al Hijo de Dios tiene vida, y el que no tiene al Hijo de Dios no tiene vida (1 Juan 5:11-12). En palabras de la ap. Debemos ver a Pedro como una confesión del gran misterio, de la gran verdad de la encarnación en la tierra del Hijo Unigénito de Dios. En efecto, en la carne y la sangre del pueblo judío de la época de Cristo no había idea de la encarnación del Hijo de Dios y ni siquiera había terreno propicio para esta idea. “La idea de Emmanuel, quien en Su rostro divino-humano reveló la naturaleza más idealmente perfecta, traspasó los límites de la entonces judía, así como de la conciencia humana pecaminosa en general” 20. El pensamiento de Dios encarnado les pareció a los judíos no sólo una tentación, sino también una blasfemia. Los judíos dijeron a Cristo: No queremos apedrearte por buena obra, sino por blasfemia y porque tú, siendo hombre, te haces Dios (Juan 10:33). Cuando el Señor en el juicio se reconoció como Cristo, el Hijo de Dios, el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras y dijo: ¡Está blasfemando! ¡Ahora has oído Su blasfemia! ¿Qué opinas? Ellos respondieron: es culpable de muerte (Mateo 26:63–66; Marcos 14:60–64; Lucas 22:70–71). En un lugar del Talmud de Jerusalén se llama blasfema la idea de que Dios pueda tener un Hijo, 21, y en otro leemos: “Rabino Abba dijo: si un hombre os dice: Yo soy Dios, entonces miente” 22. En el diálogo entre el filósofo Justino y Trifón, podemos ver cómo la idea de la encarnación no encaja en la conciencia del judío: “estás tratando de demostrar algo increíble y casi imposible: que Dios nació y se hizo hombre” 23. El mismo judío expresa definitivamente sus aspiraciones mesiánicas: “todos esperamos que el Mesías sea un hombre de entre los hombres - γενησευαι "24. San Hipólito de Roma habla de manera similar sobre las aspiraciones mesiánicas de los judíos: “Su nacimiento, dicen, será del linaje de David, no de la Virgen y del Espíritu Santo, sino de marido y mujer, como está determinado que todos nazcan: de una semilla”. 25. En la ciencia, incluso se formula la tesis según la cual los conceptos mesiánicos judíos no proporcionan material para la doctrina de la peculiaridad del Cristo preexistente 26. En cualquier caso, en la teología judía, el Mesías es concebido como un rey y gobernante humano, sólo dotado por Dios de dones y poderes especiales 27 Ya en el período cristiano, todas las herejías que surgieron bajo la influencia del judaísmo se desviaron de la verdad precisamente en la resolución de cuestiones cristológicas. Habiendo indicado en respuesta a la confesión de Pedro la fuente y el origen de la verdad confesada, el Señor habla más sobre el significado de esta verdad y señala las consecuencias del hecho mismo de la encarnación: Y yo te digo: tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18). El juego de palabras, notable en el texto griego (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πετρα), suena aún más claro en el texto arameo-siríaco //: donde en griego - Πετροζ θ πετρα corresponde a la misma palabra. En este caso, πετρα denota el objeto απεχαλυψε del versículo 17. Cristo le dice a Pedro, por así decirlo: "Tú has expresado la verdad que te ha sido revelada. Tu nombre puede ser una metáfora de esta verdad. Ella será la roca sobre la cual se levantará Mi Iglesia, y será la verdad fundamental de la fe de Mis discípulos" 30. Una explicación de las palabras de Cristo nos la da aquel que a quien fueron dirigidos directamente - St. Pedro llama a Cristo piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida por Dios, preciosa, porque está dicho en la Escritura: He aquí, yo pongo en Sión una piedra angular, escogida, preciosa; y el que en él cree, no será avergonzado (Isaías 28:16). Así que Él es un tesoro para vosotros los que creéis, pero para los que no creen, la piedra que desecharon los constructores, pero que se convirtió en cabeza del ángulo (Sal. 117:22), es piedra de tropiezo y de escándalo (1 P. 2:4, 6-7). En su discurso ante las autoridades judías, San Pedro también habló de Cristo: Él es la piedra que vosotros, los constructores, descuidasteis, pero se convirtió en cabeza del ángulo, y en ningún otro hay salvación (Hechos 4,11). La profecía del Salmo 117 acerca de la piedra fue aplicada a Él mismo por Cristo mismo (Mateo 21:44; Marcos 12:10-11; Lucas 20:17), y la profecía de Isaías también es aplicada a Cristo por el apóstol. Pablo (Rom. 9:33), quien él mismo llama a Cristo roca (1 Cor. 10:4), piedra angular sobre la cual se construye armoniosamente todo el edificio de la Iglesia (Ef. 2:20-21), de modo que nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo (1 Cor. 3:11). Todos estos lugares de St. Las Escrituras muestran cuán característicos son los escritores del Nuevo Testamento de la idea de Cristo como una piedra; Han asimilado plenamente la imagen profética y la han asimilado en su aplicación a Cristo. Cuando Cristo acaba de hablar en respuesta a la confesión de Pedro acerca de la piedra, usando la imagen de la construcción de una casa, y en el apóstol. Pedro y los demás apóstoles inmediatamente tuvieron una imagen profética familiar en sus mentes. Los Santos Padres y Maestros de la Iglesia al interpretar Matt. 16:18 Por piedra a veces se refieren a San Pedro, pero más a menudo a Cristo mismo o la confesión de Pedro. Estas son las interpretaciones de San Juan Crisóstomo 31, Rev. Isidora Pelusiota 32, bendita. Jerónimo 33, Hilario de Pictavia 34, San Ambrosio de Milán 35, San Gregorio el Teólogo 36, Santa Epifanía de Chipre 37, San Cirilo de Alejandría 38, beato. Teodorita 39 años, beata. Agustín 40, Casiodoro 41, Rev. Juan de Damasco 42, bendito. Teofilacto 43, etc. “Cristo creó la Iglesia sobre la teología (επι τη υεολογια) de Pedro”, dice Nilus Kavasila, arzobispo. Solunsky 44. Pero ¿qué significa crear la Iglesia sobre el mismo Cristo o sobre la confesión, sobre la fe de Pedro? Los Padres de la Iglesia en su interpretación de Mat. 16:18 no responde a esta pregunta, pero podemos encontrar una respuesta suficiente en general en la teología patrística. No es la teología de Pedro, como suma de posiciones teóricas y objetos de fe, la que está en el fundamento de la Iglesia. Los demonios también creen en la Divinidad de Cristo (Santiago 2:19); confesaron a Cristo como el apóstol. Pedro (Mateo 8:29; Marcos 1:24), pero están fuera de la Iglesia 45. La fe o confesión de Pedro está en el fundamento de la Iglesia en su sentido objetivo, y Cristo es el fundamento de la Iglesia en el sentido en que fue confesado. Ap. Pedro confesó la encarnación del Hijo de Dios y a Cristo como el Hijo de Dios encarnado. No es una idea, no es una verdad, sino el hecho mismo de la encarnación del Hijo de Dios es la roca sobre la que se construye la Iglesia. La Iglesia es consecuencia directa de la Encarnación. Las palabras de Cristo a Pedro vinculan inextricablemente la cristología con la eclesiología. La asamblea religiosa del pueblo del Antiguo Testamento se llamaba kahal de Jehová. En el Antiguo Testamento, se adjuntaba al pueblo judío la imagen de un edificio; se usó el mismo verbo οιχοσομησω que en Matt. 16:18, que significa tanto creación como recreación. Así dice el profeta Jeremías sobre Israel: “Yo te crearé y serás recreado” (Jer. 3:14. LXX σε χαι οιχοσομηυηση 46). En palabras del Antiguo Testamento, Cristo habla de las verdades 47 del Nuevo Testamento, habla de la recreación de la humanidad mediante la encarnación de Dios y la creación de un nuevo todo religioso: la Iglesia. En las palabras de Cristo se da la esencia de toda la teología del Nuevo Testamento y de la Iglesia, y esta teología, a su vez, con su espíritu y significado generales confirma nuestra comprensión del texto del Evangelio. Cristo habló sobre el nuevo nacimiento (Juan 3:3–7) y el apóstol. Pablo trata de la regeneración y renovación por el Espíritu Santo (Tito 3:5). Si alguno está en Cristo, nueva creación es (2 Cor. 5:17 Comp. Gal. 6:15). Pero la nueva creación repite en muchos aspectos la primera creación. Dios creó al hombre tomando polvo de la tierra (Génesis 2:7). El primer hombre de la tierra terrenal; como el terrenal, así son los terrenales; y del terrenal hemos llevado la imagen (1 Cor. 15:47-49). De la naturaleza terrenal del hombre, aunque de la Virgen purísima, el Verbo de Dios encarnado toma prestada carne y crea en sí mismo un nuevo hombre (Efesios 2,15) - “no en el sentido de que Cristo presentó un ejemplo de este nuevo hombre, sino en el hecho de que Él es el segundo Adán, Cabeza y Progenitor de la nueva humanidad” 48. Confesó la verdad de la encarnación de San Pedro dice que los hombres se hicieron partícipes de la naturaleza divina, que es la grande y preciosa promesa (2 Ped. 1:4). En la primera creación, Dios sopló en el rostro del hombre aliento de vida y el hombre se convirtió en alma viviente (Gén. 2:7). Este proceso se lleva a cabo en la Iglesia, de forma gradual pero constante. Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella - αυτηζ (Mateo 16:18). Αυτηζ puede referirse tanto a πετρα como a Εχχλησια. Orígenes también consideró mejor referirse a ambos 49. Las puertas del infierno, por mucho que se fortalezcan (χατισχυσουσι), no pueden detener el proceso de renovación de la creación, que comenzó en la encarnación y que, a partir de la encarnación, continúa en la Iglesia. La renovación de la creación se llevará a cabo de manera constante e inmutable hasta que Aquel que está sentado en el trono diga: ¡He aquí, estoy creando todo nuevo! ¡Ya está! ¡Soy Alfa y Omega, el principio y el fin! (Apocalipsis 21:5–6). Toda soteriología patrística sólo puede servir como revelación de la verdad expresada por Cristo cerca de Cesarea de Filipo. Los teólogos espirituales de la Iglesia señalaron la base de la salvación en la encarnación del Hijo de Dios y combinaron la cristología con la eclesiología. Nos limitaremos a sólo unos pocos ejemplos. Ya en el siglo II, principalmente en las polémicas antijudías, los escritores eclesiásticos hablaban de la Iglesia como de un pueblo nuevo 50 que tuvo su comienzo en la encarnación del Hijo de Dios. Esto lo encontramos en la carta con el nombre de Bernabé. El Padre ordena a Cristo que se prepare un pueblo santo (14:5-6). Cristo vino a prepararse un nuevo pueblo (5, 7); Por los pecados del nuevo pueblo Él ofreció Su carne (7:5). "Las palabras de la Escritura que el Padre dice al Hijo se aplican a nosotros: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" (Gén. 1:26). Al final de los tiempos, el Señor realizó en nosotros la segunda creación (δευτεραν πλασιν). El Señor dice: "He aquí, haré lo último como lo primero". Somos recreados, como el Señor dice nuevamente de otro profeta: “He aquí, les quitaré corazones de piedra, y pondré en ellos corazones de carne” (Ezequiel 11:19, 36:26), porque Él había de aparecer en carne y habitar en nosotros (6:12-14). Así, en la epístola de Bernabé, la idea de una nueva humanidad o Iglesia está en la más estrecha conexión con el hecho de la encarnación. El concepto de una nueva humanidad está en el centro de las opiniones generales y San Ignacio el Portador de Dios sobre el cristianismo 51. Pero en el siglo II San habló con especial claridad sobre el significado básico de la encarnación y sobre la Iglesia como consecuencia o fruto de la encarnación. Ireneo de Lyon. “Otros”, escribe San Ireneo, no dan ninguna importancia al descenso del Hijo de Dios y a la economía de su encarnación, que los apóstoles anunciaron y los profetas predijeron que a través de él se realizaría la perfección de nuestra humanidad. Y éstos deben contarse entre los de poca fe" 52. Cristo “trajo todo nuevo en cuanto el que fue anunciado, se trajo a sí mismo. Porque precisamente esto estaba predicho: que algo nuevo (novitas) vendría, que renovaría (innovatura) y reviviría al hombre” 53. “El Verbo de Dios Jesucristo nuestro Señor, en su inconmensurable bondad, se hizo lo que somos, para hacernos lo que él es”. 54 “Jesucristo, el Hijo de Dios, por amor excelente a su creación, se dignó nacer de una Virgen, uniendo por sí mismo al hombre con Dios” 55. La creación es perfeccionada, ya que se ha hecho conforme y cocorpórea (conformatum et concorporatum) con el Hijo. La creación recibe el Verbo y asciende a Él, superando a los ángeles y haciéndose a imagen y semejanza de Dios 56. «Lo que sucedió en el Señor se cumple también en nosotros, ya que el cuerpo sigue a su Cabeza» 57. La nueva humanidad recreada de San Ireneo la llama también Iglesia. “Dios se complace en tomar la Iglesia, que será santificada por la comunión con su Hijo” 58. “La Iglesia recibe la adopción (adoptionem) para Dios por medio del Señor” 59. Así, la teología patrística ve la encarnación del Hijo de Dios como la base de nuestra salvación y la piedra angular de la Iglesia, y a la luz de esta teología, bajo la piedra en Mat. 16:18 podemos entender al Hijo de Dios encarnado o la encarnación misma, no una doctrina sobre él, no una idea, sino un hecho 70. Nuestra teología escolar moderna cae bajo el reproche de San Ireneo de Lyon, reprochado por falta de fe, porque no pone en primer plano la verdad de la encarnación del Hijo de Dios 71, y no conecta esta verdad con la verdad de la Iglesia, como debería ser según la palabra del mismo Señor 72. Pero la Iglesia incluso ahora vive según el mismo ideal de deificación que vivió en la antigüedad, por el que lucharon sus destacados teólogos y maestros. hasta morir desangrados. Sólo hay que escuchar los himnos de la iglesia, leer atentamente las oraciones de la iglesia: el himno de la encarnación se escucha en todas partes e invariablemente, y la doctrina de la encarnación en los libros litúrgicos se presenta en términos patrísticos. Habiendo caído bajo influencias ajenas a la Iglesia, quienes fundaron el dogma escolar descuidaron la piedra de la encarnación, pero para la Iglesia ésta sigue estando en primer plano. La Iglesia canta un himno particularmente dogmáticamente profundo y hermoso a la Encarnación el día de la Natividad de Cristo. Incluso en el día de la fiesta anticipada, en Completas se canta en el canon: “No te maravilles ahora, oh madre, al ver como un niño, del vientre del cual Dios parió ante la estrella: porque para levantar y glorificar unos a otros la naturaleza caída del hombre ha venido claramente”. Y en el servicio de la festividad misma escuchamos: "Habiendo visto perecer al Creador del hombre, con cuyas manos creó, se inclinó ante los cielos; esto, de la Virgen verdaderamente encarnada, todo existe (ολον ουσιουται - acepta todo su ser)" 73. "Sabiduría, Palabra y Poder, este Hijo del Padre y Resplandor, Cristo Dios... nos ha renovado en humanidad ( ανεχτησατο )” 74. “Todo por nosotros (χαυ ημαζ), habiéndonos empobrecido en la tierra desde la misma unidad y comunión, tú lo has hecho a Dios” 75 . “Aquel que se hizo semejante a (nosotros) por la unión con (nuestra) miseria mortal y la percepción de la carne terrena, nos hizo partícipes de la naturaleza divina” 76. “Dios Verbo, que estaba con Dios en el principio, queriendo preservar nuestro ser, que desde antiguo era débil, ahora lo fortalece, descendiendo a una nueva (con él) comunión y liberándolo nuevamente de las pasiones” 77. Las conjeturas y argumentos detallados de los comentaristas (ver, por ejemplo, J. H. A. Hart. Cephas and Christ. The Journal of Theological Studies, vol.IX, 1908, pp. 15-24) sobre las opiniones populares no son aprobados por el bienaventurado. Jerónimo, quien escribe: "Me sorprende que algunos intérpretes busquen las razones de los errores de personas individuales e inventen explicaciones muy largas sobre la cuestión de por qué algunos vieron a Juan en nuestro Señor Jesucristo, otros a Elías, otros a Jeremías o a uno de los profetas". Creaciones, parte 16. Kiev 1901, p. 157. San Juan Crisóstomo. En el monte demonio 54, 1. Creaciones vol.7. p.553. En Matemáticas. T. 12, 9. Migne, PG., t.13, col.996B. La coincidencia de la lectura del Códice D con los textos siríacos no es casual. En este código encuentran “claros signos de la influencia de la fraseología siríaca” (F. H. Chase. The old Syriac element in the text of Codex Bezae. Londres 1893. The Syro-Latin Text of the Gospels. Londres 1865. pp. 76-100), ven una fuerte influencia del Diatessaron (que es la tesis fundamentada por el Dr. Heinrich Joseph Voqels en su obra: Die Harmonistik im Evangelientext des Codex Cantabrigiensis. Leipzig 1910. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hetrausgeg von Adolf Harnack und Carl Schmidt 3. Reihe 6Band, Helf 1a) Hermann Freiherr von Soden afirma aproximadamente el mismo código: “8 von Ta geradezu inficiert. ist." Die Schriften des Neuen Testaments. I.Th.II. Abt. Berlín 1907. S. 1640. Ja Matt. demonio 54, 1. Creaciones, vol.7, p.553. Libro 1, escrito 236. Creaciones, parte 1. Moscú 1860, p.145. José Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum. Pars altera. Parisiis 1893, p.51. Cfr. Th. Zahn. Das Evangelium des Matthaus. SS. 629–530. P. M. J. Ladrande. “Evangile selon saint Marc. París 1911, p.204. En el monte demonio 54, 1. Creaciones vol.7, p.553. “Pedro confiesa en nombre de todos los apóstoles”. Creaciones, parte 16, página 157. Panario. Eh. 59, 7: Pedro confesó a Cristo como Hijo del Dios vivo, y escuchó: sobre esta roca de fe inquebrantable (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) edificaré Mi Iglesia. Migne, PG, t. 41, col. 1029B. Obras, parte 3, Moscú 1872, p. 37. Un poco más arriba, a Pedro se le llama la piedra que está en el fundamento de la fe del Señor - Κυριου. Esfera De Trinitate. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην τον μαυητου πιστιν αποχαλων, εφ χαι αδιαπωτως ερηρεισται τε χαι διαοεπηγεν η Εχχλησια Χριστου. Migne, PG.,75, col.865C. En Jesús. lib.4, cap.44, 23: Creo que Él llama piedra a la firmeza en la fe del discípulo. Creaciones parte 7. Moscú 1889, p.463. Tolkov. en 1 Cor. 3, 11: El bienaventurado Pedro, o mejor aún, el mismo Maestro, puso este fundamento. Porque cuando Pedro dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo (Mateo 16:16), el Señor respondió: Sobre esta roca edificaré Mi Iglesia (18). Por tanto, no os llaméis con nombres humanos; porque el fundamento es Cristo. Migne, P.G., t.82, col.249A. Creaciones parte 7. Moscú 1861, p.188. Expos, en. sal. 45 vers.5: Commoveri non potest Ecclesia, quae in solidissima petra, hoc est Domino Christo noscitur esse fundata. Migne, PL, t.70, col.330C. Homil. de transfigurar. Domini 6: ου σιιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Αυτη η πιστις η αχλινης χαι αχλονητος , εφ ην ως πετραν η εχχλησια εστηριχται. Migne, PG., vol.96, col.556A. Srvn. arriba (col.553B), donde se nombra al propio Cristo - η πετρα της ζωης. Traducción al ruso en Christian Reading, 1842, parte 3, p. 179. 177. Ver Evangelista, parte 1: esta confesión que confesaste será el fundamento de los creyentes. De primatu papae, lib. II. Migne, P.G., t.149, col.708C. Srvn. encima de las palabras del Rev. Juan de Damasco en aprox. 42. Véase Agustín. Contra Cresconium I, 29, 34. Migne, P.L., t.43, col.463–464. Cfr. JHA Hart. Cefas y Cristo. La revista de estudios teológicos, vol. IX, pág. 38: Banah es usado... por Jeremías en referencia a la restauración de Israel después del exilio. Este último uso es más obviamente una posible fuente de esta frase presente. Sobre la base del Antiguo Testamento sobre los términos eclesiológicos del Nuevo Testamento, véase Vladimir Troitsky. Ensayos sobre la historia del dogma de la Iglesia. Sergiev Posad, 1912, págs. 14-18. – Es imposible decir con certeza qué término utilizó Cristo en este caso. En los textos siríacos, el griego εχχλησια tiene palabras diferentes: Matt. 16, 18, Mateo. 18, 17. Profesor DI. Bogdashevsky (ahora obispo Vasily). Epístola del Santo Apóstol Pablo a los Efesios. Kiev, 1904, p.406. En Matemáticas. t.12, 11 Migne, PG., t.13, col.1004 B. Ambiquorum liber. Migne. P.G., t. 91, col. 1097A-B. Cfr. tapa. teol I, 25. PG., t.90, col.1135B-C. Mistagog. tapa. 1. Migne. P.G., t. 91, col. 668B. Cfr. col.664D. Escrituras de San Padres y Maestros de la Iglesia relacionadas con la interpretación del culto ortodoxo, vol. 1, San Petersburgo. 1855, págs. 303.300. Por piedra, los católicos se refieren al apóstol Pedro y razonan así: "La Iglesia de Cristo es una asamblea, una sociedad de personas. Y lo que imparte estabilidad, fuerza, unidad a cada asamblea o sociedad, y a lo que todos los miembros de la sociedad deben adherirse y seguir diligentemente, es la autoridad o el poder de control y dirección. El verdadero poder debe poseer cada sociedad y dirigirla hacia aquello para lo que fue creada. Se necesita una autoridad con la que la sociedad sea fuerte, con la que se preserve en unidad. Si no existe tal autoridad, entonces la sociedad no es digna de su nombre: sólo habrá miembros individuales y dispersos. Si alguien se somete a esta autoridad, se define a sí mismo como miembro de la sociedad, ya que Pedro es sobre quien Cristo creará su Iglesia, con ello se promete la autoridad suprema en la Iglesia. Las palabras de Cristo contienen la promesa de que hará que Pedro, con su poder de gobierno, promueva la verdadera firmeza hacia la unidad, o, en otras palabras, que Pedro velará por toda esa verdad que da al edificio un fundamento sólido”. José Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum, pars altera, pág. 55. Rechazamos esta interpretación por considerarla demasiado mundana (preocupación por las prerrogativas de un obispo individual) y completamente miserable y patética en el sentido ideológico y teológico. Incluso los mejores trabajos sobre soteriología, que rompieron decisivamente con la doctrina jurídica de la salvación tomada por nuestra teología de los escolásticos extraeclesiales occidentales, no están enteramente libres de este reproche. (Tal es, por ejemplo, la obra del arzobispo Sergio. Enseñanza ortodoxa sobre la salvación). En alabanzatech Slava (Germainovo). Quizás te interese: