Ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας

Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, ο Κύριος Ιησούς Χριστός έκρυψε τη Θεότητά Του. Στις ημέρες της σάρκας Του ήταν «ο κρυμμένος Θεός». Ο Χριστός δεν έριξε κάτω τις χάντρες των υψηλών αληθειών Του μπροστά στους χοίρους. Όταν το πρόσωπό Του έλαμψε με το φως του Θαβώρ στο Όρος της Μεταμόρφωσης, οι άνθρωποι κάτω από το βουνό μπορούσαν να παρατηρήσουν μόνο έναν δαιμονικό, που υποφέρει βαριά. Αυτή η απόκρυψη του Θείου δεν ήταν αναμφίβολα χωρίς λόγο. Διαφορετικά, δεν θα ήταν όλη η ανθρωπότητα σαν τον Σίμωνα Πέτρο, ο οποίος, μετά από ένα θαυματουργό ταξίδι για ψάρεμα, έπεσε στα πόδια του Ιησού και είπε: Φύγε από μένα, Κύριε, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος (Λουκάς 5:8); Η συνομιλία μεταξύ του Χριστού και των μαθητών του, στην οποία μίλησε για την πέτρα που βρίσκεται στα θεμέλια της Εκκλησίας, διακρίνεται επίσης από τη φύση της μυστικότητας και, όπως λέγαμε, μυστηρίου. Ο Χριστός πήγε (χαι εζηλυεν – Mark 8:27; Ματθ. 16:13 – ελυων, but HW many other. Cf.: Gold. εζελυων) with His disciples to the extreme north of Palestine, into the borders (εις τα μερη Matthew - εις τας χωμας ) of Caesarea Philippi, to the sources. Ο Χριστός φαίνεται να αποφεύγει την πόλη (εις τας χωμας κ.); Ήταν στο δρόμο (εν τη οδψ Mr.). Σύμφωνα με τον Ευ. Λουκά, ο Χριστός ήταν σε προσευχητική διάθεση πνεύματος (προσευχόμενον) και μόνος με τους μαθητές Του (προσευχόμενον – συνηντησαν, happenrerunt – αυτψ οι μαυηται ). Τόσο η μοναξιά με τους μαθητές όσο και η κατάσταση προσευχής είναι όλα σημάδια της σημασίας της στιγμής, σημάδια ότι η επόμενη συνομιλία θα έχει ιδιαίτερα βαθύ νόημα και σημασία. Όντας σε μια απομακρυσμένη και απομονωμένη περιοχή μόνος με τους μαθητές Του, ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους κάνει μια ερώτηση: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είναι ο Υιός του Ανθρώπου; 1. Ο Χριστός ρωτά για τη γνώμη των απλών ανθρώπων (στο Λουκά: οι οχλοι). «Για τι», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, - ρώτησε πρώτα όχι για τη γνώμη τους, αλλά για τη γνώμη του λαού; Ώστε αυτοί, αφού έχουν εκφράσει τη γνώμη του λαού, ρωτούνται στη συνέχεια: Ποιος λέτε να είμαι; - Με τη σειρά των ερωτήσεων, τέθηκαν σε μια υψηλότερη κατανόηση και δεν άρχισαν να Τον σκέφτονται τόσο ταπεινά όσο οι άνθρωποι». 2 Η ερώτηση του Χριστού έχει διπλή σημασία. Αυτός, πρώτα απ 'όλα, ρωτά για εκείνες τις απόψεις που ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των ανθρώπων για τον εαυτό Του προσωπικά. στο στόμα του Χριστού το όνομα «Υιός του ανθρώπου» σήμαινε τον εαυτό του. Αλλά αυτό το ίδιο όνομα, που ελήφθη από το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ (Δαν. 7:13–14), ήταν ο γενικά αποδεκτός προσδιορισμός του Μεσσία κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Κυρίου. Επομένως, τουλάχιστον για τους μαθητές, το ερώτημα του Χριστού ήταν το ερώτημα ποιος είναι ο Μεσσίας, ποια είναι η φύση Του, αν είναι Θεός ή άνθρωπος 3 . Οι απόψεις των ανθρώπων για τον Χριστό ήταν γνωστές στους μαθητές και απαριθμούν αυτές τις απόψεις ως απάντηση στην ερώτηση του Χριστού. Είπαν: «Άλλα για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, άλλα για τον Ηλία και άλλα για τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες». Οι εθνικοί ευαγγελιστές αναφέρουν αυτές τις απόψεις σε άλλη περίπτωση (Μάρκος 6:14–16, Λουκάς 9:7–8) και οι ίδιες απόψεις παρατίθενται εκεί. Είναι γνωστό από το ευαγγέλιο ότι ο Ηρώδης Αντύπας θεωρούσε τον Χριστό ως τον αναστημένο Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ματθαίος 14:1–2, Μάρκος 6:14). Ο Ηλίας αναμενόταν ως ο πρόδρομος του Μεσσία βασισμένος στην προφητεία του Μαλαχία για την εμφάνιση του Ηλία του Τισιβίτη πριν από τον ερχομό της μεγάλης και τρομερής ημέρας του Κυρίου (Μαλ. 4:5). Οι γραμματείς είπαν ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος (Ματθαίος 17:10, Μάρκος 9:11). Ο Χριστός υπέδειξε την εκπλήρωση της προφητείας του Μαλαχία για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ματθαίος 11:14, 17:12–13, Μάρκος 9:13). Τίποτα δεν είναι γνωστό για την προσδοκία πριν από την έλευση του Χριστού του Ιερεμία ή ενός από τους άλλους προφήτες. Οι αναφορές του Ιερεμία στο Δεύτερο Βιβλίο των Μακκαβαίων (Β' Μακκ. 2:1–9, 15:12–16, 3 Έσδρας 2:18) δεν παρέχουν λόγους για οριστικά συμπεράσματα 4 . Ο Μάρκος και ο Λουκάς παραλείπουν το όνομα του Ιερεμία. Υπήρχαν, επομένως, άνθρωποι που θεωρούσαν τον Ιησού Χριστό γενικά έναν από τους αναστημένους προφήτες, ανεξάρτητα από τον ερχομό του Μεσσία 5 . Η λεπτομερής έρευνα για όλες αυτές τις λαϊκές απόψεις δεν μπορεί να έχει κάποια ιδιαίτερη θεολογική σημασία 6 . Όταν οι απόστολοι απαρίθμησαν τις διάφορες απόψεις για τον Χριστό που ήταν ευρέως διαδεδομένες στους ανθρώπους, Εκείνος τους ρωτά: Ποιος λέτε ότι είμαι; υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Η ίδια η μορφή της ερώτησης δείχνει ότι περιμένει από τους πιο κοντινούς μαθητές και οπαδούς Του μια γνώμη που μπορεί να αντιπαρατεθεί με τις δημοφιλείς απόψεις. «Όταν ο Χριστός ρώτησε για τη γνώμη του λαού, τότε ο καθένας απάντησε στην ερώτησή Του· όταν για τη δική του, τότε ο Πέτρος, το στόμα των αποστόλων, πάντα φλογερό, το κεφάλι στο πρόσωπο των αποστόλων, δεν ανέχεται, προειδοποιεί και λέει: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού (Ματθαίος 16:16). 14:33). Ωστόσο, η ομολογία του Χριστού δια στόματος του Αποστόλου Πέτρου εντός των ορίων της Καισάρειας Φιλίππων διατηρεί την αποκλειστική της σημασία. Η «εξομολόγηση» είναι μια ξεκάθαρη και παγιωμένη πεποίθηση. Οι διερμηνείς και οι σχολιαστές προσέχουν ότι στην απάντηση του Πέτρου όλες οι λέξεις είναι με ένα μέλος: για τον Χριστό ο υιος του υεού του ζωντός. Ο Πέτρος ομολόγησε ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ο μονογενής Υιός. του Θεού. Ιδιαίτερα σημαντικό σε αυτή την περίπτωση είναι το όνομα του ζωντανού Θεού. Στη Βίβλο, ο Θεός ονομάζεται ζωντανός σε αντίθεση με τα άψυχα είδωλα (Ησ. 37:4, 17· Δαν. 6:26· Β ́ Κορ. 6:16· Α ́ Σολ. 1:9, κ.λπ.). Ο Θεός είναι η αρχική ζωή. Ο Ωριγένης, κατά την ερμηνεία της παρούσας περικοπής του Αγίου Ματθαίου καλεί τον Θεό ζων παρά την αυτοζωην 8. Ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του (Ιωάννης 5:26). Έχοντας ζωή στον εαυτό Του, ο Θεός είναι η πηγή ζωής για το πλάσμα, την οποία διατηρεί σε κατάσταση ζωής. Σύμφωνα με την εν Χριστώ ομολογία του Πέτρου, ο Θεός αποκαλύφθηκε στον κόσμο ως ζωντανός. John the Theologian calls Christ the Logos of life - o λογος της ζωης (1 John 1:1). Σε Αυτόν ήταν η ζωή (Ιωάννης 1:4, Α΄ Ιωάννου 5:11). Του δίνεται επίσης να έχει ζωή μέσα Του (Ιωάννης 5:26). Είπε για τον εαυτό Του: Εγώ είμαι η ζωή (Ιωάννης 11:25). Τα λόγια του είναι ζωή (Ιωάννης 6:63). Γενικά δίνει ζωή στον κόσμο (Ιωάννης 6:33), γιατί ήρθε για να έχουν ζωή (Ιωάννης 10:10· 1 Ιωάννη 4:9). Είναι ο Δημιουργός της ζωής (Πράξεις 3:15). Χριστός είναι η ζωή σου, γράφει ο απόστολος. Παύλος (Κολ. 3:4). Είναι αδύνατο να μην προσέξουμε ότι ο περίφημος Κώδικας του Μπέζα (Δ) αντί για ζωντος γράφει σωζοντος - Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού που σώζει. Αυτή η ανάγνωση διατηρεί τη γεύση του παράλληλου αραμαϊκού-συριακού κειμένου. Το ελληνικό ζωντος στις συριακές μεταφράσεις (peshito και kuret.) αντιστοιχεί στο //. Αλλά αυτή η ίδια λέξη ή αυτές που προέρχονται από την ίδια ρίζα σε άλλες περιπτώσεις αντιστοιχούν στην ελληνική σωζειν: έτσι στον κ. 15, 31 ελληνικά έσωσεν συριακά // και σωσαι, στον Ιωάννη. 4.42 Greek about σωτηρ Syriac 9 //. Η ζωή για την οποία αναφέρεται στο ευαγγέλιο μπορεί επομένως να κατανοηθεί ως σωτηρία. Ο Θεός αποκαλύφθηκε σε εκείνους που σώζουν στον Μονογενή Του Υιό, που ενσαρκώθηκε στη γη. Η ομολογία του Πέτρου εκφράζει την ίδια αλήθεια με τα λόγια του Ιωάννη του Θεολόγου: Ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο για να λάβουμε ζωή (ινα ζησωμεν - για να ζήσουμε) μέσω Αυτού (Α' Ιωάννου 4:9. Πρβλ. 1:2), γιατί αυτός που έχει τον Υιό του Θεού έχει ζωή, και αυτός που δεν έχει τον Υιό του Θεού (1-11:25 δεν έχει τη ζωή). Κατά τα λόγια του απ. Πρέπει να δούμε τον Πέτρο ως ομολογία του μεγάλου μυστηρίου, της μεγάλης αλήθειας της ενσάρκωσης στη γη του Μονογενούς Υιού του Θεού. Peter's Confession is the same as John's - about λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, while the glory of this Logos was ως μονογενους παρα πατρος (John 1:14). Στην ομολογία αυτή υπάρχει ένα μεγάλο θρησκευτικό μυστήριο: ο Θεός (ος;) εμφανίστηκε στη σάρκα (Α' Τιμ. 3:16). Οι πατερικές αρχές μας ενθαρρύνουν επίσης να δούμε αυτό ακριβώς το μυστήριο στα λόγια της ομολογίας του Πέτρου. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι ο Χριστός, κάνοντας την ερώτηση στους μαθητές του, επιθυμούσε έντονα να ομολογήσουν την ενανθρώπησή Του 10. Αλλά ο άγιος μιλάει ιδιαίτερα καλά. Ο Ισίδωρος Πελουσιώτ σε μια επιστολή του προς τον Σερινό: «Αυτά τα λόγια: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, σημαίνουν την ένωση δύο φύσεων, την οποία ο Υιός του Θεού ολοκλήρωσε θαυμάσια μέσα Του για τη σωτηρία μας». 11 Κατά συνέπεια, ο σπόρος της εκκλησιαστικής χριστολογίας και σωτηριολογίας βρίσκεται στην ομολογία του Πέτρου. Καθολικοί συγγραφείς προσπαθούν να αποδείξουν ότι η ομολογία του Πέτρου ανήκει μόνο σε αυτόν. απάντησε στον Χριστό μόνο για λογαριασμό του. Ο Πέτρος δεν ήξερε τα μυστικά της καρδιάς για να ομολογήσει την κοινή πίστη. Μεταξύ της ερώτησης και της απάντησης δεν υπήρξε συνδιάσκεψη των μαθητών και δεν έγινε γενική αποστολή στον Πέτρο 12. Αλλά δεν θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς απαραίτητα μια ειδική αποκάλυψη που συνέβη μόνο στον Πέτρο εκείνη τη στιγμή. Στην Τέχνη. 15 Ο Χριστός δεν ρώτησε κανένα αίνιγμα στους μαθητές Του. Τους ρώτησε για τη γνώμη που εδραιώθηκε μεταξύ τους, η οποία ήταν διαφορετική από τις απόψεις των ανθρώπων. Το δεύτερο ερώτημα του Χριστού είναι εντελώς πανομοιότυπο με το πρώτο. Τι λένε (λέγετε) για μένα; Τι λες (λεγουσιν) για μένα; Χρησιμοποιείται το ίδιο ρήμα. Με τη μια ή την άλλη μορφή, οι μαθητές προφανώς είπαν ήδη το ίδιο πράγμα για τον Χριστό. Η γνώμη τους φαίνεται να υπάρχει στο θέμα του Χριστού τόσο ήδη υπάρχουσα όσο και οι διάφορες απόψεις των ανθρώπων. Οι απόστολοι άκουσαν την επί του Όρους Ομιλία του Χριστού και ήταν αυτόπτες μάρτυρες του πώς ο Χριστός επέτρεψε στον εαυτό Του να ονομαστεί γιος του Δαβίδ (Ματθ. 9:27, 12:23, 15:22), πιθανότατα γνώριζε για την αποκάλυψη κατά το βάπτισμα, θυμήθηκε ότι ο Χριστός διέταξε μια απάντηση στον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ματθαίος 11:4–6) και ότι ο Ίδιος μίλησε στους ανθρώπους για τον Ιωάννη σε αυτήν την περίπτωση (Ματθαίος 11:7–15). Όλα αυτά μπορούσαν να πείσουν τους αποστόλους για τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Δασκάλου τους. Κοντά στην Καισάρεια Φιλίππων, ο Απόστολος Πέτρος εξέφρασε μόνο πλήρως πλήρως αυτήν την πεποίθηση για το αποστολικό πρόσωπο 13. Προφανώς, ο Απόστολος Πέτρος ήταν στην περίπτωση αυτή μόνο «το στόμα των αποστόλων», όπως τον αποκαλεί ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος 14 . Την ίδια άποψη εκφράζει και ο μακαριστός. Ιερωνύμου 15, Αγίου Αμβροσίου Μεδιολάνου 16 και Μακαριστού. Αυγουστίνος 17. Η ομολογία του Πέτρου μπορεί να ονομαστεί αποστολική ομολογία. Στο πρόσωπο των «εκλεκτών» (Λουκάς 6:13· Ιωάννης 13:18, 15:16, 19), η ανθρωπότητα ομολόγησε τη μεγάλη αλήθεια της σωτηρίας των ανθρώπων μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του ζώντος Θεού. Απαντώντας στην ομολογία των αποστόλων, ο Χριστός είπε στον Πέτρο: Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί σάρκα και αίμα δεν σου το αποκάλυψαν αυτό, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 16:17). Με αυτά τα λόγια ο Χριστός χαρακτηρίζει την ομολογημένη αλήθεια από την άποψη της προέλευσής της. Αυτή η αλήθεια δεν αποκαλύφθηκε με σάρκα και οστά (σαρξ χαι αίμα). "Σάρκα και αίμα" - Ο Εβραϊσμός (στο κείμενο της Συριακής Καινής Διαθήκης //) δεν χρησιμοποιείται στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά βρίσκεται συχνά στη ραβινική βιβλιογραφία και στην Καινή Διαθήκη. Στο Ταλμούδ και το Μιντρας, ο άνθρωπος, σε αντίθεση με το αιώνιο και ανώτατο ον του Θεού, ονομάζεται πάντα σάρκα και αίμα 18. Στην Καινή Διαθήκη, το σαρξ χαι άιμα χρησιμεύει επίσης ως περιγραφική έκφραση για να προσδιορίσει τον σαρκικό και θνητό άνθρωπο ως διακεκριμένο από τα αιώνια και πνευματικά όντα (Βλέπε Α' Κορ. 15:50· Εφεσ. 121; 2:14). Κατά συνέπεια, το μεγάλο θρησκευτικό μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού αναγνωρίστηκε από τους αποστόλους με ειδική αποκάλυψη. Εδώ λέγεται το ίδιο όπως στον Ματθ. 11, 27: κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα (βλέπε επίσης Λουκάς 10:22) και Α΄ Κορ. 12:3: κανείς δεν μπορεί να ονομάσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα 19. Πράγματι, στη σάρκα και το αίμα του εβραϊκού λαού της εποχής του Χριστού δεν υπήρχε ιδέα για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού και δεν υπήρχε καν ευνοϊκό έδαφος για αυτήν την ιδέα. «Η ιδέα του Εμμανουήλ, που στο θεανθρώπινο πρόσωπό Του αποκάλυψε την πιο ιδανικά τέλεια φύση, ξεπέρασε τα όρια της τότε εβραϊκής, αλλά και της αμαρτωλής ανθρώπινης συνείδησης γενικά» 20. Η σκέψη του ενσαρκωμένου Θεού φαινόταν στους Εβραίους όχι μόνο πειρασμός, αλλά και βλασφημία. Οι Εβραίοι είπαν στον Χριστό: Δεν θέλουμε να σε λιθοβολήσουμε για καλή πράξη, αλλά για βλασφημία και επειδή είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό (Ιωάννης 10:33). Όταν ο Κύριος στη δίκη αναγνώρισε τον εαυτό Του ως Χριστό, τον Υιό του Θεού, ο αρχιερέας έσκισε τα ρούχα του και είπε: βλασφημεί! Τώρα ακούσατε τη βλασφημία Του! Τι πιστεύεις; Απάντησαν: είναι ένοχος θανάτου (Ματθαίος 26:63–66· Μάρκος 14:60–64· Λουκάς 22:70–71). Σε ένα μέρος του Ταλμούδ της Ιερουσαλήμ η ιδέα ότι ο Θεός μπορεί να έχει Υιό ονομάζεται βλάσφημη, 21, και σε άλλον διαβάζουμε: «Ο Ραβίνος Αββάς είπε: αν κάποιος σου πει: Είμαι ο Θεός, τότε λέει ψέματα» 22. Στο διάλογο του Ιουστίνου του φιλοσόφου και του Τρύφωνα, μπορούμε να δούμε πώς η ιδέα της ενσάρκωσης δεν ταιριάζει στη συνείδηση ​​του Εβραίου: «προσπαθείς να αποδείξεις κάτι απίστευτο και σχεδόν αδύνατο ότι ο Θεός γεννήθηκε και έγινε άνθρωπος» 23. Ο ίδιος Εβραίος σίγουρα εκφράζει τις μεσσιανικές του επιδιώξεις: Ο Άγιος Ιππόλυτος της Ρώμης μιλά με παρόμοιο τρόπο για τις μεσσιανικές επιδιώξεις των Εβραίων: «Η γέννησή του, λένε, θα είναι από τη γραμμή του Δαβίδ, όχι από την Παρθένο και το Άγιο Πνεύμα, αλλά από σύζυγο, όπως είναι αποφασισμένο να γεννηθούν όλοι - από σπόρο». 25. Στην επιστήμη διατυπώνεται ακόμη και η διατριβή σύμφωνα με την οποία οι εβραϊκές μεσσιανικές έννοιες δεν παρέχουν υλικό για το δόγμα της ιδιαιτερότητας του προϋπάρχοντος Χριστού. επιρροή του Ιουδαϊσμού παρέκκλινε από την αλήθεια ακριβώς στην επίλυση χριστολογικών ζητημάτων. Οι Ιουδαϊστές, σύμφωνα με τα λόγια του Ευσεβίου Καισαρείας, είχαν μια πενιχρή και ταπεινωτική αντίληψη για τον Χριστό. Τον θεωρούσαν φτωχό και απλό άνθρωπο, που αναγνωρίστηκε ως δίκαιος μόνο για τη βελτίωση του χαρακτήρα του και που γεννήθηκε από την ένωση ενός συζύγου με τη Μαρία 28. Εβιωνίτες, λέει ο άγιος Ειρηναίος της Λυών, - «δεν δέχονται στην ψυχή τους με πίστη την ένωση Θεού και ανθρώπου» 29. Η ιστορία του δόγματος του Λόγου, θα μπορούσε επίσης να προσθέσει κανείς, δείχνει ότι περισσότερες από μία ιουδαϊκή σκέψη ήταν εκείνο το σαρξ χαι άιμα που δεν μπορούσε να αποκαλύψει την αλήθεια της Ενσάρκωσης, γιατί ο δεϊσμός της Παλαιστίνης, ο πανθεϊσμός της Ελλάδος και ο συγκρητισμός της Αλεξάνδρειας απέχουν εξίσου από αυτήν την αλήθεια. Ήταν τέτοιο το θέλημα του Θεού ώστε αυτή η μεγάλη θρησκευτική αλήθεια να κρυφτεί από τους σοφούς και συνετούς, αλλά να αποκαλυφθεί στα νήπια (Ματθαίος 11:25–26, Λουκάς 10:21). Έχοντας υποδείξει ως απάντηση στην ομολογία του Πέτρου την πηγή και την προέλευση της ομολογημένης αλήθειας, ο Κύριος μιλά περαιτέρω για το νόημα αυτής της αλήθειας και επισημαίνει τις συνέπειες του ίδιου του γεγονότος της ενσάρκωσης: Και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16: Το λογοπαίγνιο, αισθητό στο ελληνικό κείμενο (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πέτρα), ακούγεται ακόμα πιο καθαρό στο αραμαϊκό-συριακό κείμενο //: όπου στα ελληνικά - Πετροζ θ πέτρα αντιστοιχεί στην ίδια λέξη. Σε αυτήν την περίπτωση, το πέτρα δηλώνει το αντικείμενο απεχάλυψε του στίχου 17. Ο Χριστός λέει στον Πέτρο, λες: «Εκφράσες την αλήθεια που σου αποκαλύφθηκε. Το όνομά σου μπορεί να είναι μεταφορά αυτής της αλήθειας. Αυτή θα είναι ο βράχος στον οποίο θα σταθεί η Εκκλησία Μου και θα είναι η θεμελιώδης αλήθεια της πίστης των μαθητών Μου» 30. Ο Πέτρος αποκαλεί τον Χριστό ζωντανό λίθο, απορριπτέο από τους ανθρώπους, αλλά εκλεγμένο από τον Θεό, πολύτιμο, γιατί λέγεται στη Γραφή: ιδού, βάζω στη Σιών έναν ακρογωνιαίο λίθο, εκλεκτό, πολύτιμο. και όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντροπιαστεί (Ησα. 28:16). Είναι λοιπόν θησαυρός για εσάς που πιστεύετε, αλλά για εκείνους που δεν πιστεύουν, η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι, αλλά που έγινε η κεφαλή της γωνίας (Ψαλμ. 117:22), είναι πέτρα σκανδάματος και προσβολής (Α' Πέτ. 2:4, 6-7). Στην ομιλία του ενώπιον των εβραϊκών αρχών, ο Άγιος Πέτρος μίλησε και για τον Χριστό: Είναι η πέτρα που παραμελήσατε εσείς οι οικοδόμοι, αλλά έγινε η κεφαλή της γωνίας, και δεν υπάρχει σωτηρία σε κανέναν άλλον (Πράξεις 4:11). Η προφητεία του Ψαλμού 117 για την πέτρα εφαρμόστηκε στον εαυτό Του από τον ίδιο τον Χριστό (Ματθαίος 21:44· Μάρκος 12:10–11· Λουκάς 20:17), και η προφητεία του Ησαΐα εφαρμόζεται επίσης στον Χριστό από τον απόστολο. Παύλος (Ρωμ. 9:33), ο οποίος ο ίδιος αποκαλεί τον Χριστό βράχο (Α' Κορ. 10:4), ο ακρογωνιαίος λίθος πάνω στον οποίο είναι χτισμένο αρμονικά όλο το κτίριο της Εκκλησίας (Εφεσ. 2:20–21), ώστε κανείς να μην μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο από αυτό που τέθηκε, που είναι ο Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 3:11). Όλα αυτά τα μέρη του Αγ. Οι Γραφές δείχνουν πόσο χαρακτηριστικά είναι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης για την ιδέα του Χριστού ως λίθου. Έχουν αφομοιώσει πλήρως την προφητική εικόνα και την έχουν αφομοιώσει σε εφαρμογή στον Χριστό. Όταν ο Χριστός μόλις μίλησε ως απάντηση στην ομολογία του Πέτρου για την πέτρα, χρησιμοποιώντας την εικόνα του κτιρίου ενός σπιτιού και στον απόστολο. Ο Πέτρος και οι άλλοι απόστολοι είχαν αμέσως στο μυαλό τους μια γνώριμη προφητική εικόνα. Οι Άγιοι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας κατά την ερμηνεία του Ματθ. 16:18 Με τον όρο πέτρα εννοούν μερικές φορές τον Άγιο Πέτρο, αλλά πιο συχνά τον ίδιο τον Χριστό ή την ομολογία του Πέτρου. Αυτές είναι οι ερμηνείες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου 31, Αιδ. Ισιδώρα Πελουσιώτα 32, μακ. Ιερωνύμου 33, Ιλαρίου Πικταβίας 34, Αγίου Αμβροσίου Μεδιολάνου 35, Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου 36, Αγίας Επιφάνειας Κύπρου 37, Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας 38, ευλογ. Θεοδώρητος 39, μακάριος. Αυγουστίνος 40, Κασσιόδωρος 41, Αιδ. Ιωάννης Δαμασκηνός 42, μακαριστός. Θεοφύλακτος 43 κ.λπ. «Ο Χριστός δημιούργησε την Εκκλησία επί της θεολογίας του Πέτρου», λέει ο Αρχιεπίσκοπος Νείλου Καβάσιλα. Solunsky 44. Τι σημαίνει όμως η δημιουργία της Εκκλησίας στον ίδιο τον Χριστό ή στην ομολογία, στην πίστη του Πέτρου; Οι Πατέρες της Εκκλησίας στην ερμηνεία τους στον Ματθ. 16:18 δεν απαντούν σε αυτή την ερώτηση, αλλά μπορούμε να βρούμε μια επαρκή απάντηση γενικά στην πατερική θεολογία. Δεν είναι η θεολογία του Πέτρου, ως το άθροισμα των θεωρητικών θέσεων και των αντικειμένων πίστης, που βρίσκεται στο θεμέλιο της Εκκλησίας. Οι δαίμονες πιστεύουν επίσης στη Θεότητα του Χριστού (Ιακώβου 2:19). ομολόγησαν τον Χριστό σαν τον απόστολο. Πέτρου (Ματθαίος 8:29· Μάρκος 1:24), αλλά βρίσκονται έξω από την Εκκλησία 45. Η πίστη ή η ομολογία του Πέτρου βρίσκεται στο θεμέλιο της Εκκλησίας με την αντικειμενική της σημασία, και ο Χριστός είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας με την έννοια με την οποία ομολογήθηκε. Απ. Ο Πέτρος ομολόγησε την ενσάρκωση του Υιού του Θεού και του Χριστού ως ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Όχι μια ιδέα, όχι μια αλήθεια, αλλά το ίδιο το γεγονός της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού είναι ο βράχος πάνω στον οποίο είναι χτισμένη η Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι άμεση συνέπεια της Ενσάρκωσης. Τα λόγια του Χριστού προς τον Πέτρο συνδέουν άρρηκτα τη Χριστολογία με την εκκλησιολογία. Η θρησκευτική συνέλευση των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης ονομαζόταν kahal του Ιεχωβά. Στην Παλαιά Διαθήκη, μια εικόνα ενός κτιρίου προσαρτήθηκε στον Εβραϊκό λαό. χρησιμοποιήθηκε το ίδιο ρήμα οιχοσομήσω όπως στο Ματθ. 16:18, που σημαίνει και δημιουργία και αναδημιουργία. Έτσι λέει ο προφήτης Ιερεμίας για τον Ισραήλ: «Εγώ θα σε δημιουργήσω και θα αναδημιουργηθείς» (Ιερ. 3:14. LXX σε χαι οιχοσομήυηση 46). Με λόγια της Παλαιάς Διαθήκης, ο Χριστός μιλά για αλήθειες της Καινής Διαθήκης 47, μιλά για την αναδημιουργία της ανθρωπότητας με την ενσάρκωση του Θεού και τη δημιουργία ενός νέου θρησκευτικού συνόλου - της Εκκλησίας. Στα λόγια του Χριστού δίνεται η ουσία όλης της Καινής Διαθήκης και της εκκλησιαστικής θεολογίας, και αυτή η θεολογία, με τη σειρά της, με το γενικό πνεύμα και το νόημά της επιβεβαιώνει την κατανόησή μας για το κείμενο του Ευαγγελίου. Ο Χριστός μίλησε για τη νέα γέννηση (Ιωάννης 3:3-7) και τον απόστολο. Ο Παύλος έχει να κάνει με την αναγέννηση και την ανανέωση από το Άγιο Πνεύμα (Τίτος 3:5). Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17 Σύνθ. Γαλ. 6:15). Αλλά η νέα δημιουργία από πολλές απόψεις επαναλαμβάνει την πρώτη δημιουργία. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο παίρνοντας σκόνη από το έδαφος (Γεν. 2:7). Ο πρώτος άνθρωπος από τη γήινη γη. όπως είναι ο γήινος, έτσι είναι και εκείνοι που είναι γήινοι, και εμείς φέραμε την εικόνα του γήινου (Α' Κορ. 15:47–49). Από τη γήινη φύση του ανθρώπου, αν και από την πιο αγνή Παρθένο, ο Λόγος του Θεού, ενσαρκωμένος, δανείζεται σάρκα και δημιουργεί έναν νέο άνθρωπο στον εαυτό Του (Εφεσ. 2:15) - «όχι με την έννοια ότι ο Χριστός παρουσίασε ένα παράδειγμα αυτού του νέου ανθρώπου, αλλά με το γεγονός ότι είναι ο δεύτερος Αδάμ, η Κεφαλή και ο Πρόγονος της αλήθειας 4 της νέας ανθρωπότητας». Ο Πέτρος λέει ότι οι άνθρωποι έγιναν κοινωνοί της Θείας φύσης, που είναι η μεγάλη και πολύτιμη υπόσχεση (Β' Πέτ. 1:4). Στην πρώτη δημιουργία, ο Θεός εμφύσησε στο πρόσωπο του ανθρώπου πνοή ζωής και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. 2:7). Στη νέα δημιουργία, ο Λόγος δεν περιορίστηκε στην αντίληψη στην ενότητα της υπόστασης της γήινης ανθρώπινης φύσης, αλλά και φύσηξε, λέγοντας: λάβετε το Άγιο Πνεύμα (Ιωάν. 20:22), και με μια θυελλώδη πνοή, όλοι γέμισαν με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 2:2–4), ώστε το νέο Πνεύμα Αδάμ να είναι η ζωή (5:15). Τα παλιά έχουν παρέλθει, όλα είναι τώρα νέα (Β' Κορ. 5:17). Το Πνεύμα του Θεού ζει στη νέα δημιουργία (Ρωμ. 8:9–11, Α΄ Κορ. 3:16). Με αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας (Πράξεις 17:28). Με το Πνεύμα, οι Χριστιανοί θα χτιστούν στην κατοικία του Θεού (Εφεσ. 2:22). Πρέπει να φέρουμε την εικόνα του Αδάμ στον ουρανό (Α' Κορ. 15:49), και σε αυτήν την εικόνα μεταμορφωνόμαστε από δόξα σε δόξα από το Πνεύμα του Κυρίου (Β' Κορ. 3:18). Ο παλαιός άνθρωπος, που διαφθείρεται από τις δόλιες επιθυμίες, παραμερίζεται από τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και ο νέος άνθρωπος, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό, ντύνεται με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα (Εφεσ. 4:22-24). Ακόμη και μέσω του στόματος του αρχαίου προφήτη, ο Κύριος είπε: θα υπάρξει νέος ουρανός και νέα γη (Ησ. 65:17), και περιμένουμε νέο ουρανό και νέα γη (Β' Πέτ. 3:13), και ο προφήτης της Καινής Διαθήκης έχει ήδη δει αυτόν τον ουρανό και αυτή τη γη (Αποκ. 21:1). Με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού ξεκίνησε η διαδικασία της ανανέωσης της ανθρώπινης φύσης. Αυτή η διαδικασία γίνεται στην Εκκλησία, σταδιακά αλλά σταθερά. Οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της - αυτηζ (Ματθαίος 16:18). Το Αυτηζ μπορεί να αναφέρεται και στο πέτρα και στο Έχχλησια. Ο Ωριγένης θεώρησε επίσης καλύτερο να αναφερθεί και στα δύο 49. Οι πύλες της κολάσεως, όσο κι αν δυναμώνουν (χατισχυσουσι), δεν μπορούν να σταματήσουν τη διαδικασία ανανέωσης της δημιουργίας, που ξεκίνησε από την σάρκωση και η οποία, βάσει της ενσάρκωσης, συνεχίζεται στην Εκκλησία. Η ανανέωση της δημιουργίας θα γίνει σταθερά και αμετάβλητα μέχρι να πει Αυτός που κάθεται στο θρόνο: Ιδού, δημιουργώ τα πάντα καινούργια! Έγινε! Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος! (Αποκ. 21:5–6). Όλη η πατερική σωτηριολογία μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως αποκάλυψη της αλήθειας που εξέφρασε ο Χριστός κοντά στην Καισάρεια Φιλίππων. Πνευματικοί θεολόγοι της Εκκλησίας επεσήμαναν τη βάση της σωτηρίας στην ενανθρώπηση του Υιού του Θεού και συνδύασαν τη Χριστολογία με την εκκλησιολογία. Θα περιοριστούμε σε μερικά μόνο παραδείγματα. Ακόμη και τον δεύτερο αιώνα, κυρίως σε αντι-ιουδαϊκή πολεμική, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς μίλησαν για την Εκκλησία ως έναν νέο λαό 50 που έλαβε την αρχή του με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Αυτό το συναντάμε στην επιστολή με το όνομα του Βαρνάβα. Ο Πατέρας διατάζει τον Χριστό να προετοιμάσει για τον εαυτό Του έναν άγιο λαό (14:5-6). Ο Χριστός ήρθε για να προετοιμάσει έναν νέο λαό για τον εαυτό Του (5, 7). Για τις αμαρτίες του νέου λαού πρόσφερε τη σάρκα Του (7:5). «Τα λόγια της Γραφής που λέει ο Πατέρας στον Υιό ισχύουν για εμάς: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26) Στο τέλος του χρόνου, ο Κύριος ολοκλήρωσε τη δεύτερη δημιουργία μέσα μας (δευτεραν πλασιν). Αναδημιουργούμαστε, όπως λέει πάλι ο Κύριος από άλλον προφήτη: «Ιδού, θα αφαιρέσω πέτρινες καρδιές από αυτούς και θα βάλω μέσα τους καρδιές από σάρκα» (Ιεζ. 11:19, 36:26), γιατί επρόκειτο να εμφανιστεί στη σάρκα και να κατοικήσει μέσα μας (6:12–14). Έτσι, στην επιστολή του Βαρνάβα, η ιδέα μιας νέας ανθρωπότητας ή Εκκλησίας βρίσκεται στη στενότερη σχέση με το γεγονός της ενσάρκωσης. Η έννοια της νέας ανθρωπότητας βρίσκεται στο επίκεντρο των γενικών απόψεων και ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος για τον Χριστιανισμό 51. Γι' αυτόν ο Χριστιανισμός είναι οιχονομία ειζ τον χαινον ανυρωπον (Εφ. 2:15), και ο νέος άνθρωπος ταυτίζεται με την Εκκλησία (Εφ. 4:24). Όμως τον δεύτερο αιώνα ο Αγ. μίλησε ιδιαίτερα ξεκάθαρα για τη βασική έννοια της ενσάρκωσης και για την Εκκλησία ως συνέπεια ή καρπό της ενσάρκωσης. Ειρηναίος της Λυών. «Άλλοι», γράφει ο άγιος Ειρηναίος, - δεν αποδίδουν καμία σημασία στην κάθοδο του Υιού του Θεού και στην οικονομία της ενανθρώπησής Του, την οποία οι απόστολοι ανήγγειλαν και οι προφήτες προέβλεψαν ότι μέσω αυτής πρέπει να πραγματοποιηθεί η τελειότητα της ανθρωπότητάς μας. Και τέτοιοι πρέπει να συγκαταλέγονται στους ολιγόπιστους» 52. Ο Χριστός «έφερε κάθε τι καινούργιο στο ότι Αυτός, που κηρύχθηκε, έφερε τον εαυτό Του. Διότι αυτό ακριβώς είχε προβλεφθεί, ότι θα ερχόταν κάτι νέο (novitas), που θα ανανέωσε (innovatura) και θα αναζωογονούσε τον άνθρωπο» 53. «Ο Λόγος του Θεού Ιησού Χριστού Κυρίου μας, με την άμετρη καλοσύνη Του, έγινε αυτό που είμαστε, για να μας κάνει αυτό που είναι». ενώνοντας τον άνθρωπο με τον Θεό» 55. Η κτίση τελειοποιείται, αφού έχει γίνει σύμφωνη και ομοσωματική (conformatum et concorporatum) με τον Υιό. Η κτίση δέχεται τον Λόγο και ανεβαίνει προς Αυτόν, ξεπερνώντας τους αγγέλους και γίνεται κατ' εικόνα και ομοίωση Θεού 56. «Ό,τι έγινε εν Κυρίω, τελείται και σε μας, αφού το σώμα ακολουθεί την Κεφαλή του» 57. Η νέα αναδημιουργημένη ανθρωπότητα του Αγίου Ειρηναίου την ονομάζει και Εκκλησία. «Ο Θεός ευαρεστείται να πάρει την Εκκλησία, η οποία θα αγιαστεί μέσω της κοινωνίας με τον Υιό Του» 58. «Η Εκκλησία λαμβάνει την υιοθεσία (υιοθεσία) στον Θεό μέσω του Κυρίου» 59. Είναι γνωστό πόσο σημαντική ήταν η ιδέα της θέωσης στη θεολογία της αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας, ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα του 60. Κατέχοντας κεντρική θέση στην εκκλησιαστική θεολογία, αυτή η ιδέα συνδύασε αρμονικά τη Χριστολογία, τη σωτηριολογία και την εκκλησιολογία σε ένα ολοκληρωμένο και ύψιστο σύστημα. «Ο Λόγος φόρεσε ένα κτιστό σώμα για να μπορέσουμε σε Αυτόν να ανανεωθούμε και να θεωθούμε» 61. «Έγινε άνθρωπος για να μας θεοποιήσει καθ' εαυτόν» 62. «Αυτό είναι το κύριο πράγμα στην οικονομία του Σωτήρος στη σάρκα - να φέρει την ανθρώπινη φύση σε ενότητα με τον εαυτό της και με τον Σωτήρα και, έχοντας καταστρέψει το κακό τμήμα, αποκαθιστά τον ιατρό. ένα σώμα που έχει διαμελιστεί σε πολλά μέρη» 63. «Η φύση μας επιστρέφει ξανά στην προηγούμενη κατάστασή της» 64. «Ο Λόγος, που υπάρχει στην αρχή και με τον Θεό, και ο Λόγος, ο ίδιος ο Θεός, που στις έσχατες ημέρες, μέσω της κοινωνίας με την ταπείνωση της φύσης μας, έγινε σάρκα από αγάπη για την ανθρωπότητα και, ενώνοντας μέσω αυτού με τον άνθρωπο, πήρε μέσα Του όλη τη φύση μας, ώστε μέσω της διάλυσης με τη Θεία (φύση) να θεοποιηθεί και να θεοποιηθεί ο άνθρωπος ολόκληρη η σύνθεση μας. φύση» 65. Οι χριστιανοί είναι θεμελιωμένοι στην ανθρωπιά του Χριστού 66 . Το γεγονός της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και η ιδέα μιας νέας ανθρωπότητας συνδέονται με την ιδέα της Εκκλησίας ιδιαίτερα σαφώς από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας και τον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή. Γράφει ο Άγιος Κύριλλος: «Ο Μονογενής καθόρισε έναν ορισμένο, εξευγενισμένο από τη σοφία που Του αρμόζει και τη συμβουλή του Πατέρα, έναν τρόπο για να συγκλίνουμε και να αναμιγνύουμε ενότητα με τον Θεό και μεταξύ μας, αν και ο καθένας χωρίζεται από τον άλλον από ψυχές και σώματα σε μια ιδιαίτερη προσωπικότητα - δηλαδή (με αυτό τον τρόπο): σε ένα σώμα, προφανώς σε εκείνους που πιστεύουν στην αγιασμό του. (Ευχαριστία) - τους κάνει συνσωματικούς τόσο με τον εαυτό Του όσο και μεταξύ τους. Επομένως, η Εκκλησία ονομάζει το Σώμα του Χριστού, και εμείς είμαστε μεμονωμένα μέλη σύμφωνα με την κατανόηση του Παύλου» 67. Για τον Άγιο Κύριλλο, η νέα ανθρωπότητα, που ήρθε σε ύπαρξη μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, και η Εκκλησία είναι, όπως λέμε, έννοιες εναλλάξιμες, και ο Απ. Μάξιμος, παραθέτοντας τα λόγια του Αγίου Παύλου (Εφ. 21, Εκκλησία 1:1: να μιλήσουμε για το μυστήριο της ενσάρκωσης «Το μυστικό ήταν κρυμμένο από αιώνες και γενιές, αλλά τώρα αποκαλύπτεται μέσω της αληθινής και τέλειας ενσάρκωσης του Υιού και του Θεού (άλλο ανάγνωσμα - Yιου του Θεού), ο οποίος ένωσε με τον εαυτό Του με την υπόσταση (χαυ υποστασιυ) τη φύση μας αχώριστα και ασύλληπτα ως οι πρώτοι του. αγία, νοήμονα και λογικά εμψυχωμένη σάρκα, η οποία είναι από εμάς και τη δική μας, και αξιολόγησε (εμάς) να είμαστε ένα και το αυτό με Αυτόν σύμφωνα με την ανθρωπιά Του, όπως προοριστήκαμε προ των αιώνων να είμαστε μέσα Του, ως μέλη του σώματος» 68. Έτσι, η πατερική θεολογία βλέπει την ενσάρκωση του Υιού του Θεού ως τη βάση της σωτηρίας μας και τον ακρογωνιαίο λίθο της Εκκλησίας, και υπό το φως αυτής της θεολογίας, κάτω από τον λίθο στον Ματθ. 16:18 μπορούμε να κατανοήσουμε τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού ή την ίδια την ενσάρκωση, όχι ένα δόγμα για αυτόν, όχι μια ιδέα, αλλά ένα γεγονός 70. Η σύγχρονη σχολική μας θεολογία εμπίπτει στη μομφή του αγίου Ειρηναίου της Λυών, που κατηγορείται για έλλειψη πίστης, επειδή δεν θέτει την αλήθεια της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού στην πρώτη γραμμή 71, και δεν συνδέει αυτήν την αλήθεια με την αλήθεια της Εκκλησίας, όπως θα έπρεπε σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου 72. οι εξέχοντες θεολόγοι και οι δάσκαλοί της πολέμησαν μέχρι να αιμορραγήσουν μέχρι θανάτου. Αρκεί να ακούσει κανείς εκκλησιαστικούς ύμνους, να διαβάσει προσεκτικά τις εκκλησιαστικές προσευχές - ο ύμνος της ενσάρκωσης ακούγεται παντού και πάντα, και το δόγμα της ενσάρκωσης στα λειτουργικά βιβλία παρουσιάζεται με πατερικούς όρους. Έχοντας πέσει κάτω από επιρροές ξένες προς την Εκκλησία, εκείνοι που ίδρυσαν το σχολικό δόγμα παραμέλησαν τον λίθο της ενσάρκωσης, αλλά για την Εκκλησία εξακολουθεί να βρίσκεται στην πρώτη γραμμή. Η Εκκλησία ψάλλει έναν ιδιαίτερα δογματικά βαθύ και όμορφο ύμνο στην Ενσάρκωση την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού. Ακόμη και την ημέρα της προεορτής, στο Compline ψάλλεται στον κανόνα: «Μη θαυμάζεις τώρα, μητέρα, βλέποντας σαν παιδί, από τη μήτρα του οποίου ο Θεός γέννησε μπροστά στο άστρο: γιατί για να εγερθεί και να δοξάσει ο ένας με τον άλλον η ξεπεσμένη φύση του ανθρώπου έχει ξεκάθαρα έρθει». Και στην ίδια τη λειτουργία της γιορτής ακούμε: «Βλέποντας τον Δημιουργό να χάνεται του ανθρώπου, με τα χέρια του οποίου δημιούργησε, προσκύνησε στους ουρανούς· αυτή, από την αληθινά ενσαρκωμένη Παναγία, τα πάντα υπάρχουν (ολον ουσιουται - δέχεται ολόκληρη την ύπαρξή του)» 73. )» 74. «Τα πάντα για μας ( χαυ μαζ ), έχοντας γίνει φτωχός μέσω της γης από την ίδια την ενότητα και την κοινωνία, έκανες τον Θεό» 75 . «Αυτός που έγινε όμοιος (εμάς) μέσω της ένωσης με τη θνητή αθλιότητα και την αντίληψη της γήινης σάρκας έκανε (μας) κοινωνούς της Θείας φύσης» 76. «Ο Θεός Λόγος, που ήταν με τον Θεό στην αρχή, θέλοντας να διαφυλάξει την ύπαρξή μας, που ήταν αδύναμη από τους αρχαίους χρόνους, τώρα την ενισχύει, κατεβαίνοντας τον εαυτό Του σε μια νέα κοινωνία (7) και πάλι από αυτόν». «Οι άνθρωποι που ονομάστηκαν από τον Χριστό, έχοντας επιτύχει αυτό που επιθυμούσαν, και αφού ήταν άξιοι του ερχομού του Θεού (κατά σάρκα), περιμένουν τώρα τη ζωογόνο ανανέωση». Και ο πλούτος αυτής της θεολογίας βρίσκεται στις ίδιες μεγάλες αποκαλυπτόμενες αλήθειες που ο Πέτρος ομολόγησε για λογαριασμό των αποστόλων κοντά στην Καισάρεια των Φιλίππων και τις οποίες ο Κύριος επιβεβαίωσε και συμπλήρωσε στην απάντησή Του στον Πέτρο: η αρχή της σωτηρίας της ανθρώπινης φύσης και το θεμέλιο της Εκκλησίας τέθηκε από το ίδιο το γεγονός της ενσάρκωσης και της ενσάρκωσης του δεύτερου Ύποτος. Το Textus receptus διαβάζει τινα με λεγουσι με τα περισσότερα uncials - DEFGHKLMS, κώδικες Italz, κ.λπ. Τα συριακά κείμενα σε αυτό το σημείο περιέχουν μόνο ελεύθερη μετάδοση. Diat. αρ. από εμένα. Βλέπε The old syriac gospels ή Evangelion da-Mepharreshe, που επιμελήθηκε ο Aqnes Smith Lewis. London MCMX, σελ. 43. Ο συνδυασμός του ουιος του ανυρωπου με την προσωπική αντωνυμία πρώτου προσώπου είναι εντελώς ασυνήθιστος για τους μετεωρολόγους, γι' αυτό και οι κριτικές δημοσιεύσεις παραλείπουν με μαζί με το ХВ με vg cop syr hr aeth It int cod Or im3521. Είναι πιθανό ότι με στο κείμενο του Ματθαίου είναι μια παρεμβολή από τον κ. 8, 27 Λουκά. 9, 18, όπου υπάρχει μόνο αυτή η μία αντωνυμία. Στο όρος δαίμονας 54.1. Δημιουργίες, εκδ. Αγία Πετρούπολη. Πνεύμα. Ακαδημαϊκός τ.7, σ.552. Αυτή τη σκιά βλέπει και στην ερώτηση του Χριστού ο Στ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Δείχνοντας πόσο επιθυμεί να εξομολογηθεί η ενανθρώπησή Του, λέει: Υιός του ανθρώπου», εννοώντας με αυτό τη Θεότητα, όπως κάνει συχνά σε άλλα μέρη. Αυτό λέει: κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που είναι στον ουρανό (Ιωάν. 3:13). και σε άλλο μέρος: αν δεις τον Υιό του ανθρώπου να ανεβαίνει, εκεί που ήταν πριν» (Ιωάννης 6:62) Στο όρος δαίμονας 54.1. Δημιουργίες τ. 7, σελ. 553. Ο I. Liqhtfoot επιμένει ιδιαίτερα στην ίδια έννοια της ερώτησης του Χριστού: quaerit Christus, non tarn, an Messiam; Το agnoscentes, το quamnam eum conciperent? εκ. Thedor Zahn. Das Evangelium des Matthaus. Leipzig 1903. S. 533 Anm. 54. Matt. στην Τέχνη. 14 χρησιμοποιεί αντωνυμίες: οι μεν – άλλοι δε – ετεροι δε. Στο Mr. and Luke. στη δεύτερη και τρίτη περίπτωση άλλοι. Για το νόημα των άλλων και του ετερος στην Καινή Διαθήκη, βλ. Aufl. Von Paul Wilh. Schmiedel. II. Theil. Gottingen 1898, §26, 6a-b. S.244. Οι εικασίες και τα αναλυτικά επιχειρήματα των σχολιαστών (βλ., για παράδειγμα, J. H. A. Hart. Cephas and Christ. The journal of theological studies, vol.IX, 1908, σελ. 15–24) σχετικά με τις λαϊκές απόψεις δεν εγκρίνονται από τον μακαριστό. Ιερώνυμος, ο οποίος γράφει: «Με εκπλήσσει που κάποιοι διερμηνείς αναζητούν τους λόγους για τα λάθη μεμονωμένων ανθρώπων και επινοούν πολύ μακροσκελείς εξηγήσεις στο ερώτημα γιατί κάποιοι είδαν τον Ιωάννη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, άλλοι - τον Ηλία, άλλοι - τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες». Creations, part 16. Kiev 1901, p. 157. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. On Mt. demon 54, 1. Creations vol.7. σελ.553. Στα Μαθηματικά. Τ. 12, 9. Migne, PG., t.13, col.996B. Η σύμπτωση της ανάγνωσης του Κώδικα Δ με τα συριακά κείμενα δεν είναι τυχαία. Σε αυτόν τον κώδικα βρίσκουν «ξεκάθαρα σημάδια της επιρροής της συριακής φρασεολογίας» (F. H. Chase. The old Syriac element in the text of Codex Bezae. London 1893. The Syro-Latin Text of the Gospels. London 1865. σελ. 76–100), βλέπουν μια ισχυρή επιρροή του Diatessaron υπό τον Dr. Joseph. έργο: Die Harmonistik im Evangelientext des Codex Cantabrigiensis Λειψία 1910. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hetrausgeg von Adolf Harnack und Carl Schmidt 3. Reihe 6Band 8, Herf: von Ta geradezu inficiert. Die Schriften des Neuen Testaments. Ι.Θ.ΙΙ. Abt. Βερολίνο 1907. S. 1640. Χα Ματ. δαίμονας 54, 1. Δημιουργίες, τ.7, σ.553. Βιβλίο 1, γραφή 236. Δημιουργίες, μέρος 1. Μόσχα 1860, σ.145. Jos. Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum. Pars altera. Parisiis 1893, σ.51. Πρβλ. Th. Zahn. Das Evangelium des Matthaus. SS. 629–530. P. M. J. Ladrande. «Evangile selon saint Marc. Paris 1911, σ.204. On Mt. demon 54, 1. Creations vol.7, p.553. «Ο Πέτρος εξομολογείται εξ ονόματος όλων των αποστόλων». Δημιουργίες, μέρος 16, σελίδα 157. Respondit prae ceteris, immo pro ceteris. De incarn. καπάκι. 4. Migne. PL., t.16, col.827. Unus pro multis dedit responsum. Serm. 76, 1. Migne, PL., t. 38, στόλ.479. Cfr.Serm.270, 2 (in die Pentecostes IV): Petrus unus pro ceteris, unus pro omnibus. Δρ. August Wunsche. Neue Beitrage zur Erlauterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch Gottingen 1878. S.194. εκ. Η Lightfoot έχει παραδείγματα. Horae hebraicae, σ.376. Srvn. και 1 Ιω. 4:15: «Όποιος ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει σε αυτόν και Αυτός στον Θεό». Καθ. M. D. Muretov. Ο Χριστός ως φορέας των ασθενειών και των ασθενειών της ανθρωπότητας. Θεολογικόν Δελτίον, 1900, τόμ. 1, σελ. 446. Απλά. Καντράν. cTryph. καπάκι. 68.Επιμ. Otto, p. 240. Philos IX, 30. Migne, P.G., t. 16, στόλ. 3411 Α. Η διατριβή αυτή τεκμηριώνεται εκτενώς και πειστικά από τον Καθ. Ν.Ν. Γλουμποκόφσκι. Ευαγγελισμός του Αποστόλου Παύλου κατά την καταγωγή και την ουσία του, βιβλίο. 1. Αγία Πετρούπολη. 1905, σ.247 κ.εξ. 875. βιβλίο II. Αγία Πετρούπολη. 1910, σσ.214–224. 1093 περ. 871. βιβλίο III, Πετρούπολη. 1912, σ.9 περ. Srvn. καθ. πρωτ. A.V. Smirnov. Μεσσιανικές προσδοκίες και πεποιθήσεις των Εβραίων γύρω από την εποχή του Ιησού Χριστού. Kazan 1899, σσ.324–326. Καθ. M.D. Muretov. Θεολογικόν Δελτίον, 1900, τόμ. 1, σσ. 446–450. D. EmilSchurer. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4-te Aufl. 2Bd. Leipzig 1907. §29. Euseb. ΑΥΤΟΣ. Ασθενής 26, 1–2. Πρβλ. Επίφ. Haer. XXX, 2. 3. 2. 29– ll.Hippol. Philos. VII34. Migne, PG., t.16, col.3342B. Iren. Contra haer. Ill 21, 1. IV 33, 4. V 1.3. Contra haer. VI,3. Λειτουργεί σε μεταφρ. πρωτ. P. Preobrazhensky. Αγία Πετρούπολη. 1900, σ.447. Πρβλ. W. S. Alien. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο στο κατά Σ. Ματθαίο ευαγγέλιο. 2 ed. Edinburgh 1907, σσ.176. 178. On Mt. demon 54, 2: on this stone, - i.e. on fetare - τη πιστεύει της ομολογιας. Migne, P.L., t.58, col.534. Δημιουργίες τ.7, σ.554. Χα Ματ. δαίμονας 82, 3: δημιούργησε την Εκκλησία κατά την ομολογία (επι τη ομολογια) του Πέτρου. Migne, P.G., t.58, col.741. Δημιουργίες τ.7, σ.824. Επεξηγήσεις, για 1 κεφάλαιο. έφαγε, στον Γαλ.: υποσχόμενος στην ομολογία του να θέσει τα θεμέλια της Εκκλησίας. Δημιουργίες, τόμ. 10, σελ. 729. «Τον ευχαρίστησε να μάθουν όλοι αυτήν την αναμφισβήτητη ομολογία, την οποία ο Πέτρος, εμπνευσμένος από Αυτόν, έθεσε ως το ακλόνητο θεμέλιο πάνω στο οποίο ο Κύριος δημιούργησε την Εκκλησία Του». Βιβλίο I, επιστολή 235 προς Serin. Δημιουργίες μέρος 1, σελ. 145. Στο Ματ. 16:18: Στον Σίμωνα, που πίστεψε στην Πέτρα ή στο Χριστό, έδωσε το όνομα Πέτρος. Δημιουργίες μέρος 16, σελίδα 159. Πρβλ. στο Όρος 7, 26: Σε αυτόν τον βράχο ο Κύριος ίδρυσε την Εκκλησία. Ο Απόστολος Πέτρος πήρε το όνομά του από αυτόν τον λίθο. Δημιουργίες μέρος 16, σελίδα 52. De Trinitate VI, 36: super hanc confessionis petram Ecclesiae aedificatio est. Migne, P.L., t.10, col.186C. VI, 37: Haec fides Ecclesiae fundamentum est. Ibid., col.187A. De incarnatione 5, 34: fides est Ecclesiae fundamentum; non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portae mortis ei non praevalebunt. Migne, PL., t.16, col.827 Oral.32, 18: one is called a stone and the foundations of the Church are credited to it - about μεν Πετρα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Εχχλησιας πιστευεται .Migne, PG.,t.36, col.193C. Δημιουργίες μέρος 3, εκδ. 3. Μόσχα 1889, σ.123. ο Πανάριος. Ερ. 59, 7: Ο Πέτρος ομολόγησε τον Χριστό ως Υιό του ζώντος Θεού, και άκουσε: σε αυτόν τον βράχο της ακλόνητης πίστης (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) θα χτίσω την Εκκλησία Μου. Migne, P.G., t. 41, στόλ. 1029Β. Έργα, μέρος 3, Μόσχα 1872, σελ. 37. Λίγο πιο πάνω, ο Πέτρος ονομάζεται η πέτρα που βρίσκεται στα θεμέλια της πίστης του Κυρίου - Κυρίου. Καντράν De Trinitate. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην τον μαυητου πιστιν αποχαλων, εφ χαι αδιαπωτως ερηρεισται τε χαι διαοεπηγεν η Εχχλησια Χριστου. Migne, PG.,75, col.865C. Στο Jes. lib.4, cap.44, 23: Νομίζω ότι αποκαλεί πέτρα τη σταθερότητα του μαθητή στην πίστη. Δημιουργίες μέρος 7. Μόσχα 1889, σ.463. Τολκόφ. την 1 Κορ. 3, 11: Ο μακάριος Πέτρος, ή ακόμα καλύτερα, ο ίδιος ο Δάσκαλος, έθεσε αυτό το θεμέλιο. Διότι όταν ο Πέτρος είπε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού (Ματθαίος 16:16), ο Κύριος απάντησε: Πάνω σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου (18). Επομένως, μην αποκαλείτε τον εαυτό σας με ανθρώπινα ονόματα. γιατί το θεμέλιο είναι ο Χριστός. Migne, P.G., t.82, col.249A. Δημιουργίες μέρος 7. Μόσχα 1861, σ.188. Στο δάνειο: tract. 124, 5: Πάνω στον βράχο που ομολογήσατε θα χτίσω την Εκκλησία Μου. Γιατί ο λίθος ήταν ο Χριστός (Α' Κορ. 10:4). Ο ίδιος ο Πέτρος δημιουργήθηκε σε αυτή τη βάση. Κανείς όμως δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Χριστός Ιησούς. Κατά συνέπεια, η Εκκλησία, που βασίζεται στον Χριστό, στο πρόσωπο του Πέτρου λαμβάνει από Αυτόν τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών, δηλαδή τη δύναμη να πλέκει και να λύνει αμαρτίες. Sancti Aurelii Augustini opera omnia, εκδ. monachorum ordinis sancti Benedicti, τ.3. Parisiis 1837, col.2470 C-D. Ανακαλώ. Ι, 21: δεν λέγεται: είσαι η πέτρα, αλλά: είσαι ο Πέτρους. Η Πέτρα (Πέτρα) ήταν ο Χριστός, τον οποίο ομολόγησε ο Πέτρος, όπως Τον ομολογεί όλη η Εκκλησία. Όπερα, τ.Ι, στ.68Α. Serm. 76, 1: Stone – Christ; Ο Πέτρος είναι χριστιανικός λαός... Λέει, λοιπόν, εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτήν την πέτρα που εξομολογήθηκες, σε αυτήν την πέτρα που γνώρισες, λέγοντας: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος, θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου. εκείνοι. πάνω Μου τον Ίδιο, τον Υιό του ζωντανού Θεού, θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου. Θα σε χτίσω πάνω Μου, όχι Εγώ πάνω σου. Serm. 270, 2 (στο die Pentecostes IV): Είμαι πέτρα (πέτρα), εσύ είσαι ο Πέτρος (Πέτρος). Γιατί η πέτρα δεν είναι από τον Πέτρο (neque a Petro petra), αλλά από την πέτρα Πέτρο, γιατί ο Χριστός δεν είναι από Χριστιανό, αλλά ο Χριστιανός είναι από τον Χριστό. Και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου, όχι στον Πέτρο όπως είσαι, αλλά στον βράχο (supra petram) που ομολογήσατε. Expos, εν. ψαλ. 45 vers.5: Commoveri non potest Ecclesia, quae in solidissima petra, hoc est Domino Christo noscitur esse fundata. Migne, P.L., t.70, col.330C. Homil. de μεταμόρφωση. Domini 6: ου σιιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Αυτη η πιστις η αχλινης χαι αχλονητος , εφ ην ως πετραν η εχχλησια εστηριχται. Migne, PG., τομ.96, col.556A. Srvn. above (col.553B), where Christ Himself is named - η πέτρα της ζωης. Ρωσική μετάφραση σε χριστιανική ανάγνωση, 1842, μέρος 3, σελ. 179. 177. Βλέπε Ευαγγελιστής, μέρος 1: αυτή η ομολογία που ομολογήσατε θα είναι το θεμέλιο των πιστών. De primatu papae, lib. II. Migne, P.G., t.149, col.708C. Srvn. πάνω από τα λόγια του Σεβ. Ιωάννη του Δαμασκηνού σε περ. 42. Βλέπε Augustin. Contra Cresconium I, 29, 34. Migne, P.L., t.43, col.463–464. Πρβλ. J. H. A. Hart. Ο Κέφας και ο Χριστός. Το περιοδικό θεολογικών σπουδών, τόμ. IX, p. 38: Η Μπάνα χρησιμοποιείται... από τον Ιερεμία σε σχέση με την αποκατάσταση του Ισραήλ μετά την εξορία. Η τελευταία χρήση είναι πιο προφανώς μια πιθανή πηγή αυτής της παρούσας φράσης. Σχετικά με τη βάση της Παλαιάς Διαθήκης των εκκλησιολογικών όρων της Καινής Διαθήκης, βλέπε Vladimir Troitsky. Δοκίμια για την ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας. Sergiev Posad, 1912, σ. 14–18. – Είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα ποιον όρο χρησιμοποίησε ο Χριστός σε αυτή την περίπτωση. Στα συριακά κείμενα η ελληνική εχχλησια έχει διαφορετικές λέξεις: Ματθ. 16, 18, Ματθ. 18, 17. Καθ. ΔΙ. Μπογκντασέφσκι (νυν Επίσκοπος Βασίλειος). Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904, σ.406. Στα Μαθηματικά. τ.12, 11 Migne, PG., t.13, col.1004 B. Δείτε τον Βλαντιμίρ Τρόιτσκι. Δοκίμια για την ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας. σσ.88–101. Βλέπε F. Loofs. Leitfaden sum Studium der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. Halle 1906. §15, 2. S.99. Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος, κεφ. 99. Ρωσ. μετάφραση σε χριστιανική ανάγνωση. 1907 μέρος 2. Contra haer. IV 311. Migne, P.G., t. 7, στήλη 1083C-1084A. Έργα, Αγία Πετρούπολη. 1900, σ.414. Contra haer. V praef, PG., t. 7, στόλ. 1120V. Έργα, σελίδα 446. Contra haer. Ill 42 PG., t. 7, στόλ. 856Β. Έργα, σελίδα 225. Contra haer. V 36.3. P.G., t. 7, στόλ. 1224B-C. Έργα, σελίδα 528. Contra haer. IV 34.4. P.G., t. 7, στόλ. 1086Β. Έργα, σελίδα 417. Contra haer. IV 20.12. P.G., t. 7, στόλ. 1042Α. Έργα, σελίδα 377. Contra haer. V 32.2. P.G., t. 7, στόλ. 1211Α. Έργα, σελίδα 515. Δείτε σχετικά με αυτό το Prof. I. V. Popova. Η ιδέα της θέωσης στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία. Μόσχα, 1909. Αγίου Αθανασίου Βελ. Κατά Αρειανών Β', 47. Έργα μέρος 2. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα 1902, σ.324. Αγίου Αθανασίου Βελ. Προς Αδέλφιον, κεφ. 4. Δημιουργίες μέρος 3. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα 1903, σ.306. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ασκητικά καταστατικά, κεφ. 18. Δημιουργίες μέρος 5. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα 1901, σ.360. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Antirritik, κεφάλαιο 55. Δημιουργίες, μέρος 7. Μόσχα 1865, σ.192. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Αντιρριτικό, κεφ. 15. Creations part 7, p. 86. Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Σχόλιο 3 Κορ. 3. 32–33 Καθ. M.D. Muretov. Απόκρυφη αλληλογραφία του Αποστόλου Παύλου με τους Κορινθίους. Sergiev Posad 1896, σ.XXIII. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, βιβλίο. 11, κεφ. 11. Δημιουργίες μέρος 15ο Sergiev Posad. 1912, σ.109. ΜΕ. Ambiguorum liber. Migne. P.G., t. 91, στόλ. 1097A-B. Πρβλ. καπάκι. θεολ Ι, 25. PG., t.90, col.1135B-C. Μυσταγωγός. καπάκι. 1. Migne. P.G., t. 91, στόλ. 668Β. Πρβλ. στόλ.664Δ. Γραφές αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας σχετικές με την ερμηνεία της ορθόδοξης λατρείας, τόμ. 1, Αγία Πετρούπολη. 1855, σσ.303.300. Με τον όρο πέτρα, οι Καθολικοί εννοούν τον Απόστολο Πέτρο και ο λόγος: «Η Εκκλησία του Χριστού είναι μια συνέλευση, μια κοινωνία ανθρώπων. Εάν δεν υπάρχει τέτοια εξουσία, τότε η κοινωνία δεν είναι άξια του ονόματός της: θα υπάρχουν μόνο μεμονωμένα και διάσπαρτα μέλη, καθορίζει τον εαυτό του ως μέλος της κοινωνίας. Τα λόγια του Χριστού περιέχουν την υπόσχεση ότι θα κάνει τον Πέτρο, με τη δύναμη της διακυβέρνησής του, να προωθήσει την αληθινή σταθερότητα προς την ενότητα, ή, με άλλα λόγια, ότι ο Πέτρος θα φρουρήσει όλη αυτή την αλήθεια που δίνει στο κτίριο γερά θεμέλια». Jos Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum, pars altera, p. 55. Απορρίπτουμε αυτή την ερμηνεία ως υπερβολικά κοσμική (ανησυχία για τα προνόμια ενός μεμονωμένου επισκόπου) και εντελώς άθλια και αξιολύπητη με την ιδεολογική και θεολογική έννοια. Ακόμη και τα καλύτερα έργα σωτηριολογίας, τα οποία έσπασαν αποφασιστικά με το νομικό δόγμα της σωτηρίας που δανείστηκε η θεολογία μας από δυτικούς εξωεκκλησιαστικούς σχολαστικούς, δεν είναι εντελώς απαλλαγμένα από αυτήν την μομφή. (Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το έργο του Αρχιεπισκόπου Σεργίου. Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας). 11–13 Μαρτίου 1914 Την Ακαδημία επισκέφτηκε ο Άγγλος επιστήμονας W.H. Frere, με τον οποίο έπρεπε να μιλήσω για την οργάνωση της διδασκαλίας στο κολέγιό τους (College of the Resurrection, Mirfield). Μου έδωσε ένα μικρό φυλλάδιο - Σημειώσεις για τη θεολογική εκπαίδευση, το οποίο (σελ. 5) περιέχει ένα σχέδιο διδασκαλίας. Στη στήλη των δογματικών, την προσοχή μου τράβηξαν οι τίτλοι δύο ενοτήτων: η ενσάρκωση (ενσάρκωση) και η επέκταση της ενσάρκωσης (κατανομή της ενσάρκωσης). Ρώτησα τι ήταν το δεύτερο τμήμα, ποια ήταν η «επέκταση της ενσάρκωσης». W.H. Ο Frere απάντησε ότι αυτός ο τίτλος περιείχε το δόγμα της Εκκλησίας και τα μυστήρια. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία ορίζεται ως η επέκταση ή η συνέχεια της Ενσάρκωσης. Είναι δυνατόν σε αυτό το σημείο η εξωεκκλησιαστική θεολογία να είναι πιο κοντά στην αλήθεια από τη σχολική μας θεολογία; Ειδικά για αυτό το τελευταίο φυσικά! Κανόνας Κοσμά, κάντο 1, τροπάριο. 2. Κανόνας Κοσμά, κάντο 1, τροπάριο. 3. Κανόνας Κοσμά, κάντο 5, τροπάριο. 1. Κανόνας Κοσμά, κάντο 3, τροπάριο. 3. Πραγματοποιούμε σε ρωσική μετάφραση καθ. E. Lovyagina. Λειτουργικοί κανόνες στην ελληνική, σλαβική και ρωσική γλώσσα. Βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη. 1855, πίν. 5. Canon of John Canto 6, tr. 1. Lovyagin, σελ. 18. Canon of John canto 9, tr. 2. Lovyagin, σσ. 21–22 26 Δεκεμβρίου στο ποίημα της στιχέρας του Ιωάννη του μοναχού. On praisetech Slava (Γερμανόβο). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: