Grundstein der Kirche

Während seines irdischen Lebens verbarg der Herr Jesus Christus seine Göttlichkeit. In den Tagen seines Fleisches war er „der verborgene Gott“. Christus warf die Perlen seiner erhabenen Wahrheiten nicht vor den Säuen nieder. Als Sein Gesicht im Licht von Tabor auf dem Berg der Verklärung erstrahlte, konnten die Menschen unter dem Berg nur einen Dämonen sehen, der schwer litt. Diese Verheimlichung des Göttlichen geschah zweifellos nicht ohne Grund. Wäre sonst nicht die ganze Menschheit wie Simon Petrus, der nach einem wunderbaren Angelausflug Jesus zu Füßen fiel und sagte: „Geh weg von mir, Herr, denn ich bin ein sündiger Mensch“ (Lukas 5,8)? Auch das Gespräch zwischen Christus und seinen Jüngern, in dem er über den Stein sprach, der das Fundament der Kirche bildet, zeichnet sich durch den Charakter der Geheimhaltung und gleichsam des Mysteriums aus. Christus ging (χαι εζηλυεν – Markus 8:27; Matt. 16:13 – ελυων, aber HW viele andere. Vgl.: Gold. εζελυων) mit seinen Jüngern in den äußersten Norden Palästinas, in die Grenzen (εις τα μερη Matthäus). - εις τας χωμας ) von Caesarea Philippi, zu den Quellen des Jordan. Christus schien die Stadt zu meiden (εις τας χωμας Herr); Er war unterwegs (εν τη οδψ Herr). Laut Ev. Lukas, Christus war in einer Gebetsstimmung des Geistes (προσευχομενον) und allein mit seinen Jüngern (προσευχομενον – συνηντησαν, Vorfall – αυτψ οι μαυηται ). Sowohl das Alleinsein mit den Schülern als auch der Zustand des Gebets sind alles Zeichen der Wichtigkeit des Augenblicks, Zeichen dafür, dass das anschließende Gespräch eine besonders tiefe Bedeutung und Bedeutung haben wird. Als der Herr Jesus Christus allein mit seinen Jüngern in einer abgelegenen und abgelegenen Gegend ist, stellt er ihnen eine Frage: Für wen halten die Menschen den Menschensohn? 1. Christus fragt nach der Meinung des einfachen Volkes (bei Lukas: οι οχλοι). „Wofür“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „fragte er zunächst nicht nach ihrer Meinung, sondern nach der Meinung des Volkes?“ Nachdem sie die Meinung des Volkes geäußert haben, werden sie dann gefragt: „Wer sagst du, wer ich bin?“ - Durch die Reihenfolge der Fragen wurden sie zu einem höheren Verständnis erhoben und begannen nicht, so niedrig über Ihn zu denken wie die Menschen.“ 2 Die Frage Christi hat eine doppelte Bedeutung. Er fragt zunächst nach den Meinungen, die unter den Menschen über ihn persönlich verbreitet waren; Im Munde Christi meinte der Name „Menschensohn“ ihn selbst. Aber dieserselbe Name, der dem Buch des Propheten Daniel entnommen ist (Dan. 7:13–14), war die allgemein akzeptierte Bezeichnung des Messias während des irdischen Lebens des Herrn. Daher war die Frage Christi zumindest für die Jünger die Frage, wer der Messias ist, was seine Natur ist, ob er Gott oder Mensch ist3. Die Meinungen der Menschen über Christus waren den Jüngern bekannt und sie führten diese Meinungen als Antwort auf die Frage Christi auf. Sie sagten: „Einige für Johannes den Täufer, andere für Elia und wieder andere für Jeremia oder einen der Propheten.“ Die nationalen Evangelisten berichten bei anderer Gelegenheit über diese Meinungen (Markus 6,14–16, Lukas 9,7–8), und dieselben Meinungen werden dort aufgeführt. Aus dem Evangelium ist bekannt, dass Herodes Antipas Christus für den auferstandenen Johannes den Täufer hielt (Matthäus 14,1–2, Markus 6,14). Elia wurde aufgrund der Prophezeiung Maleachis über das Erscheinen Elias, des Tischbiters, vor dem Kommen des großen und schrecklichen Tages des Herrn als Vorläufer des Messias erwartet (Mal. 4:5). Die Schriftgelehrten sagten, dass Elia zuerst kommen müsse (Matthäus 17:10, Markus 9:11). Christus deutete auf die Erfüllung der Prophezeiung Maleachis über Johannes den Täufer hin (Matthäus 11:14, 17:12–13, Markus 9:13). Über die Erwartung vor dem Kommen Christi von Jeremia oder einem der anderen Propheten ist nichts bekannt; Erwähnungen von Jeremia im Zweiten Buch der Makkabäer (2 Makkabäer 2:1–9, 15:12–16, 3 Esra 2:18) bieten keinen Anlass für eindeutige Schlussfolgerungen 4 . Markus und Lukas lassen den Namen Jeremias weg. Daher gab es Menschen, die Jesus Christus allgemein als einen der auferstandenen Propheten betrachteten, unabhängig vom Kommen des Messias 5 . Eine detaillierte Untersuchung all dieser populären Meinungen kann keine besondere theologische Bedeutung haben6. Als die Apostel die verschiedenen Meinungen über Christus aufzählten, die im Volk verbreitet waren, fragt er sie: Wer sei ich Ihrer Meinung nach? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Schon die Form der Frage zeigt, dass Er von Seinen engsten Jüngern und Anhängern eine Meinung erwartet, die mit der gängigen Meinung kontrastiert werden kann. „Wenn Christus nach der Meinung des Volkes fragte, dann beantwortete jeder seine Frage; wenn es um seine eigene ging, dann duldet Petrus, der Mund der Apostel, immer feurig, das Haupt im Angesicht der Apostel, nicht, warnt und sagt: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes (Matthäus 16,16).“ 14:33). Das Bekenntnis Christi durch den Mund des Apostels Petrus innerhalb der Grenzen von Caesarea Philippi behält jedoch seine ausschließliche Bedeutung. „Geständnis“ ist eine klare und begründete Überzeugung. Dolmetscher und Kommentatoren achten darauf, dass in der Antwort des Petrus alle Wörter mit einem Glied versehen sind: etwa Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Petrus bekannte, dass Jesus Christus der eingeborene Sohn sei. Gottes. Besonders wichtig ist in diesem Fall der Name Gottes lebendig. In der Bibel wird Gott im Gegensatz zu seelenlosen Götzen als lebendig bezeichnet (Jes. 37:4, 17; Dan. 6:26; 2. Kor. 6:16; 1. Sol. 1:9 usw.). Gott ist ursprüngliches Leben. Origenes nennt bei der Interpretation der vorliegenden Passage des Matthäusgottes Gott ζων παρα την αυτοζωην 8. Der Vater hat Leben in sich selbst (Johannes 5,26). Da Gott Leben in sich selbst hat, ist er die Quelle des Lebens für das Geschöpf, das er in einem Zustand des Lebens erhält. Nach dem Bekenntnis des Petrus zu Christus offenbarte sich Gott der Welt als lebendig. Johannes der Theologe nennt Christus den Logos des Lebens – o λογος της ζωης (1. Johannes 1,1). In Ihm war Leben (Johannes 1:4; 1. Johannes 5:11). Es ist ihm auch gegeben, Leben in sich selbst zu haben (Johannes 5,26). Er sagte über sich selbst: Ich bin das Leben (Johannes 11,25). Seine Worte sind Leben (Johannes 6:63). Im Allgemeinen gibt er der Welt Leben (Johannes 6:33), denn er ist gekommen, damit sie Leben haben (Johannes 10:10; 1. Johannes 4:9). Er ist der Autor des Lebens (Apostelgeschichte 3:15). Christus ist dein Leben, schreibt der Apostel. Paulus (Kol. 3:4). Es ist unmöglich, nicht darauf zu achten, dass der berühmte Kodex von Beza (D) anstelle von ζωντος σωζοντος lautet – Du bist der Christus, der Sohn Gottes, der rettet. Diese Lesart behält den Geschmack des parallelen aramäisch-syrischen Textes. Das griechische ζωντος in syrischen Übersetzungen (peshito und kuret.) entspricht //. Aber dasselbe Wort oder solche, die in anderen Fällen von derselben Wurzel abgeleitet sind, entsprechen dem griechischen σωζειν: so in Mr. 15, 31 Griechisch εσωσεν Syrisch // und σωσαι, in Johannes. 4.42 Griechisch über σωτηρ Syrisch 9 //. Das Leben, von dem im Evangelium die Rede ist, kann daher als Erlösung verstanden werden. Gott offenbarte sich denen, die retten, in seinem einziggezeugten Sohn, der auf Erden Fleisch wurde. Das Bekenntnis des Petrus drückt die gleiche Wahrheit aus wie in den Worten des Theologen Johannes: Gott hat seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt, damit wir durch ihn das Leben empfangen (ινα ζησωμεν – damit wir leben können) (1. Johannes 4,9. Vergleiche 1,2). Warum der, der den Sohn Gottes hat, Leben hat, und wer den Sohn Gottes nicht hat, hat kein Leben (1. Johannes 5,11–12). Mit den Worten des AP. Wir müssen Petrus als ein Bekenntnis des großen Geheimnisses, der großen Wahrheit der Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes Gottes auf Erden sehen. Das Bekenntnis des Petrus ist dasselbe wie das des Johannes – über λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, obwohl die Herrlichkeit dieses Logos ως war μονογενους παρα πατρος (Johannes 1:14). In diesem Bekenntnis liegt ein großes religiöses (τηςευσεβειας) Geheimnis: Gott (ος?) erschien im Fleisch (1. Tim. 3:16). Patristische Autoritäten ermutigen uns auch, dieses Geheimnis in den Worten des Bekenntnisses des Petrus zu erkennen. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt, dass Christus, als er seinen Jüngern diese Frage stellte, den starken Wunsch hatte, dass sie seine Menschwerdung bekennen würden 10. Aber der heilige spricht besonders gut. Isidore Pelusiot in einem Brief an Serinus: „Diese Worte: Du bist Christus, der Sohn Gottes, bedeuten die Vereinigung zweier Naturen, die der Sohn Gottes in sich selbst zu unserem Heil wunderbar vollbracht hat.“ 11 Folglich wird im Bekenntnis des Petrus der Keim der kirchlichen Christologie und Soteriologie gelegt. Katholische Autoren versuchen zu beweisen, dass das Bekenntnis des Petrus nur ihm gehört; er antwortete Christus nur in seinem eigenen Namen. Petrus kannte die Geheimnisse des Herzens nicht, um den gemeinsamen Glauben zu bekennen. Zwischen der Frage und der Antwort gab es keine Jüngerkonferenz und es wurde kein allgemeiner Auftrag an Petrus 12 erteilt. Aber man sollte kaum unbedingt an eine besondere Offenbarung denken, die in diesem Moment nur Petrus widerfuhr. In der Kunst. 15 Christus stellte seinen Jüngern kein Rätsel. Er fragte sie nach der unter ihnen herrschenden Meinung, die sich von der Meinung des Volkes unterschied. Die zweite Frage Christi ist ihrer Natur nach völlig identisch mit der ersten. Was sagen die Leute (λεγετε) über mich? Was sagst du (λεγουσιν) über mich? Es wird das gleiche Verb verwendet. In der einen oder anderen Form haben die Jünger offenbar bereits dasselbe über Christus gesagt. Ihre Meinung scheint in Bezug auf Christus ebenso bereits vorhanden zu sein wie die verschiedenen Meinungen der Menschen. Die Apostel hörten die Bergpredigt Christi und wurden Augenzeugen, wie Christus sich als Sohn Davids bezeichnen ließ (Mt. 9:27, 12:23, 15:22), wusste wahrscheinlich von der Offenbarung bei der Taufe, erinnerte sich daran, dass Christus Johannes dem Täufer eine Antwort befohlen hatte (Matthäus 11:4–6) und dass er selbst bei dieser Gelegenheit zum Volk über Johannes sprach (Matthäus 11:7–15). All dies konnte die Apostel von der göttlichen Würde ihres Lehrers überzeugen. In der Nähe von Cäsarea Philippi brachte Apostel Petrus diese Überzeugung vom apostolischen Gesicht erst besonders deutlich zum Ausdruck 13. Offensichtlich war Apostel Petrus in diesem Fall nur „der Mund der Apostel“, wie ihn Johannes Chrysostomus nennt 14 . Die gleiche Ansicht wird von den Seligen geäußert. Hieronymus 15, St. Ambrosius von Mailand 16 und Selig. Augustinus 17. Das Bekenntnis des Petrus kann als apostolisches Bekenntnis bezeichnet werden. In der Person der „Auserwählten“ (Lukas 6,13; Johannes 13,18, 15,16, 19) bekannte die Menschheit die große Wahrheit der Erlösung der Menschen durch die Menschwerdung des Sohnes des lebendigen Gottes. Als Antwort auf das Bekenntnis der Apostel sagte Christus zu Petrus: Selig bist du, Simon, Sohn Jonas, denn nicht Fleisch und Blut haben dir dies offenbart, sondern mein Vater im Himmel (Matthäus 16,17). Mit diesen Worten charakterisiert Christus die bekannte Wahrheit unter dem Gesichtspunkt ihres Ursprungs. Diese Wahrheit wurde nicht durch Fleisch und Blut offenbart (σαρξ χαι αιμα). „Fleisch und Blut“ – Hebraismus (im syrischen Text des Neuen Testaments //) wird im Alten Testament nicht verwendet, kommt aber häufig in der rabbinischen Literatur und im Neuen Testament vor. Im Talmud und Midrasch wird der Mensch im Gegensatz zum ewigen und höchsten Wesen Gottes immer Fleisch und Blut genannt. 2:14). Folglich wurde das große religiöse Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes von den Aposteln durch besondere Offenbarung anerkannt. Hier wird dasselbe gesagt wie in Matthäus. 11, 27: Niemand kennt den Sohn außer dem Vater (siehe auch Lukas 10:22) und 1 Kor. 12:3: Niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist 19. Tatsächlich gab es im Fleisch und Blut des jüdischen Volkes zur Zeit Christi keine Vorstellung von der Menschwerdung des Sohnes Gottes und es gab nicht einmal einen günstigen Boden für diese Vorstellung. „Die Idee von Emmanuel, der in seinem göttlich-menschlichen Antlitz die vollkommenste Natur offenbarte, ging über die Grenzen des damaligen jüdischen und des sündigen menschlichen Bewusstseins im Allgemeinen hinaus“ 20. Der Gedanke an den menschgewordenen Gott erschien den Juden nicht nur als Versuchung, sondern auch als Gotteslästerung. Die Juden sagten zu Christus: Wir wollen dich nicht wegen einer guten Tat steinigen, sondern wegen Gotteslästerung und weil du als Mensch dich selbst zu Gott machst (Johannes 10,33). Als der Herr sich im Prozess als Christus, den Sohn Gottes, erkannte, zerriss der Hohepriester seine Kleidung und sagte: Er lästert! Jetzt haben Sie seine Gotteslästerung gehört! Was denken Sie? Sie antworteten: Er ist des Todes schuldig (Matthäus 26:63–66; Markus 14:60–64; Lukas 22:70–71). An einer Stelle im Jerusalemer Talmud wird die Vorstellung, dass Gott einen Sohn haben kann, als blasphemisch bezeichnet, 21 und an einer anderen lesen wir: „Rabbi Abba sagte: Wenn jemand zu dir sagt: Ich bin Gott, dann lügt er“ 22. Im Dialog zwischen dem Philosophen Justin und Tryphon können wir sehen, dass die Idee der Inkarnation nicht in das Bewusstsein des Juden passt: „Sie versuchen, etwas Unglaubliches und fast Unmögliches zu beweisen, dass Gott geboren wurde und Mensch wurde“23. Derselbe Jude drückt eindeutig seine messianischen Bestrebungen aus: „Wir alle erwarten, dass der Messias ein Mann von Menschen sein wird – γενησευαι“24. Ähnlich spricht der heilige Hippolyt von Rom über die messianischen Bestrebungen der Juden: „Seine Geburt, so sagt man, wird aus der Linie Davids erfolgen, nicht aus der Jungfrau und dem Heiligen Geist, sondern aus Mann und Frau, wie es für jeden bestimmt ist, geboren zu werden – aus einem Samen.“ 25. In der Wissenschaft wird sogar die These formuliert, dass die jüdischen messianischen Vorstellungen keinen Stoff für die Lehre von der Eigentümlichkeit des präexistenten Christus liefern. 26. Jedenfalls wird in der jüdischen Theologie der Messias als menschlicher König und Herrscher gedacht, der von Gott nur mit besonderen Gaben und Kräften ausgestattet ist. 27 Bereits in der christlichen Zeit wichen alle Häresien, die unter dem Einfluss des Judentums entstanden, gerade in der Lösung von der Wahrheit ab Christologische Fragen. Die Judenmacher hatten, um es mit den Worten von Eusebius von Cäsarea zu sagen, eine dürftige und demütigende Vorstellung von Christus. Sie betrachteten ihn als einen armen und gewöhnlichen Mann, der nur wegen der Verbesserung seines Charakters als gerecht anerkannt wurde und der aus der Vereinigung eines Mannes mit Maria geboren wurde 28. Ebioniten, sagt der heilige Irenäus von Lyon, „nehmen die Vereinigung von Gott und Mensch nicht durch Glauben in ihre Seelen“ 29. Man könnte auch hinzufügen, dass die Geschichte der Lehre vom Logos zeigt, dass mehr als ein jüdischer Gedanke dieser σαρξ χαι αιμα war, der die Wahrheit der Inkarnation nicht offenbaren konnte, weil der Deismus Palästinas, der Pantheismus Hellas und der Synkretismus Alexandrias gleichermaßen weit von dieser Wahrheit entfernt sind. So war es der Wille Gottes, dass diese große religiöse Wahrheit den Weisen und Klugen verborgen bleiben sollte, aber den Kleinkindern offenbart werden sollte (Matthäus 11:25–26; Lukas 10:21). Nachdem der Herr als Antwort auf das Bekenntnis des Petrus die Quelle und den Ursprung der bekannten Wahrheit aufgezeigt hat, spricht er weiter über die Bedeutung dieser Wahrheit und weist auf die Konsequenzen der Tatsache der Menschwerdung hin: Und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden (Matthäus 16,18). Das Wortspiel, das im griechischen Text spürbar ist (σν ετ Πετροζ χαι επι τανιτη τη πετρα), klingt im aramäisch-syrischen Text noch deutlicher //: wo auf Griechisch - Πετροζ θ πετρα entspricht demselben Wort. In diesem Fall bezeichnet πετρα das Objekt απεχαλυψε aus Vers 17. Christus sagt sozusagen zu Petrus: „Du hast die dir offenbarte Wahrheit zum Ausdruck gebracht. Dein Name könnte eine Metapher für diese Wahrheit sein. Sie wird der Fels sein, auf dem meine Kirche stehen wird, und sie wird die grundlegende Wahrheit des Glaubens meiner Jünger sein.“ 30. Eine Erklärung der Worte Christi wird uns von dem Einen gegeben an wen sie direkt gerichtet waren - St. Petrus nennt Christus einen lebendigen Stein, der von den Menschen verworfen, aber von Gott auserwählt und kostbar ist, denn in der Heiligen Schrift heißt es: Siehe, ich lege in Zion einen Eckstein, auserwählt und kostbar; und wer an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden (Jes 28,16). Er ist also ein Schatz für euch, die ihr glaubt, aber für diejenigen, die nicht glauben, ist der Stein, den die Bauleute verwarfen, der aber zum Eckstein wurde (Psalm 117,22), ein Stein des Anstoßes und der Beleidigung (1. Petrus 2,4.6-7). In seiner Rede vor den jüdischen Behörden sprach der heilige Petrus auch über Christus: Er ist der Stein, den ihr Bauleute vernachlässigt habt, der aber zum Eckstein geworden ist, und in niemandem sonst gibt es Erlösung (Apostelgeschichte 4,11). Die Prophezeiung von Psalm 117 über den Stein wurde von Christus selbst auf ihn selbst angewendet (Matthäus 21:44; Markus 12:10–11; Lukas 20:17), und die Prophezeiung Jesajas wird vom Apostel auch auf Christus angewendet. Paulus (Röm. 9,33), der Christus selbst einen Fels nennt (1. Kor. 10,4), den Grundstein, auf dem das gesamte Gebäude der Kirche harmonisch errichtet ist (Eph. 2,20–21), sodass niemand einen anderen Grund legen kann als den, der gelegt wurde, nämlich Jesus Christus (1. Kor. 3,11). Alle diese Orte von St. Die Heilige Schrift zeigt, wie charakteristisch die neutestamentlichen Autoren für die Vorstellung von Christus als Stein sind; Sie haben das prophetische Bild vollständig verinnerlicht und es in Anwendung auf Christus verinnerlicht. Als Christus gerade als Antwort auf das Bekenntnis des Petrus über den Stein sprach, indem er das Bild vom Bau eines Hauses verwendete, und im Apostel. Petrus und die anderen Apostel hatten sofort ein vertrautes prophetisches Bild im Kopf. Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche bei der Interpretation von Matthäus. 16:18 Mit Stein meinen sie manchmal den heiligen Petrus, häufiger aber Christus selbst oder das Bekenntnis des Petrus. Dies sind die Interpretationen von Johannes Chrysostomus 31, Rev. Isidora Pelusiota 32, gesegnet. Hieronymus 33, Hilarius von Pictavia 34, Hl. Ambrosius von Mailand 35, Hl. Gregor der Theologe 36, Hl. Epiphanie von Zypern 37, Hl. Cyrill von Alexandria 38, gesegnet. Theodorit 39, gesegnet. Augustinus 40, Cassiodorus 41, Rev. Johannes von Damaskus 42, gesegnet. Theophylakt 43 usw. „Christus schuf die Kirche auf der Grundlage der Theologie (επι τη υεολογια) von Petrus“, sagt Nilus Kavasila, Erzbischof. Solunsky 44. Aber was bedeutet es, die Kirche auf Christus selbst oder auf dem Bekenntnis, auf dem Glauben Petri zu gründen? Die Kirchenväter in ihrer Interpretation von Matthäus. 16:18 beantworten diese Frage nicht, aber wir können allgemein in der patristischen Theologie eine ausreichende Antwort finden. Es ist nicht die Theologie Petri als Summe theoretischer Positionen und Glaubensgegenstände, die der Kirche zugrunde liegt. Dämonen glauben auch an die Göttlichkeit Christi (Jakobus 2:19); sie bekannten sich zu Christus wie der Apostel. Petrus (Matthäus 8,29; Markus 1,24), aber sie stehen außerhalb der Kirche 45. Der Glaube oder das Bekenntnis des Petrus liegt der Kirche in ihrer objektiven Bedeutung zugrunde, und Christus ist die Grundlage der Kirche in dem Sinne, in dem er sich bekannt hat. Ap. Petrus bekannte die Menschwerdung des Sohnes Gottes und Christus als den fleischgewordenen Sohn Gottes. Keine Idee, keine Wahrheit, sondern die Tatsache der Menschwerdung des Sohnes Gottes ist der Fels, auf dem die Kirche gebaut ist. Die Kirche ist eine direkte Folge der Menschwerdung. Die Worte Christi an Petrus verbinden die Christologie untrennbar mit der Ekklesiologie. Die religiöse Versammlung des Volkes des Alten Testaments wurde Jehovas Kahal genannt. Im Alten Testament wurde dem jüdischen Volk ein Bild eines Gebäudes beigefügt; das gleiche Verb οιχοσομησω wurde wie in Matthäus verwendet. 16:18, was sowohl Schöpfung als auch Neuschöpfung bedeutet. So sagt der Prophet Jeremia über Israel: „Ich werde dich erschaffen, und du wirst neu geschaffen werden“ (Jer. 3:14. LXX σε χαι οιχοσομηυηση 46). In alttestamentlichen Worten spricht Christus über die Wahrheiten des Neuen Testaments 47, spricht von der Neuschöpfung der Menschheit durch die Menschwerdung Gottes und der Schaffung eines neuen religiösen Ganzen – der Kirche. In den Worten Christi ist die Essenz der gesamten Theologie des Neuen Testaments und der Kirche gegeben, und diese Theologie wiederum bestätigt mit ihrem allgemeinen Geist und ihrer Bedeutung unser Verständnis des Evangeliumstextes. Christus sprach über die Wiedergeburt (Johannes 3,3–7) und den Apostel. Bei Paulus geht es um Regeneration und Erneuerung durch den Heiligen Geist (Titus 3,5). Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung (2. Kor. 5,17, vgl. Gal. 6,15). Aber die neue Schöpfung wiederholt in vielerlei Hinsicht die erste Schöpfung. Gott erschuf den Menschen, indem er Staub von der Erde nahm (1. Mose 2,7). Der erste Mann von der irdischen Erde; wie der Irdische ist, so sind auch die Irdischen, und wir haben das Bild des Irdischen getragen (1. Korinther 15,47–49). Aus der irdischen Natur des Menschen, wenn auch von der reinsten Jungfrau, nimmt das fleischgewordene Wort Gottes Fleisch und erschafft in sich selbst einen neuen Menschen (Eph. 2,15) – „nicht in dem Sinne, dass Christus ein Beispiel für diesen neuen Menschen darstellte, sondern in der Tatsache, dass er der zweite Adam, das Haupt und der Stammvater der neuen Menschheit“ ist ist die große und kostbare Verheißung (2. Petrus 1,4). Bei der ersten Schöpfung hauchte Gott dem Menschen den Atem des Lebens ein und der Mensch wurde eine lebendige Seele (1. Mose 2,7). In der neuen Schöpfung beschränkte sich der Logos nicht darauf, die Hypostase der irdischen menschlichen Natur in Einheit zu erkennen, sondern blies auch und sagte: „Empfange den Heiligen Geist“ (Johannes 20,22), und mit einem stürmischen Atemzug wurde jeder mit dem Heiligen Geist erfüllt (Apostelgeschichte 2,2–4), so dass der neue Adam der lebensspendende Geist ist (1. Korinther 15,45). Das Alte ist vergangen, alles ist jetzt neu (2. Kor. 5,17). Der Geist Gottes lebt in der neuen Schöpfung (Röm. 8,9–11; 1. Kor. 3,16); Durch ihn leben und bewegen wir uns und haben unser Sein (Apostelgeschichte 17,28). Durch den Geist werden Christen in die Wohnung Gottes eingebaut (Eph. 2,22). Wir müssen das Bild Adams im Himmel tragen (1. Kor. 15,49), und in dieses Bild werden wir durch den Geist des Herrn von Herrlichkeit zu Herrlichkeit verwandelt (2. Kor. 3,18). Der alte Mensch, der durch die betrügerischen Begierden verdorben wird, wird von seiner früheren Lebensweise abgewiesen, und der neue, nach Gott geschaffene Mensch wird in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit gekleidet (Eph. 4,22–24). Sogar durch den Mund des alten Propheten sagte der Herr: Es wird einen neuen Himmel und eine neue Erde geben (Jes. 65:17), und wir erwarten einen neuen Himmel und eine neue Erde (2. Petr. 3:13), und der Prophet des Neuen Testaments hat diesen Himmel und diese Erde bereits gesehen (Apok. 21:1). Mit der Menschwerdung des Sohnes Gottes begann der Prozess der Erneuerung der menschlichen Natur. Dieser Prozess vollzieht sich in der Kirche schrittweise, aber stetig. Die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen – αυτηζ (Matthäus 16:18). Αυτηζ kann sich sowohl auf πετρα als auch auf Εχχλησια beziehen. Auch Origenes hielt es für das Beste, sich auf beide zu beziehen 49. Die Pforten der Hölle, egal wie sehr sie sie stärken (χατισχυσουσι), können den Prozess der Erneuerung der Schöpfung, der in der Inkarnation begann und der sich auf der Grundlage der Inkarnation in der Kirche fortsetzt, nicht aufhalten. Die Erneuerung der Schöpfung wird konsequent und unveränderlich stattfinden, bis Er, der auf dem Thron sitzt, sagt: Siehe, ich erschaffe alles neu! Es ist geschafft! Ich bin Alpha und Omega, der Anfang und das Ende! (Apok. 21:5–6). Jede patristische Soteriologie kann nur als Offenbarung der Wahrheit dienen, die Christus in der Nähe von Cäsarea Philippi zum Ausdruck gebracht hat. Spirituelle Theologen der Kirche wiesen auf die Grundlage der Erlösung in der Menschwerdung des Sohnes Gottes hin und verbanden Christologie mit Ekklesiologie. Wir beschränken uns auf einige Beispiele. Noch im zweiten Jahrhundert sprachen Kirchenautoren vor allem in antijüdischen Polemiken von der Kirche als einem neuen Volk 50, das seinen Anfang in der Menschwerdung des Sohnes Gottes erhielt. Dem begegnen wir im Brief mit dem Namen Barnabas. Der Vater befiehlt Christus, sich ein heiliges Volk vorzubereiten (14,5-6). Christus kam, um sich ein neues Volk vorzubereiten (5, 7); Für die Sünden des neuen Volkes opferte er sein Fleisch (7,5). „Die Worte der Heiligen Schrift, die der Vater an den Sohn sagt, gelten für uns: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis.“ (1. Mose 1,26). Am Ende der Zeit vollbrachte der Herr die zweite Schöpfung in uns (δευτεραν πλασιν). Der Herr sagt: „Siehe, ich werde das Letzte tun wie das Erste.“ Wir werden neu erschaffen, wie der Herr noch einmal von einem anderen Propheten sagt: „Siehe, ich werde steinerne Herzen von ihnen nehmen und fleischerne Herzen in sie legen“ (Hes 11,19; 36,26), denn Er sollte im Fleisch erscheinen und in uns wohnen (6,12–14). So steht im Barnabasbrief die Idee einer neuen Menschheit bzw. Kirche in engstem Zusammenhang mit der Tatsache der Menschwerdung. Das Konzept einer neuen Menschheit steht im Mittelpunkt der allgemeinen Ansichten und des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, zum Christentum 51. Für ihn ist das Christentum οιχονομια ειζ τον χαινον ανυρωπον (Eph. 2:15), und der neue Mensch wird mit der Kirche identifiziert (Eph. 4:24). Doch im zweiten Jahrhundert sprach der Heilige besonders deutlich über die Grundbedeutung der Menschwerdung und über die Kirche als Folge bzw. Frucht der Menschwerdung. Irenäus von Lyon. „Andere“, schreibt der heilige Irenäus, „messen der Abstammung des Sohnes Gottes und der Ökonomie seiner Menschwerdung, die die Apostel verkündeten und die Propheten vorhersagten, dass dadurch die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht werden sollte, keine Bedeutung bei.“ Und solche sollten zu den Kleingläubigen gezählt werden“ 52. Christus „brachte alles Neue, indem Er, der verkündet wurde, sich selbst brachte.“ Denn gerade dies wurde vorhergesagt, dass etwas Neues (novitas) kommen würde, das den Menschen erneuern (innovatura) und wiederbeleben würde“ 53. „Das Wort Gottes Jesus Christus, unser Herr, ist in seiner unermesslichen Güte zu dem geworden, was wir sind, damit er uns zu dem machen könne, was er ist.“54 „Jesus Christus, der Sohn Gottes, ließ sich aus überragender Liebe zu seiner Schöpfung herab, von einer Jungfrau geboren zu werden, und vereinte durch sich selbst den Menschen mit Gott“ 55. Die Schöpfung ist vollendet, da sie konform und körperlich geworden ist (conformatum et concorporatum) mit dem Sohn. Die Schöpfung empfängt das Wort und steigt zu Ihm auf, übertrifft die Engel und wird zum Bild und Gleichnis Gottes 56. „Was im Herrn geschah, geschieht auch in uns, da der Körper seinem Haupt folgt“ 57. Die neugeschaffene Menschheit des heiligen Irenäus nennt sie auch Kirche. „Gott freut sich, die Kirche anzunehmen, die durch die Gemeinschaft mit seinem Sohn geheiligt wird“ 58. „Die Kirche erhält Adoption (adoptionem) zu Gott durch den Herrn“ 59. Es ist bekannt, wie wichtig die Idee der Vergöttlichung in der Theologie der alten Ostkirche ab dem 4. Jahrhundert 60 war. Diese Idee nahm einen zentralen Platz in der Kirchentheologie ein und verband Christologie, Soteriologie und Ekklesiologie harmonisch zu einem integralen und erhabenen System. „Das Wort legte einen geschaffenen Körper an, damit wir in ihm erneuert und vergöttlicht werden konnten“ 61. „Er wurde Mensch, um uns in sich selbst zu vergöttern“ 62. „Das ist die Hauptsache in der fleischlichen Wirtschaft des Erretters – die menschliche Natur mit sich selbst und mit dem Erretter zu vereinen und, nachdem der böse Teil zerstört wurde, die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen: so wie der beste Arzt mit Heilmitteln einen in viele Teile zerstückelten Körper wieder verbindet“ 63. „Unsere Natur kehrt wieder in ihren vorherigen Zustand zurück“ 64. „Das Wort, das im Anfang und bei Gott existierte, und das Wort, selbst existierender Gott, der in den letzten Tagen durch die Gemeinschaft mit der Demütigung unserer Natur aus Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist und, indem er sich dadurch mit dem Menschen vereinte, unsere ganze Natur in sich aufnahm, so dass durch die Auflösung mit dem Göttlichen (der Natur) der Mensch vergöttlicht würde und mit den Erstlingen davon unsere gesamte Zusammensetzung zur geheiligten Natur würde.“ 65. Christen sind in der Natur verankert Menschlichkeit Christi 66 . Die Tatsache der Inkarnation des Sohnes Gottes und die Idee einer neuen Menschheit werden besonders deutlich mit der Idee der Kirche durch den heiligen Cyrill von Alexandria und den Rev. Maxim den Bekenner verbunden. Der heilige Cyrill schreibt: „Der Einziggezeugte hat für uns selbst einen bestimmten, durch die ihm angemessene Weisheit und den Rat des Vaters verfeinerten Weg festgelegt, um in Einheit mit Gott und untereinander zusammenzulaufen und zu verschmelzen, obwohl jeder durch Seelen und Körper voneinander getrennt ist, zu einer besonderen Persönlichkeit – nämlich (auf diese Weise): in einem Körper, offensichtlich seinem eigenen, der Segen derjenigen, die an ihn glauben, durch die sakramentale Kommunion (Eucharistie) – macht sie sowohl für ihn selbst als auch für jeden mitkörperlich.“ andere. Daher nennt die Kirche den Leib Christi, und wir sind nach dem Verständnis des Paulus einzelne Glieder.“ „Das Geheimnis war vor Jahrhunderten und Generationen verborgen, aber jetzt wird es durch die wahre und vollkommene Inkarnation des Sohnes und Gottes (andere Lesart – Yιου του Θεου) offenbart, der durch die Hypostase (χαυ υποστασιυ) unsere Natur untrennbar und untrennbar mit sich selbst vereinte, sozusagen als die Erstlinge seines heiligen, intelligent und vernünftig belebten Fleisches, das von uns und unserem ist und (uns) geruht hat, gemäß seiner Menschlichkeit ein und dasselbe mit ihm zu sein, wie wir vor den Zeitaltern vorherbestimmt waren, in ihm zu sein, als Glieder des Körpers“ 68. Für Rev. Maxim „ist die heilige Kirche Gottes das Bild (ειχων) Gottes, weil sie wie Gott die Gläubigen vereint“ 69. So sieht die patristische Theologie die Inkarnation des Sohnes Gottes als Grundlage unserer Erlösung und als Grundstein der Kirche und im Lichte dieser Theologie unter dem Stein in Matthäus. 16:18 Wir können den menschgewordenen Sohn Gottes oder die Menschwerdung selbst verstehen, nicht als Lehre über ihn, nicht als Idee, sondern als Tatsache 70. Unsere moderne Schultheologie fällt unter den Vorwurf des heiligen Irenäus von Lyon, der mangelnden Glauben vorwirft, weil sie die Wahrheit der Menschwerdung des Sohnes Gottes nicht in den Vordergrund stellt 71 und diese Wahrheit nicht mit der Wahrheit der Kirche verbindet, wie es nach dem Wort des Herrn selbst sein sollte 72. Aber die Kirche lebt auch heute noch nach demselben Ideal der Vergöttlichung, nach dem sie in der Antike lebte und für das ihre hervorragenden Theologen und Lehrer kämpften bis sie verbluteten. Man muss sich nur Kirchenlieder anhören, die Kirchengebete sorgfältig lesen – der Hymnus der Menschwerdung ist überall und ausnahmslos zu hören, und die Menschwerdungslehre in liturgischen Büchern wird in patristischen Begriffen dargestellt. Die Begründer des Schuldogmas haben den Stein der Inkarnation vernachlässigt, weil sie kirchenfremden Einflüssen zum Opfer gefallen sind, aber für die Kirche steht er immer noch im Vordergrund. Am Tag der Geburt Christi singt die Kirche einen besonders dogmatisch tiefen und schönen Hymnus auf die Menschwerdung. Sogar am Tag des Vorfestes wird auf der Komplet im Kanon gesungen: „Wundere dich jetzt nicht, o Mutter, die wie ein Kind aus dem Schoß des Menschen Gott geboren hat vor dem Stern; denn um die gefallene Natur des Menschen aufzurichten und miteinander zu verherrlichen, ist es offenbar gekommen.“ Und im Gottesdienst für den Feiertag selbst hören wir: „Als er den Schöpfer des Menschen sterben sah, mit dessen Händen er erschaffen hatte, verneigte er sich vor den Himmeln; von der wahrhaft inkarnierten Jungfrau existiert alles (ολον ουσιουται – nimmt sein ganzes Wesen an)“ 73. „Weisheit, Wort und Kraft, dieser Sohn des Vaters und dieses Strahlens, Christus Gott ... hat uns in der Menschheit erneuert ( ανεχτησατο )“ 74. „Alles für uns ( χαυ ημαζ ), da du aus der Einheit und Gemeinschaft heraus arm geworden bist auf der Erde, hast du Gott gemacht“ 75 . „Er, der durch die Vereinigung mit (unserem) sterblichen Elend und durch die Wahrnehmung des irdischen Fleisches wie (uns) wurde, hat (uns) zu Teilhabern der göttlichen Natur gemacht“ 76. „Gott, das Wort, das am Anfang bei Gott war und unser Wesen, das seit der Antike schwach war, bewahren wollte, stärkt es nun, indem er (mit ihm) in eine neue Gemeinschaft hinabsteigt und es wieder frei von Leidenschaften macht“ 77. „Die nach Christus benannten Menschen, die erreicht haben, was sie sich gewünscht haben, und die des Kommens Gottes (im Fleisch) würdig waren, warten nun auf eine lebensspendende Erneuerung.“ Und der Reichtum dieser Theologie liegt in denselben großen offenbarten Wahrheiten, die Petrus im Namen der Apostel in der Nähe von Cäsarea Philippi bekannte und die der Herr in seiner Antwort an Petrus bestätigte und ergänzte: Der Beginn der Erlösung der menschlichen Natur und der Grundstein der Kirche wurden durch die Tatsache der Inkarnation und Inkarnation der zweiten Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gelegt. Der Textus receptus lautet τινα με λεγουσι mit den meisten Unzialen – DEFGHKLMS, Codices Italz usw. Die syrischen Texte enthalten an dieser Stelle nur freie Überlieferung. Diat. ar. de mir. Siehe Die alten syrischen Evangelien oder Evangelion da-Mepharreshe, herausgegeben von Aqnes Smith Lewis. London MCMX, S. 43. Die Kombination von ουιος του ανυρωπου mit dem Personalpronomen der ersten Person ist für Wettervorhersager völlig ungewöhnlich, weshalb kritische Veröffentlichungen με zusammen mit ХВ mit vg cop syr hr aeth It int cod Or im3521 weglassen. Es ist möglich, dass με im Text von Matthäus eine Einfügung aus Mr. 8, 27 Lukas ist. 9, 18, wo es nur dieses eine Pronomen gibt. Auf dem Berg Dämon 54.1. Kreationen, hrsg. St. Petersburg. Geist. Akademiker Bd. 7, S. 552. Diesen Schatten sieht auch der Hl. in der Frage Christi. Johannes Chrysostomus: „Um zu zeigen, wie sehr er sich die Anerkennung seiner Menschwerdung wünscht, sagt er: „Menschensohn“ und meint damit die Göttlichkeit, wie er es an anderen Orten oft tut. Dies ist, was er sagt: Niemand ist in den Himmel aufgefahren außer dem Menschensohn, der im Himmel ist (Johannes 3:13); und an einem anderen Ort: Wenn du den Sohn des Menschen aufsteigen siehst, wo er vorher war“ (Johannes 6:62). Auf dem Berg Dämon 54,1. Schöpfungen Bd. 7, S. 553. I. Liqhtfoot besteht besonders auf der gleichen Bedeutung der Frage Christi: quaerit Christus, non tarn, an Messiam ilium agnoscerent; quam, Messiam agnoscentes, qualemnam eum conciperent? Liqhtfoot zitiert als Beweis, dass das griechische τινα, wie das Hebräische, „non tarn de persona, quam de qualitate personae“ fragt, 1684. cm. Thedor Zahn. Das Evangelium des Matthäus. Leipzig 1903. S. 533 Anm. 54. Matt. in der Kunst. 14 verwendet Pronomen: οι μεν – αλλοι δε – ετεροι δε. Bei Mr. und Luke. im zweiten und dritten Fall αλλοι. Zur Bedeutung von αλλοι und ετερος im Neuen Testament siehe Friedrich Blass‘ Grammatik des neutestamentlichen Griechisch vierten, vollig neugearbeitete Aufiage besorgt von Albert Debrunner Göttingen 1913, § 306. S 178. G. B. Winer‘s Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms 8-te Aufl. Von Paul Wilh. Schmiedel. II. Theil. Göttingen 1898, §26, 6a-b. S.244. Die Vermutungen und detaillierten Argumente von Kommentatoren (siehe zum Beispiel J. H. A. Hart. Cephas and Christ. The Journal of Theological Studies, Bd. IX, 1908, S. 15–24) über populäre Meinungen werden vom Gesegneten nicht gebilligt. Hieronymus, der schreibt: „Ich bin überrascht, dass einige Dolmetscher nach den Gründen für die Fehler einzelner Menschen suchen und sehr lange Erklärungen zu der Frage erfinden, warum einige Johannes in unserem Herrn Jesus Christus sahen, andere – Elia, andere – Jeremia oder einen der Propheten.“ Schöpfungen, Teil 16. Kiew 1901, S. 157. Johannes Chrysostomus. Auf dem Berg Dämon 54, 1. Kreationen Band 7. S.553. In Mathe. T. 12, 9. Migne, PG., T.13, Spalte 996B. Die Übereinstimmung der Lektüre des Codex D mit den syrischen Texten ist kein Zufall. Sie finden in diesem Code „klare Zeichen des Einflusses der syrischen Phraseologie“ (F. H. Chase. The old Syriac element in the text of Codex Bezae. London 1893. The Syro-Latin Text of the Gospels. London 1865. S. 76–100), sie sehen einen starken Einfluss des Diatessaron (dies ist die These, die Dr. Heinrich Joseph Voqels in seinem Werk „Die Harmonistik im Evangelientext des Codex Cantabrigiensis. Leipzig 1910. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hetrausgeg von Adolf Harnack und Carl Schmidt 3. Reihe 6Band, Helf 1a) Hermann Freiherr von Soden stellt zum gleichen Code fest: „8 von Ta geradezu inficiert. ist.“ Die Schriften des Neuen Testaments. I.Th.II. Abt. Berlin 1907. S. 1640. Ha Matt. Dämon 54, 1. Creations, Bd. 7, S. 553. Buch 1, Schrift 236. Schöpfungen, Teil 1. Moskau 1860, S.145. Jos. Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum. Pars altera. Parisiis 1893, S. 51. Vgl. Th. Zahn. Das Evangelium des Matthäus. SS. 629–530. P. M. J. Ladrande. „Evangile selon saint Marc. Paris 1911, S. 204. Auf dem Berg Dämon 54, 1. Creations Bd. 7, S. 553. „Petrus beichtet im Namen aller Apostel.“ Kreationen, Teil 16, Seite 157. Reagieren Sie prae ceteris, immo pro ceteris. De incarn. Kappe. 4. Migne. PL., T.16, Spalte 827. Unus pro multis dedit Antwort. Serm. 76, 1. Migne, PL., t. 38, Spalte 479. Cfr.Serm.270, 2 (in den Pfingsten IV): Petrus unus pro ceteris, unus pro omnibus. Dr. August Wünsche. Neue Beiträge zur Erklärung der Evangelien aus Talmud und Midrasch Göttingen 1878. S.194. cm. Lightfoot hat Beispiele. Horae hebraicae, S.376. Srvn. und 1Joh. 4,15: „Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott und er in Gott.“ Prof. M. D. Muretov. Christus als Träger der Gebrechen und Krankheiten der Menschheit. Theologisches Bulletin, 1900, Bd. 1, S. 446. Einfach. Wählen. cTryph. Kappe. 68. Ed. Otto, S. 240. Philos IX, 30. Migne, P.G., t. 16, Spalte. 3411 A. Diese These wird von Prof. N.N. sehr ausführlich und überzeugend begründet. Glubokovsky. Verkündigung des heiligen Apostels Paulus nach seinem Ursprung und Wesen, Buch. 1. St. Petersburg. 1905, S.247 ff. 875. Buch II. St. Petersburg. 1910, S. 214–224. 1093 ca. 871. Buch III, St. Petersburg. 1912, S.9 ca. Srvn. Prof. prot. A. V. Smirnow. Messianische Erwartungen und Überzeugungen der Juden zur Zeit Jesu Christi. Kasan 1899, S. 324–326. Prof. M.D. Muretov. Theologisches Bulletin, 1900, Bd. 1, S. 446–450. D. EmilSchürer. Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4-te Aufl. 2Bd. Leipzig 1907. §29. Euseb. ER. Abb. 26, 1–2. Vgl. Epiph. Haer. XXX, 2. 3. 2. 29– ll.Hippol. Philos. VII34. Migne, PG., T.16, Spalte 3342B. Iren. Gegen haer. Abb. 21, 1. IV 33, 4. V 1.3. Gegen haer. VI,3. Funktioniert in trans. prot. P. Preobrazhensky. St. Petersburg. 1900, S. 447. Vgl. W. S. Alien. Ein kritischer und exegetischer Kommentar zum Evangelium nach S. Matthäus. 2. Aufl. Edinburgh 1907, S. 176. 178. Auf dem Berg Dämon 54, 2: auf diesem Stein, - also auf der Religion - τη πιστει της ομολογιας. Migne, P.L., T.58, Spalte 534. Kreationen Band 7, S. 554. Ha Matt. Dämon 82, 3: schuf die Kirche auf das Bekenntnis (επι τη ομολογια) des Petrus. Migne, P.G., T.58, Spalte 741. Kreationen Band 7, S. 824. Erläuterungen, für 1 Kapitel. aß, an Gal.: Er versprach bei seinem Bekenntnis, den Grundstein für die Kirche zu legen. Kreationen, Bd. 10, S. 729. „Es gefiel ihm, dass jeder dieses unbestrittene Bekenntnis lernte, das Petrus, von ihm inspiriert, als unerschütterliches Fundament legte, auf dem der Herr seine Kirche schuf.“ Buch I, Brief 235 an Serin. Kreationen Teil 1, S. 145. Zu Matthäus 16,18: Dem Simon, der an den Stein oder Christus glaubte, gab er den Namen Petrus. Kreationen Teil 16, Seite 159. Vergleichen. zu Mt. 7, 26: Auf diesem Felsen gründete der Herr die Kirche; Der Apostel Petrus erhielt seinen Namen von diesem Stein. Kreationen Teil 16, Seite 52. De Trinitate VI, 36: super hancconfessionis petram Ecclesiae aedificatio est. Migne, P.L., t.10, col.186C. VI, 37: Haec fides Ecclesiae fundamentum est. Ebd., Spalte 187A. De incarnatione 5, 34: fides est Ecclesiae fundamentum; non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portae mortis ei non praevalebunt. Migne, PL., T.16, Spalte 827 Mündlich.32, 18: man wird Stein genannt und ihm werden die Grundmauern der Kirche zugeschrieben – etwa μεν Πετρα χαλειται , χαι τους υεμελιους της Εχχλησιας πιστευεται .Migne, PG.,t.36, col.193C. Kreationen Teil 3, hrsg. 3. Moskau 1889, S.123. Panarius. Ähm. 59, 7: Petrus bekannte Christus als den Sohn des lebendigen Gottes und hörte: Auf diesem Felsen des unerschütterlichen Glaubens (τη πετρα ταυτη της ασφαγης πιστεως) werde ich meine Kirche bauen. Migne, P.G., t. 41, Spalte. 1029B. Werke, Teil 3, Moskau 1872, S. 37. Etwas weiter oben wird Petrus der Stein genannt, der die Grundlage des Glaubens des Herrn bildet – Κυριου. De Trinitate-Zifferblatt. 4: πετραν, οιμαι, παρωνυμωζ, ετερον ουδεν, η την αχατασειστον χαι εδραιοτατην τον μαυητου πιστιν αποχαλων, εφ χαι αδιαπωτως ερηρεισται Das ist nicht der Fall. Migne, PG.,75, Spalte 865C. In Jes. lib.4, cap.44, 23: Ich denke, Er nennt die Standhaftigkeit des Jüngers im Glauben einen Stein. Schöpfungen Teil 7. Moskau 1889, S.463. Tolkow. am 1. Kor. 3, 11: Der selige Petrus, oder besser noch, der Meister selbst, hat diesen Grundstein gelegt. Denn als Petrus sagte: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matthäus 16,16), antwortete der Herr: „Auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (18). Nennen Sie sich daher nicht bei menschlichen Namen; denn das Fundament ist Christus. Migne, P.G., T.82, Spalte 249A. Schöpfungen Teil 7. Moskau 1861, S.188. Leihgabe: Traktat. 124, 5: Auf dem Felsen, den du bekannt hast, werde ich meine Kirche bauen. Denn der Stein war Christus (1. Kor. 10,4). Peter selbst wurde auf dieser Grundlage geschaffen. Aber niemand kann einen anderen Grund legen als den, der gelegt ist, nämlich Christus Jesus. Folglich erhält die Kirche, die auf Christus basiert, in der Person Petrus von ihm die Schlüssel des Himmelreichs, d. h. die Macht, Sünden zu stricken und zu lösen. Sancti Aurelii Augustini Opera Omnia, hrsg. monachorum ordinis sancti Benedicti, t.3. Parisi ist 1837, Spalte 2470 C-D. Einfahren. I, 21: Es heißt nicht: Du bist Petra, sondern: Du bist Petrus. Der Stein (Petra) war Christus, zu dem sich Petrus bekannte, wie die ganze Kirche ihn bekennt. Oper, t.I, Spalte 68A. Serm. 76, 1: Stein – Christus; Petrus ist ein christliches Volk... Also, sagt er, du bist Petrus, und auf diesem Stein, den du bekannt hast, auf diesem Stein, den du kanntest, indem er sagt: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, ich werde meine Kirche bauen; diese. Auf Mir selbst, dem Sohn des lebendigen Gottes, werde Ich Meine Kirche bauen. Ich werde dich auf mich bauen, nicht mich auf dich. Serm. 270, 2 (in den Pfingsten IV): Ich bin ein Stein (petra), du bist Petrus (Petrus). Denn der Stein ist nicht von Petrus (neque a Petro petra), sondern vom steinernen Petrus, denn Christus ist nicht von einem Christen, sondern ein Christ ist von Christus. Und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, nicht auf Petrus, wie du es bist, sondern auf dem Felsen (supra petram), den du bekannt hast. Expos, in. Psal. 45 Vers.5: Commoveri non potest Ecclesia, quae in solidissima petra, hoc est Domino Christo noscitur esse fundata. Migne, P.L., T.70, Spalte 330C. Homil. de transfigur. Domini 6: ου σιιρξ , ουχ αιμα , ουχ ανυρωπινη διανοια , αλλ ο Πατηρ μου ο ?? Ich bin nicht in der Lage, das Problem zu lösen εστηριχται. Migne, PG., Band 96, Spalte 556A. Srvn. oben (Spalte 553B), wo Christus selbst genannt wird – η πετρα της ζωης. Russische Übersetzung in Christian Reading, 1842, Teil 3, S. 179. 177. Siehe Evangelist, Teil 1: Dieses Bekenntnis, das Sie gestanden haben, wird das Fundament der Gläubigen sein. De primatu papae, lib. II. Migne, P.G., T.149, Spalte 708C. Srvn. über den Worten von Rev. John von Damaskus in ca. 42. Siehe Augustin. Contra Cresconium I, 29, 34. Migne, P.L., T.43, Spalte 463–464. Vgl. J. H. A. Hart. Kephas und Christus. Das Journal of Theological Studies, Bd. IX, S. 38: Banah wird von Jeremia in Bezug auf die Wiederherstellung Israels nach dem Exil verwendet. Die letztgenannte Verwendung ist offensichtlicher eine mögliche Quelle dieses vorliegenden Ausdrucks. Zur alttestamentlichen Grundlage neutestamentlicher ekklesiologischer Begriffe siehe Wladimir Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Sergiev Posad, 1912, S. 14–18. – Es ist unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, welchen Begriff Christus in diesem Fall verwendet hat. In syrischen Texten hat das griechische εχχλησια verschiedene Wörter: Matt. 16, 18, Matth. 18, 17. Prof. DI. Bogdashevsky (jetzt Bischof Wassili). Brief des Heiligen Apostels Paulus an die Epheser. Kiew, 1904, S. 406. In Mathe. t.12, 11 Migne, PG., t.13, col.1004 B. Siehe Wladimir Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. S. 88–101. Siehe F. Loofs. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. 4-te Aufl. Halle 1906. §15, 2. S.99. Beweis der apostolischen Predigt, Kap. 99. Rus. Übersetzung in Christian Reading. 1907 Teil 2. Gegen haer. IV 311. Migne, P.G., t. 7, Spalte 1083C-1084A. Werke, St. Petersburg. 1900, S. 414. Gegen haer. V praef, PG., t. 7, Spalte. 1120V. Werke, Seite 446. Gegen haer. Abb. 42 S., t. 7, Spalte. 856B. Werke, Seite 225. Gegen haer. V 36,3. P.G., t. 7, Spalte. 1224B-C. Werke, Seite 528. Gegen haer. IV 34.4. P.G., t. 7, Spalte. 1086B. Werke, Seite 417. Gegen haer. IV 20.12. P.G., t. 7, Spalte. 1042A. Werke, Seite 377. Gegen haer. V 32.2. P.G., t. 7, Spalte. 1211A. Werke, Seite 515. Sehen Sie sich dazu Prof. I. V. Popova. Die Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche. Moskau, 1909. St. Athanasius Vel. Gegen die Arianer II, 47. Werke Teil 2. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra 1902, S.324. St. Athanasius Vel. An Adelphius, Kap. 4. Schöpfungen Teil 3. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra 1903, S. 306. Heiliger Basilius der Große. Asketische Satzungen, Kapitel 18. Schöpfungen Teil 5. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra 1901, S. 360. Hl. Gregor von Nyssa. Antirritik, Kapitel 55. Schöpfungen, Teil 7. Moskau 1865, S.192. Hl. Gregor von Nyssa. Antirritisch, Kap. 15. Kreationen Teil 7, S. 86. Hl. Ephraim von Syrien. Kommentar zu 3 Kor. 3. 32–33 Prof. M.D. Muretov. Apokryphischer Briefwechsel des Apostels Paulus mit den Korinthern. Sergiev Posad 1896, S.XXIII. Interpretation des Johannesevangeliums, Buch. 11, Kap. 11. Kreationen Teil 15 Sergiev Posad. 1912, S.109. VON. Ambiguorum liber. Migne. P.G., t. 91, Spalte. 1097A-B. Vgl. Kappe. theol I, 25. PG., t.90, col.1135B-C. Mystagog. Kappe. 1. Migne. P.G., t. 91, Spalte. 668B. Vgl. Spalte 664D. Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche im Zusammenhang mit der Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes, Bd. 1, St. Petersburg. 1855, S. 303.300. Mit Stein meinen Katholiken den Apostel Petrus und argumentieren wie folgt: „Die Kirche Christi ist eine Versammlung, eine Gesellschaft von Menschen. Und das, was jeder Versammlung oder Gesellschaft Stabilität, Stärke und Einheit verleiht und an die sich alle Mitglieder der Gesellschaft eifrig halten und befolgen müssen, ist Autorität oder die Macht der Kontrolle und Führung. Wahre Macht muss jede Gesellschaft besitzen und sie auf das ausrichten, wofür sie geschaffen wurde. Es braucht eine Autorität, mit der die Gesellschaft stark wäre, mit der sie in Einheit bewahrt würde. Wenn es keine solche gibt.“ Autorität, dann ist die Gesellschaft ihres Namens nicht würdig: Es wird nur einzelne und verstreute Mitglieder geben, die sich dieser Autorität unterwerfen. Da Petrus derjenige ist, auf dem Christus seine Kirche gründen wird, wird damit die höchste Autorität in der Kirche für die Zukunft versprochen. Die Worte Christi enthalten die Verheißung, dass er Petrus durch seine Regierungsgewalt dazu veranlassen wird, wahre Festigkeit zur Einheit zu fördern, oder mit anderen Worten, dass Petrus über all die Wahrheit wachen wird, die dem Gebäude ein solides Fundament gibt.“ Jos Knabenbauer. Evangelium secundum S. Matthaeum, pars altera, p. 55. Wir lehnen diese Interpretation als zu weltlich (Rücksichtnahme auf die Vorrechte eines einzelnen Bischofs) und im ideologischen und theologischen Sinne völlig erbärmlich und erbärmlich ab. Auch die besten Werke zur Soteriologie, die entschieden mit der von unserer Theologie aus westlichen außerkirchlichen Scholastikern übernommenen Rechtslehre vom Heil gebrochen haben, sind von diesem Vorwurf nicht ganz frei. (Dies ist zum Beispiel das Werk von Erzbischof Sergius. Orthodoxe Heilslehre). 11.–13. März 1914 Die Akademie wurde vom englischen Wissenschaftler W.H. besucht. Frere, mit dem ich über die Organisation des Unterrichts an ihrem College (College of the Resurrection, Mirfield) sprechen musste. Er gab mir eine kleine Broschüre – Hinweise zur theologischen Ausbildung, die (S. 5) einen Lehrplan enthält. In der Dogmatik-Kolumne wurde ich auf die Titel zweier Abschnitte aufmerksam gemacht: die Inkarnation (Inkarnation) und die Ausdehnung der Inkarnation (Verteilung der Inkarnation). Ich fragte, worum es im zweiten Abschnitt gehe, was „die Erweiterung der Inkarnation“ sei. W.H. Frere antwortete, dass dieser Titel die Lehre der Kirche und der Sakramente enthalte. Die Kirche wird daher als Erweiterung oder Fortsetzung der Menschwerdung definiert. Ist es möglich, dass die außerkirchliche Theologie zu diesem Zeitpunkt näher an der Wahrheit ist als unsere Schultheologie? Besonders für Letzteres natürlich! Kanon von Cosmas, Gesang 1, Trope. 2. Kanon von Cosmas, Gesang 1, Trope. 3. Kanon von Cosmas, Gesang 5, Trope. 1. Kanon des Cosmas, Gesang 3, Trope. 3. Wir führen Übersetzungen ins Russische durch. E. Lovyagina. Liturgische Kanons in griechischen, slawischen und russischen Sprachen. Buch 1. St. Petersburg. 1855, S. 5. Kanon von John Canto 6, tr. 1. Lovyagin, S. 18. Kanon des Johannes, Gesang 9, tr. 2. Lovyagin, S. 21–22 26. Dezember über das Gedicht der Stichera des Mönchs Johannes. Auf Lobtech Slava (Germanovo). Sie könnten interessiert sein an: