Про церковність духовної школи та богословської науки

Зі зрозумілим збентеженням і побожним трепетом сердечним зійшов я на цю кафедру, щоб сказати свою першу лекцію. У ці незабутні для мене хвилини починається моя діяльність на академічній кафедрі. А щось чекає на мене, щось буде зі мною тут доти, коли зійду я з цієї кафедри востаннє?.. Коли змінюється керманич на кораблі і новий керманич сходить на своє місце і береться за кермо, він перш за все поспішає дізнатися той напрямок, в якому йде і яким повинен йти довірений йому корабель. Зірко вдивляється він у темнішу далечінь, туди, де мерехтять у темряві вогні рятівних маяків, і світом цих нерухомих вогнів твердою і впевненою рукою прямує він морськими хвилями біг свого корабля. У дещо подібному положенні почуваюся в ці хвилини і я. Суджено мені тут, на цій кафедрі, змінити керманича досвідченого та надійного; судилося мені хоч частково замінити незамінного. Кормчий я молодий і недосвідчений, у науці – малограмотний. Ось чому стоїть переді мною зараз у всій своїй гостроті ціла низка запитань: навіщо я прийшов сюди? куди мені йти? і що мені робити? Так, я дозволяю собі думати, що обставини часу, добре всім вам відомі, і ті запити, які в такому достатку і так наполегливо пред'являються до нас і до нашої школи останнім часом з різних сторін, - все це не тільки переді мною, але і перед усіма вами на початку кожного навчального року, може бути, з не меншою гостротою? що нам робити? яких цілей прагнути? Сподіваючись, що є зараз у нашому настрої щось спільне, я й беру на себе сміливість у міру мого розуміння відповісти на ці запитання у моїй першій вступній лекції, вступній не в курс цього навчального року, але вступній на все моє академічне життя та діяльність. Нам теж треба подивитися, чи не видно де-небудь маяка, що світить нам. Адже якщо поет взагалі каже, що Світильник істинного світла Чим у книгах Нового Завіту 1 , то, здається, мені, викладачеві Нового Завіту, і всім вам, які зібралися на лекцію з Писань Нового Завіту, нам разом найбільш пристойно шукати собі керівного світла саме в книгах Нового Завіту. Починаючи свою діяльність як викладач Нового Завіту, я, природно, передусім запитую себе: та як саме Новий Завіт вчить про будь-яку взагалі діяльність людини-християнина? Задаючись цим питанням, згадую я насамперед, звичайно, притчу Господа про таланти. Кожному з нас дано Господом талант. Не повинні ми закопувати свій талант у землю, як зробив раб лукавий і лінивий. Але не можемо ми думати, що талант дано нам на нашу особисту користь, на нашу повну власність. Ні, прийде до нас Пан наш і вимагатиме звіту. Що таке ми? Не що інше, як приставники до чужого маєтку. Ми лише слуги нашого Пана. Його ім'я мають множити. Талант не наш, і нам нема в ньому похвали. Отримав хтось п'ять талантів і придбав на них ще інші п'ять талантів – одне може він думати і говорити: я – раб неключний; зробив лише те, що мав зробити. Вже на підставі цієї притчі Господа можна судити про те, як Новий Завіт навчає про будь-яку діяльність: будь-яка діяльність має йти до того, щоб множити духовний маєток Господа. В сущности, то же самое, но яснее и подробнее говорит святой апостол Павел. Те, що в Євангелії називається талантом, апостол Павло називає духовним даруванням. Дарування різні, але вони мають одне спільне джерело – Духа Святого. Кожному дається вияв Духа на користь: одному дається Духом слово мудрості; другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов. Все ж таки, як би особливо підкреслює Апостол, робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно (1Кор. 12, 4-11). Таким чином, всі здібності людини християнина не що інше, як духовні обдарування. Вже те, що кожній людині дано особливе обдарування і всі обдарування мають одне спільне джерело, це вже вказує на деяку особливу мету буття всіх цих духовних обдарувань. Не ради самого человека и не для него лично дано ему Духом дарование. Справді, Апостол, тільки-но сказав про поділ духовних обдарувань, зараз же починає говорити про тіло, яке становлять християни. Усі християни – члени одного тіла; хоча їх багато, але вони становлять одне тіло. Жоден із членів тіла не становить якогось самостійного та самозамкнутого буття. Жоден член не може сказати, що він до тіла не належить. Усі члени нерозривно пов'язані між собою, так що один одному не може сказати: ти мені не потрібен (1Кор. 12, 12–27). Заради всього тіла і кожен окремий його член обдарований духовним даруванням. Кожен окремий член тільки тоді живий і діє відповідно до свого призначення, коли він нерозривно пов'язаний з усім організмом тіла. Апостол Павло негайно починає говорити про служіння окремих членів всьому тілу. Інших Бог поставив у Церкві апостолами, пророками, вчителями, іншим дав дари зцілень, допомоги, управління, пастирства, вчительства (1Кор. 12, 28; Еф. 4, 11). Все це дано на справу служіння, для вдосконалення християн (proV ton catartismon twn agiwt), для творення тіла Христового, доки все прийдемо в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового. Тіло Христове – Церква і зростає у своїй духовній досконалості при дії в свою міру кожного члена всіляким дотиком милостині, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, тобто різноманітним сприйняттям милостині дарів Духа (Еф. 4, 12–13, 16 ). Можна пригадати ще й слова апостола Петра: служить один одному кожен тим даром (carisma), який отримав, як добрі домобудівники (oiconomoi) різноманітної благодаті Божої (1Пет. 4, 10). Якщо узагальнити всі наведені мною місця, то новозавітний погляд на зміст і сутність будь-якої людської діяльності можна було б формулювати так: будь-яка діяльність в основі своїй має дар Духа, а за своїм виявленням і цілями вона має бути церковним служінням. Заради причастя до церковного тіла даються людині обдарування, і тільки тоді він може сказати про себе та інші подумати про нього, що вживає він їх згідно з їх призначенням, коли звертає їх на служіння Церкві. Будь-яке обдарування накладає на людину обов'язок; воно неодмінно має виявлятися у церковному служінні. Ось як навчає Новий Завіт про вживання дарувань, тобто про діяльність. Святі отці і вчителі Церкви передусім знаходять, що це вчення “покладає велику винагороду зарозумілості” 2 . “Щоб упокорити прославлених”, здібності Апостол назвав даруваннями 3 . “Не заради власної гідності,—каже Св. Іван Златоуст,—один отримав більше, а інший менше, але для інших” 4 . “Хоча ми маємо благодать різних дарів, але всі вони даються для служіння Церкві”,—каже св. Єфрем Сірін 5 . А блаж. Феофілакт у новозавітному погляді на сенс і сутність людської діяльності вбачає щось втішне для того, хто отримав менше дарування. Почувши ім'я дару і отримавши менше, він міг пожуритись про те, що обділений у даруванні. Але чуючи про служіння, негаразд; бо воно вказує на працю та піт. Що ж сумувати, коли Господь іншим наказав трудитися більше, а пощадив його 6 . У Новому Завіті ми можемо бачити, як саме цей погляд на сутність діяльності додають до себе святі апостоли. Не інакше називають вони себе як тільки служителями. Кожен, каже святий апостол Павло, повинен вважати нас, як служителів Христових та домобудівників таємниць Божих (1Кор. 4, 1). Хто Павло? Хто Аполлос? Вони тільки служителі, і до того ж кожному дав Бог. Павло насадив, Аполлос поливав, але Бог зростив; тому і той, хто насаджує і поливає ніщо, а все Бог, що вертає (1Кор. 3, 5–7). Я вказав, як Новий Завіт дивиться на будь-яку діяльність: будь-яка діяльність є церковним служінням, яка повинна прямувати до користі церковної. Ця новозавітна думка чи не може й нам висвітлити той шлях, яким належить нам йти? Думаю, що може. Насамперед не можна не помітити, що викладений погляд на сенс і сутність людської діяльності стоїть у самій різкій протилежності з панівними світськими поглядами на той самий предмет. Адже зазвичай всякий талант вважається деякою особистою перевагою, служить предметом гордості. Використовується цей особистий талант на творення особистої кар'єри, особистого благополуччя, і вся діяльність так часто прямує лише до того, щоб тішити диявола честолюбства, який взагалі з великим полюванням і готовністю вселяється у кожну людину. Звичайний світський погляд на діяльність не тільки не "зневажає великого підношення зарозумілості"; навпаки, це згубне піднесення він всіляко живить і зміцнює. Хто хоче керуватися новозавітним поглядом на свою діяльність, той має рішуче відкинути чужі християнству забобони, за якими талант є особиста перевага і є предметом честі та “шляхетної” гордості для свого володаря. Потрібно насамперед упокорити свою гріховну звеличність, усвідомити себе рабом, приставником, будівельником, sicotom'ом Господньої благодаті. Але виникає здивування. Адже для кожного зрозуміло і не вимагає якихось особливих пояснень той факт, що життя сучасної людини дуже і дуже ускладнилося. Шляхи життя людського різноманітні та різноманітні: діяльність також дуже різнобічна. Невже ж можна бажати і вимагати, щоб при всій різноманітності своїх життєвих шляхів, при всій різновиді своєї діяльності, всі люди – християни, звичайно, – незмінно трималися новозавітного погляду на своє життя і діяльність, себе самих насамперед усвідомлюючи членами живого тіла Церкви, діяльність свою вважаючи церковним служінням і спрямовуючи її саме до Церкви? Вимагати всього цього, думати навіть про це – чи це не є наївна і нездійсненна мрія? Чи не є новозавітний погляд на сенс людської діяльності щось неприйнятне, до життя зовсім непридатне? Але зараз я вважаю зайвим вирішувати питання про те, чи докладемо цей погляд до всіх родів людської діяльності або неприкладний, чи може він бути загальним керівним початком, чи не може. Думаю лише одне. Для нас, які зібралися тут у стінах вищої богословської школи, подібного питання немає і виникати він і не може і не повинен. Своє перебування тут ми і можемо і маємо висвітлювати новозавітним світлом. Світильник істинного новозавітного світла і може і має бути для нас тим дороговказом, яким потрібно нам спрямовувати своє академічне життя і діяльність. Наша школа – церковна школа; влаштувала її Церква задоволення своїх насущних потреб і потреб. Адже “Православна Духовна академія є вищим церковним училищем, християнським вихованням і вищою православно-богословською наукою, що готує християнсько-освічених діячів для служіння святій православній Церкві, перш за все в області церковно-пастирської, а потім і на інших теренах церковної діяльності, переважно у священному сані”. Так говорить статут нашої школи (§1). Ось чому хтось інший, а ми, звичайно, передусім повинні усвідомлювати себе членами Церкви, жити її життям, втішатися її радощами, скорботи і хворіти на її нещастя. Хто інший, а ми вже не тільки можемо, а й повинні на всю свою діяльність дивитися виключно як на церковне служіння. Одні з нас покликані розробляти потрібну для Церкви науку, інші в готовому вигляді набувають тих наукових знань, які потрібні будуть їм на різних теренах церковного служіння – пастирському, місіонерському, духовно-навчальному (§2). Але зрозуміло, що й тих та інших має одушевлювати одна спільна ідея, одна спільна ідея має давати напрямок їхньої діяльності – це ідея церковного служіння, ідея Церкви, членами якої ми перш за все повинні себе усвідомлювати. Не заради нас дано нам сили душевні та різні здібності, а заради Церкви, і не собі повинні ми догоджати своєю діяльністю, а Церкві. При світлі Нового Завіту ми повинні усвідомити всю свою діяльність і покласти її на свої плечі не інакше, як церковне послух. Церковна послух беру на себе і я, сходячи на цю кафедру. Адже лише Церква дає сенс та ціну земному буттю; тільки служіння Церкви, на моє вірування і переконання, дає сенс і ціну нашої земної діяльності... Якщо не служити Церкві, – немає жодного сенсу у будь-якій діяльності і нема чого тоді жити на Божому світлі. Ідея Церкви та в науковій діяльності може мати особливе керівне значення. До Церкви ми не тільки належимо, але й віримо в Церкву, сповідуючи свою віру в дев'ятому члені символу віри . Церква вища за окрему особу з усіма її силами і здібностями, тому що Церква соборна має премирні сили Духа Святого. Тому Церква для нашої особистості є незаперечним і досконалим авторитетом; вона – стовп та утвердження істини. Наука прагне пізнання істини. У науці кожна окрема особистість пізнає правду. Очевидно, Церква, як скарбниця істини, може і повинна бути керівним авторитетом для кожного, хто шукає істини. Не Церква повинна відмовлятися від своїх віковічних істин в ім'я наукового пізнання кожної окремої особистості, а навпаки, ця особистість повинна зрікатися своїх наукових надбань, якщо вони суперечать Церкві. Інакше бути не може бодай уже тому, що на розкидистому і величавому дереві пізнання листя міняється, мабуть, навіть частіше, ніж на деревах нашого академічного саду. Швидко виростають вони, зеленіють деякий час, але незабаром жовтіють, в'януть, сохнуть, падають і пропадають. І що було б, якби Церква у своєму навчанні пристосовувалася до наукового пізнання кожної окремої особи чи кожної окремої історичної доби! Скільки разів довелося б їй заперечувати себе? Хіба це не було б самознищенням Церкви? Віруючи в Церкву, ми вже маємо істину безпосередньо, але розум шукає знання опосередкованого. Це законне і природне шукання має отримати своє повне задоволення тоді, коли й розумовим шляхом прийде людина до того ж, у що вона вірила. У науці ми можемо шукати підтвердження своєї віри та наукового виправдання Церкви. Це останнє завдання науки часто не усвідомлюють і навіть відкидають. Нерідко працівник науки приходить до ортодоксальних висновків, які виправдовують віру Церкви. Але скажіть йому, що до своїх висновків дійшов він тому, що так Церква вчить, - він вважатиме себе скривдженим і стверджуватиме, що йому зовсім і справи немає до церковного вчення, що висновки його підказані йому абсолютно об'єктивними науковими даними і з вченням Церкви збіглися лише випадково і ненавмисно. Буває, звісно, ​​і так, але якщо прагнення виправдання церковної істини вважається поганим, то де ж віра в Церкву? Якщо я вірю, що Церква має істину, то хіба є щось нехвальне в тому, що в науковій роботі я свідомо прагнув істини? Адже керманич корабля не вважає своїм злочином те, що у напрямку свого корабля керується він світлом нерухомих маяків? І якщо ми вважаємо себе членами Церкви, якщо ми віримо в Церкву, то, звичайно, ми будемо у своїй науковій роботі придивлятися до світла, що не мерехтить, нерухомих християнських догматів. У цьому для нас немає нічого поганого; як члени Церкви, інакше ми й чинити не можемо. Звідси висновок: наша діяльність у стінах Академії є не лише церковним послухом, а й протікати вона має у вільному послуху Церкви. Вислухавши це, чи не подумав хто: що це таке? Піднявшись на академічну кафедру, він принижує науку, підкоряючи її Церкві та зображуючи її якоюсь служницею Церкви! Так, наука, особливо богословська, на моє переконання, має бути ancilla Ecclesiae, але таке становище зовсім не принизливе для науки; служити Церкві ні для кого не принизливо. Ancilla Ecclesiae – це справжнє місце науки, яке вона тільки й може займати для людини, яка свідомо сповідає свою щиру віру до Церкви. Важко і навіть неможливо служити двом панам, але навряд чи нікому не служити. Два пани вимагають собі служіння та виняткового поклоніння. Один Пан – Христос, інший – антихрист. Вибір можливий лише з двох ворожих один одному царів, і одному кланяємося ми неодмінно. Христова справа землі є Церква, проти якої ведуть свою жорстоку, але безуспішну війну сили пекла. Є сили пекла і є воїнство Христове. І та й інша з ворогуючих сторін має своїх воїнів, озброєних різними обладунками, у тому числі й наукою. Сама собою наука зовсім ще не визначає, на який бік повинна людина стати; це визначає віра, а вже за вірою слідує і наука. Вірує людина у Христа – наука для нього та в його руках також служить Христові. Вірує людина в антихриста – антихристове ярмо одягає він і науку. Доля хоча б Нового Завіту - ось доказ того, що наука слідує за вірою. Адже якби було навпаки, якби вся справа була в науці і віра йшла за наукою, то давно б час ученим людям до чогось домовитися щодо Нового Завіту. Але що ми бачимо? Сотні років навколо Нового Завіту ламаються вчені списи, написано по шкапі книг на кожен вірш, полиці книгосховищ гнуться під вагою вчених творів, але й досі все ще з'являються найортодоксальніші книги одночасно з віртуозно-негативними, і Новий Заповіт в один і той же час для одних з простих літературних пам'яток а для інших він – слово Боже живе та дієве, він – Святе Письмо . Хто стежив за історією науки і розмірковував над нею, той, звичайно, з неабияким здивуванням помічав, що часто для найсерйозніших учених висить якщо не на повітрі, то на тоненькій ниточці нікчемного факту гіпотеза буває дорожчою за протилежне їй твердження, що спочиває на цілій низці надійних для інших фактів. Що ж змушує відкидати факти та віддавати перевагу їм гіпотези? Віра. Однією з найцінніших істин, у яких я переконався тут в Академії, вважаю я ту, що так званої вільної науки немає і бути не може. Наука вільна, поки вона абстрактна. Вільний учений людина, поки робить він математичні викладки, які стосуються його душі, його життя. Але як тільки торкнуться питання життя і смерті, порятунку і смерті, наука одразу підкоряється Христу чи антихристу, тому що відповідь на ці питання залежить не від науки, а від віри в Христа чи антихриста. У науках абстрактних, в математиці наприклад, багато встановлено безперечних і загальновизнаних істин, але про питання життя сперечаються без кінця, сперечаються пристрасно і запекло, і це саме тому, що суперечка йде про віру, а такі суперечки завжди бувають найнапруженішими. І кохання, і дружба зметені 7 . Я сказав про математику, що там багато встановлених непохитно істин, але дуже мудро міркував один із філософів (Лейбніц). Якби, говорив він, математика озброювалася проти наших пристрастей, то ми, мабуть, не менш часто і тяжко порушували б закони математики, ніж робимо це тепер щодо законів моралі, заперечували б її положення і всі її аксіоми та теореми найщирішим чином шанували б за софізми. Наша богословська наука переважно перед усіма іншими стосується життя нашого, нашого спасіння та смерті. Богословська наука найжиттєвіша з усіх наук, і жодна з наук не може йти в цьому відношенні в якесь порівняння з богословською наукою. Справді, чи можна здоровій людині-християнину сказати, що для її життя та її порятунку потрібно знати, як протікали пунічні війни, що робили якісь там каролінги чи капетинги, які травні органи у травневого жука або метелика-метелика, що все це знати йому потрібніше, ніж бути, наприклад, наприклад. апостольських? Я думаю, що кожна церковна людина скаже: так Бог з ними, як там харчуються різні жуки, чим займалися ці різні капетинги і каролінги, – для мого життя, для мого порятунку незрівнянно важливіше переконатися в тому, що святе Євангеліє – твір святих апостолів, посланих у світ Христом, а не під Христом. І, звичайно, так. Питання, які підлягають нашому обговоренню, – це життя і смерті, порятунку і смерті, це життєві питання. А тому немає нічого дивного в тому, що богословська наука менш вільна, ніж будь-яка інша; вона з великою самовідданістю служить Христу чи антихристу. Якщо ми засвоїмо такий саме погляд на взаємини Церкви і науки, віри та науки, то ми повинні раз назавжди стати вищими за деякі поширені забобони. У нас досить часто лише негативну, протицерковну науку називають “вільною”, “неупередженою”. Даремно! Вона упереджена набагато більше, ніж наука церковна, тому що вона підпорядкована антихристові, а вже, звичайно, антихристу не можна відмовити в постійному прагненні перекручувати істину і дійсність. Ми ж, за заповіддю апостола Павла, свою і наукову думку полонимо в послух Христові (2Кор. 10, 5). Ще часто нецерковний напрямок науки називають "передовим", "прогресивним". Незрозуміло це для людини церковної. Прогресивна істина, а істина у Церкві. Заперечення церковної істини є брехня, а невже брехня стоїть попереду істини? Невже брехня прогресивніша за істину? Ці й подібні забобони настав час кинути, особливо нам, людям церковним. Отже, кажучи, що наука має бути ancilla Ecclesiae, ми тим самим стверджуємо лише те, що є: наука завжди є ancilla або Христа і Його святої Церкви, або антихриста, який веде постійну боротьбу з ненависною Церквою. А тому питання лише у тому, чи віруємо ми до Церкви? Якщо віруємо, то нехай не соромимося сповідувати цю свою віру ясно і відкрито і нехай не соромимося у стінах вищого церковного училища нести церковне послух у послуху Церкви! А якщо не віримо? А якщо не віримо, тоді нам нема чого тут робити і нам треба поспішити вийти звідси, бо, здається мені, у Духовній академії, у стінах лаври преп. Сергія ворогувати з Церквою і антихристове служіння віддавати перевагу Христовому послуху не лише недоречно, а й навіть нечесно. Церковний послух нести у послуху Церкви – ось моя посильна відповідь на поставлені на початку лекції питання. Я, панове, надто молодий, але й не настільки наївний, щоб уявляти і називати себе вашим учителем. Ні, звертаючись до вас, я можу говорити про наше покоління. Думається мені, що перед нашим поколінням лежить велике завдання; більше того, на нашому поколінні лежить моральний обов'язок усвідомити себе саме церковними послушниками і все своє життя і діяльність вважати не чим іншим, як церковним послухом. Річ у тім, що, як і всюди, кораблю церковному доводиться плисти проти течії сучасного життя людства. Строй цього життя, Адже хіба не ясно до очевидності, що тріумфальна колісниця культури та уявного прогресу їде повз Церкву? Тісний і вузький для цієї колісниці шлях, прокладений Христом і підтримуваний Церквою. Світ, що вже давно відокремився від істинної Церкви, тепер навіть забув про неї, не бачачи і не розуміючи нічого, окрім своїх сурогатів Церкви. У нас на Русі про Церкву забути важко і, мабуть, навіть неможливо, бо елементи церковності увійшли до народного побуту та характеру; та й про своє існування Церква у нас заявляє ще досить голосно. Ось чому ми можемо ворогувати проти Церкви, боротися проти неї, але зовсім не помічати Церкви не можна. Однак безперечно, що ставлення до Церкви змінилося і в нас. Наочно кажучи, Церква для багатьох і в нас стала не матір'ю, не матінкою, а бабусею. Адже ставлення до бабусі буває звичайно зовсім не те, що ставлення до матері. Матері син слухається, природно живе з нею одним життям, одними думками та інтересами. Ну а бабуся не те. Погляди в неї часто бувають надто відсталими. Можна їй не заперечувати, не сперечатися, щоб не сердити, а жити можна і по-своєму. Так і Церква багатьом у нас здається вже старенькою бабушкою-бурчункою, яка ледь не вижила з розуму, з зовсім застарілими і безглуздими поглядами, які власне і ніколи не мали життєвого сенсу. Добре ще, що цих поглядів вона нікому особливо не нав'язує. Адже й справді – у нас майже немає жодної церковної дисципліни і від тих, що належать до Церкви, нічого церковного не потрібно. У нас уже вважається звичайнісіньким і нешкідливим явищем, якщо людина називається “віросповідання православного”, а про Церкву, про її догмати та про її статути життя вважає зовсім неприпустимим говорити інакше, як тоном зневаги та глузування. Відданість Церкви завжди готові запідозрити у невігластві та своєкорисливості. А людина церковна, освічена і безкорислива, видається не інакше як мрійником жалюгідною чи небезпечною. Частіше і частіше доводиться тепер церковним людям “чути крик оглушливий”: вигадки ваші в наше століття позитивне? Чи багато вас лишається, мрійники? Здайте натиску нового часу! Світ протверезився, пройшли захоплення. Де ж встояти вам, що віджив племені, Думається мені, що з багатьма і з вас траплялося: впізнають у вас студента Духовної академії і зараз же зараховують до племені, що віджило, яке перед натиском нового часу встояти не може і не повинно. І я не знаю більш сумного і обтяжливого видовища, ніж бачити студента Духовної академії, який вибачається і виправдовується в тому, що він – студент саме Духовної академії, що виправдовується нерідко найпринизливішими доказами, на кшталт того, що у нас, мовляв, неодмінно потрібно бути нас духовним, навіть на світлі. Ні, панове, нам, спостерігаючи сучасне ставлення до Церкви, слід і необхідно відповідати лише множенням любові та безкорисливої ​​відданості Церкви, відповідати саме свідомим прийняттям на себе церковного служіння, церковного послуху. Це наше справжнє покликання. Його нема чого соромитися; воно високо, ідеально та незрівнянно; воно – святе. Тоді можемо сподіватися, що верх над кінцевим візьме нескінченне. Вірою у наше святе значення ми ж порушимо течію зустрічну Значення наше святе. У цьому може бути сумніви. А люди зі щирою вірою у святість своєї справи Церкви тепер особливо потрібні. Церква розтяглася по всьому світу. А чи багато вона має вищих церковних училищ? Якщо подумати над цим питанням, мимоволі прийдеш до думки, що кожна Академія Церкви дуже потрібна, що й студент Академії не байдужий. Бувають часи і літа, коли потреба ця зростає. Такий час, здається мені, переживає тепер наша всеросійська Церква. Скажу про це коротко. Можливо, ніде не мала Церква таких сприятливих умов для існування та процвітання, як у Стародавній Русі. Саме тоді і нажито був наш величезний народний духовний капітал. Але два століття тому, за Петра I, здалася Церква перешкодою для перенесення на російську землю напівмовних форм життя державної та суспільної, і становище її різко змінилося. Їй було відведено лише куточок народного життя. Вона була позбавлена ​​патріарха і свободи канонічного соборного життя. Поневолене православ'я зберегло ім'я “пануючого”; його зовнішніми заходами охороняли від єретичних намірів. Плоди такого двовікового становища Церкви могли бути дуже сумними. Церковне життя послабшало взагалі, виродилося місцями у формальність. Богослов'я втратило святоотцівську сміливість і спадало до схоластики. Служіння Церкви схоже на чиновництво. Пастирі почали дивитися на Церкву лише як на годувальника духовного стану і, сподіваючись на зовнішню державну охорону, звикли більше займатися тим самим, чим займався на дні корабля пророк Іона, коли утік у Фарсіс (Ів. 1, 5). У нашому церковному житті взагалі чимало явищ, які пояснюються лише тим, що за двісті років звикли люди жити за міцною стіною, що обгороджує та стискає в той самий час. І ось раптом стіна ця впала майже до самого свого заснування. Вороги вриваються всюди; їх треба зустрічати з відкритими грудьми, а колишні воїни відчували себе на своєму місці лише за міцною та високою стіною. Потрібні нові люди, нові воїни, які не щадять життя свого, коли доводиться бідувати "за батьківські закони". Потрібні люди, які свідомо живуть життям Церкви, які свідомо і переконано взяли на себе церковне послух, церковне служіння. Потрібні натхненні пророки, а чи не виконавчі чиновники! Потрібні... Потрібні... А всі ці “потрібні” спрямовані до нас, до нашого покоління. Потрібно будувати нові стіни навколо Церкви. Любов до Церкви, відданість справі церковній, самовіддане бажання служити Церкві до самопожертви – ось те каміння, з якого має створюватися тепер гідна Церкви огорожа від ворогів. Цього матеріалу і потрібно нам запасати якнайбільше. Почнеться тепер оновлення церковного життя, наближення цього життя до ідеалів канонічним. Тільки наївні люди можуть від оновлення канонічного життя Церкви чекати на якісь привілеї і вигоди земні. Потрібно визнати і твердо пам'ятати, що справжнє церковне життя у всіх своїх галузях завжди потребує подвигу та самозречення. Своїх рабів Він суворо судить 10 . Чи не тому інші на майбутнє відновлення справжнього канонічного життя Церкви дивляться з занепокоєнням і навіть з жахом? Але чи не злочинно тікати від церковного служіння, коли в ідейних церковних діячах така потреба? Думаю я, що людина нашого академічного покоління може бути в совісті своїй тоді лише спокійна, коли на церковний запит: “Кого пошлю?” - Відповість: "Ось я; пішли мене!" Відповість твердо і рішуче, пам'ятаючи неправду обітницю Спасителя: хто втратить душу свою заради Мене та Євангелія, той збереже її (Мр. 8, 35). Проститься тобі, чого не зможеш, Чого ж не схотів ти – ніколи! 11 Ось, панове, ті сподівання і переконання, якими я одушевлений при своєму виступі на академічній кафедрі. Я виклав їх перед вами прямо і відверто. Нам разом, поки ми тут, маємо займатися своєю маленькою справою. Будемо, в міру сил та здібностей, вивчати свій предмет. Доведеться, звичайно, чимало виконувати чорнову роботу, яка, мабуть, не має прямого церковного значення й інтересу. Інакше не можна. Адже наукова робота тільки тоді надійна і має сенс, коли вона поставлена ​​широко. Однак серед усієї маси наукової роботи не треба втрачати з уваги ту основну мету, заради якої за цю роботу ми й беремося. Ідея Церкви та церковного служіння повинна нас спрямовувати та надихати. До себе звертаю я тепер заклик: Вставай же, раб лінивий Бога! Згинайся, орач, над бродою! Борисе, борцю, до пізньої темряви! 12 Але я був би нескінченно щасливий, якби міг не тільки від себе особисто, а й від імені всіх вас і від самої школи нашої відповісти на цей заклик словами нашого поета, богослова і церковної людини: Іду робити в праці та поті І не зімкну очей у дрімоті, і не ослабну перед боротьбою. Не кину плуга, раб лінивий! Господь, на сівбу Твою 13 . Неточна цитата з "Фауста" Гете у перекладі А. Струговщикова (СПб., 1856, с. 31). - Пряміть. вид. Блаж. феофілакт. Тлумачення на Послання до Римлян. Казань, 1866, с. 168. На остан. до Ефес. біс. 11, 2. - Творіння. Т. 11. Ч. 1. СПб., 1905, с. 97. Твори, що видаються Московською духовною академією. Ч. 7. М., 1895, с. 50. Творіння. Вид. Московська Духовна Академія. Ч.7. 1895. Стор. 50. Тлумачення на Послання до Коринтян. Казань, 1867, с. 153. Неточна цитата з балади Ґете “Корінфська наречена” у перекладі А. К. Толстого. - І. В. Гете. Вибрані твори у двох томах. Т. 1. М., 1985, с. 173. - прямуючи. вид. А. К. Толстой. Проти течії. – Зібрання творів у чотирьох томах. Т. 1. М., 1963, с, 195-196. - Пряміть. вид. А. С. Хом'яков. Росії. - Вірші А. С. Хомякова та К. С. Аксакова. СПб., 1913, с. 111. - Прим. вид. З драматичної поеми Ібсена "Бранд" у перекладі А. та П. Ганзен. - Г. Ібсен. Повне зібрання творів. Т. 3. М., 1909, с. 77. - Прим. вид. А. С. Хом'яков. Трудівник. - Вірші А. С. Хомякова та К. С. Аксакова, с. 118. Прямуючи. вид. Вам може бути цікаво: