Mbi kishën e shkollës teologjike dhe shkencën teologjike

Me siklet dhe frikë të kuptueshme në zemër, u ngjita në këtë foltore për të dhënë leksionin tim të parë. Në këto momente më të paharrueshme për mua, nisin aktivitetet e mia në departamentin akademik. Dhe diçka më pret, diçka do të jetë me mua këtu derisa të largohem nga kjo foltore për herë të fundit?.. Kur timonieri në një anije ndërrohet dhe timonieri i ri zë vendin e tij dhe merr timonin, ai para së gjithash nxiton të gjejë drejtimin në të cilin po shkon dhe në cilin duhet të shkojë anija që i është besuar. Ai vështron vigjilent në distancën e errët, atje ku dritat e fenerëve të shpëtimit dridhen në errësirë ​​dhe nga drita e këtyre dritave të palëvizshme, me një dorë të fortë e të sigurt, drejton rrjedhën e anijes së tij mbi dallgët e detit. Ndihem në një pozicion disi të ngjashëm në këto momente. Unë jam i destinuar këtu, në këtë foltore, të zëvendësoj një timonier me përvojë dhe të besueshëm; Unë jam i destinuar të zëvendësoj të paktën pjesërisht të pazëvendësueshmen. Unë jam një pilot i ri dhe pa përvojë, analfabet në shkencë. Kjo është arsyeja pse një seri e tërë pyetjesh qëndrojnë para meje tani me gjithë ashpërsinë e tyre: pse erdha këtu? ku duhet te shkoj dhe çfarë duhet të bëj? Po, e lejoj veten të mendoj se rrethanat e kohës, të njohura për të gjithë ju, dhe kërkesat që na janë paraqitur me kaq bollëk dhe me kaq këmbëngulje kohët e fundit nga anët e ndryshme tek ne dhe në shkollën tonë - e gjithë kjo nuk është vetëm para meje, por edhe para jush në fillim të çdo viti shkollor, ndoshta me jo më pak urgjencë, shtrojnë një sërë pyetjesh të ngjashme: pse erdhëm këtu? cfare duhet te bejme për çfarë qëllimesh duhet të përpiqemi? Duke shpresuar se ka diçka të përbashkët në humorin tonë tani, marr guximin, me sa kuptoj, t'u përgjigjem këtyre pyetjeve në leksionin tim të parë hyrës, jo hyrje në kursin e këtij viti akademik, por në hyrje të gjithë jetës dhe veprimtarisë sime akademike. Ne gjithashtu duhet të shohim nëse ka një fener që ndriçon për ne diku. Në fund të fundit, nëse poeti thotë fare këtë Llamba e dritës së vërtetë, Se sa në librat e Dhiatës së Re 1, atëherë, mendoj, për mua, një mësues i Dhiatës së Re, dhe për të gjithë ju që jeni mbledhur për një leksion mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re, është më e përshtatshme që ne të kërkojmë dritën tonë udhëzuese pikërisht në librat e Dhiatës së Re. Duke filluar veprimtarinë time si mësues i Dhiatës së Re, natyrisht, para së gjithash i bëj vetes pyetjen: si mëson saktësisht Dhiata e Re për çdo veprimtari të një personi të krishterë? Duke bërë këtë pyetje, më kujtohet para së gjithash, sigurisht, shëmbëlltyra e Zotit për talentet. Secilit prej nesh i është dhënë një talent nga Zoti. Ne nuk duhet ta groposim talentin tonë në tokë, siç bëri shërbëtori i lig dhe dembel. Por nuk mund të mendojmë se talenti na është dhënë për përfitimin tonë personal, për pronën tonë të plotë. Jo, Zoti ynë do të vijë tek ne dhe do të kërkojë llogari. Çfarë jemi ne? Asgjë më shumë se kujdestarë të pasurisë së dikujt tjetër. Ne jemi vetëm shërbëtorë të Zotërisë tonë. Pasuria e tij duhet të shumëfishohet. Talenti nuk është i yni dhe nuk kemi asnjë lavdërim për të. Nëse dikush ka marrë pesë talenta dhe ka fituar pesë talenta të tjera, ai mund të mendojë dhe të thotë një gjë: Unë jam një skllav i pathyeshëm; bëri vetëm atë që duhej të bënte. Tashmë mbi bazën e kësaj shëmbëlltyre të Zotit, mund të gjykohet se si mëson Dhiata e Re për të gjithë veprimtarinë: e gjithë veprimtaria duhet të drejtohet drejt rritjes së zotërimeve shpirtërore të Zotit. Në thelb, e njëjta gjë, por apostulli i shenjtë Pal flet më qartë dhe më hollësisht. Atë që Ungjilli e quan talent, Apostulli Pal e quan dhunti shpirtërore. Dhuratat janë të ndryshme, por ato kanë një burim të përbashkët - Frymën e Shenjtë. Secilit i jepet shfaqja e Shpirtit për dobi; dikujt i jepet fjala e urtësisë nga Fryma; tjetrit një fjalë njohurie nga i njëjti Frymë; një besimi tjetër nga i njëjti Frymë; të tjerëve dhurata shërimesh nga i njëjti Shpirt; tjetrit veprat e mrekullive, tjetrit profeci, tjetrit dallimin e shpirtrave, tjetrit gjuht e ndryshme, tjetrit interpretimi i gjuhve. Megjithatë, e gjithë kjo, siç thekson veçanërisht Apostulli, prodhohet nga i njëjti dhe i njëjti Frymë, duke e ndarë atë tek çdo individ individualisht, sipas dëshirës së Tij (1 Kor. 12:4-11). Kështu, të gjitha aftësitë e një personi të krishterë nuk janë gjë tjetër veçse dhurata shpirtërore. Vetë fakti që çdo personi i jepet një dhuratë e veçantë dhe të gjitha dhuratat kanë një burim të përbashkët, kjo tashmë tregon një qëllim të veçantë për ekzistencën e të gjitha këtyre dhuratave shpirtërore. Nuk ishte për hir të vetë personit dhe jo për atë personalisht që dhurata iu dha atij nga Fryma. Në të vërtetë, Apostulli, sapo foli për ndarjen e dhuntive shpirtërore, tani fillon të flasë për trupin që përbëjnë të krishterët. Të gjithë të krishterët janë anëtarë të një trupi; megjithëse ka shumë prej tyre, ato formojnë një trup. Asnjë nga anëtarët e trupit nuk përbën ndonjë qenie të pavarur dhe të mbyllur në vetvete. Asnjë anëtar nuk mund të thotë se nuk i përket trupit. Të gjithë anëtarët janë të lidhur pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin, kështu që njëri nuk mund t'i thotë tjetrit: Nuk kam nevojë për ty (1 Kor. 12:12-27). Për hir të gjithë trupit dhe çdo anëtari individual të tij, ai është i pajisur me dhunti shpirtërore. Çdo anëtar individual është vetëm i gjallë dhe vepron në përputhje me qëllimin e tij kur është i lidhur pazgjidhshmërisht me të gjithë organizmin e trupit. Apostulli Pal menjëherë fillon të flasë për shërbesën e anëtarëve individualë për të gjithë trupin. Perëndia caktoi disa në Kishë si apostuj, profetë, mësues dhe të tjerëve u dha dhurata shërimi, ndihmës, administrimit, bariut, mësimdhënies (1 Kor. 12:28; Efesianëve 4:11). E gjithë kjo jepet për veprën e shërbimit, për përsosmërinë e të krishterëve (proV ton catartismon twn agivt), për ndërtimin e trupit të Krishtit, derisa të arrijmë të gjithë te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit. Trupi i Krishtit është Kisha dhe rritet në përsosmërinë e tij shpirtërore nëpërmjet veprimit të çdo anëtari në masën e vet me çdo ndjenjë lëmoshe, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, domethënë një perceptim i larmishëm i lëmoshës së dhuratave të Shpirtit (Efes. 4, 12-13, 16). Dikush mund të kujtojë edhe fjalët e Apostullit Pjetër: shërbejini njëri-tjetrit me dhuratën (carisma) që keni marrë, si kujdestarë të mirë (oiconomoi) të hirit të shumëfishtë të Perëndisë (1 Pjet. 4:10). Nëse përmbledhim të gjitha pasazhet që kam përmendur, atëherë pikëpamja e Dhiatës së Re për kuptimin dhe thelbin e gjithë veprimtarisë njerëzore mund të formulohet si vijon: e gjithë veprimtaria në thelb ka dhuratën e Shpirtit dhe në shfaqjen dhe qëllimin e saj duhet të jetë shërbimi në kishë. Për hir të bashkimit me trupin e kishës, njeriut i jepen dhurata dhe vetëm atëherë ai vetë mund të thotë për veten e tij dhe të tjerët të mendojnë për të se ai i përdor ato në përputhje me qëllimin e tyre, kur i kthen në shërbim të Kishës. Çdo dhuratë imponon një detyrë mbi një person; sigurisht që duhet të shfaqet në shërbimin kishtar. Kështu mëson Dhiata e Re për përdorimin e dhuratave, domethënë për veprimtarinë. Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës, para së gjithash, konstatojnë se ky mësim “zbret lartësinë e madhe të mendjemadhësisë” 2. “Për të përulur ata që lartësojnë vetveten”, Apostulli i quajti aftësitë dhurata. "Jo për hir të dinjitetit të dikujt," thotë Shën Gjon Gojarti, "njëri mori më shumë dhe tjetri më pak, por për të tjerët" 4. "Edhe pse ne kemi hirin e dhuratave të ndryshme, ato të gjitha jepen për shërbimin e Kishës", thotë Shën Efraimi Sirian 5. Dhe i bekuari Teofilakti i Ri, domethënia e veprimtarisë e sheh diçka në pikëpamjet njerëzore. ngushëllues për ata që kanë marrë më pak talent. Pasi kishte dëgjuar emrin e dhuratës dhe kishte marrë më pak, ai mund të hidhërohej që ishte privuar nga dhurata. Por duke dëgjuar për shërbimin, nuk është kështu; sepse tregon lindje dhe djersë. Pse të hidhëroheni kur Zoti i urdhëroi të tjerët të punonin më shumë, por e kurseu atë 6 . Në Dhiatën e Re mund të shohim se si apostujt e shenjtë e zbatojnë këtë pikëpamje të thelbit të veprimtarisë për veten e tyre. Ata e quajnë veten tjetër veçse shërbëtorë. Të gjithë, thotë Apostulli i shenjtë Pal, duhet të na konsiderojnë si shërbëtorë të Krishtit dhe kujdestarë të mistereve të Perëndisë (1 Kor. 4:1). Kush është Pavel? Kush është Apollo? Ata janë vetëm shërbëtorë dhe, për më tepër, sepse Zoti ia dha secilit. Pali mbolli, Apoli ujiti, por Perëndia u rrit; Prandaj, ai që mbjell dhe ai që ujit nuk është asgjë, por Perëndia që shton gjithçka (1 Kor. 3:5-7). Theksova se si duket Dhiata e Re në të gjitha veprimtaritë: e gjithë veprimtaria është shërbim kishtar dhe duhet të drejtohet në dobi të kishës. A nuk mund të na ndriçojë edhe ky mendim i Dhiatës së Re rrugën që duhet të ndjekim? Unë mendoj se mundet. Para së gjithash, është e pamundur të mos vërehet se këndvështrimi i paraqitur për kuptimin dhe thelbin e veprimtarisë njerëzore qëndron në kontrastin më të mprehtë me pikëpamjet mbizotëruese të kësaj bote për të njëjtën temë. Në fund të fundit, zakonisht çdo talent konsiderohet një lloj avantazhi personal dhe shërben si burim krenarie. Ky talent personal përdoret për të krijuar një karrierë personale, mirëqenie personale dhe i gjithë aktiviteti shpesh synon vetëm kënaqësinë e demonit të ambicies, i cili përgjithësisht e zotëron veten me padurim dhe gatishmëri të madhe te çdo person. Pikëpamja e zakonshme botërore e veprimtarisë jo vetëm që nuk “përmbys ekzaltimin e madh të arrogancës”; përkundrazi, ai e ushqen dhe e forcon në çdo mënyrë këtë ekzaltim shkatërrues. Kushdo që dëshiron të udhëhiqet nga këndvështrimi i Dhiatës së Re për aktivitetet e tyre, duhet të refuzojë me vendosmëri paragjykimet që janë të huaja për krishterimin, sipas të cilave talenti është një avantazh personal dhe shërben si subjekt nderi dhe krenarie "fisnike" për pronarin e tij. Para së gjithash, ju duhet të përulni ekzaltimin tuaj mëkatar, ta njihni veten si skllav, ndihmës, ndërtues, sikotom i hirit të Zotit. Por lind konfuzioni. Në fund të fundit, është absolutisht e qartë për të gjithë dhe nuk kërkon ndonjë shpjegim të veçantë që jeta e një personi modern është bërë shumë, shumë e ndërlikuar. Rrugët e jetës njerëzore janë të ndryshme dhe të larmishme: aktivitetet janë gjithashtu shumë të gjithanshme. A është vërtet e mundur të dëshirojmë dhe të kërkojmë që, me gjithë larminë e rrugëve të tyre të jetës, me gjithë shumëllojshmërinë e veprimtarive të tyre, të gjithë njerëzit - natyrisht të krishterët - t'i përmbahen pa ndryshim pikëpamjes së Dhiatës së Re për jetën dhe veprimtarinë e tyre, duke e njohur veten para së gjithash si anëtarë të trupit të gjallë të Kishës, duke i konsideruar veprimtaritë e tyre si shërbim kishtar dhe duke i drejtuar trupin e Krishtit pikërisht drejt ndërtimit të kishës? Të kërkosh të gjitha këto, madje të mendosh për të - a nuk është kjo një ëndërr naive dhe e parealizueshme? A nuk është pikëpamja e Dhiatës së Re për kuptimin e veprimtarisë njerëzore diçka e papranueshme, krejtësisht e pazbatueshme për jetën?.. Por tani e konsideroj të panevojshme të vendos nëse kjo pikëpamje është e zbatueshme për të gjitha llojet e veprimtarisë njerëzore apo jo, nëse mund të jetë një parim udhëzues universal apo jo. Unë mendoj vetëm një gjë. Për ne, të mbledhur këtu brenda mureve të shkollës më të lartë teologjike, nuk ka një pyetje të tillë dhe nuk mund dhe nuk duhet të lindë. Ne mund dhe duhet ta ndriçojmë qëndrimin tonë këtu me dritën e Dhiatës së Re. Llamba e dritës së vërtetë të Dhiatës së Re mund dhe duhet të jetë për ne ai zjarri udhërrëfyes përgjatë të cilit duhet të drejtojmë jetën dhe veprimtaritë tona akademike. Shkolla jonë është shkollë kishtare; ajo u organizua nga Kisha për të përmbushur nevojat dhe kërkesat e saj urgjente. Në fund të fundit, “Akademia Teologjike Ortodokse është një shkollë e lartë kishtare, e cila, nëpërmjet edukimit të krishterë dhe shkencës më të lartë teologjike ortodokse, përgatit figura të ndritura të krishtera për t'i shërbyer Kishës së Shenjtë Ortodokse, kryesisht në fushën e kishës-baritore, e më pas në fusha të tjera të veprimtarisë kishtare, mundësisht në priftëri. Kështu thotë statuti i shkollës sonë (§1). Prandaj kushdo tjetër, dhe ne, natyrisht, para së gjithash duhet ta njohim veten si anëtarë të Kishës, të jetojmë jetën e saj, të ngushëllohemi nga gëzimet e saj, të brengosemi dhe të vuajmë nga fatkeqësitë e saj. Kush tjetër, dhe ne jo vetëm që mundemi, por gjithashtu duhet t'i shikojmë të gjitha aktivitetet tona ekskluzivisht si shërbim kishtar. Disa prej nesh janë thirrur të zhvillojnë shkencën e nevojshme për Kishën, të tjerët marrin njohuri të gatshme shkencore që do t'u nevojiten në fusha të ndryshme të shërbimit kishtar - baritor, misionar, shpirtëror dhe arsimor (§2). Por është e qartë se të dy duhet të jenë të gjallë nga një ide e përbashkët, një ide e përbashkët duhet t'u japë drejtim veprimtarive të tyre - kjo është ideja e shërbimit kishtar, ideja e Kishës, së pari duhet të njohim veten si anëtarë. Nuk na është dhënë forca shpirtërore dhe aftësi të ndryshme, por për hir të Kishës dhe nuk duhet të kënaqemi me veprimtaritë tona, por Kishën. Në dritën e Dhiatës së Re, ne duhet t'i njohim të gjitha aktivitetet tona dhe t'i vendosim ato mbi supet tona në asnjë mënyrë tjetër veçse bindjes ndaj kishës. Unë gjithashtu marr mbi vete bindjen e kishës, duke u ngjitur në këtë foltore. Në fund të fundit, vetëm Kisha i jep kuptim dhe vlerë ekzistencës tokësore; Vetëm shërbimi ndaj Kishës, sipas bindjes dhe bindjes sime, i jep kuptim dhe vlerë veprimtarive tona tokësore... Nëse nuk i shërben Kishës, nuk ka kuptim asnjë veprimtari dhe atëherë nuk ka nevojë të jetosh në botën e Zotit. Ideja e Kishës mund të ketë gjithashtu një rëndësi të veçantë orientuese në veprimtarinë shkencore. Ne jo vetëm që i përkasim Kishës, por besojmë edhe në Kishë, duke e rrëfyer këtë besim në nenin e nëntë të Kredos. Kisha është më e lartë se individi me të gjitha fuqitë dhe aftësitë e tij, sepse Kisha Katolike ka fuqitë superiore të Frymës së Shenjtë. Prandaj, Kisha për personalitetin tonë është një autoritet i padiskutueshëm dhe i përsosur; ajo është shtylla dhe baza e së vërtetës. Shkenca përpiqet për njohjen e së vërtetës. Në shkencë, çdo individ e di të vërtetën. Natyrisht, Kisha, si një thesar i së vërtetës, mund dhe duhet të jetë një autoritet udhëzues për këdo që kërkon të vërtetën. Nuk është Kisha ajo që duhet të heqë dorë nga të vërtetat e saj të përjetshme në emër të njohurive shkencore të çdo personi individual, por përkundrazi, ky person duhet të heqë dorë nga blerjet e tij shkencore nëse ato bien në kundërshtim me Kishën. Nuk mund të jetë ndryshe, qoftë edhe sepse gjethet ndryshojnë në pemën e përhapur dhe madhështore të dijes, ndoshta edhe më shpesh sesa në pemët e kopshtit tonë akademik. Ata rriten shpejt, bëhen jeshile për një kohë, por shpejt zverdhen, thahen, thahen, bien dhe zhduken. Dhe çfarë do të ndodhte nëse Kisha, në mësimet e saj, do t'i përshtatej njohurive shkencore të çdo personi individual ose çdo epoke historike individuale! Sa herë do t'i duhej ta mohonte veten? Por a nuk do të ishte ky vetëshkatërrim i Kishës? Duke besuar në Kishë, ne tashmë e kemi të vërtetën drejtpërdrejt, por arsyeja kërkon njohuri për të ndërmjetësuarit. Ky kërkim ligjor dhe natyror duhet të marrë kënaqësinë e tij të plotë kur një person vjen në të njëjtën gjë në të cilën ai besonte me mjete racionale. Në shkencë ne mund të kërkojmë konfirmimin e besimit tonë dhe justifikimin shkencor të Kishës. Kjo detyrë e fundit e shkencës shpesh nuk njihet dhe madje refuzohet. Shpesh një shkencëtar vjen në përfundime ortodokse që justifikojnë besimin e Kishës. Por thuaji se ai erdhi në këto përfundime sepse kështu mëson Kisha, ai do ta konsiderojë veten të ofenduar dhe do të pretendojë se nuk i intereson fare mësimi i kishës, se përfundimet e tij i janë nxitur nga të dhëna shkencore plotësisht objektive dhe përkonin me mësimet e Kishës vetëm rastësisht dhe pa dashje. Kjo sigurisht që ndodh, por nëse dëshira për të justifikuar të vërtetën kishtare konsiderohet e qortueshme, atëherë ku është besimi në Kishë? Nëse besoj se Kisha zotëron të vërtetën, a ka ndonjë gjë të palavdërueshme në faktin që në punën shkencore jam përpjekur me vetëdije për të vërtetën? Në fund të fundit, timonieri i një anijeje nuk e konsideron krimin e tij që ai drejtohet në drejtimin e anijes së tij nga drita e fenerëve të palëvizshëm? Dhe nëse e konsiderojmë veten anëtarë të Kishës, nëse besojmë në Kishë, atëherë, sigurisht, në punën tonë shkencore do të shikojmë nga afër dritën e palëkundur të dogmave të paluajtshme të krishtera. Nuk ka asgjë të dënueshme në këtë për ne; si anëtarë të Kishës, ne nuk mund të bëjmë ndryshe. Prandaj konkluzioni: veprimtaria jonë brenda mureve të Akademisë nuk është vetëm bindja kishtare, por ajo duhet të bëhet edhe në bindje të lirë ndaj Kishës. Pasi e dëgjoi këtë, a mendoi dikush: çfarë është kjo? Pasi u ngjit në departamentin akademik, ai poshtëron shkencën, duke e nënshtruar atë ndaj Kishës dhe duke e portretizuar atë si një lloj shërbëtori të Kishës! Po, shkenca, sidomos teologjia, për mendimin tim, duhet të jetë ancilla Ecclesiae, por një pozicion i tillë nuk është aspak poshtërues për shkencën; T'i shërbesh Kishës nuk është poshtëruese për askënd. Ancilla Ecclesiae është vendi i vërtetë i shkencës, të cilin ajo mund ta zërë vetëm për një person që me vetëdije pohon besimin e tij të sinqertë në Kishë. Është e vështirë dhe madje e pamundur t'u shërbesh dy zotërinjve, por vështirë se është më e lehtë të mos i shërbesh askujt. Dy mjeshtra kërkojnë shërbim dhe adhurim ekskluziv. Një Mjeshtër është Krishti, tjetri është Antikrishti. Zgjedhja është e mundur vetëm nga këta dy mbretër armiq të njëri-tjetrit, dhe ne sigurisht i përulemi njërit. Vepra e Krishtit në tokë është Kisha, kundër së cilës forcat e ferrit po bëjnë luftën e tyre të ashpër, por të pasuksesshme. Ka forcat e ferrit dhe ka ushtrinë e Krishtit. Të dyja palët ndërluftuese kanë luftëtarët e tyre, të armatosur me forca të blinduara të ndryshme, përfshirë shkencën. Vetë shkenca nuk përcakton fare se cilën anë duhet të mbajë një person; këtë e përcakton besimi dhe pas besimit vjen shkenca. Nëse një person beson në Krishtin, shkenca është për të dhe në duart e tij i shërben edhe Krishtit. Nëse një person beson në Antikrishtin, ai gjithashtu vendos zgjedhën e Antikrishtit mbi shkencën. Fati i të paktën Dhiatës së Re është dëshmi se shkenca ndjek besimin. Në fund të fundit, nëse do të ishte anasjelltas, nëse gjithçka do të kishte të bënte me shkencën dhe besimi pas shkencës, atëherë do të ishte koha që njerëzit e ditur të bien dakord për diçka në lidhje me Dhiatën e Re. Por çfarë shohim? Për qindra vjet, shtiza të ditura janë thyer rreth Dhjatës së Re, janë shkruar pirgje librash për çdo varg, raftet e depozitave të librave përkulen nën peshën e veprave të mësuara, por edhe sot librat më ortodoksë po shfaqen ende njëkohësisht me ata mjeshtërisht negativë, dhe Dhiata e Re në të njëjtën kohë është një monument i errët për disa të shekullit të parë ose të dytë të erës sonë. është fjala e gjallë dhe aktive e Zotit, është Shkrimi i Shenjtë. Kushdo që e ka ndjekur historinë e shkencës dhe ka reflektuar për të, natyrisht, ka vënë re me një habi të konsiderueshme se shpesh për shkencëtarët më seriozë një hipotezë e varur, nëse jo në ajër, atëherë në një fije të hollë të një fakti të parëndësishëm, është më e vlefshme se pohimi i kundërt, bazuar në një sërë faktesh të besueshme për një tjetër. Çfarë na bën të refuzojmë faktet dhe të preferojmë hipotezat ndaj tyre? Besimi. Një nga të vërtetat më të vlefshme për të cilën u binda këtu në Akademi e konsideroj se nuk ka dhe nuk mund të ketë një të ashtuquajtur shkencë të lirë. Shkenca është e lirë për sa kohë që është abstrakte. Shkencëtari është i lirë përderisa bën përllogaritje matematikore që nuk kanë të bëjnë me shpirtin, jetën e tij. Por, sapo shtrohet çështja e jetës dhe vdekjes, shpëtimit dhe shkatërrimit, shkenca i nënshtrohet menjëherë Krishtit ose Antikrishtit, sepse përgjigja e këtyre pyetjeve nuk varet nga shkenca, por nga besimi në Krishtin ose Antikrishtin. Në shkencat abstrakte, në matematikë për shembull, janë vërtetuar shumë të vërteta të padiskutueshme dhe përgjithësisht të pranuara, por për çështjet e jetës debatojnë pafundësisht, debatojnë me pasion dhe ashpërsi, dhe kjo është pikërisht sepse mosmarrëveshja ka të bëjë me besimin dhe mosmarrëveshjet e tilla janë gjithmonë më të forta. Edhe dashuria edhe miqësia janë zhdukur 7. Unë thashë për matematikën se ka shumë të vërteta të vërtetuara në mënyrë të palëkundur, por një nga filozofët (Leibniz) arsyetoi me shumë mençuri. Nëse, tha ai, matematika do të armatosej kundër pasioneve tona, atëherë ne ndoshta do të shkelnim ligjet e matematikës jo më rrallë dhe rëndë sesa tani në lidhje me ligjet e moralit, do të sfidonim dispozitat e saj dhe do t'i konsideronim sinqerisht të gjitha aksiomat dhe teoremat e saj si sofizma. Shkenca jonë teologjike, mbi të gjitha të tjerat, ka të bëjë me jetën tonë, shpëtimin dhe shkatërrimin tonë. Shkenca teologjike është më jetike nga të gjitha shkencat dhe asnjë shkencë e vetme nuk mund të krahasohet në këtë drejtim me shkencën teologjike. Në fakt, a mund të thotë një i krishterë i arsyeshëm se për jetën e tij dhe shpëtimin e tij është më e nevojshme të dijë se si vazhduan Luftërat Punike, çfarë bënë disa Karolingianë apo Kapetianë, çfarë organesh tretëse kishte një gjepur apo molë, se ai duhet t'i dijë të gjitha këto më shumë sesa të jetë, për shembull, shkencërisht i sigurt në vërtetësinë e Ungjillit Apolicist? Unë mendoj se çdo person i kishës do të thotë: Zoti i bekoftë, si ushqehen aty brumbujt e ndryshëm, çfarë bënë këta kapetianët dhe karolingët e ndryshëm - për jetën time, për shpëtimin tim, është pakrahasueshëm më e rëndësishme të bindemi se Ungjilli i Shenjtë është vepër e apostujve të shenjtë të dërguar në botë nga Krishti, dhe jo një falsifikim i shekullit II. Dhe sigurisht që është. Pyetjet që janë objekt i diskutimit tonë janë çështjet e jetës dhe vdekjes, shpëtimit dhe shkatërrimit, këto janë pyetjet më jetike. Dhe prandaj nuk ka asgjë të habitshme në faktin se shkenca teologjike është më pak e lirë se çdo tjetër; ajo i shërben Krishtit ose Antikrishtit me vetëmohim të madh. Nëse përvetësojmë këtë pikëpamje të veçantë të marrëdhënies midis Kishës dhe shkencës, besimit dhe shkencës, atëherë duhet të ngrihemi njëherë e përgjithmonë mbi disa paragjykime të zakonshme. Në vendin tonë, shumë shpesh vetëm shkenca negative, antikishë quhet "e lirë", "e paanshme". Më kot! Ajo është shumë më e njëanshme se shkenca kishtare, sepse është në varësi të Antikrishtit dhe, natyrisht, Antikrishtit nuk mund t'i mohohet dëshira e vazhdueshme për të shtrembëruar të vërtetën dhe realitetin. Ne, sipas urdhrit të Apostullit Pal, i marrim si robër mendimet tona dhe ato shkencore në bindje ndaj Krishtit (2 Kor. 10:5). Drejtimi jo-kishës i shkencës shpesh quhet gjithashtu "i avancuar", "progresiv". Kjo është e pakuptueshme për një person të kishës. E vërteta është progresive dhe e vërteta është në Kishë. Mohimi i së vërtetës kishtare është një gënjeshtër, por a është vërtet një gënjeshtër përpara së vërtetës? A është një gënjeshtër më progresive se e vërteta? Është koha të heqim dorë nga këto dhe paragjykime të ngjashme, veçanërisht për ne, njerëzit e kishës. Pra, kur themi se shkenca duhet të jetë ancilla Ecclesiae, ne pohojmë në këtë mënyrë vetëm atë që është: shkenca është gjithmonë ancilla, qoftë e Krishtit dhe Kishës së Tij të Shenjtë, qoftë e Antikrishtit, duke bërë një luftë të vazhdueshme me Kishën që ai urren. Prandaj, pyetja e vetme është, a besojmë ne në Kishë? Nëse besojmë, atëherë le të mos kemi turp ta rrëfejmë qartë dhe hapur këtë besim dhe të mos kemi turp të mbajmë bindjen kishtare në bindje ndaj Kishës brenda mureve të një shkolle të lartë kishtare! Po sikur të mos besojmë? Dhe nëse nuk besojmë, atëherë nuk kemi çfarë të bëjmë këtu dhe duhet të nxitojmë të ikim nga këtu, sepse, mendoj, në Akademinë Teologjike, brenda mureve të Lavrës, Shën Sergjit, të armiqësohemi me Kishën dhe të preferojmë shërbimin e Antikrishtit ndaj bindjes së Krishtit është jo vetëm e papërshtatshme, por edhe e pandershme. Mbajtja e bindjes së kishës në bindje ndaj Kishës është përgjigjja ime e mundshme ndaj pyetjeve të parashtruara në fillim të leksionit. Unë, zotërinj, jam shumë i ri, por edhe jo aq naiv që ta imagjinoj dhe ta quaj veten mësuesin tuaj. Jo, duke u kthyer tek ju, mund të flas për brezin tonë. Më duket se një detyrë e madhe qëndron përpara brezit tonë; Për më tepër, brezi ynë ka një detyrë morale të njohë veten si fillestarë të kishës dhe të konsiderojë të gjithë jetën dhe veprimtarinë e tyre si asgjë tjetër veçse bindje në kishë. Fakti është se, si gjithmonë dhe kudo, anija e kishës duhet të lundrojë kundër valës së jetës moderne njerëzore. Ndërto këtë jetë Në fund të fundit, a nuk është absolutisht e qartë se qerrja triumfale e kulturës dhe e përparimit imagjinar po kalon pranë Kishës? Rruga e shtruar nga Krishti dhe e mbështetur nga Kisha është e ngushtë dhe e ngushtë për këtë karrocë. Bota, e cila prej kohësh është ndarë nga Kisha e vërtetë, tani edhe e ka harruar atë, duke mos parë e kuptuar asgjë përveç zëvendësuesve të saj për Kishën. Në Rusi, është e vështirë dhe, ndoshta, edhe e pamundur të harrohet Kisha, sepse elementë të kishës kanë hyrë në jetën dhe karakterin e njerëzve; dhe Kisha në vendin tonë ende deklaron ekzistencën e saj me mjaft zë. Kjo është arsyeja pse ne mund të jemi armiqësor ndaj Kishës, të luftojmë kundër saj, por nuk mund ta injorojmë fare Kishën. Megjithatë, nuk ka dyshim se edhe qëndrimi ynë ndaj Kishës ka ndryshuar. E thënë grafikisht, për shumë prej nesh Kisha është bërë jo nënë, jo matushka, por gjyshe. Por qëndrimi ndaj një gjyshe është zakonisht krejtësisht i ndryshëm nga qëndrimi ndaj një nëne. Djali i bindet nënës së tij, natyrisht jeton me të të njëjtën jetë, të njëjtat mendime dhe interesa. Epo, jo aq gjyshe. Pikëpamjet e saj shpesh janë shumë të prapambetura. Ju nuk duhet ta kundërshtoni atë, mos debatoni, në mënyrë që të mos e zemëroni atë, por mund të jetoni sipas mënyrës tuaj. Po kështu, për shumë prej nesh, Kisha tashmë duket si një lloj plake thuajse jashtë mendjes së saj, një gjyshe murmuritëse me pikëpamje krejtësisht të vjetruara dhe qesharake që, në fakt, nuk kishin asnjë kuptim në jetë. Është mirë që ajo nuk i detyron veçanërisht këto pikëpamje askujt. Në të vërtetë, në fakt, ne nuk kemi pothuajse asnjë disiplinë kishtare dhe absolutisht asgjë nga kisha nuk kërkohet nga ata që i përkasin Kishës. Në vendin tonë, tashmë konsiderohet fenomeni më i zakonshëm dhe më i padëmshëm nëse një person quhet "ortodoks", por e konsideron plotësisht të palejueshme të flasësh për Kishën, dogmat e saj dhe rregullat e saj të jetës me asgjë tjetër përveç një toni përçmimi dhe talljeje. Përkushtimi ndaj Kishës është gjithmonë gati për t'u dyshuar për injorancë dhe interesa personale. Por një person i kishës, i ndritur dhe i painteresuar, duket se nuk është gjë tjetër veçse një ëndërrimtar i dhimbshëm ose i rrezikshëm. Gjithnjë e më shpesh tani njerëzit e kishës duhet të "dëgjojnë një britmë shurdhuese": a janë shpikjet tuaja në epokën tonë pozitive? A keni mbetur shumë prej jush, ëndërrimtarë? Dorëzohuni para sulmit të kohëve të reja! Bota është bërë esëll, hobi kanë kaluar. Ku mund të qëndroni ju, një fis i vjetëruar? Më duket se shumë prej jush ju ka ndodhur: ju njohin student të Akademisë Teologjike dhe ju klasifikojnë menjëherë si një nga “fisi i vjetëruar”, i cili nuk mund dhe nuk duhet t'i rezistojë sulmit të kohëve të reja. Dhe nuk di një pamje më të trishtuar dhe më të dhimbshme sesa të shohësh një student të Akademisë Teologjike duke kërkuar falje dhe justifikime për faktin se është student i Akademisë Teologjike, shpesh duke u justifikuar me argumentet më poshtëruese, siç është fakti që në vendin tonë nuk është absolutisht e nevojshme të jesh shpirtëror, përkundrazi, se në vendin tonë mund të studiohen shkenca laike. Jo, zotërinj, ne, duke respektuar qëndrimin modern ndaj Kishës, duhet dhe duhet të përgjigjemi vetëm duke rritur dashurinë dhe përkushtimin vetëmohues ndaj Kishës, të përgjigjemi pikërisht duke pranuar me vetëdije shërbimin kishtar, bindjen kishtare. Kjo është thirrja jonë e vërtetë. Ai nuk ka asgjë për t'u turpëruar; është e lartë, ideale dhe e pakrahasueshme; është e shenjtë. Atëherë a mund të shpresojmë se pafundësia do të mbizotërojë mbi të fundmen. Me besim në kuptimin tonë të shenjtë do të ndezim një rrymë kundër Kuptimi ynë është i shenjtë. Nuk mund të ketë asnjë dyshim për këtë. Dhe Kisha tani ka veçanërisht nevojë për njerëz me besim të sinqertë në shenjtërinë e punës së tyre. Kisha është përhapur në mbarë botën. A ka shumë shkolla të larta kishtare? Nëse mendoni për këtë pyetje, padashur do të arrini në përfundimin se çdo Akademi e Kishës është shumë e nevojshme dhe se studenti i Akademisë nuk është indiferent. Ka raste dhe vera kur kjo nevojë rritet. Më duket se Kisha jonë Gjith-Ruse po kalon tani një kohë të tillë. Do ta them shkurt këtë. Ndoshta askund Kisha nuk kishte kushte aq të favorshme për ekzistencë dhe prosperitet si në Rusinë e Lashtë. Pikërisht atëherë u fitua kapitali ynë i madh shpirtëror kombëtar. Por dy shekuj më parë, nën Pjetrin I, Kisha dukej se ishte një pengesë për transferimin e formave gjysmë-pagane të jetës shtetërore dhe shoqërore në tokën ruse dhe pozicioni i saj ndryshoi në mënyrë dramatike. Asaj iu dha vetëm një cep i jetës së njerëzve. Asaj iu hoq patriarku dhe liria e jetës kanonike koncilitore. Ortodoksia e skllavëruar ruajti emrin "dominant"; ai mbrohej nga përpjekjet heretike me masa të jashtme. Frytet e një pozicioni të tillë dy shekullor të Kishës mundën dhe ishin shumë të trishtueshme. Jeta kishtare në përgjithësi është dobësuar dhe në disa vende ka degjeneruar në formalitet. Teologjia e humbi guximin e saj patristik dhe ra në skolastikë. Shërbimi ndaj Kishës u bë i ngjashëm me burokracinë. Barinjtë filluan ta shikonin Kishën vetëm si ushqyesin e klerit dhe, duke shpresuar për mbrojtjen e jashtme të shtetit, u mësuan të bënin të njëjtën gjë që bëri profeti Jona në fund të anijes kur iku në Tarshish (Jon. 1:5). Në përgjithësi, ka shumë dukuri në jetën tonë kishtare që mund të shpjegohen vetëm me faktin se për dyqind vjet njerëzit janë mësuar të jetojnë pas një muri të fortë, duke mbyllur dhe shtrënguar në të njëjtën kohë. Dhe pastaj papritmas ky mur ra pothuajse në themelet e tij. Armiqtë po shpërthejnë kudo; ata duhet të priten me gjoks të hapur dhe ish-luftëtarët ndjeheshin në vendin e tyre vetëm pas një muri të fortë e të lartë. Duhen njerëz të rinj, luftëtarë të rinj që nuk kursejnë jetën e tyre kur duhet të vuajnë “për ligjet e etërve të tyre”. Ne kemi nevojë për njerëz që jetojnë me vetëdije jetën e Kishës, të cilët me vetëdije dhe besim kanë marrë mbi vete bindjen në kishë dhe shërbimin kishtar. Ne kemi nevojë për profetë të frymëzuar, jo për zyrtarë ekzekutivë! Nevojitet... Nevojitet... Por të gjitha këto “nevoja” i drejtohen neve, brezit tonë. Ne duhet të ndërtojmë mure të reja rreth Kishës. Dashuria për Kishën, përkushtimi ndaj çështjes së Kishës, një dëshirë vetëmohuese për t'i shërbyer Kishës deri në vetëflijim - këta janë gurët nga të cilët tani duhet të krijohet një gardh nga armiqtë e denjë për Kishën. Ky është materiali që duhet të grumbullojmë sa më shumë që të jetë e mundur. Tashmë do të fillojë rinovimi i jetës kishtare, duke e afruar këtë jetë me idealet kanunore. Vetëm njerëzit naivë mund të presin ndonjë privilegj dhe përfitim tokësor nga ripërtëritja e jetës kanonike të Kishës. Duhet të pranojmë dhe të kujtojmë me vendosmëri se jeta e vërtetë kishtare në të gjitha fushat e saj kërkon gjithmonë asketizëm dhe vetëmohim. Ai i gjykon rreptësisht shërbëtorët e Tij 10. A nuk është kjo arsyeja pse të tjerët e shohin me shqetësim dhe madje tmerr rivendosjen e ardhshme të jetës së vërtetë kanonike të Kishës? Por a nuk është kriminale të ikësh nga shërbimi në kishë kur ka një nevojë të tillë për udhëheqës ideologjikë të kishës? Unë mendoj se një person i brezit tonë akademik mund të jetë i qetë në ndërgjegjen e tij vetëm kur, në përgjigje të një kërkese të kishës: "Kë do të dërgoj?" - do të përgjigjet: "Ja ku jam; më dërgoni!" Ai do të përgjigjet me vendosmëri dhe vendosmëri, duke kujtuar premtimin e rremë të Shpëtimtarit: kushdo që humbet shpirtin e tij për hir të Meje dhe Ungjillit, do ta shpëtojë atë (Marku 8:35). Do të falesh për atë që nuk mundesh, Pse nuk deshe - kurrë! 11 Këto, zotërinj, janë shpresat dhe bindjet që më gjallëruan gjatë fjalimit tim në departamentin akademik. Unë i kam paraqitur para jush drejtpërdrejt dhe sinqerisht. Ne duhet të bëjmë biznesin tonë të vogël së bashku ndërsa jemi këtu. Ne do ta studiojmë lëndën tonë, sipas mundësive dhe aftësive tona. Natyrisht, do t'ju duhet të bëni shumë punë të ulëta, të cilat me sa duket nuk kanë asnjë rëndësi apo interes të drejtpërdrejtë kishtar. Nuk ka rrugë tjetër. Në fund të fundit, puna shkencore është e besueshme dhe kuptimplotë vetëm kur konceptohet gjerësisht. Megjithatë, midis gjithë masës së punës shkencore, nuk duhet të harrojmë qëllimin kryesor për të cilin po e ndërmarrim këtë punë. Ideja e Kishës dhe e shërbimit kishtar duhet të na udhëheqë dhe të frymëzojë. Tani i bëj thirrje vetes: Çohu, shërbëtor dembel i Zotit! Përkulu mbi frerë, o parmend! Luftoni, luftëtar, deri në errësirë ​​të vonë! 12 Por do të isha pafundësisht i lumtur nëse jo vetëm në emrin tim, por edhe në emër të të gjithë juve dhe në emër të vetë shkollës sonë, t'i përgjigjesha kësaj thirrjeje me fjalët e poetit, teologut dhe kishës sonë: Do ta realizoj me lindje dhe djersë Dhe nuk do t'i mbyll sytë në gjumë, dhe nuk do të dobësohem para luftës. Nuk do ta braktis parmendën, rob dembel! Zot, për mbjelljen tënde 13. Citim i pasaktë nga “Faust” i Gëtes përkthyer nga A. Strugovshchikov (Shën Petersburg, 1856, f. 31). – Shënim. ed. Blazh. Teofilakti. Komenti i letrës drejtuar Romakëve. Kazan, 1866, f. 168. Në të fundit për në Efes. demoni 11, 2. – Krijimet. T. 11. Pjesa 1. Shën Petersburg, 1905, f. 97. Krijime të botuara nga Akademia Teologjike e Moskës. Pjesa 7. M., 1895, f. 50. Krijimet. Ed. Akademia Teologjike e Moskës. Pjesa 7. 1895. Fq. 50. Komenti i letrës drejtuar Korintasve. Kazan, 1867, f. 153. Citim i pasaktë nga balada e Gëtes "Nusja e Korintit" e përkthyer nga A.K. Tolstoi. - J. V. Goethe. Vepra të zgjedhura në dy vëllime. T. 1. M., 1985, f. 173. – Shënim. ed. A.K. Tolstoi. Kundër rrymës. – Vepra të mbledhura në katër vëllime. T. 1. M., 1963, f. 195–196. – Shënim. ed. A. S. Khomyakov. Rusia. – Poezi nga A. S. Khomyakov dhe K. S. Aksakov. Shën Petersburg, 1913, f. 111. – Shënim. ed. Nga poema dramatike e Ibsen "Brand" e përkthyer nga A. dhe P. Hansen. - G. Ibsen. Komplet i plotë i punimeve. T. 3. M., 1909, f. 77. – Shënim. ed. A. S. Khomyakov. Punëtor i zellshëm. – Poezi nga A. S. Khomyakov dhe K. S. Aksakov, f. 118. Shënim. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: