O kościelności szkoły teologicznej i nauk teologicznych

Ze zrozumiałym zawstydzeniem i podziwem w sercu wstąpiłem na tę ambonę, aby wygłosić swój pierwszy wykład. W tych najbardziej niezapomnianych dla mnie chwilach rozpoczyna się moja działalność na wydziale akademickim. I coś na mnie czeka, coś będzie ze mną tutaj, dopóki ostatni raz nie opuszczę tej ambony?.. Kiedy na statku następuje zmiana sternika i nowy sternik zajmuje jego miejsce i obejmuje ster, on przede wszystkim spieszy się, aby dowiedzieć się, w jakim kierunku płynie i w którym powinien płynąć powierzony mu statek. Czujnie spogląda w ciemniejącą dal, gdzie w ciemności migoczą światła ratunkowych latarni i przy świetle tych nieruchomych świateł pewną i pewną ręką kieruje kursem swojego statku po falach morskich. W tych momentach jestem w nieco podobnej sytuacji. Moim przeznaczeniem jest tu, przy tej ambonie, zastąpić doświadczonego i niezawodnego sternika; Moim przeznaczeniem jest przynajmniej częściowe zastąpienie tego, co niezastąpione. Jestem młodym i niedoświadczonym pilotem, analfabetą naukowym. Dlatego właśnie stoi przede mną cały szereg pytań, w całej ich powadze: po co tu przyszedłem? gdzie mam iść? i co mam zrobić? Tak, pozwalam sobie myśleć, że okoliczności tamtych czasów, dobrze wam wszystkim znane, oraz prośby, które tak obficie i tak uporczywie kierowano ostatnio do nas i naszej szkoły z różnych stron – to wszystko staje nie tylko przede mną, ale także przed wami wszystkimi na początku każdego roku szkolnego, być może z nie mniejszą pilnością, nasuwa szereg podobnych pytań: po co tu przyjechaliśmy? co powinniśmy zrobić? do jakich celów powinniśmy dążyć? Mając nadzieję, że teraz w naszym nastroju jest coś wspólnego, pozwolę sobie, o ile wiem, odpowiedzieć na te pytania w moim pierwszym wykładzie wprowadzającym, wprowadzającym nie do przebiegu tego roku akademickiego, ale wprowadzającym do całego mojego życia i działalności akademickiej. Musimy też sprawdzić, czy gdzieś nie świeci dla nas latarnia morska. W końcu, jeśli poeta w ogóle tak mówi Lampo prawdziwego światła, Niż w księgach Nowego Testamentu 1, w takim razie myślę, że dla mnie, nauczyciela Nowego Testamentu, i dla was wszystkich, którzy zgromadziliście się na wykładzie na temat Pisma Świętego Nowego Testamentu, najwłaściwsze będzie, abyśmy szukali naszego światła przewodniego właśnie w księgach Nowego Testamentu. Rozpoczynając swoją działalność jako nauczyciel Nowego Testamentu, w naturalny sposób zadaję sobie przede wszystkim pytanie: w jaki sposób Nowy Testament uczy o jakiejkolwiek działalności człowieka chrześcijańskiego? Zadając to pytanie, pamiętam przede wszystkim oczywiście przypowieść Pana o talentach. Każdy z nas otrzymał od Pana talent. Nie powinniśmy zakopywać naszego talentu w ziemi, jak zrobił to niegodziwy i leniwy sługa. Nie możemy jednak myśleć, że talent został nam dany dla naszej osobistej korzyści, dla naszej całej własności. Nie, nasz Pan przyjdzie do nas i zażąda rachunku. Czym jesteśmy? Nic innego jak stróże cudzej własności. Jesteśmy tylko sługami naszego Pana. Trzeba pomnożyć jego bogactwo. Talent nie jest nasz i nie mamy za to pochwały. Jeśli ktoś otrzymał pięć talentów, a wraz z nimi nabył kolejnych pięć, może pomyśleć i powiedzieć jedno: jestem niewolnikiem niezniszczalnym; zrobił tylko to, co musiał zrobić. Już na podstawie tej przypowieści o Panu można ocenić, jak Nowy Testament naucza o wszelkiej działalności: wszelka działalność powinna być nakierowana na powiększanie duchowych dóbr Pana. W istocie to samo, tyle że święty apostoł Paweł mówi jaśniej i bardziej szczegółowo. To, co Ewangelia nazywa talentem, apostoł Paweł nazywa darami duchowymi. Dary są różne, ale mają jedno wspólne źródło – Ducha Świętego. Każdemu dane jest objawienie Ducha dla pożytku; jednemu dane jest słowo mądrości przez Ducha; drugiemu mowę wiedzy w tym samym Duchu; do innej wiary przez tego samego Ducha; innym dary uzdrawiania w tym samym Duchu; innemu dokonywanie cudów, innemu proroctwo, innemu rozpoznawanie duchów, innemu rozmaitość języków, innemu tłumaczenie języków. Wszystko to jednak, jak szczególnie podkreśla Apostoł, jest dziełem jednego i tego samego Ducha, rozdzielając to każdemu z osobna, według swego upodobania (1 Kor. 12,4-11). Zatem wszystkie zdolności osoby chrześcijańskiej są niczym więcej niż darami duchowymi. Już sam fakt, że każdy człowiek otrzymuje szczególny dar i wszystkie dary mają jedno wspólne źródło, wskazuje już na jakiś szczególny cel istnienia wszystkich tych darów duchowych. Dar ten został mu dany przez Ducha nie ze względu na samą osobę i nie dla niej osobiście. Rzeczywiście Apostoł, gdy tylko wspomniał o podziale darów duchowych, zaczyna teraz mówić o ciele, które tworzą chrześcijanie. Wszyscy chrześcijanie są członkami jednego ciała; chociaż jest ich wiele, tworzą jedno ciało. Żaden z członków ciała nie stanowi odrębnej i zamkniętej w sobie istoty. Żaden członek nie może powiedzieć, że nie należy do Ciała. Wszystkie członki są ze sobą nierozerwalnie związane, tak że jeden drugiemu nie może powiedzieć: nie potrzebuję was (1 Kor. 12,12-27). Dla dobra całego Ciała i każdego jego członka jest ono obdarzone darami duchowymi. Każdy poszczególny członek żyje i działa zgodnie ze swoim przeznaczeniem tylko wtedy, gdy jest nierozerwalnie związany z całym organizmem ciała. Apostoł Paweł od razu zaczyna mówić o posłudze poszczególnych członków całemu Ciału. Bóg wyznaczył niektórych w Kościele na apostołów, proroków, nauczycieli, a innym dał dary uzdrawiania, pomocy, zarządzania, pasterstwa i nauczania (1 Kor. 12:28; Ef. 4:11). Wszystko to przeznaczone jest na dzieło służby, na doskonalenie chrześcijan (proV ton catartismon twn agiwt), na budowanie Ciała Chrystusowego, aż wszyscy dojdziemy do człowieka doskonałego, do miary pełni Chrystusa. Ciało Chrystusa jest Kościołem i wzrasta w swej duchowej doskonałości poprzez działanie każdego członka na własną miarę, z każdym zmysłem jałmużny, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, czyli zróżnicowanym postrzeganiem jałmużny darów Ducha (Efez. 4, 12-13, 16). Można też przywołać słowa apostoła Piotra: służcie sobie nawzajem darem (carisma), który otrzymaliście, jako dobrzy szafarze (oiconomoi) różnorodnej łaski Bożej (1 Piotra 4,10). Jeśli podsumujemy wszystkie zacytowane przeze mnie fragmenty, wówczas nowotestamentowy pogląd na znaczenie i istotę wszelkiej działalności ludzkiej można sformułować w następujący sposób: wszelka działalność zasadniczo ma dar Ducha, a w swoim przejawie i celu powinna być służbą kościelną. W imię komunii z ciałem Kościoła dary są dane człowiekowi i dopiero wtedy on sam może powiedzieć o sobie, a inni myślą o nim, że wykorzystuje je zgodnie z ich przeznaczeniem, gdy zwraca je na służbę Kościoła. Każdy prezent nakłada na osobę obowiązek; z pewnością musi się to objawiać w służbie kościelnej. Tak Nowy Testament uczy o korzystaniu z darów, czyli o działaniu. Święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła stwierdzają przede wszystkim, że nauczanie to „obniża wielkie wywyższenie pychy” 2. „Aby ukorzyć wywyższających się” Apostoł nazwał te zdolności darami. „Nie dla własnej godności” – mówi św. Jan Chryzostom – „jeden otrzymał więcej, drugi mniej, ale dla innych” 4. „Chociaż mamy łaskę różnych darów, wszystkie one są dane na służbę Kościołowi” – ​​mówi św. Efraim Syryjczyk 5. Błogosławiony Teofilakt widzi w nowotestamentowym spojrzeniu na sens i istotę ludzkiego działania coś pocieszającego dla tych, którzy otrzymali mniej talentu. Usłyszawszy nazwę daru, a otrzymał mniej, mógł żałować, że został pozbawiony daru. Ale słysząc o służbie, tak nie jest; bo to wskazuje na pracę i pot. Po co smucić się, gdy Pan nakazał innym pracować więcej, a jego oszczędził 6 . W Nowym Testamencie możemy zobaczyć, jak święci apostołowie stosowali do siebie ten pogląd na istotę działania. Nazywają siebie nikim innym jak tylko sługami. Każdy, mówi święty apostoł Paweł, powinien uważać nas za sługi Chrystusa i szafarzy tajemnic Bożych (1 Kor. 4:1). Kim jest Paweł? Kim jest Apollos? Są tylko sługami, a ponadto dlatego, że Bóg dał ich każdemu. Paweł sadził, Apollos podlewał, lecz Bóg wzrastał; Dlatego ten, który sieje i ten, który podlewa, jest niczym innym, jak tylko Bogiem, który wszystko pomnaża (1 Kor. 3:5-7). Wskazałem, jak Nowy Testament patrzy na wszelką działalność: wszelka działalność jest służbą kościelną i powinna być nakierowana na pożytek Kościoła. Czy ta myśl Nowego Testamentu nie mogłaby oświetlić nam również drogi, którą musimy podążać? Myślę, że tak. Przede wszystkim nie sposób nie zauważyć, że zaprezentowany pogląd na sens i istotę ludzkiego działania stoi w jaskrawym kontraście z dominującymi światowymi poglądami na ten temat. W końcu zwykle każdy talent jest uważany za jakąś osobistą zaletę i służy jako powód do dumy. Ten osobisty talent wykorzystuje się do stworzenia osobistej kariery, osobistego dobrobytu, a wszelka działalność często ma na celu jedynie zadowolenie demona ambicji, który zazwyczaj panuje w każdym człowieku z wielką gorliwością i gotowością. Zwykły światowy pogląd na działalność nie tylko nie „obala wielkiego wywyższenia arogancji”; wręcz przeciwnie, podsyca i wzmacnia to niszczycielskie wywyższenie na wszelkie możliwe sposoby. Każdy, kto chce kierować się nowotestamentowym spojrzeniem na swoją działalność, musi zdecydowanie odrzucić obce chrześcijaństwu uprzedzenia, wedle których talent jest osobistą korzyścią i służy swojemu właścicielowi za przedmiot honoru i „szlachetnej” dumy. Przede wszystkim musisz uniżyć swoje grzeszne wywyższenie, uznać siebie za niewolnika, pomocnika, budowniczego, sicotom łaski Pana. Ale pojawia się zamieszanie. Przecież dla wszystkich jest absolutnie jasne i nie wymaga specjalnego wyjaśnienia, że ​​życie współczesnego człowieka stało się bardzo, bardzo skomplikowane. Drogi ludzkiego życia są różnorodne i zróżnicowane: działania są również bardzo wszechstronne. Czy naprawdę można pragnąć i wymagać, aby przy całej różnorodności ich dróg życiowych, przy całej różnorodności ich działalności wszyscy ludzie – oczywiście chrześcijanie – niezmiennie trzymali się nowotestamentowego spojrzenia na swoje życie i działalność, uznając się przede wszystkim za członków żywego Ciała Kościoła, traktując swoją działalność jako służbę kościelną i kierując ich właśnie w stronę budowania Ciała Chrystusowego, dla pożytku Kościoła? Żądanie tego wszystkiego, a nawet myślenie o tym – czy nie jest to naiwne i nierealne marzenie? Czy nowotestamentowy pogląd na sens ludzkiej działalności nie jest czymś niedopuszczalnym, całkowicie nie dającym się zastosować w życiu?.. Jednak obecnie uważam, że niepotrzebne jest rozstrzyganie, czy pogląd ten ma zastosowanie do wszystkich rodzajów ludzkiej działalności, czy też nie, czy może być uniwersalną zasadą przewodnią, czy też nie. Myślę tylko o jednym. Dla nas, zgromadzonych tutaj, w murach najwyższej szkoły teologicznej, takiego pytania nie ma i nie może i nie powinno się pojawiać. Możemy i powinniśmy oświetlać nasz pobyt tutaj światłem Nowego Testamentu. Lampa prawdziwego światła Nowego Testamentu może i powinna być dla nas ogniem przewodnim, według którego powinniśmy kierować naszym życiem i działalnością akademicką. Nasza szkoła jest szkołą kościelną; został zorganizowany przez Kościół, aby zaspokoić jego pilne potrzeby i wymagania. Przecież „Prawosławna Akademia Teologiczna jest wyższą kościelną szkołą, która poprzez chrześcijańskie wykształcenie i najwyższą prawosławną naukę teologiczną przygotowuje oświecone chrześcijańsko osobistości do służby Świętej Cerkwi Prawosławnej, przede wszystkim w dziedzinie cerkiewno-duszpasterskiej, a następnie w innych dziedzinach działalności kościelnej, najlepiej w kapłaństwie”. Tak mówi statut naszej szkoły (§1). Dlatego każdy inny, a my oczywiście, musimy przede wszystkim uznać się za członków Kościoła, żyć jego życiem, pocieszać się jego radościami, smucić się i cierpieć z powodu jego nieszczęść. Kto inny, a my nie tylko możemy, ale i musimy patrzeć na całą naszą działalność wyłącznie jako na służbę kościelną. Niektórzy z nas powołani są do rozwijania wiedzy niezbędnej Kościołowi, inni otrzymują gotową wiedzę naukową, która będzie im potrzebna w różnych dziedzinach posługi kościelnej – duszpasterskiej, misyjnej, duchowej i wychowawczej (§2). Jasne jest jednak, że ich obu powinna ożywiać jedna wspólna idea, jedna wspólna idea powinna nadawać kierunek ich działaniom – jest to idea służby kościelnej, idea Kościoła, którego powinniśmy przede wszystkim uznać za członków. Nie ze względu na nas dano nam duchową siłę i różne zdolności, ale ze względu na Kościół i nie powinniśmy zadowalać się naszą działalnością, ale Kościołem. W świetle Nowego Testamentu musimy rozpoznać wszystkie nasze działania i położyć je na swoich barkach nie inaczej, jak tylko posłuszeństwo Kościołowi. Biorę na siebie także posłuszeństwo kościelne, wstępując na tę ambonę. Przecież tylko Kościół nadaje sens i wartość ziemskiej egzystencji; Tylko służba Kościołowi, w moim przekonaniu, nadaje sens i wartość naszej ziemskiej działalności... Jeśli nie służy się Kościołowi, to nie ma sensu jakakolwiek działalność i wtedy nie ma potrzeby żyć w Bożym świecie. Idea Kościoła może mieć także szczególne znaczenie przewodnie w działalności naukowej. Nie tylko należymy do Kościoła, ale także wierzymy w Kościół, wyznając tę ​​wiarę w dziewiątym artykule Credo. Kościół jest wyższy od jednostki ze wszystkimi jej władzami i zdolnościami, ponieważ Kościół katolicki ma nadrzędne moce Ducha Świętego. Dlatego Kościół dla naszej osobowości jest autorytetem niepodważalnym i doskonałym; ona jest filarem i podstawą prawdy. Nauka dąży do poznania prawdy. W nauce każdy człowiek zna prawdę. Jest rzeczą oczywistą, że Kościół jako skarbnica prawdy może i powinien być autorytetem przewodnim dla każdego, kto poszukuje prawdy. To nie Kościół powinien wyrzec się swoich odwiecznych prawd w imię wiedzy naukowej każdego pojedynczego człowieka, ale wręcz przeciwnie, osoba ta powinna wyrzec się swoich zdobyczy naukowych, jeśli są one sprzeczne z Kościołem. Nie może być inaczej choćby dlatego, że na rozłożystym i majestatycznym drzewie wiedzy zmieniają się liście, być może nawet częściej niż na drzewach naszego akademickiego ogrodu. Rosną szybko, przez chwilę zielenieją, ale wkrótce żółkną, więdną, wysychają, opadają i znikają. A co by się stało, gdyby Kościół w swoim nauczaniu dostosował się do wiedzy naukowej każdego pojedynczego człowieka lub każdej indywidualnej epoki historycznej! Ile razy musiałaby sobie zaprzeczać? Ale czy nie byłoby to autodestrukcją Kościoła? Wierząc w Kościół, mamy już prawdę bezpośrednio, rozum zaś szuka poznania zapośredniczonego. To legalne i naturalne poszukiwanie musi zostać w pełni zaspokojone, gdy człowiek za pomocą racjonalnych środków dojdzie do tego samego, w co wierzył. W nauce możemy szukać potwierdzenia naszej wiary i naukowego uzasadnienia Kościoła. To ostatnie zadanie nauki często nie jest dostrzegane, a nawet odrzucane. Często naukowiec dochodzi do ortodoksyjnych wniosków, które uzasadniają wiarę Kościoła. Ale powiedz mu, że doszedł do takich wniosków, bo tak naucza Kościół, uzna się za obrażonego i będzie twierdził, że w ogóle nie przejmuje się nauczaniem Kościoła, że ​​do swoich wniosków podsunęły mu całkowicie obiektywne dane naukowe i tylko przez przypadek i niezamierzenie zbiegły się z nauczaniem Kościoła. Tak się oczywiście dzieje, ale jeśli chęć usprawiedliwienia prawdy kościelnej uznamy za naganną, to gdzie jest wiara w Kościele? Jeśli wierzę, że Kościół posiada prawdę, czy jest coś niepochlebnego w tym, że w pracy naukowej świadomie dążyłem do prawdy? Przecież sternik statku nie uważa za swoją zbrodnię, że w stronę swego statku kieruje go światło nieruchomych latarni? A jeśli uważamy się za członków Kościoła, jeśli wierzymy w Kościół, to oczywiście w naszej pracy naukowej będziemy uważnie przyglądać się niemigającemu światłu niewzruszonych dogmatów chrześcijańskich. Nie ma w tym dla nas nic nagannego; jako członkowie Kościoła nie możemy postąpić inaczej. Stąd wniosek: nasza działalność w murach Akademii to nie tylko posłuszeństwo Kościołowi, ale musi także odbywać się w wolnym posłuszeństwie Kościołowi. Czy ktoś po usłyszeniu tego pomyślał: co to jest? Wstępując na wydział akademicki, upokarza naukę, podporządkowując ją Kościołowi i przedstawiając ją jako swego rodzaju sługę Kościoła! Tak, nauka, zwłaszcza teologia, moim zdaniem powinna być ancilla Ecclesiae, ale takie stanowisko wcale nie jest dla nauki upokarzające; Służba Kościołowi nie jest dla nikogo upokarzająca. Ancilla Ecclesiae to prawdziwe miejsce nauki, które może ona zająć jedynie osoba, która świadomie wyznaje swoją szczerą wiarę w Kościół. Służba dwóm panom jest trudna, a nawet niemożliwa, ale nie jest łatwiej nie służyć nikomu. Dwóch mistrzów żąda służby i ekskluzywnego kultu. Jednym z Mistrzów jest Chrystus, drugim jest Antychryst. Wybór jest możliwy tylko spośród tych dwóch wrogich sobie królów i z pewnością kłaniamy się jednemu. Dziełem Chrystusa na ziemi jest Kościół, przeciwko któremu siły piekielne toczą zaciekłą, ale nieskuteczną wojnę. Są siły piekielne i jest armia Chrystusa. Obie walczące strony mają swoich wojowników, uzbrojonych w różne zbroje, w tym naukowe. Sama nauka wcale nie określa, po której stronie należy stanąć; decyduje o tym wiara, a po wierze przychodzi nauka. Jeśli ktoś wierzy w Chrystusa, nauka jest dla niego i w jego rękach służy także Chrystusowi. Jeśli ktoś wierzy w Antychrysta, nakłada jarzmo Antychrysta także na naukę. Losy przynajmniej Nowego Testamentu są dowodem na to, że nauka podąża za wiarą. Przecież gdyby było na odwrót, gdyby chodziło wyłącznie o naukę, a wiara podążała za nauką, to byłby najwyższy czas, aby uczeni ludzie zgodzili się w jakiejś kwestii dotyczącej Nowego Testamentu. Ale co widzimy? Od setek lat wokół Nowego Testamentu wbijają się uczone włócznie, do każdego wersetu spisano stosy ksiąg, półki księgozbiorów uginają się pod ciężarem uczonych dzieł, ale nawet dzisiaj wciąż ukazują się najbardziej ortodoksyjne księgi wraz z mistrzowskimi negatywnymi, a Nowy Testament jednocześnie dla jednych jest po prostu literackim pomnikiem I lub II w. n.e. z dość mroczną przeszłością, a dla innych jest żywym i aktywnym słowem Bożym, jest Pismem Świętym. Każdy, kto śledził historię nauki i zastanawiał się nad nią, zauważył oczywiście ze sporym zaskoczeniem, że często dla najpoważniejszych naukowców hipoteza zawieszona, jeśli nie w powietrzu, to na cienkiej nitce nieistotnego faktu, jest cenniejsza niż przeciwne stwierdzenie, oparte na całym szeregu wiarygodnych dla innych faktów. Co sprawia, że ​​odrzucamy fakty i przedkładamy nad nimi hipotezy? Wiara. Za jedną z najcenniejszych prawd, o których przekonałem się tu, na Akademii, uważam, że nie ma i nie może być tzw. wolnej nauki. Nauka jest darmowa, o ile jest abstrakcyjna. Naukowiec jest wolny, dopóki dokonuje obliczeń matematycznych, które nie dotyczą jego duszy, jego życia. Gdy jednak pojawia się kwestia życia i śmierci, zbawienia i zagłady, nauka natychmiast poddaje się Chrystusowi lub Antychrystowi, ponieważ odpowiedź na te pytania nie zależy od nauki, ale od wiary w Chrystusa lub Antychrysta. W naukach abstrakcyjnych, na przykład w matematyce, ustalono wiele prawd bezspornych i powszechnie przyjętych, ale w kwestiach życiowych dyskutuje się bez końca, dyskutuje się namiętnie i zaciekle, a właśnie dlatego, że spór dotyczy wiary, a takie spory są zawsze najbardziej intensywne. Zarówno miłość, jak i przyjaźń zostają zmiecione 7. Powiedziałem o matematyce, że istnieje wiele prawd niezachwianie ustalonych, ale jeden z filozofów (Leibniz) rozumował bardzo mądrze. Gdyby, mówił, matematyka uzbroiła się przeciwko naszym namiętnościom, wówczas prawdopodobnie nie rzadziej i surowiej niż obecnie łamalibyśmy prawa matematyki w odniesieniu do praw moralności, kwestionowalibyśmy jej postanowienia i najszczersze uważalibyśmy wszystkie jej aksjomaty i twierdzenia za sofizmaty. Nasza nauka teologiczna dotyczy przede wszystkim naszego życia, naszego zbawienia i zniszczenia. Nauka teologiczna jest najważniejszą ze wszystkich nauk i żadna nauka nie może się pod tym względem równać z nauką teologiczną. Czy bowiem rozsądny chrześcijanin może powiedzieć, że dla jego życia i zbawienia bardziej konieczna jest wiedza o tym, jak przebiegały wojny punickie, co robili niektórzy Karolingowie czy Kapetyngowie, jakie narządy trawienne miał chrabąszcz czy ćma, że ​​musi wiedzieć to wszystko bardziej, niż na przykład mieć naukową pewność co do autentyczności Ewangelii i Listów Apostolskich? Myślę, że każdy człowiek Kościoła powie: niech ich Bóg błogosławi, jak żerują tam różne chrząszcze, co zrobili ci różni Kapetyngowie i Karolingowie – dla mojego życia, dla mojego zbawienia nieporównywalnie ważniejsze jest przekonanie, że Święta Ewangelia jest dziełem świętych apostołów wysłanych na świat przez Chrystusa, a nie fałszerstwem II wieku. I oczywiście, że tak jest. Kwestie, które będą przedmiotem naszej dyskusji, to kwestie życia i śmierci, zbawienia i zagłady, to są pytania najważniejsze. Nie ma zatem nic dziwnego w tym, że nauka teologiczna jest mniej wolna niż jakakolwiek inna; służy Chrystusowi lub Antychrystowi z wielką bezinteresownością. Jeśli przyjmiemy ten szczególny pogląd na relację między Kościołem a nauką, wiarą i nauką, wówczas musimy raz na zawsze wznieść się ponad pewne powszechne uprzedzenia. W naszym kraju bardzo często tylko negatywną, antykościelną naukę nazywa się „wolną”, „bezstronną”. Darmo! Jest znacznie bardziej stronnicza niż nauka kościelna, ponieważ jest podporządkowana Antychrystowi, a antychrystowi oczywiście nie można odmówić ciągłego pragnienia zniekształcania prawdy i rzeczywistości. My, zgodnie z przykazaniem apostoła Pawła, bierzemy w niewolę nasze własne i naukowe myśli pod posłuszeństwo Chrystusowi (2 Kor. 10:5). Pozakościelny kierunek nauki jest również często nazywany „zaawansowanym”, „postępowym”. Dla osoby wierzącej jest to niezrozumiałe. Prawda jest postępowa i prawda jest w Kościele. Zaprzeczanie prawdzie kościelnej jest kłamstwem, ale czy kłamstwo rzeczywiście wyprzedza prawdę? Czy kłamstwo jest bardziej postępowe niż prawda? Czas porzucić te i podobne uprzedzenia, zwłaszcza dla nas, ludzi Kościoła. Tak więc, gdy mówimy, że nauka musi być ancilla Ecclesiae, potwierdzamy w ten sposób tylko to, czym jest: nauka jest zawsze ancilla, albo Chrystusa i Jego Świętego Kościoła, albo Antychrysta toczącego ustawiczną wojnę z Kościołem, którego nienawidzi. Pytanie tylko brzmi: czy wierzymy w Kościół? Jeśli wierzymy, to nie wstydźmy się wyznawać tej wiary jasno i otwarcie i nie wstydźmy się w posłuszeństwie Kościołowi okazywać posłuszeństwo kościelne w murach wyższej szkoły kościelnej! A co jeśli nie wierzymy? A jeśli nie wierzymy, to nie mamy tu nic do roboty i musimy się stąd spieszyć, bo uważam, że w Akademii Teologicznej, w murach Ławry, św. Sergiusz pozostawanie w wrogości wobec Kościoła i przedkładanie służby Antychrystowi nad posłuszeństwo Chrystusowi jest nie tylko niewłaściwe, ale wręcz nieuczciwe. Noszenie kościelnego posłuszeństwa w posłuszeństwie Kościołowi jest moją realną odpowiedzią na pytania postawione na początku wykładu. Ja, panowie, jestem za młody, ale też nie na tyle naiwny, żeby wyobrażać sobie siebie i nazywać siebie waszym nauczycielem. Nie, zwracając się do ciebie, mogę porozmawiać o naszym pokoleniu. Wydaje mi się, że przed naszym pokoleniem stoi wielkie zadanie; Co więcej, nasze pokolenie ma moralny obowiązek uznać siebie za nowicjuszy kościelnych i uważać całe swoje życie i działalność za nic innego jak posłuszeństwo kościołowi. Faktem jest, że jak zawsze i wszędzie, statek kościelny musi płynąć pod prąd współczesnego życia ludzkiego. Zbuduj to życie Przecież czyż nie jest zupełnie oczywiste, że obok Kościoła przejeżdża triumfalny rydwan kultury i wyimaginowanego postępu? Ścieżka wytyczona przez Chrystusa i wspierana przez Kościół jest dla tego rydwanu coraz wąska. Świat, który od dawna był oddzielony od prawdziwego Kościoła, teraz nawet o tym zapomniał, nie widząc i nie rozumiejąc niczego poza namiastkami Kościoła. Na Rusi trudno, a może nawet nie da się zapomnieć o Kościele, gdyż elementy kościelności weszły w życie i charakter ludu; a Kościół w naszym kraju nadal dość głośno deklaruje swoje istnienie. Dlatego możemy być wrogo nastawieni do Kościoła, walczyć z nim, ale nie możemy w ogóle ignorować Kościoła. Nie ma jednak wątpliwości, że zmienił się także nasz stosunek do Kościoła. Mówiąc obrazowo, dla wielu z nas Kościół stał się nie matką, nie matuszką, ale babcią. Ale stosunek do babci jest zwykle zupełnie inny niż stosunek do matki. Syn jest posłuszny matce, naturalnie żyje z nią tym samym życiem, tymi samymi myślami i zainteresowaniami. Cóż, nie tak babciu. Jej poglądy są często zbyt wsteczne. Nie musisz się jej sprzeciwiać, nie kłóć, żeby jej nie złościć, ale możesz żyć po swojemu. Podobnie dla wielu z nas Kościół wydaje się już jakąś starą kobietą, która prawie odeszła od zmysłów, narzekającą babcią o całkowicie przestarzałych i absurdalnych poglądach, które tak naprawdę nigdy nie miały żadnego sensu w życiu. Dobrze, że specjalnie nikomu nie narzuca takich poglądów. Rzeczywiście, w rzeczywistości nie mamy prawie żadnej dyscypliny kościelnej i od tych, którzy do Kościoła należą, nie wymaga się absolutnie niczego od Kościoła. W naszym kraju za najzwyklejsze i nieszkodliwe zjawisko uważa się już nazywanie kogoś „prawosławnym”, natomiast uważa za całkowicie niedopuszczalne mówienie o Kościele, jego dogmatach i zasadach życia w innym tonie niż pogarda i szyderstwo. Oddanie Kościołowi zawsze można podejrzewać o niewiedzę i egoizm. Ale osoba kościelna, oświecona i bezinteresowna, wydaje się być niczym więcej niż żałosnym lub niebezpiecznym marzycielem. Coraz częściej ludzie Kościoła muszą „słyszeć ogłuszający krzyk”: czy Twoje wynalazki są w naszym pozytywnym wieku? Czy zostało Was wielu, marzycieli? Poddaj się naporowi nowych czasów! Świat stał się trzeźwy, hobby minęło. Gdzie ty, przestarzałe plemię, możesz stanąć? Wydaje mi się, że wielu z Was to spotkało: rozpoznają w Was studenta Akademii Teologicznej i od razu klasyfikują jako jednego z „przestarzałego plemienia”, które nie może i nie powinno oprzeć się naporowi nowych czasów. I nie znam smutniejszego i bardziej bolesnego widoku, niż student Akademii Teologicznej przepraszający i usprawiedliwiający się za to, że jest studentem Akademii Teologicznej, usprawiedliwiający się często najbardziej upokarzającymi argumentami, jak na przykład to, że u nas nie trzeba być duchowym, wręcz przeciwnie, że u nas można studiować nauki świeckie. Nie, panowie, my, obserwując nowoczesny stosunek do Kościoła, powinniśmy i musimy reagować jedynie wzrastając miłością i bezinteresownym oddaniem Kościołowi, odpowiadać właśnie świadomym przyjmowaniem posługi kościelnej, kościelnym posłuszeństwem. To jest nasze prawdziwe powołanie. Nie ma się czego wstydzić; jest wysoki, idealny i nieporównywalny; to jest święte. Wtedy możemy mieć taką nadzieję nieskończoność zwycięży nad skończonym. Przez wiarę w nasze święte znaczenie wzbudzimy przeciwprąd Nasze znaczenie jest święte. Nie może być co do tego żadnych wątpliwości. A Kościół potrzebuje teraz szczególnie ludzi szczerze wierzących w świętość swojej pracy. Kościół rozprzestrzenił się na cały świat. Czy jest tam wiele wyższych szkół kościelnych? Jeśli pomyślisz o tym pytaniu, mimowolnie dojdziesz do wniosku, że każda Akademia Kościoła jest bardzo potrzebna i że student Akademii nie jest obojętny. Są okresy i lata, kiedy potrzeba ta wzrasta. Wydaje mi się, że taki czas przeżywa obecnie nasz Kościół Wszechrosyjski. Powiem to krótko. Być może nigdzie Kościół nie miał tak sprzyjających warunków bytu i dobrobytu, jak na starożytnej Rusi. Wtedy właśnie zdobyto nasz ogromny narodowy kapitał duchowy. Ale dwa wieki temu, za Piotra I, Kościół wydawał się być przeszkodą w przeniesieniu półpogańskich form państwa i życia społecznego na ziemię rosyjską, a jego pozycja zmieniła się dramatycznie. Dano jej tylko kawałek życia ludzi. Została pozbawiona patriarchy i wolności kanonicznego życia soborowego. Zniewolone prawosławie zachowało miano „dominującego”; przed heretyckimi próbami chroniono go środkami zewnętrznymi. Owoce takiego dwustuletniego stanowiska Kościoła mogły i były bardzo smutne. Życie kościelne ogólnie osłabło, a w niektórych miejscach przerodziło się w formalność. Teologia utraciła swą patrystyczną śmiałość i popadła w scholastycyzm. Służba Kościołowi upodabniała się do biurokracji. Pasterze zaczęli patrzeć na Kościół jedynie jako na źródło pożywienia duchowieństwa i licząc na zewnętrzną ochronę państwa, przyzwyczaili się robić to samo, co prorok Jonasz zrobił na dnie statku, uciekając do Tarszisz (Jn. 1:5). Ogólnie rzecz biorąc, w życiu naszego Kościoła istnieje wiele zjawisk, które można wytłumaczyć jedynie faktem, że przez dwieście lat ludzie przyzwyczaili się do życia za mocnym murem, zamykając i ograniczając jednocześnie. I nagle ta ściana runęła niemal do samego fundamentu. Wrogowie wdzierają się wszędzie; trzeba ich spotkać z otwartą klatką piersiową, a dawni wojownicy czuli się na swoim miejscu jedynie za mocnym i wysokim murem. Potrzebni są nowi ludzie, nowi wojownicy, którzy nie oszczędzają życia, gdy muszą cierpieć „za prawa swoich ojców”. Potrzebujemy ludzi, którzy świadomie żyją życiem Kościoła, którzy świadomie i pewnie przyjęli na siebie posłuszeństwo kościelne i służbę kościelną. Potrzebujemy natchnionych proroków, a nie urzędników wykonawczych! Potrzebne... Potrzebne... Ale wszystkie te „potrzeby” są skierowane w stronę nas, naszego pokolenia. Musimy zbudować nowe mury wokół Kościoła. Miłość do Kościoła, oddanie sprawie Kościoła, bezinteresowna chęć służenia Kościołowi aż do poświęcenia – oto kamienie, z których należy teraz wznieść ogrodzenie przed wrogami godnymi Kościoła. Jest to materiał, w który musimy zaopatrzyć się w jak największym stopniu. Teraz rozpocznie się odnowa życia kościelnego, przybliżająca to życie do ideałów kanonicznych. Tylko ludzie naiwni mogą oczekiwać jakichkolwiek ziemskich przywilejów i korzyści z odnowy życia kanonicznego Kościoła. Musimy rozpoznać i mocno pamiętać, że prawdziwe życie Kościoła we wszystkich jego obszarach zawsze wymaga ascezy i samozaparcia. Osądza swoje sługi surowo 10. Czyż nie dlatego inni patrzą na nadchodzące przywrócenie prawdziwego życia kanonicznego Kościoła z niepokojem, a nawet przerażeniem? Ale czy nie jest przestępstwem uciekanie ze służby kościelnej, gdy istnieje taka potrzeba ideologicznych przywódców kościelnych? Myślę, że człowiek naszego pokolenia akademickiego może zaznać spokoju sumienia tylko wtedy, gdy w odpowiedzi na prośbę Kościoła: „Kogo wyślę?” - odpowie: „Oto jestem, poślij mnie!” Odpowie stanowczo i zdecydowanie, pamiętając o fałszywej obietnicy Zbawiciela: kto straci swą duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, ten ją zbawi (Mk 8,35). Zostanie ci wybaczone to, czego nie możesz, Dlaczego nie chciałeś – nigdy! 11 Takie właśnie nadzieje i przekonania, Panowie, ożywiały mnie podczas mojego wystąpienia na wydziale akademickim. Przedstawiłem je Państwu bezpośrednio i szczerze. Powinniśmy razem załatwić nasze małe sprawy, póki tu jesteśmy. Będziemy, najlepiej jak potrafimy i potrafimy, studiować nasz przedmiot. Oczywiście będziesz musiał wykonywać wiele pracy fizycznej, która najwyraźniej nie ma bezpośredniego znaczenia ani zainteresowania kościelnego. Nie ma innego sposobu. Przecież praca naukowa jest rzetelna i sensowna tylko wtedy, gdy jest szeroko rozumiana. Jednak w całym natłoku pracy naukowej nie można tracić z oczu głównego celu, dla którego podejmujemy tę pracę. Idea Kościoła i nabożeństwa powinna nas kierować i inspirować. Apeluję teraz do siebie: Wstawaj, leniwy sługo Boży! Pochyl lejce, oracz! Walcz, wojowniku, aż do późnego zmroku! 12 Byłbym jednak nieskończenie szczęśliwy, gdybym mógł nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu Was wszystkich i samej naszej szkoły odpowiedzieć na to wezwanie słowami naszego poety, teologa i osoby kościelnej: Dokonam tego w trudzie i pocie I nie zamknę oczu we śnie, i nie osłabnę przed walką. Nie porzucę pługa, leniwy niewolniku! Panie, za Twój siew 13. Niedokładny cytat z „Fausta” Goethego w przekładzie A. Strugowszczykowa (St. Petersburg 1856, s. 31). - Notatka. wyd. Blaż. Teofilakt. Komentarz do Listu do Rzymian. Kazań, 1866, s. 25. 168. W ostatniej chwili do Efezu. demon 11, 2. – Kreacje. T. 11. Część 1. St.Petersburg, 1905, s. 25 97. Dzieła opublikowane przez Moskiewską Akademię Teologiczną. Część 7. M., 1895, s. 2. 50. Kreacje. wyd. Moskiewska Akademia Teologiczna. Część 7. 1895. s. 50. Komentarz do Listu do Koryntian. Kazań, 1867, s. 25. 153. Niedokładny cytat z ballady Goethego „Narzeczona koryncka” w przekładzie A.K. Tołstoj. – J. V. Goethe. Wybrane prace w dwóch tomach. T. 1. M., 1985, s. 2. 173. – Uwaga. wyd. AK Tołstoj. Pod prąd. – Dzieła zebrane w czterech tomach. T. 1. M., 1963, s. 195–196. - Notatka. wyd. A. S. Chomiakow. Rosja. – Wiersze A. S. Chomiakowa i K. S. Aksakowa. Petersburg, 1913, s. 25. 111. – Uwaga. wyd. Z poematu dramatycznego Ibsena „Marka” w przekładzie A. i P. Hansenów. - G.Ibsena. Kompletny zestaw prac. T. 3. M., 1909, s. 2. 77. – Uwaga. wyd. A. S. Chomiakow. Ciężko pracujący. – Wiersze A. S. Chomiakowa i K. S. Aksakowa, s. 23-35. 118. Uwaga. wyd. Może zainteresuje Cię: