ORTHODOX HOUSE
⛪ ყველა ეკლესია
შესვლა
🎧ცოცხალი მუსიკა ☾
☦ დღეს კვირა, 1 ნოემბერი / 19 ოქტომბერი (ძველი სტილით) 🍽 მარხვა არ არის იულიუსის კალენდარი ⇄
წინასწარმეტყველი იოელი · რელიქვიები ვენ. იოანე რილელი

სასულიერო სკოლისა და სასულიერო მეცნიერების ეკლესიურობის შესახებ

О церковности духовной школы и богословской науки
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
გასაგები სირცხვილით და გულში შიშით ავდექი ამ ამბიონზე პირველი ლექციის წასაკითხად. ჩემთვის ამ ყველაზე დაუვიწყარ წუთებში იწყება ჩემი საქმიანობა აკადემიურ განყოფილებაში. და რაღაც მელოდება, რამე იქნება ჩემთან, სანამ ამ ამბიონს ბოლოჯერ არ დავტოვებ?.. როდესაც გემზე მესაჭეს ცვლიან და მის ადგილს ახალი მესაჭე იკავებს და საჭეს იკავებს, ის უპირველეს ყოვლისა ჩქარობს გაარკვიოს, რა მიმართულებით მიდის და რა მიმართულებით უნდა წავიდეს მისთვის მინდობილი გემი. ის ფხიზლად იყურება ბნელ მანძილზე, იქ, სადაც სიბნელეში ციმციმებენ მაშველი შუქურების შუქები და ამ უმოძრაო შუქების შუქზე, მტკიცე და თავდაჯერებული ხელით, თავისი გემის კურსს ზღვის ტალღებზე წარმართავს. ამ წუთებში მეც მსგავს მდგომარეობაში ვგრძნობ თავს. მე აქ, ამ ამბიონზე ვარ განზრახული, შევცვალო გამოცდილი და საიმედო მესაჭე; განწირული ვარ ნაწილობრივ მაინც შევცვალო შეუცვლელი. ვარ ახალგაზრდა და გამოუცდელი პილოტი, მეცნიერებაში გაუნათლებელი. ამიტომაც მთელი რიგი კითხვები დგას ჩემს წინაშე მთელი თავისი სიმწვავით: რატომ მოვედი აქ? სად უნდა წავიდე? და რა უნდა გავაკეთო? დიახ, თავს უფლებას ვაძლევ ვიფიქრო, რომ ყველა თქვენგანისთვის კარგად ცნობილი იმდროინდელი გარემოებები და თხოვნები, რომლებიც ამ ბოლო დროს ასე უხვად და ასე დაჟინებით შემოგვთავაზეს ჩვენ და ჩვენს სკოლას სხვადასხვა მხრიდან - ეს ყველაფერი არა მხოლოდ ჩემს წინაშეა, არამედ ყველა თქვენგანის წინაშე ყოველი სასწავლო წლის დასაწყისში, ალბათ არანაკლებ აქტუალურობით, აჩენს მსგავს კითხვებს: რატომ დავსვით აქ? რა უნდა გავაკეთოთ? რა მიზნებისკენ უნდა ვისწრაფოდეთ? იმის იმედით, რომ ახლა ჩვენს განწყობაზე არის რაღაც საერთო, ნებას ვიძლევი, ჩემი გაგების ფარგლებში, ვუპასუხო ამ კითხვებს ჩემს პირველ შესავალ ლექციაზე, რომელიც შესავალია არა ამ სასწავლო წლის კურსისთვის, არამედ მთელი ჩემი აკადემიური ცხოვრებისა და საქმიანობის შესავალი. ისიც უნდა ვნახოთ, არის თუ არა სადმე ჩვენთვის შუქურა. პოეტი ხომ საერთოდ თუ ამბობს ჭეშმარიტი სინათლის ნათურა, ვიდრე ახალი აღთქმის წიგნებში 1, მაშინ, ვფიქრობ, ჩემთვის, ახალი აღთქმის მასწავლებლისთვის, და ყველა თქვენგანისთვის, ვინც შეიკრიბეთ ახალი აღთქმის წმინდა წერილების ლექციაზე, ჩვენთვის ყველაზე მიზანშეწონილია ვეძიოთ ჩვენი წინამძღოლი ზუსტად ახალი აღთქმის წიგნებში. ახალი აღთქმის მოძღვრის საქმიანობის დაწყებიდან, ბუნებრივია, პირველ რიგში საკუთარ თავს ვუსვამ კითხვას: კონკრეტულად როგორ ასწავლის ახალი აღთქმა ქრისტიანი ადამიანის ნებისმიერ საქმიანობას? ამ კითხვის დასმისას, პირველ რიგში, მახსოვს, რა თქმა უნდა, უფლის იგავი ნიჭების შესახებ. თითოეულ ჩვენგანს უფალმა ნიჭი მოგვცა. ჩვენი ნიჭი მიწაში არ უნდა დავმარხოთ, როგორც ამას აკეთებდა ბოროტი და ზარმაცი მსახური. მაგრამ ჩვენ ვერ ვიფიქრებთ, რომ ნიჭი მოგვცეს პირადი სარგებლობისთვის, ჩვენი სრული ქონებისთვის. არა, ჩვენთან მოვა ჩვენი უფალი და ანგარიშს მოსთხოვს. რა ვართ? სხვა არაფერი, თუ არა სხვისი ქონების მცველები. ჩვენ მხოლოდ ჩვენი ბატონის მსახურები ვართ. მისი სიმდიდრე უნდა გამრავლდეს. ნიჭი ჩვენი არ არის და ამის ქება არ გვაქვს. თუ ვინმემ ხუთი ტალანტი მიიღო და ამით კიდევ ხუთი ტალანტი შეიძინა, შეუძლია იფიქროს და თქვას ერთი: მე ურღვევი მონა ვარ; გააკეთა მხოლოდ ის, რაც უნდა გაეკეთებინა. უკვე უფლის ამ იგავზე დაყრდნობით შეიძლება ვიმსჯელოთ, თუ როგორ ასწავლის ახალი აღთქმა ყოველგვარ საქმიანობას: მთელი საქმიანობა მიმართული უნდა იყოს უფლის სულიერი საკუთრების გაზრდისკენ. არსებითად იგივეა, მაგრამ წმიდა მოციქული პავლე უფრო გარკვევით და დაწვრილებით საუბრობს. რასაც სახარება უწოდებს ნიჭს, პავლე მოციქული უწოდებს სულიერ ნიჭს. საჩუქრები განსხვავებულია, მაგრამ მათ აქვთ ერთი საერთო წყარო - სულიწმიდა. თითოეულს ეძლევა სულის გამოვლინება სარგებლობისთვის: ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით; მეორეს ცოდნის სიტყვა იმავე სულით; სხვა სარწმუნოებას იმავე სულით; სხვებს კურნების ძღვენი იმავე სულით; სხვას სასწაულების კეთება, სხვას წინასწარმეტყველება, სხვას სულების განჭვრეტა, მეორეს სხვადასხვა ენები, მეორეს ენების ინტერპრეტაცია. თუმცა ეს ყველაფერი, როგორც მოციქული განსაკუთრებულად ხაზს უსვამს, წარმოიქმნება ერთი და იგივე სულის მიერ და ანაწილებს მას თითოეულ ინდივიდზე ინდივიდუალურად, როგორც მას სურს (1 კორ. 12:4-11). ამრიგად, ქრისტიანი ადამიანის ყველა უნარი სხვა არაფერია, თუ არა სულიერი ნიჭი. ის ფაქტი, რომ თითოეულ ადამიანს ეძლევა განსაკუთრებული საჩუქარი და ყველა საჩუქარს აქვს ერთი საერთო წყარო, ეს უკვე მიუთითებს ყველა ამ სულიერი ნიჭის არსებობის რაიმე განსაკუთრებულ მიზანზე. ეს არ იყო თვით პიროვნების გულისთვის და არა პირადად მისთვის, რომ ეს საჩუქარი მას სულმა გადასცა. მართლაც, მოციქული, როგორც კი მან ისაუბრა სულიერი ნიჭების გაყოფაზე, ახლა იწყებს ლაპარაკს იმ სხეულზე, რომელსაც ქრისტიანები ქმნიან. ყველა ქრისტიანი ერთი სხეულის წევრია; მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი მათგანია, ისინი ქმნიან ერთ სხეულს. სხეულის არც ერთი წევრი არ წარმოადგენს რაიმე დამოუკიდებელ და საკუთარ თავში ჩაკეტილ არსებას. ვერც ერთი წევრი ვერ იტყვის, რომ ის სხეულს არ ეკუთვნის. ყველა წევრი განუყოფლად არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, ასე რომ, ერთი ვერ ეტყვის მეორეს: მე არ მჭირდები (1 კორ. 12:12-27). მთელი სხეულისა და მისი თითოეული ცალკეული წევრის გულისთვის იგი სულიერი ნიჭებით არის დაჯილდოებული. თითოეული ცალკეული წევრი მხოლოდ ცოცხალია და მოქმედებს თავისი მიზნის შესაბამისად, როდესაც იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული სხეულის მთელ ორგანიზმთან. პავლე მოციქული მაშინვე იწყებს ლაპარაკს ცალკეული წევრების მსახურებაზე მთელი სხეულისთვის. ღმერთმა ეკლესიაში ზოგი დანიშნა მოციქულებად, წინასწარმეტყველებად, მასწავლებლებად, ზოგს კი ძღვენით კურნა, დახმარება, მართვა, მწყემსობა, სწავლება (1 კორ. 12:28; ეფეს. 4:11). ეს ყველაფერი მოცემულია მსახურების საქმისთვის, ქრისტიანთა სრულყოფისთვის (proV ton catartismon twn agiwt), ქრისტეს სხეულის ასაშენებლად, სანამ ჩვენ ყველანი არ მივაღწევთ სრულყოფილ კაცამდე, ქრისტეს სრული სიმაღლის ზომით. ქრისტეს სხეული ეკლესიაა და სულიერ სრულყოფილებაში იზრდება ყოველი წევრის მოქმედებით ყოველგვარი მოწყალების გრძნობით, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, ანუ სულის ძღვენის მოწყალების მრავალფეროვანი აღქმა (ეფ. 4, 12-13, 16). ასევე შეიძლება გავიხსენოთ პეტრე მოციქულის სიტყვები: ემსახურეთ ერთმანეთს იმ ძღვენით (კარიზმით), რომელიც მიგიღიათ, როგორც ღვთის მრავალმხრივი მადლის კარგი განმგებლები (1 პეტ. 4:10). თუ შევაჯამებთ ჩემს მიერ მოყვანილ ყველა მონაკვეთს, მაშინ ახალი აღთქმის შეხედულება ადამიანური საქმიანობის მნიშვნელობისა და არსის შესახებ შეიძლება შემდეგნაირად ჩამოყალიბდეს: ყველა საქმიანობას ძირითადად აქვს სულის ნიჭი და მისი გამოვლინებითა და დანიშნულებით ეს უნდა იყოს საეკლესიო მსახურება. საეკლესიო სხეულთან ზიარებისთვის ადამიანს საჩუქრები ეძლევა და მხოლოდ ამის შემდეგ შეუძლია თავად თქვას საკუთარ თავზე და სხვებმა იფიქრონ მასზე, რომ იყენებს მათ თავიანთი მიზნის შესაბამისად, როდესაც მათ ეკლესიის მსახურებას მიმართავს. ყოველი საჩუქარი აკისრებს მოვალეობას ადამიანს; ის აუცილებლად უნდა გამოიხატოს საეკლესიო მსახურებაში. ასე გვასწავლის ახალი აღთქმა საჩუქრების გამოყენებას, ანუ აქტივობას. ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები, უპირველეს ყოვლისა, აღმოაჩენენ, რომ ეს სწავლება „ამოაქვს ამპარტავნების დიდ ამაღლებას“ 2. „რათა დაამდაბლოს ისინი, ვინც ამაღლებენ საკუთარ თავს“, მოციქულმა უწოდა უნარებს ნიჭები. "არა საკუთარი ღირსებისთვის", - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, "ერთმა მიიღო მეტი, მეორემ ნაკლები, არამედ სხვებისთვის" 4. "მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვაქვს სხვადასხვა ნიჭის მადლი, ისინი ყველა მოცემულია ეკლესიის მსახურებისთვის", - ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი 5. ხოლო ნეტარი თეოფილატე ახალი აღთქმის აზრს ხედავს ადამიანთა მოქმედების რაღაცას. მანუგეშებელი მათთვის, ვინც ნაკლები ნიჭი მიიღო. საჩუქრის სახელი რომ გაიგო და ნაკლები მიიღო, წუხდა, რომ ჩუქება ჩამოართვეს. მაგრამ მომსახურების შესახებ მოსმენა, ეს ასე არ არის; რამეთუ შრომასა და ოფლს მიანიშნებს. რატომ ვწუხვართ, როცა უფალმა სხვებს მეტი შრომა უბრძანა, მაგრამ დაზოგა იგი 6 . ახალ აღთქმაში ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ მიმართავენ წმიდა მოციქულები ამ შეხედულებას საქმიანობის არსს საკუთარ თავზე. ისინი საკუთარ თავს სხვას არაფერს უწოდებენ, გარდა მსახურებისა. ყველამ, ამბობს წმიდა მოციქული პავლე, უნდა მიგვაჩვიოს ქრისტეს მსახურებად და ღვთის საიდუმლოთა მცველებად (1 კორ. 4:1). ვინ არის პაველი? ვინ არის აპოლოსი? ისინი მხოლოდ მსახურები არიან და, უფრო მეტიც, იმიტომ, რომ ღმერთმა ისინი თითოეულს მისცა. პავლემ დარგა, აპოლოსმა მორწყა, ღმერთი კი გაიზარდა; მაშასადამე, მთესველი და მორწყული არაფერია, არამედ ღმერთი, რომელიც ამრავლებს ყველაფერს (1 კორ. 3:5-7). მე აღვნიშნე, თუ როგორ უყურებს ახალი აღთქმა ყველა საქმიანობას: ყველა საქმიანობა არის საეკლესიო მსახურება და მიმართული უნდა იყოს ეკლესიის სასარგებლოდ. განა ეს ახალი აღთქმის აზრმა ვერც გვანათებს იმ გზას, რომელიც უნდა მივყვეთ? ვფიქრობ, შეიძლება. უპირველეს ყოვლისა, შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ წარმოდგენილი შეხედულება ადამიანური საქმიანობის მნიშვნელობისა და არსის შესახებ მკვეთრ კონტრასტში დგას იმავე თემაზე გაბატონებულ ამქვეყნიურ შეხედულებებთან. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც წესი, ნებისმიერი ნიჭი განიხილება ერთგვარ პირად უპირატესობად და ემსახურება სიამაყის წყაროს. ეს პიროვნული ნიჭი გამოიყენება პირადი კარიერის შესაქმნელად, პიროვნული კეთილდღეობის შესაქმნელად და ყველა აქტივობა ხშირად მიმართულია მხოლოდ ამბიციის დემონის სიამოვნებისკენ, რომელიც, ზოგადად, ყველა ადამიანში დიდი მონდომებითა და მზადყოფნით გამოირჩევა. ჩვეულებრივი ამქვეყნიური შეხედულება საქმიანობის შესახებ არა მხოლოდ არ „ამხობს ამპარტავნების დიდ ამაღლებას“; პირიქით, ის ყოველმხრივ კვებავს და აძლიერებს ამ დამღუპველ ამაღლებას. ყველას, ვისაც სურს იხელმძღვანელოს თავისი საქმიანობის შესახებ ახალი აღთქმის ხედვით, გადამწყვეტად უნდა უარყოს ქრისტიანობისთვის უცხო ცრურწმენები, რომლის მიხედვითაც ნიჭი პირადი უპირატესობაა და მისი მფლობელის პატივისა და "კეთილშობილური" სიამაყის საგანია. უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა დაიმდაბლოთ თქვენი ცოდვილი ამაღლება, აღიაროთ საკუთარი თავი, როგორც მონა, შემწე, მშენებელი, უფლის მადლის სიკოტომი. მაგრამ დაბნეულობა ჩნდება. ყოველივე ამის შემდეგ, აბსოლუტურად ყველასთვის გასაგებია და არ საჭიროებს რაიმე განსაკუთრებულ ახსნას, რომ თანამედროვე ადამიანის ცხოვრება ძალიან, ძალიან გართულდა. ადამიანის ცხოვრების გზები მრავალფეროვანია და მრავალფეროვანია: აქტივობები ასევე ძალიან მრავალფეროვანია. შესაძლებელია თუ არა გვინდოდეს და მოვითხოვოთ, რომ თავისი ცხოვრების გზების მრავალფეროვნებით, მთელი თავისი საქმიანობის მრავალფეროვნებით, ყველა ადამიანმა - რა თქმა უნდა, ქრისტიანმა - უცვლელად დაიცვას ახალი აღთქმის შეხედულება თავისი ცხოვრებისა და საქმიანობის შესახებ, აღიაროს თავი, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის ცოცხალი სხეულის წევრებად, ჩათვალოს მათი საქმიანობა საეკლესიო მსახურებად და მიმართოს მათ ქრისტეს სხეულს ეკლესიის შენობისკენ? მოითხოვო ეს ყველაფერი, დაფიქრდე კიდეც - განა ეს არ არის გულუბრყვილო და განუხორციელებელი ოცნება? განა არ არის ახალი აღთქმის შეხედულება ადამიანის საქმიანობის მნიშვნელობის შესახებ რაღაც მიუღებელი, სიცოცხლისთვის სრულიად შეუსაბამო?.. მაგრამ ახლა მიმაჩნია, რომ ზედმეტია იმის გადაწყვეტა, ვრცელდება თუ არა ეს შეხედულება ყველა სახის ადამიანის საქმიანობაზე, შეიძლება იყოს თუ არა ის უნივერსალური სახელმძღვანელო პრინციპი. მე მხოლოდ ერთ რამეს ვფიქრობ. ჩვენთვის, უმაღლესი სასულიერო სასწავლებლის კედლებში შეკრებილნი, ასეთი კითხვა არ არსებობს და არც შეიძლება და არც უნდა დადგეს. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა გავანათოთ ჩვენი აქ ყოფნა ახალი აღთქმის შუქით. ჭეშმარიტი ახალი აღთქმის სინათლის ნათურა შეიძლება და უნდა იყოს ჩვენთვის ის გზამკვლევი ცეცხლი, რომლითაც ჩვენ უნდა წარმართონ ჩვენი აკადემიური ცხოვრება და საქმიანობა. ჩვენი სკოლა საეკლესიო სკოლაა; ეკლესიამ მოაწყო მისი გადაუდებელი საჭიროებებისა და მოთხოვნების დასაკმაყოფილებლად. ყოველივე ამის შემდეგ, „მართლმადიდებლური სასულიერო აკადემია არის უმაღლესი საეკლესიო სკოლა, რომელიც ქრისტიანული განათლებისა და უმაღლესი მართლმადიდებლური სასულიერო მეცნიერების საშუალებით ამზადებს ქრისტიანულად განმანათლებელ მოღვაწეებს წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სამსახურში, უპირველეს ყოვლისა, საეკლესიო-პასტორალურ, შემდეგ კი საეკლესიო მოღვაწეობის სხვა სფეროებში, სასურველია სამღვდელოებაში“. ასე წერია ჩვენი სკოლის წესდებაში (§1). ამიტომ სხვამ და ჩვენც, რა თქმა უნდა, უპირველეს ყოვლისა უნდა ვაღიაროთ საკუთარი თავი ეკლესიის წევრებად, ვიცხოვროთ მისი ცხოვრებით, ნუგეშით ვიყოთ მისი სიხარულით, ვიტანჯოთ და ვიტანჯოთ მისი უბედურებით. სხვა ვის და ჩვენ არა მხოლოდ შეგვიძლია, არამედ უნდა შევხედოთ ჩვენს ყველა საქმიანობას ექსკლუზიურად, როგორც საეკლესიო მსახურებას. ზოგიერთი ჩვენგანი მოწოდებულია განავითაროს ეკლესიისთვის საჭირო მეცნიერება, ზოგი კი იღებს მზა მეცნიერულ ცოდნას, რომელიც დასჭირდება საეკლესიო მსახურების სხვადასხვა სფეროში - სამწყსოს, მისიონერულ, სულიერ და საგანმანათლებლო (§2). მაგრამ ცხადია, რომ ორივე ერთი საერთო იდეით უნდა იყოს გაცოცხლებული, ერთმა საერთო იდეამ უნდა მისცეს მიმართულება მათ საქმიანობას - ეს არის საეკლესიო მსახურების იდეა, ეკლესიის იდეა, რომლის წევრებად პირველ რიგში უნდა ვაღიაროთ თავი. ჩვენი გულისთვის კი არ მოგვცეს სულიერი ძალა და სხვადასხვა შესაძლებლობები, არამედ ეკლესიისთვის და ჩვენი საქმიანობით კი არ უნდა ვასიამოვნოთ, არამედ ეკლესიას. ახალი აღთქმის შუქზე, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ყველა ჩვენი საქმიანობა და დავადოთ ისინი ჩვენს მხრებზე არავითარ შემთხვევაში, გარდა ეკლესიის მორჩილებისა. მეც ვიღებ ჩემს თავზე ეკლესიის მორჩილებას, ამ ამბიონზე ასვლას. მიწიერ არსებობას ხომ მხოლოდ ეკლესია ანიჭებს აზრს და ღირებულებას; მხოლოდ ეკლესიის მსახურება, ჩემი რწმენითა და რწმენით, აძლევს აზრს და ღირებულებას ჩვენს მიწიერ საქმიანობას... თუ ეკლესიას არ ემსახურები, აზრი არა აქვს რაიმე საქმიანობას და მაშინ არ არის საჭირო ღვთის სამყაროში ცხოვრება. ეკლესიის იდეას ასევე შეიძლება ჰქონდეს განსაკუთრებული სახელმძღვანელო მნიშვნელობა სამეცნიერო საქმიანობაში. ჩვენ არა მხოლოდ ვეკუთვნით ეკლესიას, არამედ გვწამს ეკლესიისაც, ვაღიარებთ ამ რწმენას მრწამსის მეცხრე მუხლში. ეკლესია მაღლა დგას ინდივიდზე მთელი თავისი ძალებითა და შესაძლებლობებით, რადგან კათოლიკურ ეკლესიას აქვს სულიწმიდის უმაღლესი ძალები. ამიტომ ეკლესია ჩვენი პიროვნებისთვის არის უდავო და სრულყოფილი ავტორიტეტი; ის არის ჭეშმარიტების საყრდენი და საფუძველი. მეცნიერება ისწრაფვის ჭეშმარიტების შეცნობისაკენ. მეცნიერებაში ყველამ იცის სიმართლე. ცხადია, ეკლესია, როგორც ჭეშმარიტების საგანძური, შეუძლია და უნდა იყოს სახელმძღვანელო ავტორიტეტი ყველასთვის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს. ეკლესიამ კი არ უნდა თქვას უარი თავის მარადიულ ჭეშმარიტებებზე ყოველი ცალკეული ადამიანის მეცნიერული ცოდნის სახელით, არამედ პირიქით, ამ ადამიანმა უნდა თქვას უარი თავის სამეცნიერო მიღწევებზე, თუ ისინი ეწინააღმდეგება ეკლესიას. სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს, თუნდაც იმიტომ, რომ ფოთლები იცვლებიან ცოდნის გავრცელებულ და დიდებულ ხეზე, შესაძლოა უფრო ხშირადაც კი, ვიდრე ჩვენი აკადემიური ბაღის ხეებზე. ისინი სწრაფად იზრდებიან, ცოტა ხნით მწვანედ ხდებიან, მაგრამ მალევე ყვითლდებიან, ხმება, შრება, ცვივა და ქრება. და რა მოხდებოდა, თუ ეკლესია თავისი სწავლებით მოერგებოდა ყოველი ცალკეული ადამიანის ან თითოეული ცალკეული ისტორიული ეპოქის მეცნიერულ ცოდნას! რამდენჯერ მოუწევდა მას საკუთარი თავის უარყოფა? მაგრამ განა ეს არ იქნება ეკლესიის თვითგანადგურება? ეკლესიის რწმენით, ჩვენ უკვე პირდაპირ გვაქვს ჭეშმარიტება, მაგრამ მიზეზი ეძებს შუამავლების ცოდნას. ამ ლეგალურმა და ბუნებრივმა ძიებამ უნდა მიიღოს სრული კმაყოფილება, როდესაც ადამიანი მიდის იმავე საკითხთან, რისიც სწამდა რაციონალური საშუალებებით. მეცნიერებაში ჩვენ შეგვიძლია მოვიძიოთ ჩვენი რწმენის დადასტურება და ეკლესიის მეცნიერული გამართლება. მეცნიერების ეს უკანასკნელი ამოცანა ხშირად არ არის აღიარებული და უარყოფილიც კი. ხშირად მეცნიერი მიდის მართლმადიდებლურ დასკვნებამდე, რომელიც ამართლებს ეკლესიის რწმენას. ოღონდ უთხარი, რომ ამ დასკვნამდე მივიდა, რადგან ეკლესია ასე ასწავლის, თავს შეურაცხყოფილად ჩათვლის და იტყვის, რომ საერთოდ არ აინტერესებს საეკლესიო სწავლება, რომ მისი დასკვნები მას სრულიად ობიექტურმა მეცნიერულმა მონაცემებმა უბიძგა და მხოლოდ შემთხვევით და უნებურად დაემთხვა ეკლესიის სწავლებას. ეს, რა თქმა უნდა, ხდება, მაგრამ თუ საეკლესიო ჭეშმარიტების გამართლების სურვილი გასაკიცებად ითვლება, მაშინ სად არის ეკლესიის რწმენა? თუ მე მჯერა, რომ ეკლესია ფლობს ჭეშმარიტებას, არის თუ არა რაიმე დაუსაბუთებელი იმაში, რომ სამეცნიერო ნაშრომში შეგნებულად ვისწრაფოდი ჭეშმარიტებისაკენ? გემის მესაჭე ხომ თავის დანაშაულად არ მიიჩნევს, რომ თავისი გემის მიმართულებით უძრავი შუქურების შუქით ხელმძღვანელობს? და თუ ჩვენ თავს ეკლესიის წევრებად მივიჩნევთ, თუ გვწამს ეკლესიის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენს სამეცნიერო ნაშრომში ყურადღებით დავაკვირდებით უძრავი ქრისტიანული დოგმების უცვლელ შუქს. ჩვენთვის ამაში გასაკიცავი არაფერია; ჩვენ, როგორც ეკლესიის წევრები, სხვაგვარად არ შეგვიძლია. აქედან გამომდინარეობს დასკვნა: ჩვენი საქმიანობა აკადემიის კედლებში არის არა მხოლოდ საეკლესიო მორჩილება, არამედ ის უნდა მიმდინარეობდეს ეკლესიისადმი თავისუფალ მორჩილებაში. ამის მოსმენის შემდეგ ვინმემ დაფიქრდა: რა არის ეს? აკადემიურ კათედრაზე ასვლის შემდეგ ამცირებს მეცნიერებას, ეკლესიას უმორჩილებს და ეკლესიის ერთგვარ მსახურად წარმოაჩენს! დიახ, მეცნიერება, განსაკუთრებით თეოლოგია, ჩემი აზრით, უნდა იყოს ancilla Ecclesiae, მაგრამ ასეთი პოზიცია სულაც არ არის დამამცირებელი მეცნიერებისთვის; ეკლესიის მსახურება არავისთვის არ არის დამამცირებელი. Ancilla Ecclesiae არის მეცნიერების ნამდვილი ადგილი, რომელიც მას შეუძლია დაიკავოს მხოლოდ იმ ადამიანისათვის, რომელიც შეგნებულად აღიარებს თავის გულწრფელ რწმენას ეკლესიის მიმართ. ძნელია და შეუძლებელიც კი ემსახურო ორ ბატონს, მაგრამ ძნელად ადვილია ვინმეს არ ემსახურო. ორი ოსტატი ითხოვს მომსახურებას და ექსკლუზიურ თაყვანისცემას. ერთი მოძღვარი ქრისტეა, მეორე კი ანტიქრისტე. არჩევანი მხოლოდ ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი ამ ორი მეფისგან არის შესაძლებელი და ჩვენ, რა თქმა უნდა, ქედს ვიხრით ერთის წინაშე. ქრისტეს საქმე დედამიწაზე არის ეკლესია, რომლის წინააღმდეგაც ჯოჯოხეთის ძალები აწარმოებენ სასტიკ, მაგრამ წარუმატებელ ომს. არსებობს ჯოჯოხეთის ძალები და არის ქრისტეს ჯარი. ორივე მეომარ მხარეს ჰყავს საკუთარი მეომრები, შეიარაღებული სხვადასხვა ჯავშნით, მათ შორის მეცნიერებით. თავად მეცნიერება საერთოდ არ განსაზღვრავს, თუ რომელი მხარე უნდა დაიკავოს ადამიანმა; ამას რწმენით განსაზღვრავს და რწმენის შემდეგ მოდის მეცნიერება. თუ ადამიანს სწამს ქრისტე, მეცნიერება მისთვისაა და მის ხელშიც ემსახურება ქრისტეს. თუ ადამიანს სწამს ანტიქრისტე, ის ანტიქრისტეს უღელსაც აყენებს მეცნიერებას. სულ მცირე ახალი აღთქმის ბედი იმის დასტურია, რომ მეცნიერება მიჰყვება რწმენას. ყოველივე ამის შემდეგ, პირიქით რომ ყოფილიყო, თუ ეს ყველაფერი მეცნიერებას ეხებოდა და რწმენა მოჰყვებოდა მეცნიერებას, მაშინ დრო იქნებოდა სწავლულები ახალ აღთქმასთან დაკავშირებით რაღაცაზე შეთანხმდნენ. მაგრამ რას ვხედავთ? ასობით წელია, სწავლული შუბები იჭრება ახალ აღთქმაზე, წიგნების წყობა იწერება ყოველი ლექსისთვის, წიგნების საცავების თაროები იღუნება ნასწავლი ნაწარმოებების სიმძიმის ქვეშ, მაგრამ დღესაც ყველაზე მართლმადიდებლური წიგნები კვლავ ჩნდება ერთდროულად ოსტატურად ნეგატიურებთან, ხოლო ახალი აღთქმა ამავე დროს არის ძველი ან მეორე საუკუნე, ზოგისთვის უბრალოდ ბნელი ძეგლია. არის ღვთის ცოცხალი და მოქმედი სიტყვა, ეს არის წმინდა წერილი. ვინც მიჰყვა მეცნიერების ისტორიას და დაფიქრდა მასზე, რა თქმა უნდა, დიდი გაკვირვებით შენიშნა, რომ ხშირად ყველაზე სერიოზული მეცნიერებისთვის ჰიპოთეზა ჩამოკიდებული, თუ არა ჰაერში, მაშინ უმნიშვნელო ფაქტის თხელ ძაფზე, უფრო ღირებულია, ვიდრე საპირისპირო განცხადება, რომელიც დაფუძნებულია სხვისთვის სანდო ფაქტებზე. რა გვაიძულებს უარვყოთ ფაქტები და ვამჯობინოთ ჰიპოთეზები მათზე? რწმენა. ერთ-ერთ ყველაზე ღირებულ სიმართლედ, რაშიც აქ აკადემიაში დავრწმუნდი, მიმაჩნია, რომ არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ე.წ. თავისუფალი მეცნიერება. მეცნიერება თავისუფალია მანამ, სანამ ის აბსტრაქტულია. მეცნიერი თავისუფალია მანამ, სანამ აკეთებს მათემატიკურ გამოთვლებს, რომლებიც არ ეხება მის სულს, მის სიცოცხლეს. მაგრამ როგორც კი დადგება საკითხი სიცოცხლისა და სიკვდილის, ხსნისა და განადგურების შესახებ, მეცნიერება მაშინვე ემორჩილება ქრისტეს ან ანტიქრისტეს, რადგან ამ კითხვებზე პასუხი დამოკიდებულია არა მეცნიერებაზე, არამედ ქრისტეს ან ანტიქრისტეს რწმენაზე. აბსტრაქტულ მეცნიერებებში, მაგალითად მათემატიკაში, მრავალი უდავო და საყოველთაოდ მიღებული ჭეშმარიტებაა დამკვიდრებული, მაგრამ ცხოვრებისეულ საკითხებზე ისინი უსასრულოდ კამათობენ, ვნებიანად და სასტიკად კამათობენ და ეს სწორედ იმიტომ, რომ დავა რწმენაზეა და ასეთი კამათი ყოველთვის ყველაზე მწვავეა. სიყვარულიც და მეგობრობაც ქრება 7. მათემატიკაზე ვთქვი, რომ არსებობს მრავალი ურყევად დადგენილი ჭეშმარიტება, მაგრამ ერთ-ერთი ფილოსოფოსი (ლაიბნიცი) ძალიან გონივრულად მსჯელობდა. მისი თქმით, თუ მათემატიკა ჩვენი ვნებების წინააღმდეგ შეიარაღდა, მაშინ ჩვენ ალბათ არანაკლებ ხშირად და სასტიკად დავარღვევდით მათემატიკის კანონებს, ვიდრე ახლა ვაკეთებთ მორალის კანონებთან მიმართებაში, ვეწინააღმდეგებოდით მის დებულებებს და გულწრფელად მივიჩნევდით მის ყველა აქსიომასა და თეორემას სოფიზმად. ჩვენი თეოლოგიური მეცნიერება, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ჩვენს ცხოვრებას, ჩვენს ხსნას და განადგურებას. საღვთისმეტყველო მეცნიერება ყველა მეცნიერებას შორის ყველაზე სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა და არც ერთი მეცნიერება ამ მხრივ ვერ შეედრება თეოლოგიურ მეცნიერებას. ფაქტობრივად, შეუძლია თუ არა გონიერმა ქრისტიანმა თქვას, რომ მისი სიცოცხლისა და გადარჩენისთვის უფრო აუცილებელია იცოდეს, როგორ წარიმართა პუნიკური ომები, რას აკეთებდნენ ზოგიერთი კაროლინგელი ან კაპეტიელი, როგორი საჭმლის მომნელებელი ორგანოები ჰქონდა კოხტას ან ჩრჩილს, რომ მას ეს ყველაფერი უფრო მეტად უნდა იცოდეს, ვიდრე, მაგალითად, მეცნიერულად დარწმუნებული იყოს სახარების და აპოლისტური სახარების ნამდვილობაში? მე ვფიქრობ, რომ ყველა ეკლესიამ იტყვის: ღმერთმა დალოცოს ისინი, როგორ იკვებებიან იქ სხვადასხვა ხოჭოები, რას აკეთებდნენ ეს განსხვავებული კაპეტები და კაროლინგები - ჩემი სიცოცხლისთვის, ჩემი გადარჩენისთვის, შეუდარებლად უფრო მნიშვნელოვანია დავრწმუნდი, რომ წმიდა სახარება არის ქრისტეს მიერ სამყაროში გაგზავნილი წმიდა მოციქულების ნამუშევარი და არა II საუკუნის სიყალბე. და რა თქმა უნდა არის. კითხვები, რომლებიც ექვემდებარება ჩვენს განხილვას, არის სიცოცხლისა და სიკვდილის, ხსნისა და განადგურების საკითხები, ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვები. და ამიტომ არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ თეოლოგიური მეცნიერება სხვაზე ნაკლებად თავისუფალია; იგი დიდი თავგანწირვით ემსახურება ქრისტეს ან ანტიქრისტეს. თუ ჩვენ მივიღებთ ამ კონკრეტულ შეხედულებას ეკლესიისა და მეცნიერების, რწმენისა და მეცნიერების ურთიერთობის შესახებ, მაშინ ერთხელ და სამუდამოდ უნდა ავმაღლდეთ ზოგიერთ საერთო ცრურწმენებზე. ჩვენს ქვეყანაში ძალიან ხშირად მხოლოდ ნეგატიურ, ანტიეკლესიურ მეცნიერებას უწოდებენ "თავისუფალს", "მიკერძოებულს". ამაოდ! ის ბევრად უფრო მიკერძოებულია, ვიდრე საეკლესიო მეცნიერება, რადგან ის ექვემდებარება ანტიქრისტეს და, რა თქმა უნდა, ანტიქრისტეს არ შეიძლება უარვყოთ ჭეშმარიტებისა და რეალობის დამახინჯების მუდმივი სურვილი. ჩვენ, პავლე მოციქულის მცნების თანახმად, საკუთარ და მეცნიერულ აზრებს ქრისტეს მორჩილებაში ვიღებთ ტყვეობაში (2 კორ. 10:5). მეცნიერების არაეკლესიურ მიმართულებას ასევე ხშირად უწოდებენ "მოწინავე", "პროგრესულს". საეკლესიო ადამიანისთვის ეს გაუგებარია. ჭეშმარიტება პროგრესირებადია და ჭეშმარიტება ეკლესიაშია. საეკლესიო ჭეშმარიტების უარყოფა სიცრუეა, მაგრამ არის თუ არა სიცრუე სიმართლეზე წინ? არის ტყუილი უფრო პროგრესული ვიდრე სიმართლე? დროა თავი დავანებოთ ამ და მსგავს ცრურწმენებს, განსაკუთრებით ჩვენთვის, ეკლესიის ხალხისთვის. ასე რომ, როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ მეცნიერება უნდა იყოს ancilla Ecclesiae, ჩვენ ამით ვადასტურებთ მხოლოდ იმას, რაც არის: მეცნიერება ყოველთვის არის ანკილა, ან ქრისტეს და მის წმინდა ეკლესიას, ან ანტიქრისტეს, რომელიც მუდმივ ომს აწარმოებს ეკლესიასთან, რომელიც მას სძულს. ამიტომ, ერთადერთი კითხვაა, გვწამს თუ არა ეკლესიის? თუ გვწამს, მაშინ ნუ გვრცხვენია ამ სარწმუნოების გარკვევით და ღიად აღიარება და არ გვრცხვენია ეკლესიის მორჩილებაში საეკლესიო მორჩილება უმაღლესი საეკლესიო სკოლის კედლებში! რა მოხდება, თუ არ გვჯერა? და თუ არ გვჯერა, მაშინ აქ არაფერი გვაქვს საქმე და უნდა ვიჩქაროთ აქედან გასვლა, რადგან, ვფიქრობ, სასულიერო აკადემიაში, ლავრის კედლებში, წმინდა სერგი, ეკლესიასთან მტრობა და ანტიქრისტეს მსახურება ქრისტეს მორჩილებაზე უპირატესობა არათუ შეუფერებელი, არამედ არაკეთილსინდისიერია. საეკლესიო მორჩილების ტარება ეკლესიის მორჩილებაში არის ჩემი რეალური პასუხი ლექციის დასაწყისში დასმულ კითხვებზე. მე, ბატონებო, ძალიან ახალგაზრდა ვარ, მაგრამ არც ისე გულუბრყვილო, რომ წარმოვიდგინო და თავს თქვენი მასწავლებელი ვუწოდო. არა, თქვენ რომ მოგმართოთ, შემიძლია ვისაუბრო ჩვენს თაობაზე. მეჩვენება, რომ ჩვენი თაობის წინაშე დიდი ამოცანა დგას; უფრო მეტიც, ჩვენს თაობას აქვს მორალური მოვალეობა, აღიაროს საკუთარი თავი ეკლესიის ახალბედად და მთელი მათი ცხოვრება და მოღვაწეობა განიხილოს როგორც სხვა არაფერი, თუ არა ეკლესიის მორჩილება. ფაქტია, რომ, როგორც ყოველთვის და ყველგან, საეკლესიო ხომალდს თანამედროვე ადამიანის ცხოვრების დინების საწინააღმდეგოდ უწევს გაცურვა. ააშენე ეს ცხოვრება ბოლოს და ბოლოს, განა სრულიად აშკარა არ არის, რომ კულტურისა და წარმოსახვითი პროგრესის ტრიუმფალური ეტლი ეკლესიის გვერდით მიდის? ამ ეტლს ვიწრო და ვიწროა ქრისტეს მიერ გავლილი და ეკლესიის მხარდაჭერილი გზა. სამყარო, რომელიც დიდი ხნის მანძილზე იყო განცალკევებული ჭეშმარიტი ეკლესიისგან, ახლაც კი დაავიწყდა ის, ვერ ხედავს და ვერაფერს ესმის, გარდა ეკლესიისთვის მისი სუროგატებისა. რუსეთში ძნელია და, შესაძლოა, შეუძლებელიც კი იყოს ეკლესიის დავიწყება, რადგან ეკლესიურობის ელემენტები შემოვიდა ხალხის ცხოვრებაში და ხასიათში; და ჩვენს ქვეყანაში ეკლესია დღესაც საკმაოდ ხმამაღლა აცხადებს თავის არსებობას. ამიტომ შეიძლება ეკლესიის მიმართ მტრულად ვიყოთ, ვიბრძოლოთ, მაგრამ ეკლესიის იგნორირება საერთოდ არ შეიძლება. თუმცა, ეჭვგარეშეა, რომ ეკლესიის მიმართ ჩვენი დამოკიდებულებაც შეიცვალა. გრაფიკულად რომ ვთქვათ, ბევრი ჩვენგანისთვის ეკლესია გახდა არა დედა, არა მათუშკა, არამედ ბებია. მაგრამ ბებიისადმი დამოკიდებულება, როგორც წესი, სრულიად განსხვავდება დედისადმი დამოკიდებულებისგან. ვაჟი ემორჩილება დედას, ბუნებრივად ცხოვრობს მასთან იგივე ცხოვრებით, იგივე აზრებითა და ინტერესებით. ისე, არც ისე ბებია. მისი შეხედულებები ხშირად ძალიან ჩამორჩენილია. თქვენ არ უნდა გააპროტესტოთ, არ იჩხუბოთ, რათა არ გააბრაზოთ, მაგრამ შეგიძლიათ იცხოვროთ თქვენი გზით. ანალოგიურად, ბევრი ჩვენგანისთვის ეკლესია უკვე თითქოს რაღაც მოხუცი ქალია, თითქმის გონებადაკარგული, წუწუნი ბებია, სრულიად მოძველებული და სასაცილო შეხედულებებით, რომლებსაც, ფაქტობრივად, არასდროს ჰქონია არანაირი აზრი ცხოვრებაში. კარგია, რომ ის განსაკუთრებით არავის აიძულებს ამ შეხედულებებს. მართლაც, ფაქტობრივად, ჩვენ თითქმის არ გვაქვს საეკლესიო დისციპლინა და აბსოლუტურად არაფერი ეკლესიიდან არ არის საჭირო მათგან, ვინც ეკუთვნის ეკლესიას. ჩვენში უკვე ყველაზე ჩვეულებრივ და უვნებელ ფენომენად ითვლება, თუ ადამიანს „მართლმადიდებელს“ უწოდებენ, მაგრამ სრულიად დაუშვებლად მიიჩნევს ეკლესიაზე, მის დოგმებზე და მის ცხოვრების წესებზე ზიზღისა და დაცინვის ტონით საუბარი. ეკლესიისადმი ერთგულება ყოველთვის მზადაა ეჭვმიტანილი იყოს უმეცრებაში და ინტერესებში. მაგრამ ეკლესიური ადამიანი, განათლებული და უინტერესო, სხვა არაფერია, თუ არა საცოდავი ან საშიში მეოცნებე. ახლა უფრო და უფრო ხშირად ეკლესიის ხალხს უწევს "ყრუ ძახილის მოსმენა": არის თქვენი გამოგონებები ჩვენს პოზიტიურ ეპოქაში? ბევრი დაგრჩათ მეოცნებე? დაემორჩილეთ ახალი დროის შემოტევას! სამყარო ფხიზელი გახდა, ჰობი გავიდა. სად შეიძლება დადგე, მოძველებულ ტომო? მეჩვენება, რომ ეს ბევრ თქვენგანს შეემთხვა: გიცნობენ სასულიერო აკადემიის სტუდენტად და მაშინვე გაერთიანებენ „მოძველებულ ტომად“, რომელსაც არ შეუძლია და არ უნდა გაუძლოს ახალი დროის შემოტევას. მე არ ვიცი უფრო სევდიანი და მტკივნეული სანახაობა, ვიდრე სასულიერო აკადემიის სტუდენტის ბოდიშის მოხდა და ამართლება იმის გამო, რომ ის არის სასულიერო აკადემიის სტუდენტი, ხშირად იმართლებს თავს ყველაზე დამამცირებელი არგუმენტებით, როგორიცაა ის, რომ ჩვენს ქვეყანაში სულაც არ არის აუცილებელი სულიერი იყო, პირიქით, რომ ჩვენში შეიძლება საერო მეცნიერებების შესწავლა. არა, ბატონებო, ჩვენ, ეკლესიისადმი თანამედროვე დამოკიდებულების შემხედვარე, უნდა და უნდა ვუპასუხოთ მხოლოდ ეკლესიისადმი სიყვარულის გაზრდით და თავდაუზოგავი ერთგულებით, ვუპასუხოთ ზუსტად საეკლესიო მსახურების შეგნებულად მიღებით, საეკლესიო მორჩილებით. ეს არის ჩვენი ნამდვილი მოწოდება. მას არაფრის შერცხვენა; ის არის მაღალი, იდეალური და შეუდარებელი; წმინდაა. მაშინ შეიძლება ამის იმედი გვქონდეს უსასრულო გაიმარჯვებს სასრულზე. ჩვენი წმინდა მნიშვნელობის რწმენით ჩვენ გავააქტიურებთ კონტრ დენს ჩვენი მნიშვნელობა წმინდაა. ამაში ეჭვი არ შეიძლება იყოს. ეკლესიას ახლა განსაკუთრებით სჭირდება ადამიანები, რომლებსაც გულწრფელი რწმენა აქვთ თავიანთი საქმის სიწმინდის მიმართ. ეკლესია გავრცელდა მთელ მსოფლიოში. ბევრი უმაღლესი საეკლესიო სკოლა აქვს? თუ დაფიქრდებით ამ კითხვაზე, უნებურად მიხვალთ იმ დასკვნამდე, რომ ეკლესიის ყოველი აკადემია ძალიან საჭიროა და აკადემიის სტუდენტი არ არის გულგრილი. არის დრო და ზაფხული, როცა ეს მოთხოვნილება იზრდება. მეჩვენება, რომ ჩვენი სრულიად რუსული ეკლესია ახლა ასეთ დროს გადის. ამას მოკლედ ვიტყვი. შესაძლოა, ეკლესიას არსად ჰქონია ისეთი ხელსაყრელი პირობები არსებობისა და კეთილდღეობისთვის, როგორც ძველ რუსეთში. სწორედ მაშინ შეიძინა ჩვენი უზარმაზარი ეროვნული სულიერი კაპიტალი. მაგრამ ორი საუკუნის წინ, პეტრე I-ის დროს, ეკლესია თითქოს დაბრკოლება იყო სახელმწიფო და სოციალური ცხოვრების ნახევრად წარმართული ფორმების რუსულ მიწაზე გადატანისთვის და მისი პოზიცია მკვეთრად შეიცვალა. მას ხალხის ცხოვრების მხოლოდ კუთხე მიეცა. მას ჩამოერთვა პატრიარქი და კანონიკური მრევლი ცხოვრების თავისუფლება. დამონებულმა მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა „დომინანტის“ სახელი; იგი დაცული იყო ერეტიკული მცდელობებისაგან გარე ზომებით. ეკლესიის ასეთი ორსაუკუნოვანი პოზიციის ნაყოფი შეიძლება და ძალიან სამწუხარო იყო. საეკლესიო ცხოვრება საერთოდ შესუსტდა, ზოგან კი ფორმალობაში გადაიზარდა. ღვთისმეტყველებამ დაკარგა პატრისტული სითამამე და ჩავარდა სქოლასტიკაში. ეკლესიის მსახურება ბიუროკრატიის მსგავსი გახდა. მწყემსებმა დაიწყეს ეკლესიისადმი მხოლოდ სამღვდელოების მკვებავი ხედვა და, გარე სახელმწიფო დაცვის იმედით, უფრო მიეჩვივნენ იგივეს კეთებას, რასაც აკეთებდა წინასწარმეტყველი იონა გემის ფსკერზე, როცა თარშიშში გაიქცა (იონ. 1:5). ზოგადად, ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში ბევრი მოვლენაა, რაც მხოლოდ იმით აიხსნება, რომ ორასი წელია, რაც ადამიანებს მიეჩვია მტკიცე კედლის მიღმა ცხოვრება, შემოსაზღვრული და ამავე დროს შეზღუდვა. შემდეგ კი უცებ ეს კედელი თითქმის საძირკველამდე დაეცა. მტრები იფეთქებენ ყველგან; მათ ღია მკერდით უნდა შეხვდეთ და ყოფილი მეომრები თავს მხოლოდ ძლიერი და მაღალი კედლის მიღმა გრძნობდნენ. საჭიროა ახალი ხალხი, ახალი მეომრები, რომლებიც არ იშურებენ სიცოცხლეს, როცა უნდა იტანჯონ „მამათა კანონების გამო“. ჩვენ გვჭირდება ადამიანები, რომლებიც შეგნებულად ცხოვრობენ ეკლესიის ცხოვრებით, რომლებმაც შეგნებულად და თავდაჯერებულად აიღეს ეკლესიის მორჩილება და საეკლესიო მსახურება. ჩვენ გვჭირდება შთაგონებული წინასწარმეტყველები და არა აღმასრულებელი თანამდებობის პირები! საჭიროა... საჭიროა... მაგრამ მთელი ეს „მოთხოვნილება“ ჩვენკენ, ჩვენი თაობისკენ არის მიმართული. ეკლესიის გარშემო ახალი კედლები უნდა ავაშენოთ. ეკლესიის სიყვარული, ეკლესიის საქმის ერთგულება, ეკლესიისთვის თავგანწირვამდე მსახურების უანგარო სურვილი - ეს ის ქვებია, საიდანაც ახლა ეკლესიის ღირსი მტრებისგან გალავანი უნდა შეიქმნას. ეს ის მასალაა, რაც მაქსიმალურად უნდა მოვაგროვოთ. ახლა დაიწყება საეკლესიო ცხოვრების განახლება, რაც ამ ცხოვრებას კანონიკურ იდეალებთან მიუახლოვდება. მხოლოდ გულუბრყვილო ადამიანებს შეუძლიათ ელოდონ რაიმე მიწიერ პრივილეგიას და სარგებელს ეკლესიის კანონიკური ცხოვრების განახლებისგან. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ და მტკიცედ გვახსოვდეს, რომ ჭეშმარიტი ეკლესიური ცხოვრება მის ყველა სფეროში ყოველთვის მოითხოვს ასკეტიზმს და თავის უარყოფას. ის მკაცრად განსჯის თავის მსახურებს 10. განა ეს არ არის მიზეზი იმისა, რომ სხვები შეშფოთებით და თუნდაც საშინლად უყურებენ ეკლესიის ჭეშმარიტი კანონიკური ცხოვრების მომავალ აღდგენას? მაგრამ განა კრიმინალური არ არის საეკლესიო მსახურებისგან გაქცევა, როცა ასეთი საჭიროებაა იდეოლოგიური ეკლესიის ლიდერები? ვფიქრობ, ჩვენი აკადემიური თაობის ადამიანს მხოლოდ მაშინ შეუძლია მშვიდად იყოს თავისი სინდისი, როცა ეკლესიის თხოვნის პასუხად: „ვის გავუგზავნი? - უპასუხებს: "აჰა, გამომიგზავნე!" ის უპასუხებს მტკიცედ და მტკიცედ, გაახსენდება მაცხოვრის ცრუ დაპირება: ვინც დაკარგავს თავის სულს ჩემი და სახარების გულისთვის, იხსნის მას (მარკოზი 8:35). გაპატიებენ იმას, რაც არ შეგიძლია, რატომ არ გინდოდა - არასდროს! 11 ეს არის, ბატონებო, იმ იმედებმა და რწმენებმა, რამაც მაცოცხლა აკადემიურ განყოფილებაში ჩემი გამოსვლისას. მე ისინი პირდაპირ და გულახდილად ჩამოვაყალიბე თქვენს წინაშე. სანამ აქ ვართ, ჩვენი პატარა საქმე ერთად უნდა გავაკეთოთ. ჩვენ შეძლებისდაგვარად შევისწავლით ჩვენს საგანს. რასაკვირველია, მოგიწევთ ბევრი ღარიბი საქმის კეთება, რომელსაც, როგორც ჩანს, არანაირი პირდაპირი საეკლესიო მნიშვნელობა და ინტერესი არ გააჩნია. სხვა გზა არაა. ყოველივე ამის შემდეგ, სამეცნიერო ნაშრომი მხოლოდ მაშინ არის სანდო და აზრიანი, როდესაც ის ფართოდ არის გააზრებული. თუმცა, სამეცნიერო სამუშაოების მთელ მასას შორის არ უნდა დავკარგოთ მთავარი მიზანი, რისთვისაც ამ სამუშაოს ვახორციელებთ. ეკლესიისა და საეკლესიო მსახურების იდეა უნდა გვიხელმძღვანელოს და შთააგონოს. ახლა მივმართავ ჩემს თავს: ადექი, ზარმაცო მსახურო ღვთისა! დაიხარე სადავეებზე, გუთანო! იბრძოლე, მებრძოლო, გვიან სიბნელემდე! 12 მაგრამ უსაზღვროდ ბედნიერი ვიქნები, თუ შემეძლო არა მხოლოდ ჩემი სახელით, არამედ თქვენი სახელით და თავად ჩვენი სკოლის სახელით, ვუპასუხო ამ მოწოდებას ჩვენი პოეტის, ღვთისმეტყველისა და ეკლესიის პიროვნების სიტყვებით: მე ვაპირებ ამის მიღწევას შრომით და ოფლით და ძილში თვალებს არ დავხუჭავ, და ბრძოლამდე არ დავუსტდები. გუთანს არ მივატოვებ, ზარმაცო მონა! უფალო, შენი თესვისთვის 13. ა.სტრუგოვშჩიკოვის მიერ თარგმნილი გოეთეს „ფაუსტის“ არაზუსტი ციტატა (სანქტ-პეტერბურგი, 1856, გვ. 31). - შენიშვნა. რედ. ბლაჟ. თეოფილაქტე. რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს კომენტარი. ყაზანი, 1866, გვ. 168. ბოლოს ეფესოში. დემონი 11, 2. – შემოქმედება. T. 11. ნაწილი 1. პეტერბურგი, 1905, გვ. 97. მოსკოვის სასულიერო აკადემიის მიერ გამოცემული ქმნილებები. ნაწილი 7. M., 1895, გვ. 50. ქმნილებები. რედ. მოსკოვის სასულიერო აკადემია. ნაწილი 7. 1895 წ. 50. კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეს კომენტარი. ყაზანი, 1867, გვ. 153. არაზუსტი ციტატა გოეთეს ბალადიდან "კორინთელი პატარძალი" თარგმნა A.K. ტოლსტოი. - J. V. გოეთე. შერჩეული ნაწარმოებები ორ ტომად. T. 1. M., 1985, გვ. 173. – შენიშვნა. რედ. ა.კ. ტოლსტოი. დინების საწინააღმდეგოდ. – შეგროვებული ნაწარმოებები ოთხ ტომად. T. 1. M., 1963, გვ. 195–196. - შენიშვნა. რედ. A.S. ხომიაკოვი. რუსეთი. – ა.ს.ხომიაკოვისა და კ.ს.აქსაკოვის ლექსები. პეტერბურგი, 1913, გვ. 111. – შენიშვნა. რედ. იბსენის დრამატული პოემიდან "ბრენდი" თარგმნეს A. და P. Hansen-მა. - გ.იბსენი. სამუშაოების სრული ნაკრები. T. 3. M., 1909, გვ. 77. – შენიშვნა. რედ. A.S. ხომიაკოვი. შრომისმოყვარე. – ა.ს.ხომიაკოვისა და კ.ს.აქსაკოვის ლექსები, გვ. 118. შენიშვნა. რედ. შეიძლება დაგაინტერესოთ:
🔑შესვლა 📖ლოცვანი 🕊ცოცხალი ლოცვა 📨გააგზავნეთ სიახლე 👥მეგობრები 💬ჯგუფები ⛪ჩემი მრევლი 🕯ვირტუალური ტაძარი 🙏შეთანხმებული ლოცვები 🗓კალენდარი ☦წმინდანთა ცხოვრება ✏️კატეხიზაცია 📚ბიბლიოთეკა 🌍მართლმადიდებელი სამყაროს მიმოხილვა 🎧ცოცხალი მუსიკა ⚖კანონები 📜წმინდა წერილი 🧭მართლმადიდებლობის რუკა ✅შეამოწმე თავი 🔔შეტყობინებები ➕ჩემი გამოწერები 🛍მაღაზია 💬მხარდაჭერა