Sur l'Église de l'école théologique et de la science théologique

Avec un embarras et une crainte compréhensibles dans mon cœur, je suis monté sur cette chaire pour donner ma première conférence. C’est dans ces moments les plus inoubliables pour moi que commencent mes activités au département académique. Et quelque chose m'attend, quelque chose sera avec moi ici jusqu'à ce que je quitte cette chaire pour la dernière fois ?.. Oui, je me permets de penser que les circonstances de l'époque, bien connues de vous tous, et les demandes qui ont été si abondamment et si obstinément présentées à nous et à notre école ces derniers temps de différents côtés - tout cela n'est pas seulement devant moi, mais aussi devant vous tous au début de chaque année scolaire, peut-être avec non moins d'urgence, pose une série de questions similaires : pourquoi sommes-nous venus ici ? que devons-nous faire ? vers quels objectifs devons-nous tendre ? En espérant qu'il y ait quelque chose de commun dans notre humeur maintenant, je prends la liberté, dans la mesure de mes connaissances, de répondre à ces questions dans ma première conférence introductive, introductive non pas au déroulement de cette année universitaire, mais introductive à l'ensemble de ma vie et de mon activité académiques. Nous devons également voir s’il y a un phare qui brille pour nous quelque part. Après tout, si le poète dit cela Lampe de vraie lumière, Que dans les livres du Nouveau Testament 1, alors, je pense que, pour moi, enseignant du Nouveau Testament, et pour vous tous qui êtes réunis pour une conférence sur les Saintes Écritures du Nouveau Testament, il est plus approprié pour nous de chercher notre lumière directrice précisément dans les livres du Nouveau Testament. En commençant mon activité d'enseignant du Nouveau Testament, je me pose naturellement tout d'abord la question : comment exactement le Nouveau Testament enseigne-t-il sur toute activité d'un chrétien ? En posant cette question, je me souviens tout d’abord, bien sûr, de la parabole du Seigneur sur les talents. Chacun de nous a reçu un talent du Seigneur. Nous ne devrions pas enterrer notre talent sous terre, comme le faisait le serviteur méchant et paresseux. Mais nous ne pouvons pas penser que le talent nous a été donné pour notre bénéfice personnel, pour notre propriété entière. Non, notre Seigneur viendra vers nous et exigera des comptes. Que sommes-nous ? Rien de plus que des gardiens des biens d'autrui. Nous ne sommes que des serviteurs de notre Maître. Sa richesse doit être multipliée. Ce talent n’est pas le nôtre et nous n’avons aucun éloge à lui faire. Si quelqu'un a reçu cinq talents et en a acquis cinq autres, il peut penser et dire une chose : je suis un esclave incassable ; n'a fait que ce qu'il avait à faire. Déjà sur la base de cette parabole du Seigneur, on peut juger de la façon dont le Nouveau Testament enseigne sur toute activité : toute activité doit être orientée vers l’augmentation des possessions spirituelles du Seigneur. En substance, c'est la même chose, mais le saint Apôtre Paul parle plus clairement et plus en détail. Ce que l’Évangile appelle talent, l’apôtre Paul l’appelle don spirituel. Les dons sont différents, mais ils ont une source commune : le Saint-Esprit. À chacun est donnée la manifestation de l’Esprit pour le bien : à l’un reçoit la parole de sagesse par l’Esprit ; à un autre une parole de connaissance par le même Esprit ; à une autre foi par le même Esprit ; aux autres dons de guérisons par le même Esprit ; à un autre l'opération des miracles, à un autre la prophétie, à un autre le discernement des esprits, à un autre les diverses langues, à un autre l'interprétation des langues. Pourtant, tout cela, comme le souligne particulièrement l'Apôtre, est produit par un seul et même Esprit, qui le répartit entre chaque individu individuellement, comme il lui plaît (1 Cor. 12, 4-11). Ainsi, toutes les capacités d’un chrétien ne sont rien d’autre que des dons spirituels. Le fait même que chaque personne reçoive un don spécial et que tous les dons aient une source commune, cela indique déjà un but particulier pour l'existence de tous ces dons spirituels. Ce n’est pas pour le bien de la personne elle-même ni pour elle personnellement que le don lui a été fait par l’Esprit. En effet, l’Apôtre, dès qu’il parlait de la division des dons spirituels, commence maintenant à parler du corps que constituent les chrétiens. Tous les chrétiens sont membres d’un seul corps ; bien qu'ils soient nombreux, ils forment un seul corps. Aucun des membres du corps ne constitue un être indépendant et fermé sur lui-même. Aucun membre ne peut dire qu'il n'appartient pas au corps. Tous les membres sont inextricablement liés les uns aux autres, de sorte que l’un ne peut pas dire à l’autre : je n’ai pas besoin de toi (1 Cor. 12 : 12-27). Pour le bien du corps tout entier et de chacun de ses membres, il est doté de dons spirituels. Chaque membre individuel n'est vivant et n'agit conformément à son objectif que lorsqu'il est inextricablement lié à l'organisme tout entier du corps. L’apôtre Paul commence immédiatement à parler du ministère de chaque membre auprès du corps tout entier. Dieu a nommé certains dans l'Église comme apôtres, prophètes, enseignants, et à d'autres, il a donné des dons de guérison, d'aide, d'administration, de berger, d'enseignement (1 Cor. 12 :28 ; Eph. 4 :11). Tout cela est donné pour l’œuvre de service, pour le perfectionnement des chrétiens (proV ton catartismon twn agiwt), pour l’édification du corps du Christ, jusqu’à ce que nous parvenions tous à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ. Le Corps du Christ est l'Église et grandit dans sa perfection spirituelle par l'action de chaque membre à sa mesure avec chaque sens de l'aumône, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, c'est-à-dire une perception variée de l'aumône des dons de l'Esprit (Eph. 4, 12-13, 16). On peut aussi rappeler les paroles de l'apôtre Pierre : servez-vous les uns les autres avec le don (carisma) que vous avez reçu, en bons intendants (oiconomoi) de la grâce multiple de Dieu (1 Pierre 4, 10). Si nous résumons tous les passages que j'ai cités, alors la vision du Nouveau Testament sur le sens et l'essence de toute activité humaine pourrait être formulée comme suit : toute activité a fondamentalement le don de l'Esprit, et dans sa manifestation et son but, elle devrait être un service religieux. Dans un souci de communion avec le corps de l'Église, des dons sont donnés à une personne, et ce n'est qu'alors qu'il peut lui-même dire de lui-même et que les autres pensent de lui qu'il les utilise conformément à leur destination, lorsqu'il les met au service de l'Église. Tout don impose un devoir à une personne ; cela doit certainement se manifester dans le service religieux. C’est ainsi que le Nouveau Testament enseigne l’usage des dons, c’est-à-dire l’activité. Les Saints Pères et les enseignants de l'Église trouvent tout d'abord que cet enseignement « fait tomber la grande exaltation de l'arrogance » 2. « Afin d'humilier ceux qui s'exaltent », l'Apôtre a appelé les capacités dons. "Non pour le bien de sa propre dignité", dit saint Jean Chrysostome, "l'un a reçu plus, et l'autre moins, mais pour les autres" 4. "Bien que nous ayons la grâce de divers dons, ils sont tous donnés pour le service de l'Église", dit saint Éphraïm le Syrien 5. Et le bienheureux Théophylacte voit dans la vision du Nouveau Testament sur le sens et l'essence de l'activité humaine quelque chose de réconfortant pour ceux qui ont reçu moins de talent. Ayant entendu le nom du cadeau et reçu moins, il pouvait se plaindre d'avoir été privé du cadeau. Mais entendre parler de service, ce n’est pas comme ça ; car cela indique le travail et la sueur. Pourquoi s'affliger quand le Seigneur a ordonné aux autres de travailler davantage, mais l'a épargné 6 . Dans le Nouveau Testament, nous pouvons voir comment les saints apôtres appliquent à eux-mêmes cette vision de l’essence de l’activité. Ils ne s'appellent que serviteurs. Tout le monde, dit le saint apôtre Paul, devrait nous considérer comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystères de Dieu (1 Cor. 4 : 1). Qui est Pavel ? Qui est Apollos ? Ils ne sont que des serviteurs, et d'ailleurs parce que Dieu les a donnés à chacun. Paul a planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a augmenté ; Celui qui plante et celui qui arrose n’est donc rien, mais Dieu qui augmente tout (1 Cor. 3 : 5-7). J'ai souligné comment le Nouveau Testament envisage toute activité : toute activité est un service religieux et doit être orientée vers le bénéfice de l'Église. Cette pensée du Nouveau Testament ne pourrait-elle pas aussi nous éclairer sur le chemin que nous devons suivre ? Je pense que c'est possible. Tout d’abord, vous devez humilier votre exaltation pécheresse, vous reconnaître comme un esclave, un aide, un bâtisseur, un sicotom de la grâce du Seigneur. Mais la confusion surgit. Après tout, il est absolument clair pour tout le monde et ne nécessite aucune explication particulière que la vie d'une personne moderne est devenue très, très compliquée. Les chemins de la vie humaine sont variés et variés : les activités sont également très polyvalentes. Est-il vraiment possible de désirer et d'exiger que, avec toute la diversité de leurs chemins de vie, avec toute la diversité de leurs activités, tous les hommes - les chrétiens, bien sûr - adhèrent invariablement à la vision néotestamentaire de leur vie et de leurs activités, se reconnaissant avant tout comme membres du corps vivant de l'Église, considérant leurs activités comme un service de l'Église et les orientant précisément vers la construction du corps du Christ, au profit de l'Église ? Exiger tout cela, même y penser, n’est-ce pas un rêve naïf et irréalisable ? La vision du Nouveau Testament sur le sens de l’activité humaine n’est-elle pas quelque chose d’inacceptable, de complètement inapplicable à la vie ? Mais je considère maintenant qu’il n’est pas nécessaire de décider si cette vision est applicable ou non à tous les types d’activité humaine, si elle peut ou non constituer un principe directeur universel. Je ne pense qu'à une chose. Pour nous, réunis ici dans l’enceinte de la plus haute école théologique, une telle question n’existe pas et elle ne peut ni ne doit se poser. Nous pouvons et devons éclairer notre séjour ici avec la lumière du Nouveau Testament. La lampe de la véritable lumière du Nouveau Testament peut et doit être pour nous le feu qui nous guide vers lequel nous devons orienter notre vie et nos activités universitaires. Mais il est clair que tous deux doivent être animés par une idée commune, une idée commune doit orienter leurs activités - c'est l'idée du service religieux, l'idée de l'Église, dont nous devons avant tout nous reconnaître comme membres. Ce n'est pas pour nous que nous avons reçu la force spirituelle et diverses capacités, mais pour le bien de l'Église, et nous ne devons pas nous plaire de nos activités, mais plutôt à l'Église. À la lumière du Nouveau Testament, nous devons reconnaître toutes nos activités et les mettre sur nos épaules uniquement par l’obéissance à l’Église. Je prends également sur moi l'obéissance à l'église, en montant à cette chaire. Après tout, seule l’Église donne un sens et une valeur à l’existence terrestre ; Seul le service de l’Église, selon ma croyance et ma conviction, donne un sens et une valeur à nos activités terrestres… Si vous ne servez pas l’Église, aucune activité ne sert à rien et il n’est alors pas nécessaire de vivre dans le monde de Dieu. Ils poussent rapidement, deviennent verts pendant un moment, mais jaunissent bientôt, se fanent, se dessèchent, tombent et disparaissent. Et que se passerait-il si l’Église, dans son enseignement, s’adaptait aux connaissances scientifiques de chaque individu ou de chaque époque historique ! Combien de fois devrait-elle se renier ? Mais ne serait-ce pas l’autodestruction de l’Église ? En croyant en l'Église, nous avons déjà la vérité directement, mais l'esprit cherche la connaissance du médiatisé. Cette quête légale et naturelle doit trouver sa pleine satisfaction lorsqu'une personne parvient à la même chose en laquelle elle croyait par des moyens rationnels. Et si nous nous considérons comme membres de l'Église, si nous croyons en l'Église, alors, bien entendu, dans notre travail scientifique, nous examinerons de près la lumière inébranlable des dogmes chrétiens inébranlables. Il n’y a rien de répréhensible à cela pour nous ; en tant que membres de l’Église, nous ne pouvons pas faire autrement. D'où la conclusion : notre activité dans l'enceinte de l'Académie n'est pas seulement l'obéissance à l'Église, mais elle doit aussi se dérouler dans la libre obéissance à l'Église. Après avoir entendu cela, est-ce que quelqu'un a pensé : qu'est-ce que c'est ? Ayant accédé au département universitaire, il humilie la science, la subordonnant à l'Église et la décrivant comme une sorte de servante de l'Église ! Oui, la science, et en particulier la théologie, devrait, à mon avis, être ancilla Ecclesiae, mais une telle position n'est pas du tout humiliante pour la science ; Servir l’Église n’est humiliant pour personne. Ancilla Ecclesiae est la véritable place de la science, qu'elle ne peut occuper que pour celui qui professe consciemment sa foi sincère dans l'Église. Il est difficile, voire impossible, de servir deux maîtres, mais il n’est guère plus facile de ne servir personne. Deux maîtres exigent un service et un culte exclusif. Un Maître est le Christ, l'autre est l'Antichrist. Le choix n'est possible qu'entre ces deux rois hostiles l'un à l'autre, et nous nous inclinons certainement devant l'un d'eux. L'œuvre du Christ sur terre est l'Église, contre laquelle les forces de l'enfer mènent une guerre acharnée mais infructueuse. Il y a les forces de l’enfer et il y a l’armée du Christ. Les deux camps belligérants ont leurs propres guerriers, armés d’armures différentes, notamment scientifiques. La science elle-même ne détermine pas du tout quel côté une personne doit prendre ; ceci est déterminé par la foi, et après la foi vient la science. Si une personne croit au Christ, la science est pour elle et entre ses mains elle sert aussi le Christ. Si une personne croit en l’Antéchrist, elle impose également le joug de l’Antéchrist sur la science. Le sort du Nouveau Testament au moins est la preuve que la science suit la foi. Après tout, si c’était l’inverse, si tout était question de science et si la foi suivait la science, alors il serait grand temps que les érudits se mettent d’accord sur quelque chose concernant le Nouveau Testament. Mais que voit-on ? Depuis des centaines d'années, des lances savantes se brisent autour du Nouveau Testament, des piles de livres ont été écrites pour chaque verset, les étagères des dépôts de livres plient sous le poids des ouvrages savants, mais même aujourd'hui, les livres les plus orthodoxes paraissent encore simultanément avec les magistralement négatifs, et le Nouveau Testament en même temps pour certains n'est qu'un monument littéraire du premier ou du deuxième siècle après JC avec un passé plutôt sombre, et pour d'autres c'est la parole vivante et active de Dieu, c'est l'Écriture Sainte. Quiconque a suivi l'histoire des sciences et y a réfléchi a, bien sûr, remarqué avec une grande surprise que, souvent, pour les scientifiques les plus sérieux, une hypothèse suspendue, sinon en l'air, du moins au fil mince d'un fait insignifiant, a plus de valeur que l'affirmation inverse, fondée sur toute une série de faits qui sont fiables pour un autre. Qu’est-ce qui nous pousse à rejeter les faits et à leur préférer les hypothèses ? Foi. J'ai dit à propos des mathématiques qu'il existe de nombreuses vérités inébranlables, mais l'un des philosophes (Leibniz) a raisonné très sagement. Si, dit-il, les mathématiques s'armaient contre nos passions, alors nous violerions probablement les lois des mathématiques tout aussi souvent et aussi sévèrement que nous le faisons aujourd'hui en ce qui concerne les lois de la morale, nous contesterions ses dispositions et considérerions très sincèrement tous ses axiomes et théorèmes comme des sophismes. Notre science théologique concerne avant tout notre vie, notre salut et notre destruction. La science théologique est la plus vitale de toutes les sciences, et aucune science ne peut se comparer à la science théologique à cet égard. En fait, un chrétien sensé peut-il dire que pour sa vie et son salut, il est plus nécessaire de savoir comment se sont déroulées les guerres puniques, ce que faisaient certains Carolingiens ou Capétiens, quel genre d'organes digestifs possédaient un hanneton ou un papillon de nuit, qu'il a besoin de savoir tout cela plus que d'être, par exemple, scientifiquement sûr de l'authenticité des Évangiles et des Épîtres apostoliques ? Je pense que chaque membre d'église dira : Que Dieu les bénisse, comment les différents coléoptères s'y nourrissent, ce qu'ont fait ces différents Capétiens et Carolingiens - pour ma vie, pour mon salut, il est incomparablement plus important d'être convaincu que le Saint Évangile est l'œuvre des saints apôtres envoyés dans le monde par le Christ, et non un faux du IIe siècle. Et bien sûr, c’est le cas. Les questions qui font l'objet de notre discussion sont les questions de vie et de mort, de salut et de destruction, ce sont les questions les plus vitales. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que la science théologique soit moins libre que toute autre ; elle sert le Christ ou l'Antéchrist avec un grand altruisme. Si nous adoptons cette vision particulière de la relation entre l’Église et la science, la foi et la science, nous devons alors dépasser une fois pour toutes certains préjugés courants. Dans notre pays, la science, très souvent uniquement négative et anti-ecclésiale, est qualifiée de « libre », « impartiale ». En vain! Elle est beaucoup plus biaisée que la science ecclésiale, car elle est subordonnée à l'Antéchrist et, bien sûr, on ne peut nier à l'Antéchrist le désir constant de déformer la vérité et la réalité. Conformément au commandement de l’apôtre Paul, nous capturons nos propres pensées scientifiques et celles de nos pensées scientifiques dans l’obéissance au Christ (2 Cor. 10 : 5). La direction non ecclésiale de la science est aussi souvent qualifiée d’« avancée », de « progressiste ». C'est incompréhensible pour un membre d'église. La vérité est progressiste et la vérité est dans l’Église. Le déni de la vérité de l’Église est un mensonge, mais un mensonge est-il vraiment en avance sur la vérité ? Un mensonge est-il plus progressiste que la vérité ? Il est temps d’abandonner ces préjugés et d’autres similaires, en particulier pour nous, membres d’Église. Ainsi, quand nous disons que la science doit être ancilla Ecclesiae, nous affirmons par là seulement ce qu'elle est : la science est toujours ancilla, soit du Christ et de sa sainte Église, soit de l'Antéchrist, menant une guerre constante avec l'Église qu'il déteste. La seule question est donc : croyons-nous en l’Église ? Si nous croyons, alors n'ayons pas honte de confesser cette foi clairement et ouvertement, et n'ayons pas honte de porter l'obéissance ecclésiastique en obéissance à l'Église dans les murs d'une école ecclésiastique supérieure ! Et si nous ne croyons pas ? Et si nous ne croyons pas, alors nous n'avons rien à faire ici et nous devons nous dépêcher de sortir d'ici, car, je pense, dans l'Académie théologique, entre les murs de la Laure, Saint Serge, être en inimitié avec l'Église et préférer le service de l'Antéchrist à l'obéissance du Christ est non seulement inapproprié, mais même malhonnête. Porter l'obéissance à l'Église dans l'obéissance à l'Église est ma réponse réalisable aux questions posées au début de la conférence. Après tout, n’est-il pas absolument évident que le char triomphal de la culture et du progrès imaginaire passe devant l’Église ? Le chemin pavé par le Christ et soutenu par l'Église est de plus en plus étroit pour ce char. Le monde, qui a longtemps été séparé de la véritable Église, l’a même oubliée maintenant, ne voyant ni ne comprenant rien d’autre que ses substituts à l’Église. En Russie, il est difficile et peut-être même impossible d'oublier l'Église, car des éléments d'Église sont entrés dans la vie et le caractère du peuple ; et l'Église de notre pays proclame encore très haut son existence. C’est pourquoi nous pouvons être hostiles à l’Église, lutter contre elle, mais nous ne pouvons pas du tout ignorer l’Église. Mais il ne fait aucun doute que notre attitude envers l’Église a elle aussi changé. Pour le dire clairement, pour beaucoup d’entre nous, l’Église n’est pas devenue une mère, ni une matouchka, mais une grand-mère. Mais l'attitude envers une grand-mère est généralement complètement différente de l'attitude envers une mère. Le fils obéit à sa mère, vit naturellement avec elle la même vie, les mêmes pensées et intérêts. Eh bien, pas si grand-mère. Ses opinions sont souvent trop arriérées. Êtes-vous encore nombreux, rêveurs ? Abandonnez-vous à l’assaut des temps nouveaux ! Le monde est devenu sobre, les passe-temps sont passés. Où pouvez-vous vous situer, une tribu dépassée ? Il me semble que cela est arrivé à beaucoup d'entre vous : ils vous reconnaissent comme étudiant de l'Académie théologique et vous classent immédiatement parmi la « tribu obsolète », qui ne peut et ne doit pas résister aux assauts des temps nouveaux. Et je ne connais pas de spectacle plus triste et plus douloureux que de voir un étudiant de l’Académie théologique s’excuser et s’excuser du fait qu’il est étudiant à l’Académie théologique, se justifiant souvent avec les arguments les plus humiliants, comme le fait que dans notre pays il n’est pas absolument nécessaire d’être spirituel, au contraire, que dans notre pays on peut étudier les sciences profanes. Non, messieurs, nous, observant l'attitude moderne envers l'Église, devrions et devons répondre uniquement par un amour croissant et un dévouement désintéressé envers l'Église, répondre précisément en acceptant consciemment le service religieux, l'obéissance à l'Église. C'est notre véritable vocation. Il n’y a pas de quoi avoir honte ; il est élevé, idéal et incomparable ; c'est saint. Alors pouvons-nous espérer que l'infini l'emportera sur le fini. Par la foi en notre signification sacrée nous allons attiser un contre-courant Notre signification est sacrée. Cela ne fait aucun doute. Et l’Église a maintenant particulièrement besoin de personnes ayant une foi sincère dans la sainteté de leur œuvre. L'Église s'est répandue dans le monde entier. Y a-t-il de nombreuses écoles religieuses supérieures ? Si vous réfléchissez à cette question, vous arriverez involontairement à la conclusion que chaque Académie de l’Église est très nécessaire et que l’étudiant de l’Académie n’est pas indifférent. Il y a des périodes et des étés où ce besoin augmente. Il me semble que notre Église panrusse traverse actuellement une telle période. Je vais le dire brièvement. Peut-être nulle part l'Église n'avait-elle des conditions d'existence et de prospérité aussi favorables que dans la Russie antique. C’est alors que fut acquis notre énorme capital spirituel national. Mais il y a deux siècles, sous Pierre Ier, l’Église semblait être un obstacle au transfert des formes semi-païennes d’État et de vie sociale sur le sol russe, et sa position a radicalement changé. On ne lui a donné qu'un coin de la vie des gens. Elle fut privée du patriarche et de la liberté de la vie conciliaire canonique. L'Orthodoxie asservie a conservé le nom de « dominante » ; il était protégé des tentatives hérétiques par des mesures extérieures. Les fruits d’une telle position de l’Église pendant deux siècles pouvaient et étaient très tristes. La vie de l’Église s’est affaiblie en général et, dans certains endroits, elle a dégénéré en une formalité. La théologie perdit son audace patristique et tomba dans la scolastique. Servir l’Église est devenu semblable à la bureaucratie. Les bergers ont commencé à considérer l’Église uniquement comme la nourricière du clergé et, espérant une protection extérieure de l’État, ils se sont habitués à faire la même chose que le prophète Jonas a fait au fond du navire lorsqu’il s’est enfui à Tarsis (Jon. 1 : 5). En général, il existe de nombreux phénomènes dans notre vie ecclésiale qui ne peuvent s'expliquer que par le fait que depuis deux cents ans les gens se sont habitués à vivre derrière un mur solide, enfermant et contraignant à la fois. Et puis, tout à coup, ce mur s’est effondré presque jusqu’à ses fondations. Les ennemis font irruption partout ; ils devaient se trouver avec un coffre ouvert, et les anciens guerriers ne se sentaient à leur place que derrière un mur solide et haut. Il faut de nouvelles personnes, de nouveaux guerriers qui n’épargnent pas leur vie lorsqu’ils doivent souffrir « pour les lois de leurs pères ». Nous avons besoin de personnes qui vivent consciemment la vie de l'Église, qui ont pris sur elles consciemment et avec confiance l'obéissance et le service de l'Église. Nous avons besoin de prophètes inspirés, pas de responsables exécutifs ! Nécessaire… Nécessaire… Mais tous ces « besoins » sont dirigés vers nous, vers notre génération. Nous devons construire de nouveaux murs autour de l’Église. L'amour de l'Église, le dévouement à la cause de l'Église, le désir désintéressé de servir l'Église jusqu'au sacrifice de soi - telles sont les pierres à partir desquelles il faut maintenant créer une barrière contre les ennemis dignes de l'Église. C’est le matériel dont nous devons nous approvisionner autant que possible. Le renouveau de la vie de l'Église va maintenant commencer, rapprochant cette vie des idéaux canoniques. Seuls les naïfs peuvent espérer des privilèges et des bénéfices terrestres du renouveau de la vie canonique de l’Église. Nous devons reconnaître et nous rappeler fermement que la véritable vie de l’Église, dans tous ses domaines, exige toujours l’ascèse et le renoncement à soi-même. Il juge strictement ses serviteurs 10. N’est-ce pas la raison pour laquelle d’autres envisagent avec inquiétude, voire horreur, la restauration prochaine de la véritable vie canonique de l’Église ? Mais n’est-il pas criminel de fuir le service religieux alors qu’il y a un tel besoin de dirigeants idéologiques ? Je pense qu'une personne de notre génération universitaire ne peut être en paix dans sa conscience que lorsque, en réponse à une demande de l'Église : « Qui vais-je envoyer ? - répondra : "Me voici, envoie-moi !" Il répondra avec fermeté et détermination, se souvenant de la fausse promesse du Sauveur : celui qui perdra son âme à cause de moi et de l'Évangile la sauvera (Marc 8 :35). Vous serez pardonné pour ce que vous ne pouvez pas, Pourquoi ne voulais-tu pas - jamais ! 11 Tels, messieurs, sont les espoirs et les convictions qui m'ont animé lors de mon discours au département académique. Je les ai exposés devant vous directement et franchement. Nous devrions faire nos petites affaires ensemble pendant que nous sommes ici. Nous étudierons, au mieux de nos capacités et de nos capacités, notre sujet. Bien entendu, vous devrez accomplir de nombreux travaux subalternes, qui n’ont apparemment aucune signification ou intérêt ecclésiastique direct. Il n'y a pas d'autre moyen. Après tout, le travail scientifique n’est fiable et significatif que s’il est conçu au sens large. Cependant, parmi l’ensemble des travaux scientifiques, nous ne devons pas perdre de vue l’objectif principal pour lequel nous entreprenons ce travail. L'idée de l'Église et du service religieux doit nous guider et nous inspirer. Je m'adresse maintenant à moi-même : Lève-toi, serviteur paresseux de Dieu ! Penche-toi sur les rênes, laboureur ! Combattez, combattant, jusqu'à la nuit tombée ! 12 Mais je serais infiniment heureux si je pouvais non seulement en mon propre nom, mais aussi au nom de vous tous et au nom de notre école elle-même, répondre à cet appel avec les paroles de notre poète, théologien et homme d'Église : Je vais l'accomplir en travaillant et en transpirant Et je ne fermerai pas les yeux dans le sommeil, et je ne faiblirai pas avant le combat. Je n'abandonnerai pas la charrue, esclave paresseux ! Seigneur, pour tes semailles 13. Citation inexacte du « Faust » de Goethe traduit par A. Strugovshchikov (Saint-Pétersbourg, 1856, p. 31). - Note. éd. Blazh. Théophylacte. Commentaire de l'épître aux Romains. Kazan, 1866, p. 168. Le dernier à Ephèse. démon 11, 2. – Créations. T. 11. Partie 1. Saint-Pétersbourg, 1905, p. 97. Créations publiées par l'Académie théologique de Moscou. Partie 7. M., 1895, p. 50. Créations. Éd. Académie théologique de Moscou. Partie 7. 1895. Pp. 50. Commentaire de l'épître aux Corinthiens. Kazan, 1867, p. 153. Citation inexacte de la ballade de Goethe « La Fiancée corinthienne » traduite par A.K. Tolstoï. – J.V. Goethe. Œuvres sélectionnées en deux volumes. T. 1. M., 1985, p. 173. – Remarque. éd. A.K. Tolstoï. À contre-courant. – Œuvres rassemblées en quatre volumes. T. 1. M., 1963, pp. 195-196. - Note. éd. A. S. Khomyakov. Russie. – Poèmes de A. S. Khomyakov et K. S. Aksakov. Saint-Pétersbourg, 1913, p. 111. – Remarque. éd. Extrait du poème dramatique d’Ibsen « Brand » traduit par A. et P. Hansen. -G.Ibsen. Ensemble complet d'œuvres. T. 3. M., 1909, p. 77. – Remarque. éd. A. S. Khomyakov. Travailleur acharné. – Poèmes de A. S. Khomyakov et K. S. Aksakov, p. 118. Remarque. éd. Vous pourriez être intéressé par :