Περί της εκκλησιαστικότητας της θεολογικής σχολής και της θεολογικής επιστήμης

Με κατανοητή αμηχανία και δέος στην καρδιά μου, ανέβηκα σε αυτόν τον άμβωνα για να δώσω την πρώτη μου διάλεξη. Σε αυτές τις πιο αξέχαστες στιγμές για μένα ξεκινούν οι δραστηριότητές μου στο ακαδημαϊκό τμήμα. Και κάτι με περιμένει, κάτι θα είναι μαζί μου εδώ μέχρι να φύγω για τελευταία φορά από αυτόν τον άμβωνα;.. Όταν αντικαθίσταται ο τιμονιέρης σε ένα πλοίο και ο νέος τιμονιέρης παίρνει τη θέση του και παίρνει το τιμόνι, σπεύδει πρώτα απ' όλα να μάθει την κατεύθυνση προς την οποία πηγαίνει και προς ποια πρέπει να πάει το πλοίο που του εμπιστεύτηκαν. Κοιτάζει άγρυπνα τη σκοτεινή απόσταση, εκεί που τα φώτα των σωτήριων φάρων τρεμοπαίζουν στο σκοτάδι, και από το φως αυτών των ακίνητων φώτων, με ένα σταθερό και σίγουρο χέρι, κατευθύνει την πορεία του πλοίου του πάνω από τα κύματα της θάλασσας. Νιώθω σε μια κάπως παρόμοια θέση αυτές τις στιγμές. Είμαι προορισμένος εδώ, σε αυτόν τον άμβωνα, να αντικαταστήσω έναν έμπειρο και αξιόπιστο τιμονιέρη. Είμαι προορισμένος να αντικαταστήσω τουλάχιστον εν μέρει το αναντικατάστατο. Είμαι νέος και άπειρος πιλότος, αναλφάβητος στις επιστήμες. Γι' αυτό μια ολόκληρη σειρά ερωτημάτων στέκονται μπροστά μου τώρα σε όλη τους τη σοβαρότητα: γιατί ήρθα εδώ; που να παω και τι να κανω Ναι, επιτρέπω στον εαυτό μου να σκεφτώ ότι οι συνθήκες της εποχής, γνωστές σε όλους σας, και τα αιτήματα που τόσο άφθονα και τόσο επίμονα παρουσιάζονται σε εμάς και στο σχολείο μας τον τελευταίο καιρό από διαφορετικές πλευρές - όλα αυτά δεν είναι μόνο μπροστά μου, αλλά και σε όλους εσάς στην αρχή κάθε σχολικής χρονιάς, ίσως με όχι λιγότερο επείγοντα, θέτει μια σειρά από παρόμοια ερωτήματα: γιατί ήρθαμε εδώ; τι να κανουμε για ποιους στόχους πρέπει να επιδιώξουμε; Ελπίζοντας ότι υπάρχει κάτι κοινό στη διάθεσή μας τώρα, παίρνω το ελεύθερο, όσο καλύτερα καταλαβαίνω, να απαντήσω σε αυτές τις ερωτήσεις στην πρώτη μου εισαγωγική διάλεξη, εισαγωγική όχι για το μάθημα αυτής της ακαδημαϊκής χρονιάς, αλλά εισαγωγική σε ολόκληρη την ακαδημαϊκή μου ζωή και δραστηριότητα. Πρέπει επίσης να δούμε αν υπάρχει κάπου φάρος για εμάς. Άλλωστε, αν ο ποιητής τα λέει όλα αυτά Λυχνία αληθινού φωτός, Από ό,τι στα βιβλία της Καινής Διαθήκης 1, τότε, νομίζω, για μένα, έναν δάσκαλο της Καινής Διαθήκης, και για όλους εσάς που έχετε συγκεντρωθεί για μια διάλεξη για τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης, είναι πιο κατάλληλο για εμάς να αναζητήσουμε το φως που μας καθοδηγεί ακριβώς στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Ξεκινώντας τη δραστηριότητά μου ως δάσκαλος της Καινής Διαθήκης, φυσικά αναρωτιέμαι πρώτα απ' όλα στον εαυτό μου το ερώτημα: πώς ακριβώς διδάσκει η Καινή Διαθήκη για οποιαδήποτε δραστηριότητα ενός Χριστιανού; Κάνοντας αυτήν την ερώτηση, θυμάμαι πρώτα από όλα, φυσικά, την παραβολή του Κυρίου για τα τάλαντα. Σε καθένα μας έχει δοθεί ένα ταλέντο από τον Κύριο. Δεν πρέπει να θάβουμε το ταλέντο μας στη γη, όπως έκανε ο πονηρός και τεμπέλης υπηρέτης. Αλλά δεν μπορούμε να σκεφτούμε ότι το ταλέντο μας δόθηκε για προσωπικό μας όφελος, για την πλήρη περιουσία μας. Όχι, ο Κύριός μας θα έρθει σε εμάς και θα ζητήσει λογαριασμό. Τι είμαστε; Τίποτα περισσότερο από φύλακες της περιουσίας κάποιου άλλου. Είμαστε μόνο υπηρέτες του Κυρίου μας. Τα πλούτη του πρέπει να πολλαπλασιαστούν. Το ταλέντο δεν είναι δικό μας και δεν έχουμε κανένα έπαινο γι' αυτό. Αν κάποιος έλαβε πέντε τάλαντα και απέκτησε άλλα πέντε τάλαντα με αυτά, μπορεί να σκεφτεί και να πει ένα πράγμα: είμαι άθραυστος σκλάβος. έκανε μόνο αυτό που έπρεπε να κάνει. Ήδη με βάση αυτήν την παραβολή του Κυρίου, μπορεί κανείς να κρίνει πώς η Καινή Διαθήκη διδάσκει για κάθε δραστηριότητα: κάθε δραστηριότητα πρέπει να κατευθύνεται προς την αύξηση των πνευματικών κτήσεων του Κυρίου. Στην ουσία το ίδιο, αλλά ο άγιος Απόστολος Παύλος μιλάει πιο καθαρά και πιο αναλυτικά. Αυτό που το Ευαγγέλιο ονομάζει ταλέντο, ο Απόστολος Παύλος το ονομάζει πνευματική δωρεά. Τα δώρα είναι διαφορετικά, αλλά έχουν μια κοινή πηγή - το Άγιο Πνεύμα. Στον καθένα δίνεται η εκδήλωση του Πνεύματος προς όφελος: σε έναν δίδεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα. Σε άλλον μια λέξη γνώσης από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλη πίστη από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλους δώρα θεραπειών από το ίδιο Πνεύμα. σε άλλον θαυματουργία, σε άλλον προφητεία, σε άλλον διάκριση πνευμάτων, σε άλλον δύτες γλώσσες, σε άλλον την ερμηνεία των γλωσσών. Ωστόσο, όλα αυτά, όπως τονίζει ιδιαίτερα ο Απόστολος, παράγονται από ένα και το αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας τα σε κάθε άτομο ξεχωριστά, όπως θέλει (Α' Κορ. 12:4-11). Έτσι, όλες οι ικανότητες ενός χριστιανού δεν είναι παρά πνευματικά χαρίσματα. Το ίδιο το γεγονός ότι σε κάθε άτομο δίνεται ένα ειδικό δώρο και όλα τα δώρα έχουν μια κοινή πηγή, αυτό δείχνει ήδη κάποιον ειδικό σκοπό για την ύπαρξη όλων αυτών των πνευματικών χαρισμάτων. Δεν ήταν για χάρη του ίδιου του ατόμου και όχι για αυτόν προσωπικά που του δόθηκε το δώρο από το Πνεύμα. Πράγματι, ο Απόστολος, μόλις μίλησε για τη διαίρεση των πνευματικών χαρισμάτων, τώρα αρχίζει να μιλά για το σώμα που αποτελούν οι χριστιανοί. Όλοι οι Χριστιανοί είναι μέλη ενός σώματος. αν και είναι πολλά από αυτά, αποτελούν ένα σώμα. Κανένα από τα μέλη του σώματος δεν αποτελεί κανένα ανεξάρτητο και κλειστό ον. Κανένα μέλος δεν μπορεί να πει ότι δεν ανήκει στο σώμα. Όλα τα μέλη είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους, ώστε να μην μπορεί κανείς να πει στον άλλο: Δεν σε χρειάζομαι (Α' Κορ. 12:12-27). Για χάρη ολόκληρου του σώματος και κάθε μεμονωμένου μέλους του, είναι προικισμένο με πνευματικά χαρίσματα. Κάθε μεμονωμένο μέλος είναι ζωντανό και ενεργεί σύμφωνα με τον σκοπό του μόνο όταν είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με ολόκληρο τον οργανισμό του σώματος. Ο Απόστολος Παύλος αρχίζει αμέσως να μιλά για τη διακονία των μεμονωμένων μελών σε όλο το σώμα. Ο Θεός όρισε κάποιους στην Εκκλησία ως αποστόλους, προφήτες, δασκάλους και σε άλλους έδωσε δώρα θεραπείας, βοήθειας, διοίκησης, ποιμένας, διδασκαλίας (Α' Κορ. 12:28· Εφεσ. 4:11). Όλα αυτά δίνονται για το έργο της υπηρεσίας, για την τελειότητα των χριστιανών (proV ton catartismon twn agiwt), για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού, μέχρι να φτάσουμε όλοι σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού. Το Σώμα του Χριστού είναι η Εκκλησία και αναπτύσσεται στην πνευματική του τελειότητα μέσω της δράσης κάθε μέλους στα μέτρα του με κάθε αίσθηση ελεημοσύνης, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, δηλαδή ποικίλη αντίληψη της ελεημοσύνης των χαρισμάτων του Πνεύματος (Εφ. 4, 12-13, 16). Κάποιος μπορεί επίσης να θυμηθεί τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου: υπηρετήστε ο ένας τον άλλον με το χάρισμα (κάρισμα) που λάβατε, ως καλοί οικονόμοι (οικονόμοι) της πολλαπλής χάριτος του Θεού (Α' Πέτ. 4:10). Αν συνοψίσουμε όλα τα εδάφια που παρέθεσα, τότε η άποψη της Καινής Διαθήκης για το νόημα και την ουσία κάθε ανθρώπινης δραστηριότητας θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής: κάθε δραστηριότητα έχει βασικά το χάρισμα του Πνεύματος και στην εκδήλωση και τον σκοπό της θα πρέπει να είναι η εκκλησιαστική υπηρεσία. Για χάρη της κοινωνίας με το εκκλησιαστικό σώμα, δίνονται δώρα σε ένα άτομο και μόνο τότε μπορεί ο ίδιος να πει για τον εαυτό του και οι άλλοι να σκεφτούν γι 'αυτόν ότι τα χρησιμοποιεί σύμφωνα με τον σκοπό τους, όταν τα στρέφει στην υπηρεσία της Εκκλησίας. Κάθε δώρο επιβάλλει ένα καθήκον σε ένα άτομο. πρέπει οπωσδήποτε να εκδηλωθεί στην εκκλησιαστική λειτουργία. Έτσι διδάσκει η Καινή Διαθήκη για τη χρήση των χαρισμάτων, δηλαδή για τη δραστηριότητα. Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, πρώτα απ' όλα, διαπιστώνουν ότι αυτή η διδασκαλία «κατεβάζει τη μεγάλη έξαρση της αλαζονείας» 2. «Για να ταπεινώσει εκείνους που υψώνουν τον εαυτό τους», ο Απόστολος ονόμασε τις ικανότητες χαρίσματα. «Όχι για τη δική του αξιοπρέπεια», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «ο ένας έλαβε περισσότερα και ο άλλος λιγότερο, αλλά για τους άλλους» 4. «Αν και έχουμε τη χάρη διαφόρων χαρισμάτων, όλα δίνονται για την υπηρεσία της Εκκλησίας», λέει ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος 5. παρήγορο για όσους έχουν λάβει λιγότερο ταλέντο. Έχοντας ακούσει το όνομα του δώρου και έλαβε λιγότερα, μπορούσε να θρηνήσει που του στερήθηκε το δώρο. Αλλά ακούγοντας για την υπηρεσία, δεν είναι έτσι. γιατί υποδηλώνει τοκετό και ιδρώτα. Γιατί να στεναχωριέσαι όταν ο Κύριος πρόσταξε τους άλλους να εργαστούν περισσότερο, αλλά τον γλίτωσε 6 . Στην Καινή Διαθήκη μπορούμε να δούμε πώς οι άγιοι απόστολοι εφαρμόζουν αυτή την άποψη για την ουσία της δραστηριότητας στον εαυτό τους. Δεν αυτοαποκαλούνται παρά υπηρέτες. Όλοι, λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, πρέπει να μας θεωρούν υπηρέτες του Χριστού και οικονόμους των μυστηρίων του Θεού (Α' Κορ. 4,1). Ποιος είναι ο Πάβελ; Ποιος είναι ο Απόλλωνας; Είναι μόνο υπηρέτες, και, επιπλέον, γιατί ο Θεός τους έδωσε στον καθένα. Ο Παύλος φύτεψε, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αυξήθηκε. Επομένως, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα (Α' Κορ. 3:5-7). Τόνισα πώς βλέπει η Καινή Διαθήκη κάθε δραστηριότητα: κάθε δραστηριότητα είναι εκκλησιαστική υπηρεσία και πρέπει να κατευθύνεται προς το όφελος της εκκλησίας. Αυτή η σκέψη της Καινής Διαθήκης δεν θα μπορούσε επίσης να μας φωτίσει το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουμε; Νομίζω ότι μπορεί. Πρώτα απ 'όλα, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι η παρουσιαζόμενη άποψη για το νόημα και την ουσία της ανθρώπινης δραστηριότητας βρίσκεται στην πιο έντονη αντίθεση με τις επικρατούσες κοσμικές απόψεις για το ίδιο θέμα. Εξάλλου, συνήθως κάθε ταλέντο θεωρείται κάποιου είδους προσωπικό πλεονέκτημα και χρησιμεύει ως πηγή υπερηφάνειας. Αυτό το προσωπικό ταλέντο χρησιμοποιείται για τη δημιουργία μιας προσωπικής καριέρας, προσωπικής ευημερίας και κάθε δραστηριότητα τόσο συχνά στοχεύει μόνο στο να ευχαριστήσει τον δαίμονα της φιλοδοξίας, ο οποίος γενικά διακατέχεται από μεγάλη προθυμία και ετοιμότητα σε κάθε άτομο. Η συνηθισμένη κοσμική άποψη της δραστηριότητας όχι μόνο δεν «ανατρέπει τη μεγάλη έξαρση της αλαζονείας». αντίθετα τρέφει και ενισχύει με κάθε δυνατό τρόπο αυτή την καταστροφική ανάταση. Όποιος θέλει να καθοδηγείται από την άποψη της Καινής Διαθήκης για τις δραστηριότητές του πρέπει να απορρίψει αποφασιστικά τις προκαταλήψεις που είναι ξένες προς τον Χριστιανισμό, σύμφωνα με τις οποίες το ταλέντο είναι προσωπικό πλεονέκτημα και χρησιμεύει ως θέμα τιμής και «ευγενούς» υπερηφάνειας για τον ιδιοκτήτη του. Πρώτα απ' όλα, πρέπει να ταπεινώσεις την αμαρτωλή σου έξαρση, να αναγνωρίσεις τον εαυτό σου ως δούλο, βοηθό, οικοδόμο, σικοτομή της χάρης του Κυρίου. Όμως δημιουργείται σύγχυση. Εξάλλου, είναι απολύτως σαφές σε όλους και δεν απαιτεί καμία ειδική εξήγηση ότι η ζωή ενός σύγχρονου ανθρώπου έχει γίνει πολύ, πολύ περίπλοκη. Τα μονοπάτια της ανθρώπινης ζωής είναι ποικίλα και ποικίλα: οι δραστηριότητες είναι επίσης πολύ ευέλικτες. Είναι πραγματικά δυνατό να επιθυμούμε και να απαιτούμε, με όλη την ποικιλομορφία των τρόπων ζωής τους, με όλη την ποικιλομορφία των δραστηριοτήτων τους, όλοι οι άνθρωποι - Χριστιανοί, φυσικά - να τηρούν πάντα την άποψη της Καινής Διαθήκης για τη ζωή και τις δραστηριότητές τους, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους πρώτα από όλα ως μέλη του ζωντανού σώματος της Εκκλησίας, θεωρώντας τις δραστηριότητές τους ως εκκλησιαστική υπηρεσία και κατευθύνοντάς τους το σώμα του Χριστού στο κτίριο της εκκλησίας; Το να τα απαιτείς όλα αυτά, ακόμη και να τα σκεφτείς – δεν είναι αυτό ένα αφελές και απραγματοποίητο όνειρο; Δεν είναι η άποψη της Καινής Διαθήκης για το νόημα της ανθρώπινης δραστηριότητας κάτι απαράδεκτο, εντελώς ανεφάρμοστο στη ζωή;... Αλλά τώρα θεωρώ περιττό να αποφασίσω αν αυτή η άποψη είναι εφαρμόσιμη σε όλους τους τύπους ανθρώπινης δραστηριότητας ή όχι, αν μπορεί να είναι μια καθολική κατευθυντήρια αρχή ή όχι. Νομίζω μόνο ένα πράγμα. Για εμάς, συγκεντρωμένους εδώ μέσα στα τείχη της ανώτατης θεολογικής σχολής, δεν υπάρχει τέτοιο ερώτημα και δεν μπορεί και δεν πρέπει να τεθεί. Μπορούμε και πρέπει να φωτίσουμε τη διαμονή μας εδώ με το φως της Καινής Διαθήκης. Το λυχνάρι του αληθινού φωτός της Καινής Διαθήκης μπορεί και πρέπει να είναι για εμάς αυτό το κατευθυντήριο πυρ πάνω στο οποίο πρέπει να κατευθύνουμε την ακαδημαϊκή ζωή και τις δραστηριότητές μας. Το σχολείο μας είναι εκκλησιαστικό. κανονίστηκε από την Εκκλησία για να ικανοποιήσει τις επείγουσες ανάγκες και απαιτήσεις της. Άλλωστε, «Η Ορθόδοξη Θεολογική Ακαδημία είναι μια ανώτερη εκκλησιαστική σχολή, η οποία μέσω της χριστιανικής παιδείας και της ανώτατης ορθόδοξης θεολογικής επιστήμης προετοιμάζει Χριστιανοφωτισμένες μορφές για να υπηρετήσουν την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, πρωτίστως στον εκκλησιαστικό-ποιμαντικό και στη συνέχεια σε άλλους τομείς εκκλησιαστικής δράσης, κατά προτίμηση στην ιεροσύνη». Αυτό λέει το καταστατικό του σχολείου μας (§1). Γι' αυτό οποιοσδήποτε άλλος, και εμείς φυσικά, πρέπει πρώτα απ' όλα να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως μέλη της Εκκλησίας, να ζήσουμε τη ζωή της, να παρηγορηθούμε από τις χαρές της, να λυπόμαστε και να υποφέρουμε από τις συμφορές της. Ποιος άλλος, και εμείς όχι μόνο μπορούμε, αλλά και πρέπει να βλέπουμε όλες τις δραστηριότητές μας αποκλειστικά ως εκκλησιαστική λειτουργία. Κάποιοι από εμάς καλούνται να αναπτύξουν την επιστήμη που είναι απαραίτητη για την Εκκλησία, άλλοι λαμβάνουν έτοιμες επιστημονικές γνώσεις που θα χρειαστούν σε διάφορους τομείς της εκκλησιαστικής υπηρεσίας - ποιμαντικό, ιεραποστολικό, πνευματικό και εκπαιδευτικό (§2). Αλλά είναι σαφές ότι και οι δύο πρέπει να εμψυχώνονται από μια κοινή ιδέα, μια κοινή ιδέα πρέπει να δίνει κατεύθυνση στις δραστηριότητές τους - αυτή είναι η ιδέα της εκκλησιαστικής υπηρεσίας, η ιδέα της Εκκλησίας, της οποίας πρέπει πρώτα απ 'όλα να αναγνωρίσουμε τους εαυτούς μας ως μέλη. Δεν είναι για χάρη μας που μας έχουν δοθεί πνευματική δύναμη και διάφορες ικανότητες, αλλά για χάρη της Εκκλησίας, και δεν πρέπει να ευχαριστούμε τον εαυτό μας με τις δραστηριότητές μας, αλλά την Εκκλησία. Υπό το φως της Καινής Διαθήκης, πρέπει να αναγνωρίσουμε όλες τις δραστηριότητές μας και να τις βάλουμε στους ώμους μας με κανέναν άλλο τρόπο από την εκκλησιαστική υπακοή. Αναλαμβάνω και εγώ την εκκλησιαστική υπακοή, ανεβαίνοντας σε αυτόν τον άμβωνα. Άλλωστε μόνο η Εκκλησία δίνει νόημα και αξία στην επίγεια ύπαρξη. Μόνο η υπηρεσία στην Εκκλησία, κατά την πίστη και την πεποίθησή μου, δίνει νόημα και αξία στις επίγειες δραστηριότητές μας... Αν δεν υπηρετείς την Εκκλησία, δεν έχει νόημα καμία δραστηριότητα και τότε δεν χρειάζεται να ζεις στον κόσμο του Θεού. Η ιδέα της Εκκλησίας μπορεί επίσης να έχει ιδιαίτερη καθοδηγητική σημασία στην επιστημονική δραστηριότητα. Όχι μόνο ανήκουμε στην Εκκλησία, αλλά πιστεύουμε και στην Εκκλησία, ομολογώντας αυτή την πίστη στο ένατο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως. Η Εκκλησία είναι ανώτερη από το άτομο με όλες τις δυνάμεις και τις ικανότητές του, γιατί η Καθολική Εκκλησία έχει τις ανώτερες δυνάμεις του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, η Εκκλησία για την προσωπικότητά μας είναι αδιαμφισβήτητη και τέλεια εξουσία. αυτή είναι ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Η επιστήμη αγωνίζεται για τη γνώση της αλήθειας. Στην επιστήμη, κάθε άτομο γνωρίζει την αλήθεια. Προφανώς, η Εκκλησία, ως θησαυροφυλάκιο αλήθειας, μπορεί και πρέπει να είναι καθοδηγητική αρχή για όλους όσους αναζητούν την αλήθεια. Δεν είναι η Εκκλησία που πρέπει να απαρνηθεί τις αιώνιες αλήθειες της στο όνομα της επιστημονικής γνώσης του καθενός ξεχωριστά, αλλά αντίθετα, αυτό το άτομο θα πρέπει να απαρνηθεί τα επιστημονικά του αποκτήματα εάν αυτά έρχονται σε αντίθεση με την Εκκλησία. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, έστω και μόνο επειδή τα φύλλα αλλάζουν στο απλωμένο και μεγαλειώδες δέντρο της γνώσης, ίσως και πιο συχνά από ό,τι στα δέντρα του ακαδημαϊκού μας κήπου. Μεγαλώνουν γρήγορα, πρασινίζουν για λίγο, αλλά σύντομα κιτρινίζουν, μαραίνονται, στεγνώνουν, πέφτουν και εξαφανίζονται. Και τι θα γινόταν αν η Εκκλησία, στη διδασκαλία της, προσαρμόστηκε στις επιστημονικές γνώσεις κάθε ατόμου ξεχωριστά ή κάθε ξεχωριστής ιστορικής εποχής! Πόσες φορές θα έπρεπε να αρνηθεί τον εαυτό της; Αλλά αυτό δεν θα ήταν η αυτοκαταστροφή της Εκκλησίας; Πιστεύοντας στην Εκκλησία, έχουμε ήδη την αλήθεια άμεσα, αλλά ο λόγος αναζητά τη γνώση των διαμεσολαβούμενων. Αυτή η νομική και φυσική αναζήτηση πρέπει να ικανοποιείται πλήρως όταν ένα άτομο φτάνει στο ίδιο πράγμα στο οποίο πίστευε με λογικά μέσα. Στην επιστήμη μπορούμε να αναζητήσουμε επιβεβαίωση της πίστης μας και επιστημονική δικαιολόγηση της Εκκλησίας. Αυτό το τελευταίο καθήκον της επιστήμης συχνά δεν αναγνωρίζεται και μάλιστα απορρίπτεται. Συχνά ένας επιστήμονας καταλήγει σε ορθόδοξα συμπεράσματα που δικαιολογούν την πίστη της Εκκλησίας. Πες του όμως ότι κατέληξε σε αυτά τα συμπεράσματα γιατί έτσι διδάσκει η Εκκλησία, θα θεωρήσει τον εαυτό του προσβεβλημένο και θα ισχυριστεί ότι δεν τον ενδιαφέρει καθόλου η εκκλησιαστική διδασκαλία, ότι τα συμπεράσματά του του προκλήθηκαν από εντελώς αντικειμενικά επιστημονικά δεδομένα και συνέπεσαν με τη διδασκαλία της Εκκλησίας μόνο τυχαία και ακούσια. Αυτό βέβαια συμβαίνει, αλλά αν η επιθυμία να δικαιωθεί η εκκλησιαστική αλήθεια θεωρείται κατακριτέα, τότε πού είναι η πίστη στην Εκκλησία; Αν πιστεύω ότι η Εκκλησία κατέχει την αλήθεια, υπάρχει κάτι αξεπέραστο στο γεγονός ότι στο επιστημονικό έργο προσπάθησα συνειδητά για την αλήθεια; Τελικά, ο τιμονιέρης ενός πλοίου δεν θεωρεί έγκλημά του ότι καθοδηγείται προς την κατεύθυνση του πλοίου του από το φως των ακίνητων φάρων; Και αν θεωρούμε τους εαυτούς μας μέλη της Εκκλησίας, εάν πιστεύουμε στην Εκκλησία, τότε, φυσικά, στο επιστημονικό μας έργο θα κοιτάξουμε προσεκτικά το ακλόνητο φως των αεικίνητων χριστιανικών δογμάτων. Δεν υπάρχει τίποτα κατακριτέο σε αυτό για εμάς. Ως μέλη της Εκκλησίας, δεν μπορούμε να κάνουμε διαφορετικά. Εξ ου και το συμπέρασμα: η δραστηριότητά μας εντός των τειχών της Ακαδημίας δεν είναι μόνο η εκκλησιαστική υπακοή, αλλά πρέπει να γίνεται και με ελεύθερη υπακοή στην Εκκλησία. Αφού το άκουσε αυτό, σκέφτηκε κανείς: τι είναι αυτό; Έχοντας ανεβεί στο ακαδημαϊκό τμήμα, ταπεινώνει την επιστήμη, υποτάσσοντάς την στην Εκκλησία και παρουσιάζοντάς την ως κάποιου είδους υπηρέτη της Εκκλησίας! Ναι, η επιστήμη, ειδικά η θεολογία, κατά τη γνώμη μου, θα έπρεπε να είναι ancilla Ecclesiae, αλλά μια τέτοια θέση δεν είναι καθόλου εξευτελιστική για την επιστήμη. Το να υπηρετείς την Εκκλησία δεν είναι ταπεινωτικό για κανέναν. Η Ancilla Ecclesiae είναι η πραγματική θέση της επιστήμης, την οποία μπορεί να καταλάβει μόνο ένας άνθρωπος που συνειδητά ομολογεί την ειλικρινή του πίστη στην Εκκλησία. Είναι δύσκολο και ακόμη και αδύνατο να υπηρετήσεις δύο αφέντες, αλλά δύσκολα είναι πιο εύκολο να μην υπηρετήσεις κανέναν. Δύο κύριοι απαιτούν υπηρεσία και αποκλειστική λατρεία. Ο ένας Δάσκαλος είναι ο Χριστός, ο άλλος είναι ο Αντίχριστος. Η επιλογή είναι δυνατή μόνο από αυτούς τους δύο βασιλιάδες που είναι εχθρικοί μεταξύ τους, και σίγουρα υποκλίνουμε σε έναν. Το έργο του Χριστού στη γη είναι η Εκκλησία, εναντίον της οποίας οι δυνάμεις της κόλασης διεξάγουν τον άγριο αλλά αποτυχημένο πόλεμο τους. Υπάρχουν οι δυνάμεις της κόλασης και υπάρχει ο στρατός του Χριστού. Και οι δύο αντιμαχόμενες πλευρές έχουν τους δικούς τους πολεμιστές, οπλισμένους με διαφορετική πανοπλία, συμπεριλαμβανομένης της επιστήμης. Η ίδια η επιστήμη δεν καθορίζει καθόλου ποια πλευρά πρέπει να πάρει ένα άτομο. αυτό καθορίζεται από την πίστη, και μετά την πίστη έρχεται η επιστήμη. Αν κάποιος πιστεύει στον Χριστό, η επιστήμη είναι για αυτόν και στα χέρια του υπηρετεί επίσης τον Χριστό. Αν κάποιος πιστεύει στον Αντίχριστο, βάζει και τον ζυγό του Αντίχριστου στην επιστήμη. Η μοίρα τουλάχιστον της Καινής Διαθήκης είναι απόδειξη ότι η επιστήμη ακολουθεί την πίστη. Άλλωστε, αν ήταν το αντίστροφο, αν ήταν όλα για την επιστήμη και η πίστη ακολουθούσε την επιστήμη, τότε θα ήταν καιρός οι λόγιοι να συμφωνήσουν σε κάτι σχετικά με την Καινή Διαθήκη. Τι βλέπουμε όμως; Για εκατοντάδες χρόνια, λόγιες λόγχες σπάνε γύρω από την Καινή Διαθήκη, στοίβες βιβλίων έχουν γραφτεί για κάθε στίχο, τα ράφια των βιβλιοθηκών λυγίζουν κάτω από το βάρος των μελετημένων έργων, αλλά ακόμα και σήμερα τα πιο ορθόδοξα βιβλία εξακολουθούν να εμφανίζονται ταυτόχρονα με αριστοτεχνικά αρνητικά, και η Καινή Διαθήκη ταυτόχρονα είναι ένα σκοτεινό μνημείο για κάποιους από τον πρώτο ή τον δεύτερο αιώνα. είναι ο ζωντανός και ενεργός λόγος του Θεού, είναι η Ιερή Γραφή. Όποιος παρακολούθησε την ιστορία της επιστήμης και συλλογίστηκε, φυσικά, παρατήρησε με μεγάλη έκπληξη ότι συχνά για τους πιο σοβαρούς επιστήμονες μια υπόθεση που κρέμεται, αν όχι στον αέρα, τότε σε ένα λεπτό νήμα ενός ασήμαντου γεγονότος, είναι πιο πολύτιμη από την αντίθετη δήλωση, βασισμένη σε μια ολόκληρη σειρά γεγονότων που είναι αξιόπιστα για κάποιον άλλο. Τι μας κάνει να απορρίπτουμε τα γεγονότα και να προτιμάμε τις υποθέσεις από αυτά; Πίστη. Θεωρώ ότι μια από τις πιο πολύτιμες αλήθειες για την οποία πείστηκα εδώ στην Ακαδημία είναι ότι δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει μια λεγόμενη ελεύθερη επιστήμη. Η επιστήμη είναι ελεύθερη αρκεί να είναι αφηρημένη. Ένας επιστήμονας είναι ελεύθερος αρκεί να κάνει μαθηματικούς υπολογισμούς που δεν αφορούν την ψυχή του, τη ζωή του. Μόλις όμως τεθεί το ζήτημα της ζωής και του θανάτου, της σωτηρίας και της καταστροφής, η επιστήμη υποτάσσεται αμέσως στον Χριστό ή στον Αντίχριστο, γιατί η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα δεν εξαρτάται από την επιστήμη, αλλά από την πίστη στον Χριστό ή στον Αντίχριστο. Στις αφηρημένες επιστήμες, στα μαθηματικά για παράδειγμα, έχουν εδραιωθεί πολλές αναμφισβήτητες και γενικά αποδεκτές αλήθειες, αλλά για τα ζητήματα της ζωής διαφωνούν ασταμάτητα, διαφωνούν με πάθος και άγρια, και αυτό ακριβώς επειδή η διαμάχη αφορά την πίστη, και τέτοιες διαμάχες είναι πάντα οι πιο έντονες. Τόσο η αγάπη όσο και η φιλία παρασύρονται 7. Είπα για τα μαθηματικά ότι υπάρχουν πολλές ακλόνητα καθιερωμένες αλήθειες, αλλά ένας από τους φιλοσόφους (Λάιμπνιτς) συλλογίστηκε πολύ σοφά. Αν, είπε, τα μαθηματικά οπλίζονταν ενάντια στα πάθη μας, τότε πιθανότατα θα παραβιάζαμε τους νόμους των μαθηματικών όχι λιγότερο συχνά και σοβαρά από ό,τι κάνουμε τώρα σε σχέση με τους νόμους της ηθικής, θα αμφισβητούσαμε τις διατάξεις τους και θα θεωρούσαμε ειλικρινά όλα τα αξιώματα και τα θεωρήματά τους ως σοφισμούς. Η θεολογική μας επιστήμη, πάνω απ' όλα, αφορά τη ζωή μας, τη σωτηρία και την καταστροφή μας. Η θεολογική επιστήμη είναι η πιο ζωτική από όλες τις επιστήμες, και καμία επιστήμη δεν μπορεί να συγκριθεί από αυτή την άποψη με τη θεολογική επιστήμη. Στην πραγματικότητα, μπορεί ένας λογικός χριστιανός να πει ότι για τη ζωή του και τη σωτηρία του είναι πιο απαραίτητο να γνωρίζει πώς προχώρησαν οι Πουνικοί Πόλεμοι, τι έκαναν μερικοί Καρολίγγειοι ή Καπετιανοί, τι είδους πεπτικά όργανα είχε μια κοκοροίδα ή σκόρος; Νομίζω ότι κάθε εκκλησιαστικός θα πει: Ο Θεός να τους ευλογεί, πώς τρέφονται εκεί τα διάφορα σκαθάρια, τι έκαναν αυτοί οι διαφορετικοί Καπετιάνοι και Καρολίγγειοι - για τη ζωή μου, για τη σωτηρία μου, είναι ασύγκριτα πιο σημαντικό να πειστώ ότι το Άγιο Ευαγγέλιο είναι έργο των αγίων αποστόλων που έστειλε στον κόσμο ο Χριστός και όχι μια πλαστογραφία του 2ου αιώνα. Και φυσικά είναι. Τα ερωτήματα που αποτελούν αντικείμενο της συζήτησής μας είναι ζητήματα ζωής και θανάτου, σωτηρίας και καταστροφής, αυτά είναι τα πιο ζωτικά ερωτήματα. Και επομένως δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι η θεολογική επιστήμη είναι λιγότερο ελεύθερη από οποιαδήποτε άλλη. υπηρετεί τον Χριστό ή τον Αντίχριστο με μεγάλη ανιδιοτέλεια. Αν υιοθετήσουμε αυτή τη συγκεκριμένη άποψη για τη σχέση μεταξύ Εκκλησίας και επιστήμης, πίστης και επιστήμης, τότε πρέπει μια για πάντα να υπερβούμε κάποιες κοινές προκαταλήψεις. Στη χώρα μας, πολύ συχνά μόνο η αρνητική, αντιεκκλησιαστική επιστήμη ονομάζεται «ελεύθερη», «αμερόληπτη». Μάταια! Είναι πολύ πιο προκατειλημμένη από την εκκλησιαστική επιστήμη, επειδή είναι υποταγμένη στον Αντίχριστο και, φυσικά, στον Αντίχριστο δεν μπορεί να αρνηθεί τη συνεχή επιθυμία να διαστρεβλώσει την αλήθεια και την πραγματικότητα. Εμείς, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου Παύλου, αιχμαλωτίζουμε τις δικές μας και τις επιστημονικές σκέψεις στην υπακοή στον Χριστό (Β' Κορ. 10,5). Η μη εκκλησιαστική κατεύθυνση της επιστήμης ονομάζεται επίσης συχνά «προχωρημένη», «προοδευτική». Αυτό είναι ακατανόητο για έναν εκκλησιαστικό άνθρωπο. Η αλήθεια είναι προοδευτική και η αλήθεια βρίσκεται στην Εκκλησία. Η άρνηση της εκκλησιαστικής αλήθειας είναι ψέμα, αλλά είναι ένα ψέμα πραγματικά μπροστά από την αλήθεια; Είναι ένα ψέμα πιο προοδευτικό από την αλήθεια; Είναι καιρός να εγκαταλείψουμε αυτές και παρόμοιες προκαταλήψεις, ειδικά για εμάς, τους ανθρώπους της εκκλησίας. Έτσι, όταν λέμε ότι η επιστήμη πρέπει να είναι ancilla Ecclesiae, έτσι επιβεβαιώνουμε μόνο αυτό που είναι: η επιστήμη είναι πάντα επικουρική, είτε του Χριστού και της Αγίας Του Εκκλησίας είτε του Αντίχριστου, που διεξάγει έναν συνεχή πόλεμο με την Εκκλησία που μισεί. Επομένως, το μόνο ερώτημα είναι, πιστεύουμε στην Εκκλησία; Αν πιστεύουμε, τότε ας μην ντρεπόμαστε να ομολογήσουμε αυτή την πίστη ξεκάθαρα και ανοιχτά, και ας μην ντρεπόμαστε να υποφέρουμε την εκκλησιαστική υπακοή στην υπακοή στην Εκκλησία μέσα στα τείχη μιας ανώτερης εκκλησιαστικής σχολής! Κι αν δεν πιστεύουμε; Κι αν δεν πιστεύουμε, τότε δεν έχουμε να κάνουμε εδώ και πρέπει να βιαζόμαστε να φύγουμε από εδώ, γιατί, νομίζω, στη Θεολογική Ακαδημία, μέσα στα τείχη της Λαύρας, ο Άγιος Σέργιος, να έχθραμε την Εκκλησία και να προτιμάς την υπηρεσία του Αντίχριστου από την υπακοή του Χριστού είναι όχι μόνο ανάρμοστο, αλλά και ανέντιμο. Το να μεταφέρω την εκκλησιαστική υπακοή στην υπακοή στην Εκκλησία είναι η εφικτή απάντησή μου στα ερωτήματα που τέθηκαν στην αρχή της διάλεξης. Εγώ, κύριοι, είμαι πολύ νέος, αλλά και όχι τόσο αφελής για να φανταστώ και να αποκαλώ τον εαυτό μου δάσκαλό σας. Όχι, γυρνώντας σε εσάς, μπορώ να μιλήσω για τη γενιά μας. Μου φαίνεται ότι ένα μεγάλο έργο βρίσκεται μπροστά στη γενιά μας. Επιπλέον, η γενιά μας έχει ηθικό καθήκον να αναγνωρίσει τον εαυτό της ως αρχάριους της εκκλησίας και να θεωρήσει ολόκληρη τη ζωή και τις δραστηριότητές της ως τίποτα άλλο από την εκκλησιαστική υπακοή. Γεγονός είναι ότι, όπως πάντα και παντού, το εκκλησιαστικό πλοίο πρέπει να πλεύσει ενάντια στο ρεύμα της σύγχρονης ανθρώπινης ζωής. Χτίστε αυτή τη ζωή Τελικά, δεν είναι απολύτως προφανές ότι το θριαμβευτικό άρμα του πολιτισμού και της φανταστικής προόδου διέρχεται από την Εκκλησία; Ο δρόμος που άνοιξε ο Χριστός και στηρίζεται από την Εκκλησία είναι στενός και στενός για αυτό το άρμα. Ο κόσμος, που εδώ και πολύ καιρό είναι χωρισμένος από την αληθινή Εκκλησία, το έχει ξεχάσει τώρα, χωρίς να βλέπει ή να κατανοεί τίποτα εκτός από τα υποκατάστατά του για την Εκκλησία. Στη Ρωσία, είναι δύσκολο και, ίσως, ακόμη και αδύνατο να ξεχάσουμε την Εκκλησία, επειδή στοιχεία εκκλησιαστικότητας έχουν εισχωρήσει στη ζωή και τον χαρακτήρα των ανθρώπων. και η Εκκλησία στη χώρα μας δηλώνει ακόμα αρκετά ηχηρά την ύπαρξή της. Γι’ αυτό μπορούμε να είμαστε εχθρικοί απέναντι στην Εκκλησία, να την πολεμήσουμε, αλλά δεν μπορούμε να αγνοήσουμε καθόλου την Εκκλησία. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχει αλλάξει και η στάση μας απέναντι στην Εκκλησία. Για να το πούμε γραφικά, για πολλούς από εμάς, η Εκκλησία δεν έχει γίνει μητέρα, όχι ματούσκα, αλλά γιαγιά. Αλλά η στάση απέναντι σε μια γιαγιά είναι συνήθως εντελώς διαφορετική από τη στάση απέναντι σε μια μητέρα. Ο γιος υπακούει στη μητέρα του, φυσικά ζει μαζί της την ίδια ζωή, τις ίδιες σκέψεις και ενδιαφέροντα. Λοιπόν, όχι τόσο γιαγιά. Οι απόψεις της είναι συχνά πολύ οπισθοδρομικές. Δεν χρειάζεται να της φέρετε αντίρρηση, μην μαλώνετε, για να μην την θυμώσετε, αλλά μπορείτε να ζήσετε με τον δικό σας τρόπο. Ομοίως, σε πολλούς από εμάς, η Εκκλησία φαίνεται ήδη σαν ένα είδος ηλικιωμένης γυναίκας που έχει σχεδόν ξεφύγει από το μυαλό της, μια γκρινιάρα γιαγιά με εντελώς ξεπερασμένες και γελοίες απόψεις που, στην πραγματικότητα, δεν είχαν ποτέ νόημα στη ζωή. Είναι καλό που δεν επιβάλλει ιδιαίτερα αυτές τις απόψεις σε κανέναν. Πράγματι, στην πραγματικότητα, δεν έχουμε σχεδόν καμία εκκλησιαστική πειθαρχία και δεν απαιτείται απολύτως τίποτα από την εκκλησία από όσους ανήκουν στην Εκκλησία. Στη χώρα μας, θεωρείται ήδη το πιο συνηθισμένο και αβλαβές φαινόμενο εάν κάποιος αποκαλείται «Ορθόδοξος», αλλά θεωρεί εντελώς ανεπίτρεπτο να μιλάμε για την Εκκλησία, τα δόγματα και τους κανόνες ζωής της με οτιδήποτε άλλο εκτός από τόνο περιφρόνησης και χλεύης. Η αφοσίωση στην Εκκλησία είναι πάντα έτοιμη να υποψιαστεί για άγνοια και συμφέροντα. Αλλά ένας εκκλησιαστικός άνθρωπος, φωτισμένος και αδιάφορος, φαίνεται να μην είναι τίποτα άλλο παρά ένας αξιολύπητος ή επικίνδυνος ονειροπόλος. Όλο και πιο συχνά τώρα οι άνθρωποι της εκκλησίας πρέπει να «ακούνε μια εκκωφαντική κραυγή»: είναι οι εφευρέσεις σας στη θετική μας εποχή; Έχετε μείνει πολλοί από εσάς, ονειροπόλοι; Παραδοθείτε στην επίθεση των νέων καιρών! Ο κόσμος έχει γίνει νηφάλιος, τα χόμπι έχουν περάσει. Που μπορείς να σταθείς εσύ, ξεπερασμένη φυλή; Μου φαίνεται ότι έχει συμβεί σε πολλούς από εσάς: σας αναγνωρίζουν ως φοιτητή της Θεολογικής Ακαδημίας και σας κατατάσσουν αμέσως στην «παρωχημένη φυλή», που δεν μπορεί και δεν πρέπει να αντισταθεί στην επίθεση των νέων καιρών. Και δεν ξέρω πιο θλιβερό και οδυνηρό θέαμα από το να βλέπεις έναν φοιτητή της Θεολογικής Ακαδημίας να απολογείται και να δικαιολογείται για το γεγονός ότι είναι φοιτητής της Θεολογικής Ακαδημίας, συχνά δικαιολογώντας τον εαυτό του με τα πιο ταπεινωτικά επιχειρήματα, όπως το ότι στη χώρα μας δεν είναι απολύτως απαραίτητο να είσαι πνευματικός, αντίθετα, ότι στη χώρα μας μπορεί κανείς να σπουδάσει κοσμικές επιστήμες. Όχι, κύριοι, εμείς, παρατηρώντας τη σύγχρονη στάση απέναντι στην Εκκλησία, οφείλουμε και πρέπει να ανταποκριθούμε μόνο με αυξανόμενη αγάπη και ανιδιοτελή αφοσίωση στην Εκκλησία, να ανταποκριθούμε ακριβώς δεχόμενοι συνειδητά την εκκλησιαστική υπηρεσία, την εκκλησιαστική υπακοή. Αυτή είναι η πραγματική μας κλήση. Δεν είναι τίποτα για το οποίο πρέπει να ντρέπεται. Είναι υψηλό, ιδανικό και ασύγκριτο. είναι ιερό. Τότε μπορούμε να το ελπίζουμε το άπειρο θα επικρατήσει του πεπερασμένου. Με πίστη στο ιερό μας νόημα θα ανακινήσουμε ένα αντίθετο ρεύμα Το νόημά μας είναι ιερό. Δεν μπορεί να υπάρξει καμία αμφιβολία για αυτό. Και η Εκκλησία χρειάζεται πλέον ιδιαίτερα ανθρώπους με ειλικρινή πίστη στην αγιότητα του έργου τους. Η Εκκλησία έχει εξαπλωθεί σε όλο τον κόσμο. Έχει πολλές ανώτερες εκκλησιαστικές σχολές; Αν σκεφτείς αυτό το ερώτημα, θα καταλήξεις άθελά σου στο συμπέρασμα ότι κάθε Ακαδημία της Εκκλησίας είναι πολύ απαραίτητη και ότι ο σπουδαστής της Ακαδημίας δεν είναι αδιάφορος. Υπάρχουν στιγμές και καλοκαίρια που αυτή η ανάγκη αυξάνεται. Μου φαίνεται ότι η Πανρωσική μας Εκκλησία περνά τώρα μια τέτοια εποχή. Θα το πω εν συντομία. Ίσως πουθενά η Εκκλησία δεν είχε τόσο ευνοϊκές συνθήκες ύπαρξης και ευημερίας όπως στην Αρχαία Ρωσία. Τότε ήταν που αποκτήθηκε το τεράστιο εθνικό πνευματικό μας κεφάλαιο. Όμως πριν από δύο αιώνες, επί Πέτρου Α', η Εκκλησία φαινόταν να αποτελεί εμπόδιο στη μεταφορά ημιπαγανιστικών μορφών κρατικής και κοινωνικής ζωής στο ρωσικό έδαφος και η θέση της άλλαξε δραματικά. Της δόθηκε μόνο μια γωνιά της ζωής των ανθρώπων. Της στερήθηκε ο πατριάρχης και η ελευθερία του κανονικού συνοδικού βίου. Η σκλαβωμένη Ορθοδοξία διατήρησε το όνομα της «κυρίαρχης». προστατεύτηκε από αιρετικές απόπειρες με εξωτερικά μέτρα. Οι καρποί μιας τέτοιας δύο αιώνων θέσης της Εκκλησίας μπορούσαν και ήταν πολύ θλιβεροί. Η εκκλησιαστική ζωή έχει αποδυναμωθεί γενικά και σε ορισμένα σημεία έχει εκφυλιστεί σε τυπικότητα. Η θεολογία έχασε την πατερική της τόλμη και έπεσε στον σχολαστικισμό. Η εξυπηρέτηση της Εκκλησίας έγινε παρόμοια με τη γραφειοκρατία. Οι βοσκοί άρχισαν να βλέπουν την Εκκλησία μόνο ως τροφοδότη του κλήρου και, ελπίζοντας σε εξωτερική κρατική προστασία, συνήθισαν περισσότερο να κάνουν το ίδιο πράγμα που έκανε ο προφήτης Ιωνάς στον πάτο του πλοίου όταν κατέφυγε στη Ταρσίς (Ιω. 1:5). Γενικά, υπάρχουν πολλά φαινόμενα στην εκκλησιαστική μας ζωή που μπορούν να εξηγηθούν μόνο από το γεγονός ότι εδώ και διακόσια χρόνια οι άνθρωποι έχουν συνηθίσει να ζουν πίσω από ένα ισχυρό τείχος, που περικλείει και περιορίζει ταυτόχρονα. Και τότε ξαφνικά αυτό το τείχος έπεσε σχεδόν στα θεμέλιά του. Οι εχθροί ξεσπούν παντού. πρέπει να συναντηθούν με ανοιχτό στήθος και οι πρώην πολεμιστές ένιωθαν στη θέση τους μόνο πίσω από ένα δυνατό και ψηλό τείχος. Χρειάζονται νέοι άνθρωποι, νέοι πολεμιστές που δεν φείδονται της ζωής τους όταν πρέπει να υποφέρουν «για τους νόμους των πατέρων τους». Χρειαζόμαστε ανθρώπους που ζουν συνειδητά τη ζωή της Εκκλησίας, που έχουν αναλάβει συνειδητά και με σιγουριά την εκκλησιαστική υπακοή και την εκκλησιαστική λειτουργία. Χρειαζόμαστε εμπνευσμένους προφήτες, όχι εκτελεστικούς αξιωματούχους! Χρειάζεται... Χρειάζεται... Αλλά όλες αυτές οι «ανάγκες» στρέφονται προς εμάς, προς τη γενιά μας. Πρέπει να χτίσουμε νέα τείχη γύρω από την Εκκλησία. Αγάπη για την Εκκλησία, αφοσίωση στην υπόθεση της Εκκλησίας, ανιδιοτελής επιθυμία να υπηρετηθεί η Εκκλησία σε σημείο αυτοθυσίας - αυτές είναι οι πέτρες από τις οποίες πρέπει τώρα να δημιουργηθεί ένας φράκτης από εχθρούς αντάξιους της Εκκλησίας. Αυτό είναι το υλικό που πρέπει να έχουμε όσο το δυνατόν περισσότερο. Θα αρχίσει τώρα η ανανέωση της εκκλησιαστικής ζωής, φέρνοντας αυτή τη ζωή πιο κοντά στα κανονικά ιδανικά. Μόνο οι αφελείς άνθρωποι μπορούν να περιμένουν τυχόν επίγεια προνόμια και οφέλη από την ανανέωση της κανονικής ζωής της Εκκλησίας. Πρέπει να αναγνωρίσουμε και να θυμόμαστε σταθερά ότι η γνήσια εκκλησιαστική ζωή σε όλους τους τομείς απαιτεί πάντα ασκητισμό και αυταπάρνηση. Κρίνει αυστηρά τους υπηρέτες Του 10. Δεν είναι αυτός ο λόγος που άλλοι βλέπουν την επερχόμενη αποκατάσταση της αληθινής κανονικής ζωής της Εκκλησίας με ανησυχία και μάλιστα φρίκη; Αλλά δεν είναι εγκληματικό να φεύγεις από την εκκλησιαστική λειτουργία όταν υπάρχει τέτοια ανάγκη για ιδεολογικούς εκκλησιαστικούς ηγέτες; Νομίζω ότι ένα άτομο της ακαδημαϊκής μας γενιάς μπορεί να είναι ήσυχο στη συνείδησή του μόνο όταν, ως απάντηση σε ένα αίτημα της εκκλησίας: "Ποιον θα στείλω;" - θα απαντήσει: "Εδώ είμαι, στείλε με!" Θα απαντήσει σταθερά και αποφασιστικά, ενθυμούμενος την ψεύτικη υπόσχεση του Σωτήρα: όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει (Μάρκος 8:35). Θα συγχωρηθείτε για όσα δεν μπορείτε, Γιατί δεν ήθελες - ποτέ! 11 Αυτές, κύριοι, είναι οι ελπίδες και οι πεποιθήσεις που με εμψύχωσαν κατά την ομιλία μου στο ακαδημαϊκό τμήμα. Τα έχω παρουσιάσει ενώπιόν σας άμεσα και ειλικρινά. Πρέπει να κάνουμε τη μικρή μας δουλειά μαζί όσο είμαστε εδώ. Θα μελετήσουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων μας, το θέμα μας. Φυσικά, θα πρέπει να κάνετε πολλή ταπεινή δουλειά, η οποία όπως φαίνεται δεν έχει άμεση εκκλησιαστική σημασία ή ενδιαφέρον. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Εξάλλου, η επιστημονική εργασία είναι αξιόπιστη και ουσιαστική μόνο όταν έχει ευρεία σύλληψη. Ωστόσο, ανάμεσα σε όλη τη μάζα της επιστημονικής εργασίας, δεν πρέπει να παραβλέπουμε τον κύριο στόχο για τον οποίο αναλαμβάνουμε αυτήν την εργασία. Η ιδέα της Εκκλησίας και της εκκλησιαστικής λειτουργίας πρέπει να μας καθοδηγεί και να μας εμπνέει. Τώρα κάνω έκκληση στον εαυτό μου: Σήκω, τεμπέλης δούλε του Θεού! Λύψε τα ηνία, άροτρο! Πολέμησε, μαχητή, μέχρι αργά το σκοτάδι! 12 Αλλά θα ήμουν απείρως χαρούμενος αν μπορούσα όχι μόνο για λογαριασμό μου, αλλά και για λογαριασμό όλων σας και για λογαριασμό του ίδιου του σχολείου μας, να απαντήσω σε αυτό το κάλεσμα με τα λόγια του ποιητή, θεολόγου και εκκλησιαστικού μας ανθρώπου: Θα το καταφέρω με τον τοκετό και τον ιδρώτα Και δεν θα κλείσω τα μάτια μου στον ύπνο, και δεν θα εξασθενήσω πριν τον αγώνα. Δεν θα εγκαταλείψω το άροτρο, τεμπέλης σκλάβε! Κύριε, για τη σπορά σου 13. Ανακριβές απόσπασμα από τον «Φάουστ» του Γκαίτε σε μετάφραση A. Strugovshchikov (Αγία Πετρούπολη, 1856, σ. 31). – Σημείωση. εκδ. Blazh. Θεοφυλάκτης. Σχολιασμός της προς Ρωμαίους επιστολής. Καζάν, 1866, σελ. 168. Στο τελευταίο στην Έφεσο. δαίμονας 11, 2. – Δημιουργίες. Τ. 11. Μέρος 1. Αγία Πετρούπολη, 1905, σελ. 97. Δημιουργίες που εκδόθηκαν από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Μέρος 7. Μ., 1895, πίν. 50. Δημιουργίες. Εκδ. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. Μέρος 7. 1895. Σελ. 50. Σχολιασμός της προς Κορινθίους επιστολής. Καζάν, 1867, σελ. 153. Ανακριβές απόσπασμα από τη μπαλάντα του Γκαίτε «Η Κορίνθια Νύφη» σε μετάφραση Α.Κ. Τολστόι. – J. V. Goethe. Επιλεγμένα έργα σε δύο τόμους. Τ. 1. Μ., 1985, σελ. 173. – Σημ. εκδ. Ο Α.Κ. Τολστόι. Κόντρα στο ρεύμα. – Συλλεκτικά έργα σε τέσσερις τόμους. Τ. 1. Μ., 1963, σ. 195–196. – Σημείωση. εκδ. A. S. Khomyakov. Ρωσία. – Ποιήματα των A. S. Khomyakov και K. S. Aksakov. Πετρούπολη, 1913, σελ. 111. – Σημ. εκδ. Από το δραματικό ποίημα του Ίψεν «Brand» σε μετάφραση Α. και Π. Χάνσεν. - Γ. Ίψεν. Πλήρες σύνολο έργων. Τ. 3. Μ., 1909, πίν. 77. – Σημ. εκδ. A. S. Khomyakov. Σκληρός εργάτης. – Ποιήματα των A. S. Khomyakov και K. S. Aksakov, σελ. 118. Σημ. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: