Μετάνοια στην Εκκλησία και μετάνοια στον Καθολικισμό

Περιεχόμενα Ι. Μια ματιά στη μετάνοια από τους κανονικούς νομοκανονικούς μετάνοιας II. Μετάνοια κατά το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή Γ'. Μετάνοια σύμφωνα με τις απόψεις των αρχαίων Ρώσων εξομολογητών IV. Μετάνοια κατά τα λατινικά ποινικά V. Αποκλίσεις από την κανονική κατανόηση της μετάνοιας στους νομοκανόνες μετάνοιας Υπάρχει πιο θλιβερό γεγονός στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας από την απομάκρυνση από την παγκόσμια Εκκλησία της Ρώμης; Αυτή η πτώση συνέβη όταν η εκκλησιαστική θεολογική σκέψη είχε ήδη ξεθωριάσει, όταν οι μεγάλοι διαφωτιστές της χριστιανικής θεολογίας είχαν ξεπεράσει τον ορίζοντα της επίγειας ζωής. Εκκλησιαστικοί συγγραφείς, σύγχρονοι ή κοντά στην αποστασία της Ρώμης, αποδείχτηκε ότι ελάχιστα ήταν σε θέση να εκτιμήσουν αυτήν την αποστασία σε όλο της το θεμελιώδες ζωτικό βάθος. Όταν διαβάζετε πολεμικά έργα κατά των Λατίνων, γραμμένα από Έλληνες συγγραφείς του 11ου και 12ου αιώνα, για παράδειγμα, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος, ο Ιωάννης, Μητροπολίτης Κλαυδιοπόλεως, καθώς και τα γραπτά αρχαίων Ρώσων συγγραφέων που ακολουθούν σταθερά τα ελληνικά τους πρότυπα, για παράδειγμα, «The Sermon on the Christian and Latin Faith», «The Sermon on the Christian and Latin Faith» του St. Μητροπολίτης Γεώργιος, τα γραπτά του Μητροπολίτη Νικηφόρου, ένα άρθρο ελληνικής προέλευσης, αλλά στη συνέχεια ρωσικοποιημένο, «περί των μοναχών και των άλλων Λατίνων» - όταν τα διαβάζεις όλα αυτά, παρατηρείς άθελά σου ότι σε όλη αυτή την πολεμική δεν υπάρχει καμία ένδειξη για οποιαδήποτε σημαντική διαφορά μεταξύ της Καθολικής ζωής και της ζωής της Εκκλησίας. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς μιλούν σκληρά για τον Καθολικισμό, αλλά μιλούν για μικροπράγματα. Απλώς προσπαθούν να συσσωρεύουν όλο και περισσότερο κάθε είδους κατηγορίες εναντίον των Λατίνων. Ο αριθμός των χρεώσεων φαίνεται να τους έχει μεγαλύτερη αξία από την ποιότητα και τη σοβαρότητά τους. Επιπλέον, οι καταχρήσεις ατόμων κατηγορούνται συνεχώς στο σύνολό τους κατά του Καθολικισμού. Ο Ρώσος Μητροπολίτης μας Γεώργιος καταγγέλλει τους Λατίνους για το γεγονός ότι δεν κάνουν ούτε μεγάλη ούτε μικρή είσοδο κατά τη λειτουργία και τελούν τη λειτουργία όχι στο βωμό, αλλά σε όλη την εκκλησία, ότι οι επίσκοποι τους φορούν δαχτυλίδια. «Τρώνε αρκούδες και γαϊδούρια· οι ιερείς τους τρώνε κρέας κάστορα για νηστεία, λέγοντας ότι τρώνε όλα τα ψάρια από το νερό». «Τρώνε με το σκυλί σε ένα μόνο σκεύος, τρώγοντας το μόνοι τους, και προμηθεύουν την περίσσεια στον σκύλο, τον αφήνουν να τον γλείφουν και μετά τον τρώνε ξανά οι ίδιοι αν θέλουν». Ο Έλληνας Πατριάρχης Μιχαήλ Κερυλάριος γράφει: «Τρώνε στραγγαλισμένο κρέας και μια ορισμένη ποσότητα βρώμικο κρέας· οι μοναχοί τους τρώνε το λίπος από χοιρινό, λαρδί και κάθε είδους δέρμα, ακόμη και μέχρι το κρέας». Ο ίδιος πατριάρχης και μετά ο Μητροπολίτης μας Γεώργιος κατακρίνουν τους Λατίνους: «Κόβουν τα γένια τους με ξυράφι, που είναι αποκομμένο από τον Μωσαϊκό Νόμο και από το Ευαγγέλιο» (βλ. A.S. Pavlov. Critical experiments on the history of the ancient Greco-Russian polemic against the Latins. St. 195). Όλες αυτές οι «ενοχές» των Λατίνων ταξινομήθηκαν ως αιρέσεις. Αλλά ακόμη και σήμερα, τα σχολικά εγχειρίδια σεμιναρίου για την «κατηγορητική θεολογία» τείνουν να καταπονούν το κουνούπι ενώ σωπαίνουν εντελώς την καμήλα. Filioque, άζυμα, καθαρτήριο - αυτά είναι τα κύρια σημεία διαμάχης. Ένα άτομο που δεν κοιτάζει πέρα ​​από αυτά τα σχολικά βιβλία μπορεί φυσικά να αναρωτηθεί: γιατί να διαιρέσεις; Γιατί να αρνηθούμε τη σωτηρία των Καθολικών; Η εποχή μας είναι εποχή κάθε είδους πλαστογραφιών και παραποιήσεων. Η Εκκλησία έχει αντικατασταθεί από τον Χριστιανισμό. Η ζωή είναι μια αφηρημένη διδασκαλία. Στο μυαλό πολλών, τα όρια μεταξύ Ορθοδοξίας και αίρεσης, μεταξύ αλήθειας και πλάνης, διαγράφονται. Κάποιο είδος πανχριστιανισμού, άγνωστο στην Εκκλησία, έχει εμφανιστεί στη σύγχρονη θρησκευτική συνείδηση. Ορθοδοξία και Καθολικισμός τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο. Εμφανίστηκαν αρκετές εκκλησίες - Ορθόδοξες, Καθολικές, ακόμη και Προτεσταντικές, Αγγλικανικές κ.λπ., αν και φαίνεται ότι θα έπρεπε να είναι ξεκάθαρο ότι το Ένα Κεφάλι μπορεί να έχει μόνο ένα σώμα. Η ουσιαστική διαφορά μεταξύ οποιασδήποτε αίρεσης και εκκλησιαστικής αλήθειας θα μας γίνει ξεκάθαρη μόνο όταν αφήσουμε την καθαρά δογματική και θεωρητική σφαίρα και συγκρίνουμε την ίδια την κατανόηση της ζωής, ας πούμε έτσι, τη θρησκευτική ψυχολογία ενός μέλους της Εκκλησίας και ενός αιρετικού. Αυτός είναι ακριβώς ο δρόμος για μια κρίση αρχών σχετικά με τις δυτικές αιρέσεις που προτείνει ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος (Χραποβίτσκι) στο άρθρο του: «Πώς διαφέρει η Ορθόδοξη πίστη από τις δυτικές ομολογίες;» – ένα άρθρο που είναι το πιο ενδιαφέρον και ουσιαστικό από όλη την πρόσφατη πολεμική βιβλιογραφία. Σύμφωνα με την απολύτως δίκαιη κρίση του συγγραφέα: «Όλες οι παρανοήσεις της Δύσης έχουν τις ρίζες τους σε μια παρανόηση του Χριστιανισμού ως κατόρθωμα της σταδιακής αυτοβελτίωσης του ανθρώπου». Ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό των δυτικών ομολογιών αναγνωρίζεται ως «η έλλειψη κατανόησης της απλής αλήθειας ότι ο Χριστιανισμός είναι ασκητική θρησκεία, ότι ο Χριστιανισμός είναι το δόγμα της σταδιακής εξάλειψης των παθών, τα μέσα και οι προϋποθέσεις για τη σταδιακή αφομοίωση των αρετών: αυτές οι συνθήκες είναι εσωτερικές, αποτελούμενες από πράξεις και εξωτερικά δοσμένες πεποιθήσεις, που συνίστανται σε πίστη μας. σκοπός: να θεραπεύσει την ανθρώπινη αμαρτωλότητα και να μας οδηγήσει στην τελειότητα» 1 . Είναι απολύτως κατανοητό ότι για να συγκρίνουμε τη θρησκευτική ψυχολογία ενός Καθολικού και ενός μέλους της Εκκλησίας επιλέγουμε τη μετάνοια. Η μετάνοια είναι η ουσία της χριστιανικής ζωής. Ολόκληρη η ζωή ενός χριστιανού είναι μετάνοια, αλλαγή από τον παλαιό άνθρωπο στον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό, με δικαιοσύνη και αγιότητα της αλήθειας (Εφεσ. 4:24). Σε αυτό που πιστεύει λοιπόν ο άνθρωπος ότι είναι η ουσία της μετάνοιας, στο ότι βλέπει την ουσία της ζωής του, τη σωτηρία του. Η θρησκευτική ψυχολογία, όπως οι ακτίνες στο επίκεντρο, συγκεντρώνεται στην ψυχολογία του μετανοημένου. Δεν θα μιλήσουμε για τη δογματική πλευρά της μετάνοιας, αλλά ακριβώς για την ψυχολογία της. Η δογματική διδασκαλία είναι πάντα εν μέρει προϊόν του σχολείου και το σχολείο βρίσκεται σε μάλλον μακρινή σχέση με την εκκλησιαστική ζωή. Η Εκκλησία δεν πρέπει να κρίνεται από τα προϊόντα του σχολείου, ή μπορεί να κριθεί μόνο με μεγάλη προσοχή. Αναλύοντας το ζήτημα της μετάνοιας, έχουμε πολύ άφθονο και εξαιρετικά ενδιαφέρον λογοτεχνικό υλικό, στο οποίο η ίδια η εκκλησιαστική ζωή και η κατανόηση της ζωής εκείνων των ανθρώπων που δεν μίλησαν για μετάνοια, αλλά διέπραξαν την ίδια μετάνοια, φαινόταν να είναι πεταμένη και παγωμένη. Υπάρχουν πολλά τέτοια λογοτεχνικά μνημεία τόσο για τον Καθολικισμό όσο και για την Ορθοδοξία - αυτός είναι εν μέρει οδηγός για εξομολογητές, εν μέρει τα δικά τους έργα. Αυτή η λογοτεχνία συνήθως ονομάζεται λογοτεχνία μετάνοιας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία γνωρίζει νομοκανόνες μετάνοιας, ο καθολικισμός γνωρίζει τις μετανοίες. Τα καθολικά σωφρονιστικά ιδρύματα έχουν συλλεχθεί και δημοσιευθεί επιστημονικά εδώ και καιρό. Η εκκλησιαστική μετανοία έγινε πρόσφατα γνωστή χάρη στις δημοσιεύσεις του καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Almazova και καθ. S.I. Smirnova, και μέχρι εκείνη την εποχή βρισκόταν σε αρχαίες χειρόγραφες συλλογές σε βιβλιοθήκες μοναστηριών. Για εμάς, αυτά τα παλιά χειρόγραφα είναι ανεκτίμητα γιατί ερήμωσαν στα χέρια των αρχαίων Ρώσων «πνευματικών πατέρων». αποτύπωσαν την αρχαία ρωσική θεολογική σκέψη, την αρχαία ρωσική άκρως θρησκευτική ψυχολογία. Τα λογοτεχνικά μνημεία της τάξης που επιλέξαμε μιλούν κυρίως για μετάνοιες, αλλά μια ματιά στη μετάνοια είναι τελικά μια ματιά στην ίδια την έννοια της μετάνοιας. Ι. Μια ματιά στη μετάνοια από τους κανονικούς νομοκανονικούς μετανοίας Η θεμελιώδης βάση για το μετανοϊκό σύστημα της εκκλησίας συμπληρώθηκε κατά την περίοδο άνθησης της εκκλησιαστικής θεολογίας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της αρχαίας Εκκλησίας. Πίσω στον τέταρτο αιώνα, δημιουργήθηκαν οι πρώτοι και θεμελιώδεις νομοκανόνες μετάνοιας. Οι τρεις κανονικές επιστολές του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος προς τον Αμφιλόχιο Επίσκοπο Ικονίου και η κανονική επιστολή του αγίου Γρηγορίου Νύσσης προς τον Λιτόιο Επίσκοπο Μελιτίνου. Αυτές οι επιστολές, που αγιοποιήθηκαν από τον δεύτερο κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, αποτέλεσαν τη βάση όλων των μεταγενέστερων έργων αυτού του είδους, διατηρούν μέχρι σήμερα την αδιαμφισβήτητη κανονική τους εξουσία στη Χριστιανική Εκκλησία και τοποθετούνται στο «Βιβλίο των Κανόνων». Οι μεταγενέστεροι μετανοητικοί νομοκανόνες αναφέρονται συνεχώς στο σωφρονιστικό σύστημα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, από τον οποίο θα έπρεπε να ξεκινήσει η μετάνοια της Ανατολικής Εκκλησίας 2. Αλλά οι προαναφερθέντες κανόνες μετάνοιας εκφράζουν μια άποψη για την έννοια των μετάνοιων και την έννοια της μετάνοιας, μια άποψη, ας πούμε, κανονική για την Εκκλησία, αν θέλει να είναι πιστή στις αιώνιες αλήθειες της. Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι, από τη φύση τους, αυτά τα μηνύματα δεν μοιάζουν καθόλου με κανένα νομικό κώδικα στον οποίο θα απαριθμούνται οι αμαρτίες και οι αντίστοιχες μετάνοιες. Όχι, αυτά είναι εγχειρίδια για βοσκούς. Η χριστιανική ποιμαντική πρέπει να μοιάζει με τον καλό Ποιμένα που αναζητά ένα χαμένο πρόβατο και, «ας το λάβουμε», το φέρνει στον Επουράνιο Πατέρα. Οι μετανοητικοί κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου Νύσσης μιλούν για αυτό το ιδανικό της ποιμενικής. Μέχρι τον 4ο αιώνα, η Εκκλησία εξέφρασε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε τη διδασκαλία της για τον εαυτό της ως ιατρό για τις αναπηρίες των ανθρώπινων ψυχών, ως παιδαγωγικό ίδρυμα. Όσοι αυστηροί της αρχαιότητας, για χάρη της φανταστικής αγιότητας της Εκκλησίας, ήθελαν να διαγράψουν τελείως ή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να περιορίσουν τη μετάνοια, καταδικάστηκαν από την Εκκλησία ως αιρετικοί (Μοντανιστές) ή σχισματικοί (Νοβατιανοί, Δονατιστές). Σε στενή σχέση με την έννοια της Εκκλησίας ως ιατρού της αδύναμης συνείδησης του ανθρώπου βρίσκεται το γενικό ιδεολογικό πνεύμα των κανονικών μας μετανοιών νομοκανών. Σύμφωνα με αυτούς τους νομοκανονικούς, μετάνοια, στέρηση της κοινωνίας του Αγίου για ορισμένο χρόνο. Το μυστήριο και η συμμετοχή στη δημόσια λατρεία (σε ορισμένα από τα μέρη της) δεν είναι μόνο άμεση συνέπεια της αμαρτίας, αλλά σίγουρα έχει παιδαγωγική σημασία για τον ίδιο τον αμαρτωλό. Σύμφωνα με τις αρχαίες εκκλησιαστικές έννοιες, η μετάνοια δεν συνίσταται μόνο στην εξομολόγηση των αμαρτιών, αλλά και στη μετάνοια, και η ίδια η μετάνοια δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα από τα ιατρικά φάρμακα. Στο St. Βασίλειος ο Μέγας, δεν υπάρχει σχεδόν κανένα άλλο όνομα για τη μετάνοια από τη θεραπεία. Όλος ο σκοπός της μετάνοιας είναι να «απομακρύνει εκείνους που αμάρτησαν από την παγίδα του κακού» (Βασικά ο Μέγας Κανόνας 85) και να «ανατρέψει και να καταστρέψει την αμαρτία με κάθε δυνατό τρόπο» (Βασίλιος ο Μέγας Κανόνας 29). Ο Μέγας Βασίλειος μιλάει για δημόσια μετάνοια, αλλά μια τέτοια μετάνοια, κατά τη γνώμη του, όχι μόνο προστατεύει την αγιότητα της Εκκλησίας, αλλά και θεραπεύει τον αμαρτωλό. Ο Μέγας Βασίλειος ορίζει πολύ μακριές μετάνοιες για τους μετανοούντες, αλλά η περίοδος της μετάνοιας, κατά τη γνώμη του, δεν είναι κάτι αυτάρκης, αλλά καθορίζεται εξ ολοκλήρου από το όφελος του μετανοούντος. Η μετάνοια πρέπει να εκτείνεται μόνο όσο χρειάζεται για το πνευματικό όφελος του αμαρτωλού. «Αν κάποιος από εκείνους που έπεσαν στις παραπάνω αμαρτίες, έχοντας εξομολογηθεί, γίνει ζηλωτής στη διόρθωση, τότε αυτός που έλαβε από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα τη δύναμη να λύνει και να δένει, δεν θα είναι άξιος καταδίκης όταν, βλέποντας την εξαιρετικά ζηλωτή ομολογία του αμαρτωλού, γίνει πιο ελεήμων και μειώνει τη μεγάλη μετάνοια (Βασίλ. 74). "Όλα αυτά τα γράφουμε για χάρη της εμπειρίας των καρπών της μετάνοιας. Διότι δεν το κρίνουμε αυτό μόνο από τον χρόνο, αλλά κοιτάμε την εικόνα της μετάνοιας" (Βασίλιος ο Μέγας Κανόνας 84). «Η θεραπεία δεν μετριέται με τον χρόνο, αλλά με τον τρόπο της μετάνοιας» (Κανόνας 2). Αυτά τα λόγια εκφράζουν συνοπτικά και πολύ καθαρά την άποψη του Μεγάλου Βασιλείου για την ουσία της μετάνοιας και της μετάνοιας: η μετάνοια και η μετάνοια έχουν έναν υψηλό στόχο - τη βελτίωση της χριστιανικής προσωπικότητας. Αυτή ακριβώς είναι η ίδια άποψη για την ουσία της μετάνοιας και την έννοια της μετάνοιας, που εκφράζεται στην επιστολή του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Στον Γρηγόριο συναντάμε πολύ πιο άμεση συζήτηση για την έννοια της μετάνοιας και της μετάνοιας. Η κανονική επιστολή του Αγίου Γρηγορίου είναι σχεδόν όλες οι οδηγίες για τη θεραπεία των ψυχικών ασθενειών ενός αμαρτωλού. Ο Άγιος Γρηγόριος γράφει: «Όπως στη σωματική θεραπεία ο στόχος της ιατρικής τέχνης είναι ένας - η επιστροφή της υγείας στον άρρωστο, αλλά ο τρόπος θεραπείας είναι διαφορετικός, γιατί ανάλογα με τη διαφορά στις ασθένειες, κάθε ασθένεια έχει μια αξιοπρεπή μέθοδο θεραπείας, έτσι και στην ψυχική ασθένεια, λόγω του πλήθους και της ποικιλίας των παθών, μια ποικιλία θεραπειών είναι απαραίτητη για να παράγει τη θεραπεία». Τότε ο άγιος Γρηγόριος ονομάζει τις δυνάμεις της ψυχής: τη δύναμη του νου, τη δύναμη του πόθου και τη δύναμη του ερεθισμού. «Σε αυτά υπάρχουν και τα κατορθώματα εκείνων που ζουν ενάρετα, και η πτώση εκείνων που είναι διατεθειμένα στο κακό. Επομένως, όποιος θέλει να εφαρμόσει αξιοπρεπή θεραπεία σε ένα άρρωστο μέρος της ψυχής πρέπει πρώτα να εξετάσει το μέρος στο οποίο εμφανίστηκε η ασθένεια. Στη συνέχεια, σύμφωνα με την ευπρέπεια, εφαρμόστε θεραπεία στον πάσχοντα, ώστε, από άγνοια της θεραπευτικής μεθόδου, να μην δοθεί η θεραπεία ενός μόνο μέρους, όταν η ασθένεια είναι σε άλλο - όπως στην πραγματικότητα βλέπουμε πολλούς γιατρούς που, μη αναγνωρίζοντας το αρχικά επώδυνο μέρος του σώματος, με τη θεραπεία τους ενίσχυσαν την ασθένεια.» Εκπαιδευτική έννοια της μετάνοιας και της μετάνοιας Η Εκκλησία ενδιαφέρεται μόνο για το όφελος των μελών της, που μπορεί μερικές φορές να αρρωστήσουν. μοιράζοντας την περιουσία του στους φτωχούς, και σπαταλώντας όσα έχει, θα τα δείξει. τον εαυτό σου καθαρισμένο από την ασθένεια της απληστίας. Σε αυτόν που δεν έχει τίποτα άλλο εκτός από το σώμα, ο απόστολος διατάζει να θεραπεύσει αυτό το πάθος με σωματική εργασία "(Κανόνας 6). Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι, αναγνωρίζοντας τη μετάνοια ως φάρμακο, ο Γρηγόριος Νύσσης έχει υπόψη όχι μόνο τον αφορισμό από την εκκλησιαστική κοινωνία, αλλά ορίζει και ειδικούς άθλους με τους οποίους θεραπεύει το πάθος. γενικές οδηγίες ώστε το κατόρθωμα που επιβλήθηκε με τη μορφή της μετάνοιας ήταν το αντίθετο του ιαματικού πάθους Ο χρόνος της μετάνοιας από μόνος του δεν έχει νόημα για τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. θεραπεύει τον εαυτό του με μετάνοια» (Γρηγόριος Νύσσης Κανόνας). «Για εκείνους που υφίστανται μετάνοια με πιο ζήλο και δείχνουν με τη ζωή τους επιστροφή στο καλό, επιτρέπεται να συντομεύσουν τον χρόνο της ακοής και να τους οδηγήσουν γρήγορα στη μεταστροφή: ομοίως συντομεύστε τον χρόνο αυτού και επιτρέψτε τους γρήγορα να λάβουν κοινωνία, σύμφωνα με το πώς μαθαίνει με τη δική του δοκιμασία την κατάσταση αυτού που θεραπεύεται. ακατάλληλο θα ήταν να στερήσουμε μια από τις πολύτιμες χάντρες που, μέσω της απομάκρυνσης από την αμαρτία και της κάθαρσης, είχε ήδη γίνει άνδρας» (Κανόνας 4). «Κατά την κρίση της μεταστροφής, η συνέχιση της μετάνοιας θα συντομευθεί... αν με το μεγαλείο της μετάνοιας ενισχύει τον χρόνο και με το ζήλο στη διόρθωση του εαυτού του, ξεπερνά εκείνους που για μεγάλο χρονικό διάστημα καθαρίζονται λιγότερο ενεργά από τις μολύνσεις... Έτσι, αν υπάρχει αληθινή μεταστροφή, τότε ο αριθμός των ετών δεν τηρείται η μείωση του χρόνου. προς την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων» (Κανόνας 5). Παραθέσαμε όλα αυτά τα αποσπάσματα από τους αρχικούς νομοκανούς της εκκλησιαστικής μετάνοιας επειδή οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτά για την έννοια της μετάνοιας και την έννοια των μετανοιών αγιοποιήθηκαν από την Εκκλησία: αυτές ήταν οι απόψεις «με χαρά» που έγιναν δεκτές από τους πατέρες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, οι οποίοι καθόρισαν τους κανόνες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και Γρηγορίου. (Κανόνας 1 του έβδομου Συμβουλίου). Οι Πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου, με τον 12ο κανόνα, διέταξαν: «Η διάθεση και ο τρόπος της μετανοίας πρέπει να ληφθούν υπόψη. φιλάνθρωποι να κανονίσουν κάτι γι' αυτούς Και όσοι άντεξαν αδιάφορα την πτώση τους στην αμαρτία και τη θέα της εισόδου στην Εκκλησία, θεωρούν τους εαυτούς τους ικανοποιημένους με τη μεταστροφή, ας εκπληρώσουν πλήρως τον καιρό της μετάνοιας. Οι πατέρες της Συνόδου της Αγκύρας συλλογίστηκαν με παρόμοιο τρόπο: «Οι επίσκοποι ας έχουν τη δύναμη, έχοντας βιώσει τον τύπο της μεταστροφής, να είναι φιλάνθρωποι ή να εφαρμόζουν μεγαλύτερη περίοδο μετάνοιας. Κυρίως ας δοκιμαστεί η ζωή που προηγήθηκε του πειρασμού και τον ακολούθησε, και έτσι ας μετρηθεί η φιλανθρωπία» (Rule 5). Την άποψή της περί μετάνοιας εξέφρασε και η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, η οποία αγιοποίησε τους μετανοητικούς κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου Νύσσης, σαν να τους επιβεβαιώνει. «Εκείνοι που έχουν λάβει την εξουσία από τον Θεό να αποφασίζουν και να δεσμεύουν πρέπει να λάβουν υπόψη την ποιότητα της αμαρτίας και την ετοιμότητα του αμαρτωλού για μεταστροφή, και έτσι να χρησιμοποιήσουν θεραπεία κατάλληλη για την ασθένεια, ώστε, χωρίς να τηρούν μέτρα και στα δύο, να μην χάσουν τη σωτηρία του άρρωστου ατόμου... Ο Θεός και αυτός που έλαβε την ποιμαντική ηγεσία ενδιαφέρεται να φέρει πίσω τους χαμένους. Δεν πρέπει να κατεβάζει κανείς περισσότερο τις ορμές της απελπισίας, δεν πρέπει να αφήνει να κατεβάζει τα ηνία σε μια χαλάρωση της ζωής και στην αμέλεια. αλλά πρέπει οπωσδήποτε με κάποιο τρόπο, είτε με σκληρούς και στυπτικούς, είτε με πιο ήπια και ευκολότερα ιατρικά μέσα, να αντιμετωπίσει την ασθένεια και να προσπαθήσει να θεραπεύσει την πληγή και να βιώσει τους καρπούς της μετάνοιας και να διαχειριστεί με σύνεση ένα άτομο που καλείται σε ουράνια φώτιση» (Κανόνας 102). Την ίδια ακριβώς άποψη περί μετανοίας θα βρούμε και σε άλλα, μη κανονικά, μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής. Για μετάνοια μιλάει και ο Στ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε συνομιλίες για τη μετάνοια, την ιεροσύνη και την προς Κορινθίους επιστολή. Ο Χρυσόστομος λέει ότι ο εξομολόγος είναι πατέρας και όχι δικαστής, η εξομολόγηση είναι ιατρείο και όχι δικαστήριο. για να εξιλεωθεί κανείς για μια αμαρτία πρέπει να το ομολογήσει. Ούτε ένας γιατρός, αντί να δώσει φάρμακα σε έναν ασθενή, δεν τον υποβάλλει σε επιπλήξεις και τιμωρίες για την άτακτη ζωή του. Ο Χρυσόστομος, όπως και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, συμβουλεύει να θεραπεύουμε το πάθος ασκώντας τις αντίθετες αρετές (βλ. «Δημιουργίες», εκδ. Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης. Τόμος 2, σελ. 312–315, 317, 323, 324). Στους αρχαίους μοναστικούς κανόνες, για παράδειγμα, στους κανόνες του Ταβεννησιώτικου ξενώνα, η μετάνοια και η μετάνοια θεωρούνται μέτρα διόρθωσης και θεραπείας (Επίσκοπος Θεοφάν. Αρχαίοι μοναστικοί κανόνες. Μόσχα 1892, σ. 146 κ.ε.). Γενικά, ο αρχαίος μοναχισμός θεωρούσε τη μετάνοια μαζί με τις μετάνοιες όχι δικαστική τιμωρία για εγκλήματα, όχι μέσο ικανοποίησης της αλήθειας του Θεού που προσβάλλεται από την αμαρτία, αλλά πικρό φάρμακο για μια συνείδηση ​​που μπορεί και υποφέρει από διάφορες ασθένειες. Φανταζόμενος κάθε μετάνοια κάτω από την εικόνα της θεραπείας ενός βαριά άρρωστου, ο Αιδ. Ιωάννης Κλίμακος λέει: «Κάθε πάθος καταργείται από μία αρετή που είναι αντίθετη προς αυτό» (λέξη 13, § 9). Μιλάει για τη μετάνοια ως καυτηρίαση. συγκρίνει τις αμαρτίες είτε με νέα είτε με παλιά πληγή (λέξη 5, § 30). Το σύστημα των μετανοιών αντιπροσώπευε μια ολόκληρη σειρά πνευματικών φαρμάκων ή επεμβάσεων, ποικίλων ανάλογα με τις αμαρτίες - ασθένειες της συνείδησης. Το κύριο καθήκον στην ανάπτυξη του συστήματος της μετάνοιας δεν ήταν ο καθορισμός διαφορετικών ποσών χρόνου για μετάνοια στους ίδιους βαθμούς μετάνοιας για διαφορετικές αμαρτίες, αλλά η ένδειξη διαφορετικών τύπων μετανοίας για κάθε αμαρτωλό σύμφωνα με τις αμαρτίες και τις δυνάμεις του, ο προσδιορισμός του ποιοτικού περιεχομένου των μετανοιών (βλ. S. Smirnov. Πνευματικός πατέρας στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία. Sergiev Posad 1906, σελ. 141, 134–148). II. Μετάνοια κατά το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή Αργότερα η εκκλησιαστική πρακτική δημιούργησε άλλους νομοκανόνες μετάνοιας. Αφενός, ο Μέγας Βασίλειος ορίζει πολύ μεγάλες περιόδους αφορισμού, και αφετέρου, οι ίδιοι οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου παρέχουν έδαφος για την ανάπτυξη και τον μετριασμό της μετανοϊκής πειθαρχίας. Ως αποτέλεσμα αυτής της άμβλυνσης και ανάπτυξης της μετανοητικής πειθαρχίας, εμφανίστηκαν αμέτρητοι νομοκανόνες μετάνοιας, που με τον έναν ή τον άλλο τρόπο συνδέονται με το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη του Νηστευτή. Η έννοια του «Nomocanon of John the Faster» θα πρέπει να συνδυαστεί με την ιδέα όχι κάποιου απλού, αρχικού έργου, αλλά ενός σύνθετου συνόλου, που αποτελείται από διαφορετικά άρθρα που ανήκουν σε διαφορετικούς συγγραφείς (Prof. N. A. Zaozersky. Nomocanon of John the Faster, σελ. 19). Δύσκολα μπορεί να γίνει λόγος για την αυθεντικότητα του νομοκανονικού του Ιωάννη του Νηστευτή 3 . Όπως κάθε έργο που δεν είναι αναπόσπαστο, αλλά συλλογή, έτσι και το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή υπέστη κάθε είδους αλλαγές και ως εκ τούτου το κείμενό του υπάρχει σε πολλές διαφορετικές εκδόσεις. Μαζί με την εξομολογητική ιεροτελεστία, αναθεωρήθηκε πολλές φορές τόσο στην Ελλάδα (ανατολικοελληνικές εκδόσεις), όσο και στη Δύση (δυτικές ελληνικές εκδόσεις), και στις νοτιοσλαβικές χώρες. Η σκοτεινή ιστορική μοίρα αυτού του νομοκανονίου τράβηξε την προσοχή των επιστημόνων και γύρω από αυτό δημιουργήθηκε μια μεγάλη εξειδικευμένη επιστημονική βιβλιογραφία. Έργο όλης της επιστημονικής έρευνας είναι σχεδόν αποκλειστικά η διευκρίνιση του ζητήματος της αυθεντικότητας ή, γενικά, της προέλευσης του νομοκανονικού του Ιωάννη του Νηστευτή, και των διαφόρων εκδόσεων του. Εφόσον έχουμε κατά νου την ιδεολογική πλευρά των νομοκανόνων της μετάνοιας, όλες αυτές οι ιστορικοκριτικές μελέτες έχουν ελάχιστο νόημα για εμάς. Όποια και αν είναι η προέλευση του νομοκανονικού του Ιωάννη του Νηστευτή, όσο κι αν έχει τροποποιηθεί το κείμενό του, ένα πράγμα είναι αδιαμφισβήτητο: με όλες τις πολλές εκδόσεις, το νομοκανονικό του Νηστευτή διατηρεί πάντα το γενικό ιδεολογικό πνεύμα. η ιδεολογική πλευρά των νομοκανόνων τύπου Ποστνικώφ είναι η ίδια. Τι αντιπροσωπεύει ως προς το ιδεολογικό του περιεχόμενο το νομόκανον του Ιωάννη του Νηστευτή; Πρώτα απ' όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή δεν είναι μια περιεκτική και λεπτομερής οδηγία για την απόδοση των μετανοιών στους μετανοούντες. Ασχολείται περισσότερο με τη συλλογιστική για τα είδη των αμαρτιών και τις διάφορες αμαρτωλές καταστάσεις. Ο νομοκανών νηστείας σχεδόν δεν ασχολείται με την ένδειξη συγκεκριμένων περιπτώσεων αμαρτίας και των αντίστοιχων μετανοιών. Το Nomocanon της Νηστείας δεν είναι ένας λεπτομερής κατάλογος αμαρτιών και μετανοιών, αλλά αντιπροσωπεύει μια πραγματεία για την ποιμαντική θεολογία, που περιέχει οδηγίες για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας πάστορας όταν εξομολογείται και τι πρέπει να γνωρίζει για να είναι έγκυρος γιατρός μιας άρρωστης ψυχής που του έχει ανατεθεί. Ο συγγραφέας του νομοκανονικού στον πρόλογο υπόσχεται να συζητήσει με ποια διάθεση και με ποια μορφή πρέπει να δέχεται ο μετανοούντος την εξομολόγηση και τι είδους άτομο πρέπει να είναι όταν δέχεται εξομολόγηση από άλλους και πώς, ως αποτέλεσμα αυτού, να δέχεται συγχώρεση για αμαρτίες, ώστε να μην καταστρέφει εντελώς κάποιον που δεν έχει άλλες αμαρτίες. Θέλει να υποδείξει ορισμένους κανόνες και διαιρέσεις ενοχών, γηρατειών και νεότητας, αδαείς και γνώστες, σκλάβους και ευγενείς, πλούσιους και φτωχούς, σε υγεία ή αρρώστια, επιβαρυμένους ή σε θάνατο, αφού υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ τους (Nomocanon, εκδ. T. A. Zaozersky και A.–15 Khakhanov). Η ίδια η επιγραφή του Nomocanon σε πολλές εκδόσεις είναι πολύ χαρακτηριστική: «A canonary containing definitions about all the passions and the penences που αρμόζουν σε αυτά» (βλ. Pete, ed. Πρόλογος σελ. 2, 82 και κείμενο σελ. 3) - ορισμοί ειδικά για τα πάθη, και όχι για τις ατομικές πτώσεις. Πράγματι, το Nomocanon δεν απαριθμεί μεμονωμένες αμαρτίες, αλλά απαριθμεί και συζητά τους τύπους αμαρτωλής ηθικής διάθεσης των ανθρώπων, και αυτό είναι σε όλες τις εκδόσεις του Nomocanon - τόσο στα ελληνικά, όσο και στα σλαβικά και στα γεωργιανά. Το Nomocanon αριθμεί δέκα διαφορετικούς ηθικούς τύπους αμαρτωλών (παρατίθεται έκδ. πρόλογος σελ. 30, κείμενο σελ. 58–59). Η μετάνοια, σύμφωνα με τις οδηγίες του νομοκανόνα του Ποστνίκωφ, ορίζεται όχι μόνο σύμφωνα με τη διαφορά των αμαρτιών, αλλά περισσότερο σύμφωνα με τον τύπο στον οποίο ανήκει ο μετανοημένος αμαρτωλός. Επομένως, ο εξομολογούμενος πρέπει να προσδιορίσει με ακρίβεια την ηθική κατάσταση του μετανοούντος, να διευκρινίσει λεπτομερώς τις συνθήκες της αμαρτίας, «Πρέπει να κοιτάξουμε τη νιότη και τα γηρατειά, και τη δύναμη και την αδυναμία, και τη διαφορά στον τόπο και την εικόνα με την οποία διαπράττεται το κακό, αφού είναι πολύμορφο και ετερογενές: αν αμάρτησε ο ίδιος ή συνέβη από θέληση ή από ατύχημα. από κρασί ή κατά παραγγελία, ή από φόβο, ή για χάρη της φτώχειας, ή για κάποιο άλλο λόγο - ο παραλήπτης πρέπει να συζητήσει προσεκτικά και προσεκτικά την ηλικία, την ώρα, και τον τόπο, τον εξαναγκασμό και την υποτέλεια, και έτσι να απαγορεύσει τη μεταμέλεια, και την ντροπή, καθώς και τον τρομερό και αληθινό θρήνο, καθώς και τους ασεβείς, ταπεινούς και ταπεινούς. Όταν, μετά από λεπτομερή ανάκριση του εξομολογούμενου, ο μετανοημένος δηλώνει και δεν κρύβει τίποτα, ο εξομολογητής του δίνει μετάνοια «κατά τη δύναμή του και επιπλέον για τρυφερότητα και μετάνοια μέχρι δακρύων» (Nomocanon, σελ. 60–61). Κατά συνέπεια, η μετάνοια εδώ καθορίζεται όχι από την αμαρτία, αλλά από την ηθική κατάσταση του μετανοούντος. Η μετάνοια συνδέεται στενά με την ηθική διάθεση του ατόμου και επιβάλλεται μόνο για χάρη του πνευματικού του οφέλους. Όλο το συμφέρον της μετάνοιας είναι η διόρθωση ενός αμαρτωλού. μόνο αυτός ο ένας στόχος επιδιώκεται με τη μετάνοια - δεν υπάρχει άλλος στόχος έξω από την ηθική προσωπικότητα. Μπορεί κανείς ακόμη να πει ότι ολόκληρη η μεταρρύθμιση της πειθαρχίας της μετάνοιας που σχετίζεται με το όνομα του Ιωάννη του Νηστευτή συνίσταται στο να φέρει τις μετάνοιες πιο κοντά στην ηθική κατάσταση των ανθρώπων. Η Νομοκανόνα του Ιωάννη του Νηστευτή αναφέρεται σε μυστική ομολογία. Η μυστική εξομολόγηση, πρωτίστως πριν από τη δημόσια μετάνοια, είναι η θεραπεία κάθε ατόμου ξεχωριστά, και επομένως οι νομοκανόνες παρέχουν την καλύτερη προσαρμογή των μετανοιών σε εκείνους τους στόχους που έχουν ήδη υποδειχθεί νωρίτερα. Είδαμε ότι σύμφωνα με τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, η μετάνοια είναι θεραπευτική, αλλά οι μετάνοιες που ορίζονται σε αυτούς τους κανόνες δεν αντιστοιχούσαν πολύ στον στόχο. Οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου γνωρίζουν μόνο ένα είδος μετάνοιας - αφορισμό από τη Θεία Κοινωνία για μεγάλα χρονικά διαστήματα. Στα νομοκανόνια του τύπου Postnikov, ο χρόνος αφορισμού από την κοινωνία μειώνεται πολύ σημαντικά, αλλά για αυτό καθορίζεται ένα ειδικό είδος ζωής για όσους αντέχουν τη μετάνοια. Σε όσους μετανοούν και φέρουν μετάνοια δίνεται ειδική νηστεία, τόξα, προσευχές και άλλες ευσεβείς πράξεις. Το νομόκανον δίνει μια λεπτομερή περιγραφή τριών ειδών μετανοϊκής πειθαρχίας. «Υπάρχουν τρεις διαφορές στο φαγητό και το ποτό σχετικά με τις μετάνοιες των μετανοημένων γυναικών και ανδρών, και δέχονται ένα από τα τρία κατά βούληση» (Nomocanon, Γεωργιανό κείμενο, σελ. 62). Και οι τρεις τύποι μετάνοιας σύμφωνα με το νομοκανονικό της Νηστείας είναι πολύ επιεικείς (Βλ. σελ. 64–69), έτσι ώστε στο τέλος της παρουσίασης των καταστατικών για τα τρόφιμα, ο συντάκτης εξηγεί ως εξής: «Ξέρω ότι για αυτούς τους πολύ επιεικείς ορισμούς θα κριθώ από τον κοινό μας δικαστή - τον Θεό, αλλά καλύτερα για μένα να είμαι άδικος». (Nomocanon, σελ. 69, 72). Η συγκαταβατική τάση του νομοκανών Postnikov εγκρίθηκε από πολλούς ήδη στην αρχαιότητα. «Κανείς όμως», γράφει ο Νίκων ο Μαυροβούνιος, «δεν φαίνεται να είναι αγαπητός στις απαγορεύσεις αυτού του αγίου: το να κόψεις την αμαρτία και να μην το κάνεις, έχοντας μπει κάτω από τον ζυγό του Χριστού και εκτελείς τις εντολές Του, δεν απαιτεί μεγάλες απαγορεύσεις, όλα σταυρωμένα με πάθη και πόθους σύμφωνα με τον Θείο Απόστολο» (Πανδέκτο 5, 5). Αλλά ο Νικόλαος ο Γραμματικός, απαντώντας στην ερώτηση των Αθωνιτών μοναχών: «Πρέπει να επιβληθεί η μετάνοια σύμφωνα με το νομοκανονικό του Νηστευτή;» - απάντησε: «Αυτή η νομοκανόνα, που χαρακτηρίζεται από ακραία συγκατάβαση, έχει καταστρέψει πολλούς· ωστόσο, όσοι έχουν συνείδηση ​​καλοσύνης, αυτοί, παρά τους λόγους και τα εμπόδια που δίνει αυτό το βιβλίο, θα κατευθυνθούν σε έναν καλύτερο τρόπο ζωής» (βλ. A. S. Pavlov. Nomocanon at the Great Trebnik, σελ. 22-2). Ωστόσο, δύο χαρακτηριστικά του νομοκανών Postnikov - ο διορισμός των μετανοιών με τη μορφή νηστείας και προσευχής και η άμβλυνση της πειθαρχίας της μετάνοιας - χαρακτηρίζουν πολύ καλά τις απόψεις αυτού του τύπου νομοκανών για την ουσία της μετάνοιας. Το μετανοητικό σύστημα του Ιωάννη του Νηστευτή, που ορίζει την αποχή και τις ευσεβείς πράξεις ως μετάνοια για τη μια ή την άλλη περίοδο, στοχεύει άμεσα στη θεραπεία των ηθικά ασθενών μελών της Εκκλησίας. Καθορίζοντας αυτό το είδος μετάνοιας, το νομόκανον του Ιωάννη του Νηστευτή το βλέπει προφανώς ως θεραπεία και ταυτόχρονα, η μετάνοια κατευθύνεται προς έναν μόνο στόχο - να θεραπεύσει τον αμαρτωλό και να τον επιστρέψει γρήγορα σε πλήρη εκκλησιαστική κοινωνία. Με διαφορετικές απόψεις για την έννοια της μετάνοιας και της μετάνοιας, ολόκληρο το σύστημα μετάνοιας που προτείνεται στο νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή δύσκολα θα ήταν απαραίτητο και δυνατό. Μια γενική άμβλυνση της μετανοητικής πειθαρχίας είναι επίσης δυνατή μόνο όταν αντιμετωπίζουμε τη μετάνοια ως φάρμακο που είναι σημαντικό μόνο στο βαθμό που είναι απαραίτητο και χρήσιμο για τον ίδιο τον μετανοούντα. Στον πρόλογο του νομοκανονικού του Νηστευτικού υπάρχει ένα ιστορικό περίγραμμα της άμβλυνσης της μετανοητικής πειθαρχίας και σε αυτό το δοκίμιο εκφράζεται ξεκάθαρα η ιδέα ότι η μετάνοια έχει στενή σχέση με την ηθική κατάσταση του μετανοούντος και επομένως μπορεί να αλλάξει. Ήδη λοιπόν ο Μέγας Βασίλειος, ο «ελεήμων ηγεμόνας», έδωσε μεγάλη επιείκεια για να μην φέρει σε απόγνωση όσους αμάρτησαν. Μετά από αυτό, άλλοι πατέρες που ακολούθησαν μείωσαν τον αριθμό των ετών της μετανοίας. Ο καλός Κύριος τα καθόρισε όλα αυτά επειδή είδε πώς οι άνθρωποι έγιναν αδύναμοι στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία (Σελίδα 10–11). Επιπλέον, η Γεωργιανή έκδοση σημειώνει: «Δεν καλλιεργεί εκείνους που αμάρτησαν για χάρη του θυμού, αλλά με μεγάλο έλεος και καλοσύνη διευκολύνει τη μετάνοια για τις αμαρτίες» (Σελίδα 10). «Για όλη αυτή την άφατη καλοσύνη του Κυρίου του Θεού μας, μεγάλη δόξα στην υπέροχη αγάπη Του για την ανθρωπότητα» (Σελίδα 12). Γι' αυτό το νομόκανον καταδικάζει όσους, για να φανούν σταθεροί ασκούμενοι του ευαγγελίου, τοποθετούν τη μετάνοια πάνω από τον άνθρωπο, ώστε ο άνθρωπος να δημιουργηθεί για μετάνοια. «Πολλοί, διά της άγνοιας, αντί να θεραπεύσουν, έφεραν περισσότερο κακό και, λόγω της υπερβολικής σοβαρότητας των μετανοιών, έκαναν τα έλκη των ασθενών ψυχών πιο ανίατα» (Σελ. 12-13). Εάν, λοιπόν, ο νομοκανονικός συνδέει τη μετάνοια με την προσωπικότητα των μετανοούντων, τότε είναι σαφές ότι η αυστηρή ή αδύναμη μετάνοια, κατά τη γνώμη του, πρέπει να προδιαγράφεται ανάλογα όχι με την αμαρτία, αλλά από την ηθική κατάσταση του ατόμου. Αυτός που λαμβάνει την εξομολόγηση δεν πρέπει να κοιτάζει ούτε τη σοβαρότητα ούτε το πλήθος των αμαρτιών. Υπάρχουν άνθρωποι που αμάρτησαν ελάχιστα, αλλά έχουν ζήλο στη μετάνοια. Σε τέτοιους ανθρώπους μπορεί να δοθεί πιο βαριά μετάνοια. Με την εκτέλεση αυτής της μετάνοιας, ο μετανοημένος όχι μόνο θα θεραπευθεί από τις αμαρτίες, αλλά με ευσεβείς πράξεις θα επιτύχει κάποια θετικά αποτελέσματα. Ο Κύριος θα τον ανταμείψει για τον ζήλο του. Υπάρχουν και άνθρωποι που αμάρτησαν πολύ, αλλά είναι απρόσεκτοι και αδύναμοι. Είναι καλύτερα να δίνετε σε αυτούς τους ανθρώπους μια πιο ελαφριά μετάνοια, ώστε να λάβουν τουλάχιστον κάποιο όφελος. Η αυστηρή μετάνοια για τέτοιους ανθρώπους μπορεί μόνο να είναι επιβλαβής - με τη σοβαρότητά της μπορεί να σκληρύνει τον μετανοημένο και να τον απομακρύνει από τη μετάνοια (Nomocanon, σελ. 70–72). Η μετάνοια για τη μετάνοια ορίζεται από τον εξομολογητή, αλλά την ορίζει με τη συγκατάθεση του μετανοούντος. Όταν εκχωρεί τη μετάνοια, ο εξομολογητής δεν είναι αυστηρός και τρομερός δικαστής, που τιμωρεί για λογαριασμό του Θεού για την αμαρτία ενός μετανοημένου εγκληματία. όχι, σύμφωνα με το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή, και κατά την ανάθεση της μετάνοιας, ο πνευματικός πατέρας εξακολουθεί να είναι ο ίδιος αγαπητός πατέρας και φίλος του μετανοούντος. Η περιγραφή του ίδιου του σκοπού της μετάνοιας στο νομόκανον είναι τόσο χαρακτηριστική που δεν χρειάζεται κανένα σχόλιο. Αυτή είναι η περιγραφή μεταφρασμένη από τα ελληνικά. «Και μετά τον σηκώνει, τον φιλά σαν να είναι η ίδια του η ψυχή, αν είναι δυνατόν, βάζει το χέρι του στο λαιμό του, λέγοντάς του ότι από εδώ και πέρα, αδερφέ, ας είναι όλα αυτά πάνω μου, και ειδικά αν τον δει βυθισμένο σε μεγάλη θλίψη, και μετά κάθεται μαζί του και τον ρωτάει με μια στοργική ματιά, ποιο από τα τρία θα ήθελε να πάρει πρώτος την ελπίδα του. τα πάντα, και δώσε του, πρώτα απ' όλα, μια διαθήκη: αν σου συμβεί κάτι από εδώ και πέρα για να κάνεις κακό, όλα θα είναι μαζί μου». Ομολογώ με χαρούμενη ψυχή, όπου κι αν βρίσκομαι» 4. Το γεωργιανό κείμενο προσθέτει ότι το ερώτημα για το τι είδους μετάνοια μπορεί να κάνει ένας μετανοημένος σχετίζεται μόνο με την προσευχή και τη νηστεία. ο αφορισμός από την Κοινωνία δίνεται σύμφωνα με τα αμαρτήματα (Νομοκάνον, σελ. 74). Εδώ διακρίνονται ξεκάθαρα δύο είδη μετάνοιας: ο αφορισμός και οι ευσεβείς πράξεις. Το πρώτο είναι απαραίτητο ως συνέπεια της αμαρτίας και τα κατορθώματα που αποσκοπούν αποκλειστικά στη θεραπεία της αμαρτίας αποδίδονται σύμφωνα με τη δύναμη του μετανοούντος και όχι σύμφωνα με τη συγκριτική βαρύτητα της αμαρτίας. «Δεν είναι επειδή ένας σκαντζόχοιρος θέλει να φάει πρέπει να απαγορεύσει μια απαγόρευση, ούτε ένας τυφλός σκαντζόχοιρος ταιριάζει, αλλά ένας σκαντζόχοιρος επιλέγει να διαφυλάξει ό,τι είναι απαγορευμένο: επειδή η αμαρτωλή αδικία δίνεται από εκείνους που είναι καλόκαρδοι και χριστόμοιοι και μπορούν να κρίνουν καλά... οι απαγορεύσεις δίνονται» (Op. PG., τ. 88, 1926 τ.μ. Σε άλλο σημείο του νομοκανονικού αναφέρεται θετικά ότι όποιος αδυνατεί ή δεν θέλει να εκτελέσει πλήρη μετάνοια, ας εκτελέσει τη μισή; όποιος δεν μπορεί να κάνει το μισό, ας κάνει το τρίτο μέρος (Nomocanon, σελ. 68–69). Εάν η μετάνοια, όπως φαίνεται από τα παραπάνω, είναι φάρμακο, τότε θα πρέπει να εφαρμόζεται μόνο όσο κάποιος είναι αμαρτωλά άρρωστος. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι για να θεραπευτεί από την αμαρτία είναι απαραίτητο να μετανοήσει μέσα σε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Ο χρόνος της μετανοίας που ορίζεται στους κανόνες είναι εντελώς περιττός. «Οι μετάνοιες δεν καθορίζονται από την ακρίβεια των θείων κανόνων, αλλά από τις ιδιότητες ενός ανθρώπου» 5 . Δεν θα θεραπευτεί κανείς ούτε για πολύ καιρό. άλλος μπορεί να καθαριστεί από την αμαρτία σε σύντομο χρονικό διάστημα. Στο σημείο αυτό, το νομόκανον του Ιωάννη του Νηστευτή συμφωνεί πλήρως με τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου. Ο συντάκτης της Νομοκανόνας παραθέτει τον 84ο κανόνα του Βασιλείου, σύμφωνα με τον οποίο κανείς δεν πρέπει να κοιτάξει την ώρα, αλλά την εικόνα της μετάνοιας, και συνεχίζει: όποιος έχει λάβει από τον ανθρωποφιλό Θεό τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει έχει τη δύναμη να συντομεύει τον χρόνο της μετάνοιας και γι' αυτό δεν αξίζει καταδίκης συγχώρεση (Nomocanon, σελ. 76–79). Έτσι, η κανονική άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την ουσία της μετάνοιας, σύμφωνα με την οποία είναι θεραπεία μόνο για μια αμαρτωλά άρρωστη ψυχή, αυτή η άποψη διατηρείται πλήρως στο νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή. Το Νομόκανον αποκαλύπτει μόνο λεπτομερέστερα την έννοια των μετανοιών και δίνει περισσότερες οδηγίες στον εξομολογητή και ο ίδιος ο συντάκτης ορίζει ότι δίνει αυτές τις οδηγίες από την προσωπική του εμπειρία. Σε γενικές γραμμές και κατ' αρχήν, η μετανοητική πειθαρχία του νομοκανονικού του Ιωάννη του Νηστευτή είναι η ίδια με αυτή που ορίστηκε από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα και αγιοποιήθηκε από τον Καθεδρικό Ναό της Τρούλ. Ο καθηγητής A. S. Pavlov σημειώνει ότι η ομοιότητα μεταξύ του μετανοητικού νομοκανονικού και του συνοδικού κανόνα γίνεται μερικές φορές σχεδόν κυριολεκτική. Ο διάσημος κανονίστας δίνει μια σύντομη παραλληλία μεταξύ του νομοκανονικού και του κανόνα, μετά τον οποίο θέτει ένα ερώτημα που δεν επιλύεται από αυτό: είχε το συμβούλιο νομοκανόνα (ανώνυμο ή με το όνομα του Ιωάννη του Νηστευτή) ή, αντίθετα, ο συντάκτης του νομοκανονικού ακολούθησε τον συνοδικό κανόνα 6; Καθ. Ν.Σ. Ο Σουβόροφ διέψευσε λεπτομερώς τον παραλληλισμό που έδωσε ο Παβλόφ (Σχετικά με το ζήτημα της δυτικής επιρροής σελ. 110–130), αλλά αν δεν υπάρχει κυριολεκτική σύμπτωση μεταξύ του νομοκανονικού και του συνοδικού κανόνα, τότε το νομόκανον συμπίπτει ωστόσο με τον κανόνα κατά την άποψή του για τη μετάνοια και τον σκοπό των μετανοιών: η μετάνοια δεν είναι κάτι αυτοδύναμο, αλλά είναι φάρμακο που συνταγογραφείται σύμφωνα με την κατάσταση του αμαρτωλού. Ο Νομοκανονικός του Ιωάννη του Νηστευτή, του οποίου τις απόψεις για τη μετάνοια περιγράψαμε, μπορεί να ονομαστεί ο πιο τυπικός νομοκανονικός μετανοίας της Ανατολικής Εκκλησίας. Αυτό το νομόκανον είχε μάλιστα μεγάλη πρακτική σημασία. Ο Βαλσαμών λέει για την εποχή του ότι οι περισσότεροι εξομολογητές επιβάλλουν μετάνοιες σύμφωνα με το νομοκανονικό του Νηστευτή Ιωάννη (Ερμηνεία της 11ης απάντησης του Πατριάρχη Νικολάου σε μερικούς μοναχούς. Migne, PG., t. 138, col.949). Ο Ματθαίος Βλαστάρης και ο Κωνσταντίνος Αρμενόπουλος παραθέτουν αποσπάσματα από το νομοκανονικό Postnikov μαζί με τους γενικά αποδεκτούς κανόνες των αγίων πατέρων. Επιπλέον, ο Vlastar έφτιαξε ένα εκτενές απόσπασμα αυτού του νομοκανόνα, το οποίο τοποθέτησε στο τέλος του αλφαβητικού συντάγματος του (A.S. Pavlov. Nomocanon at the Great Trebnik, σελ. 23). Η επιθεώρηση του Vlastar έλαβε μάλιστα εκκλησιαστική εξουσία και, μεταφρασμένη στα νέα ελληνικά, δημοσιεύτηκε στο Πηδάλιο, και ως εκ τούτου στο Εξωμολογητάριο (οδηγός εξομολόγησης και εξομολογητικής ιεροτελεστίας), έτσι ώστε στην Ελληνική Εκκλησία, στους σύγχρονους εξομολογητές δίνεται η, έστω και συντομευμένη, έκδοση του Postnikov's impent an penpenancescanos. Η συντομογραφία του νομοκανόνα του Ποστνίκωφ από τον Βλάσταρ τοποθετείται επίσης στο περίφημο «Σύνταγμα των Θείων και Ιερών Κανόνων», εκδ. Ράλι και Ποτλί (Παβλόφ, σ. 24). Ήδη από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού μεταξύ των σλαβικών λαών εμφανίζεται στη σλαβική γλώσσα ο νομοκανονικός της νηστείας. Ακόμη και τον 12ο αιώνα, το νομοκάνον του Νηστευτικού χρησιμοποιήθηκε από αρχαίους Ρώσους εξομολογητές, όπως φαίνεται από τα περίφημα «πιστεύω» του Kirik. Ο Kirik, στη συνομιλία του με τον Nifont, αναφέρεται πολλές φορές στο νομοκανονικό του Νηστευτικού: «Αυτό είναι γραμμένο στην εντολή του Ιωάννη του Νηστευτικού», «και ό,τι είναι γραμμένο στην εντολή του Ιωάννη του Νηστευτή», «είναι γραμμένο στην εντολή του Ιωάννη του Νηστευτή», «όπως είναι γραμμένο στην εντολή του Ιβάνου» (Ερωτήσεις 71, Ρωσικά, §39, VI. Αγία Πετρούπολη, 1880, 42, 45, 46, 50). Το Nomocanon του Ιωάννη του Νηστευτή συμπεριλήφθηκε στον αρχαίο Βούλγαρο τιμονιέρη, κατάλογοι των οποίων είναι διαθέσιμοι στους αρχαίους Ρώσους τιμονιέρηδες, συγκεκριμένα στο Ustyug (Χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης του Μουσείου Rumyantsev No. 230) και στο Joasaphovskaya (Χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας No. 54). Στην αρχαία ρωσική μετανοητική λογοτεχνία, το όνομα του Ιωάννη του Νηστευτή ήταν το πιο δημοφιλές. Συλλογές όλων των ειδών κανόνων που δεν του ανήκαν συχνά έγραφαν στο όνομα του Ιωάννη του Νηστευτή. Τέλος, σύμφωνα με τον καθ. ΩΣ. Πάβλοβα, και το νομόκανον κάτω από το Μεγάλο Τρέμπνικ δεν είναι παρά μια ειδική έκδοση του βιβλίου του Νηστευτή. Το Trebnik περιέχει το πρώτο μέρος αυτού του βιβλίου, το οποίο περιέχει την «τελετουργία του περάσματος» της εξομολόγησης, μαζί με οδηγίες προς τον εξομολογητή για το πώς να δέχεται και να ρωτά τους μετανοούντες, πώς να τους επιβάλλει μετάνοιες. Το ίδιο το νομοκάνον της μετάνοιας στο Μεγάλο Τρέμπνικ παραθέτει συνεχώς τους κανόνες του Ιωάννη του Νηστευτή (άρθρα 29, 39, 59, 64, 72, 74, 144, 186, 187). Τον 16ο αιώνα, οι Έλληνες κανονιστές και ομολογητές δεν ονόμασαν αυτό το νομοκανόνιο παρά μόνο Ποστνίκωφ (Καθ. Pavlov, ό.π., σ. 26. 30–31). Κατά συνέπεια, ο επίσημος σύγχρονος νομοκανονικός της Ρωσικής Εκκλησίας βρίσκεται σε στενή σχέση με το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή. Έτσι, έχουμε κάθε δικαίωμα να ονομάσουμε το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή ως την πιο χαρακτηριστική εκκλησιαστική άποψη για την ουσία της μετάνοιας. Υπό την επίδραση των ιδεών του νομοκανόνα του Postnikov, διαμορφώθηκε η μετανοητική πρακτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας, διαμορφώθηκε η μετανοούσα ψυχολογία αμαρτωλών και μετανοητών, εδραιώθηκε η σχέση των πνευματικών πατέρων με τα πνευματικά τους παιδιά και γενικά δημιουργήθηκε μια ζεστή και χαριτωμένη ατμόσφαιρα εκκλησιαστικής-λαϊκής ζωής, προσπαθώντας να ευχαριστήσει τον Θεό και να σώσει την ψυχή. III. Μετάνοια σύμφωνα με τις απόψεις των αρχαίων Ρώσων εξομολογητών Για να χαρακτηρίσουμε τις απόψεις για τη μετάνοια των Παλαιών Ρώσων εξομολογητών, έχουμε αρκετά πλούσιο και ποικίλο υλικό στην παλαιά ρωσική μετανοητική βιβλιογραφία, που προήλθε από τους ίδιους τους εξομολογητές και δημιουργήθηκε κάτω από την ιδεολογική επιρροή του νομοκανόνα του Ιωάννη του Νηστευτή. Αυτό το τελευταίο νομόκανον, με τη μορφή που εμφανίζεται στις αρχαιότερες εκδόσεις, δεν ήταν πολύ βολικό για πρακτική χρήση. Παρείχε, όπως είπαμε ήδη, μόνο γενική ιδεολογική καθοδήγηση για τους εξομολογητές, αλλά αυτή η καθοδήγηση σε όλες τις περιπτώσεις μπορούσε να χρησιμοποιηθεί μόνο από έμπειρους, λογικούς εξομολογητές που είχαν κατακτήσει καλά το γενικό πνεύμα του νομοκανονικού χωρίς ντροπή. Όσον αφορά τους εξομολογητές διαφορετικού είδους, που πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ήταν η πλειοψηφία, τότε γι' αυτούς χρειαζόταν πιο λεπτομερής καθοδήγηση, δίνοντας οδηγίες ειδικά σε σχέση με συγκεκριμένες περιπτώσεις εξομολογητικής πρακτικής (Prof. A. I. Almazov. Secret Confession, Vol. 1, p. 77). Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι στην πράξη αντιμετωπίστηκαν πολλές από κάθε είδους μετάνοιες. Ωστόσο, ο καθηγητής A.I. Ο Almazov υποστηρίζει ότι τα ελληνικά σωφρονιστικά ιδρύματα δεν είναι τόσο διαφορετικά όσο πιστεύεται γενικά ότι είναι. Στην πραγματικότητα, μόνο τα στοιχεία σε αυτά τα σωφρονιστικά ιδρύματα έχουν διαφοροποιηθεί, και όσον αφορά τις ίδιες τις εκδόσεις, είναι προφανώς αδύνατο να υπολογιστεί ένας σημαντικός αριθμός από αυτές (Μυστική Εξομολόγηση, Τόμος 1, σελ. 195). Γεννιέται το ερώτημα: σε ποιο βαθμό οι μεταγενέστεροι νομοκανονικοί της μετάνοιας διατήρησαν την ίδια άποψη για την έννοια της μετάνοιας και την έννοια των μετανοιών, όπως υπήρχε στο νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή στις αρχαιότερες εκδόσεις; Πριν απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση, πρέπει να επισημάνουμε μερικά σημεία. Το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή, το οποίο εξετάσαμε, έχει ξεκάθαρα εκφρασμένη άποψη για την ουσία της μετάνοιας, και αυτό γιατί δεν είναι νομοκανονικό με τη σωστή έννοια, αλλά αντιπροσωπεύει την ιεροτελεστία της εξομολόγησης. Άλλωστε, συχνά δεν ονομάζεται νομοκάνον, αλλά «παραγγελία», «ακολουθώ». Δεν περιέχει μόνο έναν κατάλογο μετάνοιας, αλλά και αρκετά θεμελιώδη στοιχεία. Το ίδιο δεν μπορεί να ειπωθεί για άλλα, μεταγενέστερα, ιδιαίτερα ρωσικά, νομοκανόνια. Είναι αλήθεια ότι σε πολλά μνημεία υπάρχει άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της εξομολογητικής ιεροτελεστίας και του νομοκανονικού, έτσι ώστε αυτές οι ιεροτελεστίες, μαζί με τα βιβλία μετάνοιας που τους επισυνάπτονται, αποτελούν ένα ειδικό βιβλίο λειτουργικής και κανονικής φύσης, στο οποίο αρμόζει περισσότερο η ελληνική ονομασία «εξωμολόγταριο» (Βλ. Almazov, τομ. 481–490). Αλλά στη μετανοητική και μετανοητική λογοτεχνία γενικά, η επιθυμία διαχωρισμού του λειτουργικού υλικού από το κανονικό υλικό με τη στενή έννοια είναι επίσης πολύ αισθητή (A. Almazov. Canonary of Monk John, σελ. 144), έτσι ώστε πολλοί μεταγενέστεροι νομοκανόνες μετάνοιας αντιπροσωπεύουν μόνο έναν γυμνό κατάλογο συγκεκριμένων περιπτώσεων αμαρτωλότητας και μετανοιών κατάλληλων για κάθε περίπτωση. Εάν δώσουμε προσοχή σε τέτοιους νομοκανόνες, θα πρέπει να αρνηθούμε σχεδόν εντελώς να απαντήσουμε στο ερώτημα που τίθεται. Τέτοιοι μετάνοιες δεν έχουν άποψη για την έννοια των μετανοιών. Είναι λοιπόν αναγκαίο να μάθουμε πώς είδαν όλα αυτά τα βιβλία μετάνοιας από εκείνους τους ανθρώπους που τα χρησιμοποιούσαν, στα χέρια των οποίων αυτά τα νομοκανόνια επιδεινώθηκαν. Διαφορετικά, μπορούμε εύκολα να επιβάλουμε στους κατόχους μετάνοιας απόψεις που κανείς δεν είχε ποτέ. Πρέπει να συζητήσουμε τα λεγόμενα πρόσθετα άρθρα της ιεροτελεστίας της εξομολόγησης, διάφορες προ και μεταομολογιακές διδασκαλίες, καθώς και γενικά ιστορικά και κανονικά μνημεία της αρχαίας ρωσικής μετανοητικής πειθαρχίας, όπου σώζονται οι στεναγμοί των μετανοούντων, η λύπη και η χαρά του εξομολογητή. νομοκανών υπό την ηγεσία της Ορθοδόξου Εκκλησίας, είναι ευωδιαστό. Εδώ μπορείτε να βρείτε ακόμα φρέσκα χρώματα για να ζωγραφίσετε μια εικόνα του αρχαίου Ρώσου εξομολογητή. Εδώ δεν είναι τα προϊόντα του σχολείου, αλλά τα προϊόντα της ίδιας της ζωής. Εδώ τα πάντα δεν συντίθενται, αλλά κατευθείαν ξεχύνονται από μια ψυχή που διψάει για σωτηρία, καθαρίζοντας από τη βρωμιά της αμαρτίας. Όταν διαβάζετε την αρχαία ρωσική μετανοητική λογοτεχνία, δεν εμφανίζεται μόνο στο μυαλό σας μια συμπονετική, αλλά ειλικρινά ευγενική εικόνα ενός «πνευματικού πατέρα». Πώς βλέπει το έργο του ο αρχαίος Ρώσος εξομολογητής; Στις αρχαίες χειρόγραφες συλλογές συναντά κανείς συχνά «ένα μήνυμα από έναν συγκεκριμένο πατέρα προς έναν πνευματικό υιό», και έτσι ο ίδιος ο αρχαίος Ρώσος εξομολογητής μιλάει για την κλήση του. «Ζύγισε, γιε, ο Θεός μου έδωσε ένα ταλέντο, παρόλο που είμαι ανάξιος· θέλει να με βασανίσει, έναν αμαρτωλό, από εμένα, έναν αμαρτωλό, στην τρομερή Του κρίση. Το ίδιο ταλέντο, φροντίζοντας τις ψυχές σου, σπέρνει τον θείο σπόρο στις καρδιές σου και ξεριζώνει τα αγκάθια της αμαρτίας από σένα. οι εντολές του Κυρίου, τότε η λύπη με κατατρώει» (Prof. S.I. Smirnov. Materials for the history of the ancient Russian penitential discipline. Moscow 1912, σελ. 195, 197). "Δεν ζητώ έπαινο για τον εαυτό μου όταν σας λέω, αλλά ότι υπήρχαν σωτηρίες της φύσης, και γι' αυτό είχα μεγάλη χαρά. Πόσο στεναχωριέμαι για εσάς όλες τις μέρες, επειδή υπάρχει μόνο ένας Θεός. Έχετε πίστη σε μένα, δεν ανησυχώ για τη σωτηρία μου όσο για τη δική σας. Όταν σε δω να ζεις μέσα στο κακό, τότε θα ξεχάσω τη χαρά μου και θα κλάψω για σένα. και όταν σε ακούσω να κάνεις το καλό, τότε θα ξεχάσω το κακό μου, είμαι ο φυσικός μου φίλος. Είμαι χαρούμενος για την καλοσύνη σου. Είμαι λυπημένος για το κακό σου» (S. Smirnov. Materials, σελ. 201). Και ποιος είναι τόσο σκληρόκαρδος που δεν μπορεί να συγκινηθεί από τις ακόλουθες εκροές του εξομολογητή του στη διδασκαλία με το όνομα Ιωάννης Χρυσοστόμου στη «Χρυσή Αλυσίδα» του 14ου αιώνα από τη βιβλιοθήκη της Trinity telyachce, της Τριάδας του Θεού; να χύνουμε δάκρυα για σένα και η καρδιά μας πονάει για σένα. Ακόμα κι αν δεν το δείξουμε, έχουμε ακόμα αυτή την ασθένεια στις καρδιές μας... Πίστεψε σε μας, γιατί απελπίστηκα για τη σωτηρία μου και κλαίω για το κακό αυτών που σε ζουν, και το κακό σου δεν έχει καταργηθεί και κλάψε και κλάψε, τολμά μου φυσικά. Αν σε ακούσω να κάνεις το καλό, τότε δεν θυμάμαι το κακό μου με γλυκύτητα και χαρά, και είμαι πολύ από το κακό μου. Είμαι εξαθλιωμένος για το κακό σου... Οι πατέρες έχουν μεγάλο πόνο για τα παιδιά τους και οίκτο και θλίψη... και δεν ξέρεις πόσο θα ήθελε ένας πνευματικός γονιός να κοπεί σε πολλά, αντί να δει τους γιους του να χάνονται στις κακές τους πράξεις... Αν ήταν δυνατόν να γιατρευτεί η καρδιά μου, να σου δείξω μετάνοια, τότε θα έβλεπες σύντομα όλους εσάς να κάθεστε μέσα μου, με τις γυναίκες και τα παιδιά σας. Τέτοια είναι η δύναμη της στοργικής δύναμης του ουρανού να δημιουργεί την ψυχή και να τοποθετεί τη μήτρα μέσα μας» (S. Smirnov. Materials, σελ. 203–205. Εδώ είναι, ο αρχαίος Ρώσος εξομολογητής, η καρδιά του πονά για την πνευματική τελειότητα των πνευματικών του παιδιών! Η εικόνα του είναι αυτή ενός στοργικού πατέρα. ΙΙΙ, σελ. 250 Και στους ίδιους τους εξομολογούμενους: «είναι καλό να είσαι πατέρας, να είσαι φιλεύσπλαχνος, ταπεινός» (Starine, ed. Yagich. Knjiga VI, and Zagrebu 1874, σελ. 129, σκληρός, αγενής, παράλογος ιερέας, δεν είναι άξιος να είναι ιερέας, ούτε είναι άξιος να λαμβάνει πνευματικά παιδιά για διδασκαλία, ούτε είναι άξιος να εξομολογηθεί σε τέτοια Εάν δεν μπορεί να διδάξει τον εαυτό του, πώς μπορεί να διδάξει κάποιον άλλον» (S. Smirnov. Materials, σελ. 139). Είναι ξεκάθαρο ότι η ομολογία του αρχαίου Ρώσου εξομολογητή ήταν έργο ενός τρυφερά στοργικού πατέρα. Θα μπορούσε να είναι αυστηρός. Ένας από τους πρίγκιπες της Μόσχας παραδέχτηκε ότι όταν πήγε στον εξομολογητή του Paphnutius Borovsky, τα γόνατά του έτρεμαν. Αλλά αυτή η αυστηρότητα προήλθε επίσης από το ενδιαφέρον του εξομολογητή για τη σωτηρία του γιου του. Αλλά συνήθως σε όλα τα αρχαία ρωσικά μνημεία μετάνοιας, οι εξομολογητές έχουν εντολή να αντιμετωπίζουν τους εξομολογητές με τρυφερή, στοργική, στοργική μεταχείριση. Ο Αρχιεπίσκοπος Ηλίας του Νόβγκοροντ τον 12ο αιώνα ενέπνευσε τους ιερείς του να «ρωτήσουν ήσυχα» (A. Pavlov. Αδημοσίευτο μνημείο του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου του 12ου αιώνα. Εφημερίδα του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, μέρος 271, σ. 288). Το ίδιο φαίνεται και σε διάφορες εξομολογητικές ιεροτελεστίες. Ο γνωστός «Πρόλογος στη Μετάνοια» ορίζει να εξομολογηθεί κανείς «με ήσυχο πρόσωπο και πράο καρδιά, και εύθυμο» (Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη. Τ. VI, σελ. 840. Α. Αλμαζόφ. Μυστική Εξομολόγηση, Τ. ΙΙΙ, σ. 265), «με αγάπη και ησυχία, Τ.Ομ. III, σελ. 114, 115. 184), «ήσυχα και τρυφερά» (Εξομολόγηση εγκόσμιου ανθρώπου. Almazov. III, σελ. 133). Ο εξομολογούμενος δεν προσέρχεται στο δικαστήριο, αλλά στο ιατρείο. Η ουσία της μετάνοιας είναι η θεραπεία. Ένα από τα θεραπευτικά μέσα, το πιο σημαντικό, είναι η μετάνοια, η οποία συζητείται ιδιαίτερα στη μετανοητική βιβλιογραφία. Η μετάνοια είναι θεραπεία, όχι τιμωρία. Κάποτε ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης έγραφε ως οδηγία προς τους μοναχούς: "Όποιος αποδειχθεί ένοχος υπόκειται σε μετάνοια. Μη νομίζετε, όμως, ότι αυτό θα είναι από θυμό και εκνευρισμό. Όχι, το έκανα και θα το κάνω, συγκινημένος από την αγάπη για εσάς" (Philokalia, Vol. 4. p. Moscow 1889). Οι παλιοί Ρώσοι συγγραφείς μιλούν για τη μετάνοια με παρόμοιο τρόπο. «Εάν ομολογούμε τις ανομίες μας στον Κύριο και στον πνευματικό μας πατέρα, ας μας προσθέσει στην υγεία στο παρελθόν, ας δεσμευτούμε με μετάνοιες μέχρι να μην υπάρξει άλλο έλκος, και στη συνέχεια να το επιτρέψουμε· σκεφτείτε τι επιτυχία θα έχει στις εντολές του Θεού» (Orthodox Interlocutor, 1861.v. 1, s. Ο Θεός ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, έχοντας λάβει άδεια από τη δουλεία του εγωισμού και των αμαρτωλών ελκών» (S. Smirnov. Materials σελ. 35–39, 170). «Παρόμοια, σαν στο στρατό να πυροβολήσεις έναν άνθρωπο, και να σπάσει μέσα του το βέλος, και όταν του φέρουν γιατρό, αφού κόψει το έλκος, θα βγάλει το σίδερο... Έτσι, όταν κάνεις αμαρτία, σε πυροβολεί ο διάβολος, και η αμαρτία είναι μέσα σου σαν σίδερο, κι αν εξομολογηθείς στον πατέρα σου, ο πατέρας θα αφαιρέσει από τον αμαρτωλό και τον αμαρτωλό σαν σίδερο. το έλκος με μετάνοια» (Ορθόδοξος Συνομιλητής. 859, Τόμ. 1, σελ. 133). "Ένας πνευματικός πατέρας, όπως ένας πανούργος γιατρός, πρέπει να αναζητήσει τον κανόνα στον εξομολογητή που αποφάσισε τον κανόνα, και έχοντας σκεφτεί να δώσει την εντολή. Ω, ιερέα, κοίτα, επιμελώς, γι' αυτό και με το μυαλό σου, άκουσε!" (S. Smirnov. Materials, σελ. 165. Πρβλ. χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης Volokolamsk No. 566, l. 103). «Περί μετάνοιας, ο Μητροπολίτης Πέτρος διδάσκει τους κληρικούς, που μας έδωσαν οι άγιοι πατέρες για σωτηρία, να δίνουμε στους αμαρτωλούς για τον καθαρισμό των αμαρτιών» (Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη, Τόμος VI, στήλη 161). Εφόσον η μετάνοια είναι φάρμακο, πρέπει να συνταγογραφείται σύμφωνα με τις ηθικές ιδιότητες του αμαρτωλού. Σύμφωνα με τους δασκάλους της μετάνοιας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες, ο εξομολογητής πρέπει να δίνει στον εξομολογητή μετάνοια «κατά δύναμη» (Starine, VI, 119, 130–131. S. Smirnov. Materials, σελ. 71, 173–174, 181, 217, 212,321). Το ίδιο επαναλαμβάνεται μερικές φορές σε εξομολογητικές ερωτήσεις (Almazov. Secret Confession. τ. III σελ. 145). «Δεν είναι σωστό να δίνουμε εντολή ενάντια στην αμαρτία, αλλά σε εκείνους που αξίζουν να την τηρούν» (Υλικά, σελ. 158). Ως φάρμακο, η μετάνοια πρέπει να δίνεται «με συλλογισμό», «σύμφωνα με τις πράξεις του (του μετανοούντος) και τη μετάνοια και την περιουσία του» (Russian Historical Library, VI, st. 860, 864, 865. Almazov. T. III, σελ. 269), «και σύμφωνα με τον ενάρετο βίο του (st. T.6, VI), R. «και κατά την ανθρώπινη αδυναμία» (Almazov. T III, σελ. 267). «The Rule on Church Organisation» συμβουλεύει «να εξετάζουμε τους μετανοούντες με κάθε τρόπο, να βασανίζουμε τα πάντα: αν κάποιος είναι πλούσιος, φτωχός, σκλάβος, ελεύθερος, τεχνίτης, υπηρέτης, αδύναμος ή σε ακραία φτώχεια» (S. Smirnov. Materials, σελ. 90–91, 102. Almazov. pp. 226, III. Ακόμη μεγαλύτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στις ιδιότητες της ανθρώπινης ηθικής φύσης. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός έγραψε στον Ηγούμενο Αθανάσιο: «Δίνει μετάνοια ανάλογα με την ηλικία και τη διάθεση και τη λογική: και την ανοησία: αλλιώς ο νέος λογίζει, αλλιώς αυτός που ενηλικιώθηκε, αλλιώς αμάρτησε σε μεγάλη ηλικία, αλλιώς είναι λογικός, αλλά κατά τα άλλα ανόητο… στήλη 246). «Στον μικρό αμαρτωλό, δώσε τη μεγάλη εντολή, για να λάβει όχι μόνο άφεση αμαρτιών, αλλά και άφθαρτο στεφάνι» (S. Smirnov. Materials, σελ. 158). «Και στον τεμπέλη που έχει πολλές αμαρτίες, ας μην κατακλυστεί από βάρη και λυπούμενος να αφήσει τα πάντα» (Υλικά, σελ. 166), «όχι το καλοκαίρι κρίνεται η μετάνοια, αλλά η αγάπη, όπως είπε ο θείος Χρυσόστομος» (σ. 167). Ο Αρχιεπίσκοπος Ηλίας διδάσκει: «Μην κάνετε τον κόπο να δίνετε δύσκολες εντολές, ούτε τις μειώνουν σε αδυναμία χωρίς συλλογισμό». «Όσο για το φαγητό και το ποτό, κρίνετε από τον άνθρωπο πώς θα είναι: θα είναι δυνατός, αλλά δώστε του μια μεγάλη εντολή, ώστε όχι μόνο να ελευθερωθεί από την αμαρτία, αλλά να λάβει και ένα στέμμα· και αν κάποιος είναι αδύναμος, δώσει μια ψεύτικη (ευκολότερη) εντολή, δεν θα πέσει σε απόγνωση» (Journal of the Ministry of Public Education, part 2908, Part 2908, Comp. Εξομολόγηση Τ. III, σελ. 269). Η μετάνοια γενικά δεν είναι μια αυστηρά καθορισμένη τιμωρία για την αμαρτία: μπορείς «να πληρώσεις λιγότερα, για να μην πέσει σε απόγνωση» (Almazov. T. III, σελ. 109). Η εκχώρηση των μετανοιών θα πρέπει να είναι σταδιακή. βαριά μετάνοια δεν μπορεί να επιβληθεί αμέσως. Ακόμη και στο «ζήτημα» του Ilyin διαβάζουμε: «και θα υπάρξουν πολλές αμαρτίες, τότε δεν με διέταξαν να το δώσω, αλλά κάτι είναι μικρό, αλλά θα το μάθει· επίσης δώσε το σιγά σιγά, και μην το επιδεινώσεις πολύ» (Russian Historical Library, Vol. VI, σελ. 59). Δεδομένου ότι ο μόνος σκοπός των μετανοιών είναι η θεραπεία, στις αρχαίες χειρόγραφες παραλείψεις συναντάμε διδασκαλίες όπου οι εξομολογητές δίνουν οδηγίες να μην ξεχνούν αυτόν ακριβώς τον σκοπό των μετανοιών και να δημιουργούν κάποιου είδους εκπαιδευτικό σύστημα από τη μετάνοια και τον σκοπό των μετανοιών. «Αν επενδύσεις πολύ σε ένα πλοίο, θα βαλτώσει και θα καταστραφεί η περιουσία σου. Ομοίως, αν δώσουμε μεγάλη εντολή, δεν θα κάνουν τίποτα λιγότερο και ο ανόητος αδελφός θα χαθεί στην ανοησία σου, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. μια μεγάλη εντολή σύμφωνα με την αμαρτία τους, και οι ίδιοι θα την έχουν στο μυαλό τους και έχοντας αναλογιστεί τη σκληρότητά τους, θα αρχίσουν να κάνουν το καλό - τις εντολές του Θεού» (Almazov. T. III, p. 269, Starine, VI, 129). Μερικές φορές οι νομοκανόνες μετάνοιας αναγράφονται ως εξής: «δικηγόρος ή θεραπευτής αμαρτιών» (Almazov. Vol. III, σελ. 285). Αυτή η επιγραφή είναι πολύ σημαντική από θεμελιώδη άποψη. Ο ίδιος ο «νομοθέτης» δεν είναι παρά ένας κατάλογος αμαρτιών και μετανοιών, αλλά η παραπάνω επιγραφή δείχνει πώς πρέπει να βλέπει κανείς τις εκχωρούμενες μετάνοιες και ποιο σκοπό να επιδιώκει όταν τις εκχωρεί. Αυτός ο στόχος είναι η ιατρική. Με τον ίδιο τρόπο, ο επίσημος νομοκανών στο Μεγάλο Τρέμπνικ, στην όψη, μοιάζει με έναν κώδικα που καθορίζει τι είδους μετάνοια πρέπει να είναι για ποια αμαρτία. Προφανώς, το όλο θέμα καταλήγει στη νομική ρύθμιση των μετανοιών για τα γνωστά αμαρτήματα. Αλλά αυτό είναι μόνο εμφανές. δεν μπόρεσε να αναπτυχθεί νομικός κώδικας από το νομοκανονικό του Ιωάννη του Νηστευτή. Ακόμα κι αν ο νομοκανονικός μοιάζει με νομικό κώδικα, είναι σημαντικό πώς αντιμετωπίζει κανείς ένα τέτοιο νομοκανονικό, και αυτή η στάση είναι πολύ καλά καθορισμένη στους προλόγους των αρχαίων εκδόσεων του νομοκανονικού. Έτσι, στον πρόλογο του «ιερού αναγνώστη» στην πρώτη έκδοση του Κιέβου του Nomocanon (7128/1620), «ανάξιος και θεωρούμενος στον Ιερόμονα Pamvo Berynda» - αυτός ο «αρχι-τυπογράφος της Ρωσικής Εκκλησίας» - γράφει: «Λάβετε αυτό το Nomocanon με ευγνωμοσύνη, σαν να μην σας φροντίζει ο πατέρας και ο σύμβουλός σας: υποσχέσεις, στην πτώση του ανθρώπου» (Prof. A. S. Pavlov. Nomocanon at the Great Trebnik, σελ. 219). Στον πρόλογο της δεύτερης έκδοσης του Κιέβου, ο Ιερομόναχος Ζαχαρίας Κοπυστένσκι γράφει: "Αυτό το Νομόκανον περιέχει ανάμνηση και διδασκαλία, πώς να έρθετε στο ιερατείο, πώς να λάβετε και να διορθώσετε τις εξομολογήσεις όσων έρχονται, τι θεραπεία να κάνετε σε κάθε άτομο και τη θεραπεία των φόρων. Three in it is the essive a soul, the first is a spiritual who obses. είναι - όσοι είναι άρρωστοι, που είναι αμαρτωλοί και μετανοούν - υπήρχαν θεραπείες, δηλαδή τιμωρίες και απαγορεύσεις. Πολύ λεπτομερείς συζητήσεις για το «τι είδους θεραπεία δίνεται στους αμαρτωλούς που μετανοούν» και «τα χείλη των κολικών είναι αμαρτία» υπάρχουν στην τρίτη έκδοση, στον πρόλογο. Η γενική ιδέα εδώ είναι ότι «υπάρχει καθήκον για όλους όσους έχουν πληγωθεί από τις αμαρτίες της αξιοπρεπούς θεραπείας» (Baron Rosenkampf. Review of the τιμόνιο βιβλίο σε ιστορική μορφή. Μόσχα, 1829. Σημειώσεις, σελ. 70–77). Αυτοί οι πρόλογοι είναι καταρχήν πολύ σημαντικοί. δείχνουν ότι, αν και ο νομοκανών παρουσιάζει μόνο έναν κατάλογο αμαρτιών και μετανοιών, όλες αυτές οι μετάνοιες πρέπει να θεωρούνται μόνο ως φάρμακα. Σύμφωνα με τα αρχαία ρωσικά μνημεία της μετανοητικής λογοτεχνίας, ο μετανοημένος έπρεπε να βλέπει τη μετάνοια ως χρήσιμο φάρμακο γι 'αυτόν και όχι ως μια πικρή και προσβλητική τιμωρία. Ένας άλλος αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης έγραψε στις οδηγίες του προς τους μοναχούς: «αγαπάτε τη μετάνοια και την εφαρμογή της υπακοής στις χειροτεχνίες, με την πεποίθηση ότι αυτοί που το διαχειρίζονται έχουν υπόψη τους το όφελος σας». «Όταν επιβάλλεται η μετάνοια, να είσαι εφησυχασμένος, χαρούμενος και να ασχοληθείς με τις δουλειές με μεγάλο ζήλο». «Καθώς όλα κατευθύνονται προς τη σωτηρία της ψυχής μας, να είναι γλυκό, εύκολο και βολικό για εμάς» (Φιλοκαλία, Τ 4, σελ. 151, 186, 75, 168). Το ίδιο ακριβώς σκεπτικό συναντάμε και στην αρχαία ρωσική μετανοητική λογοτεχνία. «Και λάβετε μετάνοια σε εκείνη την αμαρτία κατά των αμαρτιών με χαρά» (S. Smirnov. Materials, σελ. 237). «Και δέξου τη μετάνοια του γιου σου και του αφέντη σου με χαρά» (S. Smirnov. Παλαιός Ρώσος εξομολογητής. Παράρτημα, σελ. 106). «Ο ιερέας είναι ένας σοφός δάσκαλος που ξέρει πώς να γιατρεύει τα αμαρτωλά έλκη σου και να σε κάνει χωρίς λύπη» (Ibid., σελ. 103). Μόνο όποιος δεν κατανοεί το δικό του όφελος μπορεί να αντισταθεί στη μετάνοια (Αποστολική Ερώτηση. S. Smirnov. Materials, p. 152). Και ο εξομολογητής, όταν συνταγογραφεί τη μετάνοια, δεν πρέπει να νιώθει παρά αγάπη για τον πνευματικό του υιό. Σε ένα νομόκανον του 14ου αιώνα υπάρχει ακόμη και ένα τέτοιο άρθρο: «αν ένας ιερέας εμπλακεί με την οργή κάποιου, θα λείψει για 7 ημέρες» (S. Smirnov. Materials, σελ. 137). Ο εξομολογητής έχει εντολή να «παρηγορήσει αυτόν (τον μετανοούντα), για να μην τον στεναχωρήσει, αλλά να χαίρεται και να εμπιστεύεται στον Θεό» (Almazov. Secret Confession, Vol. III, σελ. 109, 131). "Και τον αφήνει να φύγει με χαρά, τιμωρία και ευχαρίστηση. Φεύγει χαρούμενος προσκυνώντας" - έτσι τελειώνει μια εξομολογητική τελετή (Almazov, T. III, σελ. 117)! Αυτή είναι, θα λέγαμε, μια άξια τελική συγχορδία μετανοίας. Όλη η μετάνοια γίνεται με το πνεύμα της αγάπης, την τρυφερή πατρική φροντίδα του εξομολογητή και τη σταθερή αποφασιστικότητα του μετανοούντος να αλλάξει τη ζωή του. Στα χειρόγραφα που διασώζουν τα μνημεία της αρχαίας ρωσικής πειθαρχίας μετανοίας, υπάρχουν πολλές στεγνές λίστες αμαρτιών και μετανοιών, αλλά ανάμεσα σε αυτό το υλικό από τα κιτρινισμένα φύλλα του χειρογράφου, σε κάποια διδακτική ή τυχαία πεσμένη φράση, μερικές φορές ηχεί μια συγκινητική ειλικρινής νότα, η οποία φέρνει μπροστά στον αναγνώστη μια ζωντανή αρχαία ρωσική μετανοούσα ψυχή. Μια άποψη της ουσίας της μετάνοιας που είναι απολύτως συνεπής με τους αρχαίους εκκλησιαστικούς κανονικούς κανόνες, μια υιική στάση απέναντι στον Θεό και τον εξομολογητή που μιλά εκ μέρους Του, μια ευγενική ατμόσφαιρα αγάπης - αυτό είναι που χαρακτηρίζει την εκκλησιαστική ψυχολογία της μετάνοιας. Η μετάνοια αναγνωρίζεται ως αναγκαία, ως συνέπεια της αμαρτίας, του αφορισμού από την κοινωνία και ως ειδικό κατόρθωμα που προβλέπεται για θεραπεία από την αμαρτία και για βελτίωση της αρετής. Έχουμε εντοπίσει την ψυχολογία της μετανοίας της εκκλησίας για μια ολόκληρη χιλιετία. ήταν πάντα η ίδια. Αυτή είναι η ψυχολογία ενός ανθρώπου που λαχταρά την ανανέωση του παλιού του ανθρώπου και καταλαβαίνει ότι αυτή η ανανέωση δημιουργείται μόνο μέσα από το ακανθώδες μονοπάτι του αγώνα και των επιτευγμάτων. Η εκκλησιαστική ψυχολογία της μετάνοιας δεν αναζητά ένα μονοπάτι που θα ξεπερνούσε το κατόρθωμα, αλλά ακριβώς μέσω της πράξης επιδιώκει τη μεταμόρφωση σε μια «νέα δημιουργία». IV. Μετάνοια κατά τα λατινικά ποινικά Όποιος έχει αφιερώσει λίγο χρόνο διαβάζοντας αρχαία ρωσικά μνημεία μετανοίας και αρχίζει αμέσως να διαβάζει λατινικά έργα του ίδιου είδους, δεν μπορεί να παραλείψει να παρατηρήσει τη μεγάλη διαφορά μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου στο γενικό τους πνεύμα, στο ουσιαστικό ιδεολογικό τους περιεχόμενο, στην άποψη του για το νόημα και την ουσία της ίδιας της μετάνοιας. Ο καθηγητής Ν.Σ. Ο Σουβόροφ επεσήμανε τα ακόλουθα διακριτικά γνωρίσματα των λατινικών μετανοιών: η διαταγή νηστείας με ψωμί και νερό για ορισμένο αριθμό ετών από τη συνολική περίοδο της μετάνοιας, ανάθεση μετάνοιας στους κληρικούς σύμφωνα με τους ιεραρχικούς βαθμούς τους, μετάνοια σε συνδυασμό με εκδίωξη από την περιοχή, απαγόρευση των κληρικών από τη σύζυγο. Αλλά αυτά τα χαρακτηριστικά δεν είναι σημαντικά. Πολύ πιο σημαντική είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των λατινικών σωφρονιστικών ιδρυμάτων στις απόψεις τους για την έννοια της μετάνοιας και την έννοια των μετανοιών. Πρώτα απ 'όλα, οι λατινικές μετανοήσεις βλέπουν τον μετανοημένο μόνο ως ένοχο άτομο που πρέπει να τιμωρηθεί, και όχι να θεραπευτεί από την αμαρτωλή ασθένειά του. Στα σωφρονιστικά ιδρύματα μιλούν συνεχώς για έγκλημα, για ενοχές, για προσβολή στον Θεό που πρέπει να επανορθωθεί. «Μεγάλη είναι η ενοχή (έγκλημα) μοιχείας και δολοφονίας, αλλά μπορεί να λυτρωθεί (redmi) με μετάνοια» (Poenitentiale Vinniai, § 12. S. 110) 8. «Μεγάλη είναι η ενοχή ενός ψευδούς όρκου, που δύσκολα μπορεί να εξαργυρωθεί ή ακόμη και να μην εξαγοραστεί, αλλά δεν μπορεί να λυτρωθεί». (Poenit. Vinniai § 22. 5. 112). «Μεγάλη είναι η ενοχή της καταστροφής της ψυχής, αλλά μπορεί να λυτρωθεί με μετάνοια, γιατί δεν υπάρχει ενοχή που δεν μπορεί να λυτρωθεί με μετάνοια όσο είμαστε σε αυτό το σώμα» (Poenit. Vinniai § 47. 5. 118). Κάθε αμαρτία λέγεται πρώτα απ' όλα έγκλημα, ενοχή. Ο αμαρτωλός προκαλεί την οργή του Θεού (Poenit. Pseudo-Egberti. S. 326). Η περίπτωση του εξομολογητή συγκρίνεται όχι μόνο με την περίπτωση ενός γιατρού που χρησιμοποιεί διάφορα θεραπευτικά φάρμακα ανάλογα με την ποικιλία των ασθενειών, αλλά και με την περίπτωση ενός δικαστή που επιβάλλει διαφορετικές ποινές για διαφορετικά εγκλήματα (Corector Burchardi, cap. 183. S. 667. Poenit. Egberti. S. 231). Στην εξομολόγηση, λοιπόν, γίνεται μια δίκη, όπου ο ένοχος τιμωρείται για τις αμαρτίες του (Poenit. Pseudo-Egberti, σελ. 4. S. 319). Η ιδέα της πνευματικής θεραπείας ξεθωριάζει πριν από την ιδέα του δικαστηρίου: ο εξομολογητής δεν είναι τόσο γιατρός όσο κριτής της συνείδησης του πιστού - ένας δικαστής που πρέπει να αντιμετωπίσει τον ρωμαϊκό κώδικα για να εντάξει αυτό ή εκείνο το αδίκημα κάτω από ένα συγκεκριμένο άρθρο. Ως εκ τούτου, η ίδια η μετάνοια από ένα ιατρικό γύψο που εφαρμόζεται στην πληγή μετατρέπεται σε ικανοποίηση για αμαρτίες, που απονέμεται από έναν πνευματικό δικαστή." τιμωρία «Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι όσο καιρό έχει καθυστερήσει κάποιος στις αμαρτίες, η μετάνοιά του θα πρέπει να αυξηθεί ανάλογα» (Poenit. Gildae. S. 106. Poenit. Cummeani. SS. 462–463. Poenit. Remense, σελ. 2. S. 498, κ.λπ. αμαρτία» (Poenit. Theodori § 4. S. 201). «Η διάρκεια της μετανοίας πρέπει να προσδιορίζεται σύμφωνα με το μέγεθος των αμαρτιών» (Poenit. Colubani, sar. 1. SS. 353. 388). Ακόμα κι αν σε ορισμένα σωφρονιστικά ιδρύματα υπάρχουν μικρά κεφάλαια «για την ποιότητα των ανθρώπων», αυτό δεν σημαίνει ότι ο εξομολογητής πρέπει να θεραπεύει τον καθένα σύμφωνα με την ηθική του κατάσταση. όχι, ο εξομολογούμενος πρέπει να προσέχει τις ιδιότητες των προσώπων που εξομολογούνται μόνο για να μην επιβάλει υπέρμετρη ποινή, όπως κάνουν οι συνετοί δικαστές κατά τον καθορισμό της δικαστικής ποινής (Poenit. Egberti. S. 231. Corrector Burchardi. SS. 667–668). Στα σωφρονιστικά ιδρύματα, δεν δίνεται ελάχιστος χώρος στη διακριτική ευχέρεια του εξομολογητή ή του επισκόπου (βλ. Wasserschleben, σελ. 110, 152, 196, 198, 228, 241, 245, 272, 283,307, 426, 17,6,4 704, 727); Ωστόσο, μαζί με αυτό, σε ορισμένα σωφρονιστικά ιδρύματα υπενθυμίζεται στον εξομολογητή ότι ο Θεός δεν είναι μόνο φιλεύσπλαχνος, αλλά και δίκαιος (Poenit. Egberti. S. 231), και επομένως ο εξομολογητής πρέπει, όταν αποδίδει μετάνοιες, να αντιμετωπίζει το σωφρονιστικό κατάστημα για να μην παραβιάσει τη δικαιοσύνη. "Οι ιερείς που ακούν την ομολογία ενός μετανοούντος χρειάζονται γνώση των κανόνων. Άλλωστε, ό,τι αφορά την εικόνα της μετάνοιας πρέπει να καθορίζεται όχι μόνο από τη σύνεση και την ευσέβεια, αλλά και από τη δικαιοσύνη. Αυτός ο κανόνας μπορεί να ληφθεί από τους μετανοημένους κανόνες" (Poenit. Mediolanense. S. 706). Μαζί με τον λόγο για τη θεραπεία των ψυχών, μερικές φορές μιλούν ακόμη και για εκδίκηση για αμαρτίες (Penit. Bigotianum. S. 443). Όποιος αμάρτησε με το σώμα του πρέπει να υποφέρει γι' αυτό στο σώμα του, να υποστεί τιμωρία με τη μορφή μετάνοιας, νηστείας, ορθοστασίας και προσευχής στον Κύριο (Poenit. Egberti. cap. 14. S. 245. Poenit. Cummeani. S. 464). Επομένως, τα λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα δεν παρέχουν τόσο καθοδήγηση για την αναγνώριση της αμαρτωλότητας ενός ατόμου και τη συνταγογράφηση της κατάλληλης θεραπείας, αλλά παρουσιάζουν έναν κώδικα κάθε είδους μετάνοιας με τον οποίο ο εξομολογητής πρέπει να τιμωρεί τους αμαρτωλούς που έχουν παραδεχτεί τα εγκλήματά τους. «Οι κανόνες καθορίζουν την (ταξική) μετάνοια», όπως το θέτει το Mediolan Penitentiary (Wasserschleben. S. 704). Για βαριά αμαρτήματα μπορεί να επιβληθεί αυστηρή μετάνοια και αν ο τιμωρούμενος αμαρτωλός αμφιβάλλει, τότε θα πρέπει να του επιδεικνύεται το σωφρονιστικό ίδρυμα, το οποίο στην περίπτωση αυτή θεωρείται προφανώς ως νομικός κώδικας τιμωριών (Poenit. Mediolanense S. 704). Αν προσέξουμε τις ίδιες τις μετάνοιες που προβλέπονται στα λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα, θα δούμε ότι υπάρχουν πολλές τέτοιες μετάνοιες που είναι δυνατές μόνο όταν βλέπουμε τη μετάνοια ως δικαστήριο και τις μετάνοιες ως τιμωρίες. Συναντάμε αρκετές μετάνοιες στις οποίες δεν υπάρχει κανένα απολύτως θεραπευτικό στοιχείο και οι οποίες, επομένως, είναι ποινές με την πλήρη έννοια της λέξης, παρόμοιες με τις ποινές που ορίζονται σε κάθε αστικό ποινικό κώδικα. Πολύ συχνά, η εκδίωξη από την πατρίδα προδιαγράφεται ως μετάνοια. Ο μετανοημένος πρέπει να πραγματοποιήσει μετάνοια κατά τη διάρκεια του προσκυνήματος (βλ. Wasserschleben, σελ. 103, 104, 186, 412, 506, 570, 712, 713, 718). Το σωφρονιστικό κατάστημα Merseburg συγκρίνει τον φορέα μιας τέτοιας μετάνοιας ακόμη και με τον Κάιν (Κεφ. 1. S. 391). Μερικές φορές ορίζεται να αφήνεις κάθε τι το επίγειο, να πηγαίνεις σε ένα μοναστήρι και να μετανοείς εκεί μέχρι θανάτου (Poenit. Theodori. S. 191. Can. Gregorii § 98. S. 71. Poenit. Pseudo-Theodori, cap. 4. S. 570. Poenit. Medilanense. S. 7). Ο δολοφόνος παραδίδεται στους γονείς του και αυτοί είναι ελεύθεροι να κάνουν μαζί του ό,τι θέλουν» (Can. Wallici, § 4. S. 125). Μερικές φορές ο αμαρτωλός διατάσσεται να οδηγηθεί ενώπιον πολιτικού δικαστηρίου· για παράδειγμα, στην περίπτωση της δολοφονίας ενός επισκόπου ή του πρεσβύτερου (Poenit. XXXV. Capitulorum. 1, Poenit.XXXV. Capitulorum. XXXV. Psendoi. καπ. 3. Σ. 538). Corporal punishment is also used as penance. Το μαστίγωμα συνταγογραφείται για τους νέους και τους ανόητους (Poenit. Pseudo-Egberti, Lib. II, cap. 6. S. 324). Σε ορισμένες περιπτώσεις (si fornicationem Faciunt inter semetipsos) οι κανόνες συνιστούν απλώς το μαστίγωμα των αγοριών (Poenit. XXXV Capitulorum. X, 1. S. 512), μερικές φορές προσδιορίζοντας τον αριθμό των χτυπημάτων, για παράδειγμα, 200 - για πορνεία πριν από το νόμιμο γάμο (Poenit. Vigilanum, cap.§31mense, 177). 19. Σ. 502). Υπάρχουν άρθρα σε σωφρονιστικά ιδρύματα βγαλμένα από βαρβαρικούς κώδικες, στα οποία για τον φόνο επισκόπου, πρίγκιπα ή αξιωματούχου ο δράστης καταδικάζεται σε σταύρωση. Αυτό υποτίθεται ότι καθορίστηκε από κάποιους σοφούς (Wasserschleben, σελ. 140). Για κλοπή από τα ίδια πρόσωπα - πρόστιμο επτά υπηρέτριες (Σ. 141). Το αίμα του επισκόπου αποτιμάται σε 50 υπηρέτριες (Can. Hibern. 2. S. 142). Όλα αυτά λέγονται για λογαριασμό ενός συγκεκριμένου συμβουλίου (Synodus Hibernensis). Οι λατινικές μετανοήσεις, όπως και οι ανατολικοί νομοκανόνες, ορίζουν επίσης τη νηστεία ως μετάνοιες, αλλά δείχνουν ξεκάθαρα την τάση να αντιμετωπίζεται η νηστεία ως τιμωρία και όχι ως κατόρθωμα που χρειάζεται αποκλειστικά για την ηθική διόρθωση ενός αμαρτωλού. Μερικές φορές αυτή η τάση εκφράζεται με λόγια. για παράδειγμα το Poenit. Ο Remense λέει: «Εκείνος που νηστεύει 15 μέρες ας σταυρώσει το στομάχι του» (§ 20. S. 502). Όποιος διακόπτει τη νηστεία πρέπει να νηστεύει δέκα φορές σε μια μέρα (Poenit. Vigilanum, cap. 76. S. 532). Δεδομένης της τάσης να μετατρέπεται η νηστεία σε τιμωρία, είναι φυσικό τα λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα να ορίζουν σκληρές νηστείες που θα μπορούσαν πραγματικά να «σταυρώσουν το στομάχι». Η μορφή νηστείας που προτιμούν τα λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα είναι η νηστεία σε ψωμί και νερό για αρκετά χρόνια. Αυτή η μορφή νηστείας περνά θετικά από όλες τις λατινικές μετανοήσεις και βρίσκεται σχεδόν σε κάθε άρθρο. Συνταγογραφείται επίσης αποχή από το κρέας και το κρασί ή για ένα ορισμένο μεγάλο χρονικό διάστημα - έως και 15 χρόνια! - όρος (Poenit. Viniai, § 18. S. 112. Poenit. Theodori, § 19. S. 186. Poenit. Egberti, καπ. XI, § 4. S. 242. Poenit. Mediolanense. S. 723. Puenit. Paeudo, ακόμη και 2. Beda. της ζωής (Poenitl Mediolanense. S. 712). Σε αυτό προστίθεται και η αποχή από το γάμο, αν δεν έχει συνάψει ο μετανοημένος, και αν είναι ήδη παντρεμένος, καθορίζεται η περίοδος που πρέπει να περάσει χωρίς σύζυγο. Είναι εντολή να περπατάτε αποκλειστικά. "Μην πάρεις γυναίκα, μην έχεις παλλακίδα, μείνε για πάντα χωρίς γάμο. Ποτέ μην πλένεσαι στο λουτρό, ποτέ μην κάθεσαι στις γιορτές εκείνων που χαίρονται, ποτέ μη χρησιμοποιήσεις όπλα, παρά μόνο εναντίον των ειδωλολατρών" (Poenit. Mediolanense. SS. 712. 715. Poenit. Pseudo-Bedae., Pseudo-Roman, Cap.26 VIII, 10. S. 370). Τέτοιες μορφές νηστείας και γενικά μετάνοιας είναι δυνατές μόνο όταν αντιμετωπίζουμε τη μετάνοια ως τιμωρία. Όταν επιβάλλετε μετάνοιες, μερικές φορές συνιστάται κάποιο είδος σκληρότητας. Εδώ δεν θα βρούμε συμβουλές για να ρωτήσουμε τον μετανοημένο τι είδους μετάνοια είναι ισχυρή και αποδεκτή από αυτόν. Το σωφρονιστικό κατάστημα του Μιλάνου συμβουλεύει τον εξομολογητή να απαριθμήσει τις πιθανές τιμωρίες για τον μετανοημένο και να προσθέσει: «Υπάρχουν πολλές ακόμη πιο σκληρές που πρέπει να σας επιβληθούν λόγω της βαρύτητας ενός τέτοιου αδικήματος» (S. 715). Με τη σκληρότητα των αντιποίνων εναντίον των αμαρτωλών, οι Λατίνοι σωφρονιστικοί φορείς θέλουν μερικές φορές απευθείας να ενσταλάξουν φόβο στους άλλους, «ώστε οι άλλοι να φοβούνται» (Poenit. Egberti. Prologus. S. 233. Corrector Burchardi, cap. 133. S. 669). Μια τόσο αυστηρή μετανοητική πειθαρχία, όπως είναι στα λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα, δεν ήταν φυσικά πολύ βολική στην πράξη, γιατί επέβαλε αφόρητο βάρος τιμωρίας. Η ανάγκη να αμβλυνθεί η μετανοητική πειθαρχία ήταν ξεκάθαρα αισθητή. Μαλάκωμα, όπως είδαμε, έγινε και στην Εκκλησία στα νομοκανόνια τύπου Ποστνικώφ. Αλλά η άμβλυνση της πειθαρχίας της μετάνοιας στον Καθολικισμό ήταν εντελώς διαφορετικού είδους ακριβώς λόγω της θεώρησης της μετάνοιας ως πράξης νομικής φύσεως. Εάν κάθε αμαρτία απαιτεί, ας πούμε, εκδίκηση, τότε, προφανώς, είναι αδύνατο να προστεθεί ή να μειωθεί η μετάνοια - η αλήθεια του Θεού θα παραβιαστεί. Επομένως, στον Καθολικισμό, ο καρπός της άμβλυνσης της μετανοϊκής πειθαρχίας ήταν ένα σύστημα αντικατάστασης ή λύτρωσης (redemptio) των μετανοιών. Μερικές φορές οι μετάνοιες που επιβάλλονται σύμφωνα με τα λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα σχεδιάζονται άμεσα για να διασφαλίσουν ότι ο μετανοημένος δεν θα υποστεί μετάνοια. Μερικές φορές οι μετάνοιες συνταγογραφούνταν τόσο πολύ που θα ήταν ακατανόητες αν δεν μπορούσαν να αντικατασταθούν: υπάρχει μια μετάνοια που διαρκεί 50 χρόνια (Can. Hibern. S. 142), και ακόμη και εκατό χρόνια μετάνοια προδιαγράφεται για τη σιμωνία (Ερμ. Ios. Schmitz. Die Bussbucher und die Bussdisciplin der Kirche. Mainz 1883. S. 149. Anm. 3). Πώς μπορείτε να εκτελέσετε τη μετάνοια που ακόμα δεν θα μπορείτε να ολοκληρώσετε; Τα Λατινικά σωφρονιστικά ιδρύματα δίνουν πολλές οδηγίες για το πώς να αντικαταστήσετε τη μία ή την άλλη μακροχρόνια μετάνοια, πώς να εκτελέσετε μια επταετή μετάνοια σε ένα χρόνο. Καλό είναι να μπορεί κάποιος να κάνει μετάνοια όπως ορίζεται στο σωφρονιστικό κατάστημα. αν δεν μπορεί - και αργότερα σε κάποια σωφρονιστικά ιδρύματα προστέθηκε: αν δεν θέλει, τότε μπορεί να το αντικαταστήσει με πράγματα πιο βολικά για τον εαυτό του. Έμεινε στη θέληση του μετανοούντος να εκτελέσει τη μετάνοια σύμφωνα με το σωφρονιστικό κατάστημα ή, κατά το ίδιο σωφρονιστικό, να την αντικαταστήσει με κάτι άλλο (Schmitz. Die Bussbucher. S. 145). Μια μακρά και εξαντλητική νηστεία με ψωμί και νερό μπορεί να αντικατασταθεί από ελεημοσύνη, ανάγνωση ή τραγούδι ψαλμών και προσευχών, υπόκλιση, λειτουργία λειτουργιών, ακόμη και αυτοκτύπημα, αυτομαστίγωμα. Δημιουργήθηκε ένας φορολογικός συντελεστής, όπως το θέτει ο Schmitz, για τις αξιολογηθείσες μετανοητικές πράξεις (Die Bussbucher. S. 145). Αντί για κατόρθωμα, μπορείτε απλά να πληρώσετε χρήματα και δημιουργήθηκε μια ειδική χρέωση - για ποια ανάρτηση πόσα πρέπει να πληρώσετε. Οι πλούσιοι πληρώνουν περισσότερα, οι φτωχοί πληρώνουν λιγότερα. Η συνήθης τιμή είναι ένα δηνάριο ανά ημέρα νηστείας, 26 στερεά το χρόνο. Η χονδρική, ας πούμε, είναι φθηνότερη. Μπορείτε επίσης να προσλάβετε ένα ή περισσότερα άτομα για να νηστέψετε για τον εαυτό σας και γενικά να κάνετε όλα όσα εσείς οι ίδιοι πρέπει να κάνετε ως μετάνοια. Με αυτόν τον τρόπο, η μετάνοια μπορεί να αντιμετωπιστεί εύκολα και γρήγορα. Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι όλες αυτές οι οδηγίες στα σωφρονιστικά ιδρύματα είναι κάτι σπάνιο ή τυχαίο. Όχι. Οδηγίες για τα λύτρα και την αντικατάσταση των μετανοιών βρίσκουμε στα παρακάτω σωφρονιστικά καταστήματα. Στο σωφρονιστικό ίδρυμα Viniaus, τρεις παράγραφοι είναι αφιερωμένες σε αυτές τις οδηγίες - §§ 28, 35, 36 (SS. 114, 116), μία παράγραφος στο σωφρονιστικό ίδρυμα Theodore (VII, 5. S. 191), τρία κεφάλαια (10–12) στο σωφρονιστικό ίδρυμα (Ss. 14) στο σωφρονιστικό κατάστημα Egbert. Στο σωφρονιστήριο του Ψευδο-Μπέδε βρίσκουμε τις ακόλουθες ορθογραφίες των κεφαλαίων: Κεφ. 41 – σχετικά με την τιμή εξαγοράς. Ch. 42 – περίπου η τιμή του μήνα. Ch. 43–45 – περίπου η τιμή ενός έτους ή μιας ημέρας. Ch. 48 – πώς μπορεί κανείς να εξαγοράσει με χρήματα, λειτουργίες και ψαλμούς (55. 276–280). Το πρώτο κεφάλαιο του σωφρονιστικού ιδρύματος Valicellian αναγράφεται: «Πώς μπορούμε να μετανοήσουμε σε επτά χρόνια σε ένα χρόνο». (Σ. 547). Το Penitential Cummeana συζητά τα είδη μετάνοιας, πώς οι πλούσιοι ή οι ισχυροί μπορούν να εξιλεωθούν για τις αμαρτίες τους (SS. 462–465). βλέπε επίσης τη μετάνοια του Pseudo-Egbert, κεφ. 60–62 (SS. 340–341), σωφρονιστικός υπάλληλος Sangerman S. 348), Gubertinsky κεφ. 9 και 24 (SS. 278–380), Merseburg a ch. 110 (S. 402), Floriatsen ch. 50 S. 425), Viennese b (SS. 495–496), Pseudo-Theodora (S. 622), Burchard's Corrector, κεφ. 30,50.186–200 (SS.637.642.671–673). Παρέχουμε αυτήν τη λίστα για να δείξουμε πώς το σύστημα λύτρων διαπερνά τα περισσότερα σωφρονιστικά ιδρύματα της Λατινικής Δημοκρατίας. Σύμφωνα με αυτά τα σωφρονιστικά ιδρύματα, η μετάνοια είναι δικαστική ποινή, ποινή που μπορεί να αντικατασταθεί με πρόστιμο. Αν δεν θέλετε να νηστεύετε, πληρώστε με το πορτοφόλι σας. Η ηθική διόρθωση του μετανοημένου ατόμου ξεθωριάζει -αν τηρούνταν η νομική αλήθεια. Μολονότι οι μετανοιώσεις δεν υποδεικνύουν την αυτοτομή ως αντικατάσταση των μετανοητικών πράξεων, την αυτοκοπή ή το flagelli disciplina, αυτή η άσχημη μορφή μετάνοιας, είναι προϊόν της ίδιας ψευδούς νομικής άποψης για το θέμα της μετάνοιας, η οποία διαπερνά όλες τις λατινικές μετανοίες. Ο Ντόμινικ θεωρείται ο εφευρέτης της πειθαρχίας της αυτο-κοπής. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ένα έτος μετάνοιας μπορεί να αντικατασταθεί από 300 χτυπήματα όταν διαβάζει 10 ψαλμούς και για να εκπληρώσει τη μετάνοια στα 100 χρόνια θα πρέπει να επιφέρει 15.000 χτυπήματα στον εαυτό του όταν απαγγέλλει ολόκληρο το ψαλτήρι (Και πάλι υπάρχει έκπτωση για μεγάλο αριθμό!). Ο ίδιος ο Ντόμινικ ήταν τόσο γνώστης σε αυτό το θέμα, ώστε κατά τη διάρκεια μιας Σαρακοστής, δουλεύοντας και με τα δύο χέρια, κατάφερε να εκτίσει μια χιλιετία μετάνοια, προκαλώντας στον εαυτό του 3.750 χτυπήματα την ημέρα και συνολικά 150.000 (N. A. Zaozersky. Nomocanon of John the Faster, σελ. 72, σημ. 2). Ο καθολικός λόγιος Schmitz, έχοντας πλήρη επίγνωση της βλάβης τέτοιων μετανοητικών κανόνων για την ηθική ζωή ενός ατόμου (Die Bussbucher. SS. 572, 605), ωστόσο, προσπαθεί να υπερασπιστεί τα ρωμαϊκά σωφρονιστικά ιδρύματα με τη στενή έννοια της λέξης. Τα λύτρα, λέει, είναι ειδική ιδιοκτησία των αγγλοσαξονικών και γερμανικών τοπικών εκκλησιών, ενώ στα σωφρονιστικά ιδρύματα της ρωμαϊκής καθολικής εκκλησίας υπάρχουν οδηγίες που δίνουν οδηγίες στους ιερείς να προσέχουν προσεκτικά τις προσωπικές ιδιότητες του μετανοούντος και να επιβάλλουν κανονικές τιμωρίες που αντιστοιχούν σε αυτές τις ιδιότητες, αλλά δεν υπάρχει ίχνος λεπτομερούς δήλωσης κανόνων του γενικού. Αντίθετα, στα ρωμαϊκά σωφρονιστικά ιδρύματα επαναλαμβάνεται συνεχώς η αποφασιστικότητα ότι όποιος αναλαμβάνει τις αμαρτίες άλλων ή νηστεύει αντί άλλου για πληρωμή, πρέπει να αποκλείεται από την εκκλησιαστική κοινωνία και δεν αξίζει να λέγεται χριστιανός (Poenit. Merseburgense, cap. 44. S. 396. Poenit. Vindobo-420., cap. 420., cap. Οι ποινικές δίκες του Ραμπάν του Μαύρου και του Γκαλτιγκάρ δεν αναφέρουν λύτρα (Die Bussbucher. SS. 223, 149). Αλλά ακόμη και στα ρωμαϊκά σωφρονιστικά ιδρύματα υπάρχουν τα φόντα του δόγματος των λύτρων (Merseburgense a, cap. 110. S. 402), και το πιο σημαντικό, είναι εμποτισμένοι με την ίδια νομική κατανόηση της ζωής με τα αγγλοσαξωνικά και γερμανικά σωφρονιστικά ιδρύματα, και ακόμη και αυτά τα τελευταία εξέφρασαν μόνο με πιο έντονη μορφή εκείνες τις ιδέες που διδάχθηκαν από τη Ρώμη. Τέλος, η Ρωμαϊκή Εκκλησία καθαγίασε τη νομική άποψη για την έννοια της μετάνοιας και την έννοια των μετανοιών εισάγοντάς την στο δόγμα της και καθιερώνοντας την αντίστοιχη μετανοϊκή πρακτική. Σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα, στην ομολογία ο μετανοημένος απαλλάσσεται μόνο από την αιώνια τιμωρία για την αμαρτία (culpa et poena aeterna), αλλά για να ικανοποιήσει την αλήθεια του Θεού πρέπει να υποστεί προσωρινή τιμωρία στη γη ή στο καθαρτήριο (βλ. Ioannes Perrone. Praelectiones theologicae, vol. VI. Tractaentiatus). Η Σύνοδος του Τρεντ, κανόνας 15, αναθεματίζει όσους αρνούνται την προσωρινή τιμωρία για την αμαρτία μετά την άρση της τιμωρίας με τη δύναμη των κλειδιών. «Οι ιερείς του Κυρίου, αποφάσισε το ίδιο συμβούλιο, πρέπει να επιβάλλουν ικανοποιήσεις (ικανοποιήσεις) ανάλογα με την ποιότητα των εγκλημάτων και την ικανότητα του μετανοούντος... Ας έχουν μπροστά στα μάτια τους ότι η ικανοποίηση που επιβάλλουν χρησιμεύει όχι μόνο για να προστατεύει μια νέα ζωή και να θεραπεύει αδυναμίες, αλλά και να εξαλείφει τις προηγούμενες αμαρτίες και να τους τιμωρεί… νέα ζωή, έτσι καταστρέφουν κάθε νόημα και χρήση της ικανοποίησης» (Sessio XIV. Cap. VII ad fin). Οι εκκλησιαστικές αρχές μπορούν να επιβάλλουν την τιμωρία που βαραίνει τον αμαρτωλό, εκμεταλλευόμενοι τις αρετές του Χριστού και των αγίων, και όλα αυτά είναι μόνο μια εξωτερική υπόθεση. δεν απαιτείται ηθική ανανέωση, όπως δεν απαιτείται από έναν εγκληματία που αποφυλακίζεται σύμφωνα με το μανιφέστο. «Στην Εκκλησία υπάρχει μόνιμο θησαυροφυλάκιο των αξιών του Χριστού και των αγίων» (Perrone. Praelectiones theol. vol. VII. σελ. 28. Sqq.). Από αυτή την τράπεζα, όπως λέγαμε, οι Λατίνοι δίνουν συγχωροχάρτια στους εξομολογητές, σώζοντάς τους από την απαραίτητη τιμωρία με τη μορφή αυστηρής μετάνοιας. Τα λατινικά penitentials, θεωρώντας τη μετάνοια τιμωρία, συμφωνούν πλήρως με την αίρεση των τέρψεων που ετοίμασαν, αυτόν τον καρκίνο για την πίστη και την ηθική, όπως το θέτει ο Overbeck (The indisputable benefits of the Orthodox Catholic Church over all other Christian confessions. Christian Reading, 1883, Vol. 1, p. povitatenectse of this povitatenecte and Ciniteennect. τέρψεις και εκφράζονται με αρκετά σαφή και αποφασιστική μορφή (κεφ. 147.Σ.704). Περιττό να πούμε ότι οι απόψεις για τη μετάνοια και τη μετάνοια, τουλάχιστον των αγγλοσαξονικών και γερμανικών σωφρονιστικών καταστημάτων, ως κρίση και τιμωρία που μπορούν να αντικατασταθούν ή να εξαγοραστούν, αυτές οι απόψεις καθαγιάζονται από την πρακτική του λατινισμού όλων των αιώνων. Ο καθολικισμός, που έφυγε από την Εκκλησία, «καθιέρωσε μια ισορροπία καθηκόντων και αρετών μεταξύ Θεού και ανθρώπου, άρχισε να ζυγίζει αμαρτίες και προσευχές, παραπτώματα και λυτρωτικές πράξεις στη ζυγαριά, εισήγαγε μεταφορές από άτομο σε άτομο, νομιμοποίησε την ανταλλαγή φανταστικών αξιών. Khomyakov Λίγα λόγια από έναν Ορθόδοξο Χριστιανό για τις δυτικές θρησκείες - Έργα Θεολογικά, 1867, σ. 49. Ενώ οι αρχαίοι Ρώσοι εξομολογητές έγραφαν συγκινητικές διδασκαλίες στα πνευματικά τους παιδιά, οι Καθολικοί εξέδωσαν τους «Φόρους των Αξιωμάτων της Ρωμαϊκής Εκκλησίας». Τέτοιοι φόροι δημοσιεύτηκαν πολλές φορές: στη Ρώμη το 1514, στην Κολωνία το 1523, στο Παρίσι το 1533, 1545 και 1564, στη Βιρτεμβέργη το 1538, στη Βενετία το 1584 κ.λπ. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να διαβάσει τέτοιες παραγράφους σε αυτούς τους Καθολικούς «φόρους» χωρίς να ανατριχιάσει: «Αν δύο συμφωνήσουν να σκοτώσουν έναν, λαμβάνουν συγχώρεση για 134 λιρέτες 14 στρατιώτες» 10. «Όποιος θέλει να συγκεντρώσει προκαταβολικά συγχώρεση για κάθε τυχαίο φόνο που μπορεί να διαπράξει στο μέλλον πληρώνει 1568 λίρες». «Για τη δολοφονία πατέρα ή μητέρας ή αδελφής, πρέπει να πληρωθούν 17 λιρέτες 14 στρατιώτες 6 δηνάρια για συγχώρεση». «Ο πατέρας και η μητέρα που στραγγάλισαν το παιδί τους με κοινή συναίνεση θα πληρώσουν 26 λιρέτες 1 στρατιώτη». «Όποιος ακρωτηριάσει έναν κληρικό λαμβάνει συγχώρεση για 63 λιρέτες και 14 στρατιώτες». Επί του παρόντος, οι Καθολικοί είναι έτοιμοι να αποκηρύξουν τέτοιους «φόρους» με κάθε δυνατό τρόπο για τις πιο σοβαρές αμαρτίες. Αλλά η καθολική πρακτική μετάνοιας εξακολουθεί να ακολουθεί τον ίδιο δρόμο, παρακάμπτοντας την αρετή, τα επιτεύγματα και την ηθική βελτίωση. Πολλές από τις εκδηλώσεις της καθολικής μετάνοιας επί του παρόντος μπορούν να χρησιμεύσουν μόνο ως διασκεδαστικό θέαμα για το διεθνές πλήθος των τουριστών. Ωστόσο, ένας Καθολικός που πιστεύει στον Πάπα εξακολουθεί να ελπίζει να λάβει τη σωτηρία και τη συγχώρεση των αμαρτιών μέσω τέρψεων. Αυτό λέει ο καθηγητής V.A. γράφει. Kerensky, ο οποίος παρατήρησε την Καθολική ζωή στην Αιώνια Πόλη. «Μέχρι τώρα, το εμπόριο των τέρψεων πραγματοποιείται δίπλα στον πάπα, που πραγματοποιείται δημόσια στους πολυάριθμους ναούς της Ρώμης. Ο βαθμός στον οποίο η Ρωμαϊκή Κουρία έφτασε στο επίπεδο της ασυνέπειας μπορεί να κριθεί από τα ακόλουθα παραδείγματα. Επισκεπτόμενος μια από τις πιο διάσημες εκκλησίες της Ρώμης - Sarella Sancta Sanctorum, που βρίσκεται όχι μακριά από το παλάτι του Λατερανού, είδα σε αυτό το παρεκκλήσι μια αρκετά ψηλή σκάλα κατά μήκος της οποίας ανέβαιναν οι πιστοί γονατιστοί και κοντά στις σκάλες ένα μεγάλο πλήθος περίεργων τουριστών κοιτούσε αυτό το παράξενο, με την πρώτη ματιά, φαινόμενο. Η αμηχανία μου, ωστόσο, λύθηκε αφού διάβασα την ακόλουθη τέρψη κολλημένη κοντά στις σκάλες, τυπωμένη στα λατινικά, ιταλικά, γερμανικά και γαλλικά: «Ο Πάπας Λέων Θ΄ το 850 και ο Πασχάλης το 1100 υπόσχονται άφεση αμαρτιών 9 ετών για καθένα από τα 28 σκαλοπάτια αυτής της σκάλας, αν μόνο ο πιστός έχει υποφέρει από έναν πιστό. του Ιησού Χριστού θα ανέβει αυτή τη σκάλα...» (Από τη Δύση. Δοκίμια για τη σύγχρονη δυτική εκκλησιαστική ζωή. Ορθόδοξος συνομιλητής. 1912, Σεπτέμβριος, σελ. 420–421). Εάν, βάσει όλων όσων ειπώθηκαν, εκφέραμε τώρα μια αποφασιστική κρίση για τη σχέση μεταξύ των λατινικών μετανοιών και της εκκλησιαστικής μετάνοιας νομοκανών, τότε θα το κάναμε πρόωρα και θα ήταν άδικο. Γεγονός είναι ότι σε μεταγενέστερους εκκλησιαστικούς νομοκανονικούς υπάρχουν στοιχεία που εξομαλύνουν τη θεμελιώδη αντίθεσή τους στις λατινικές ποινές (βλ. Prof. A.I. Almazov. Canonary of Monk John, σελ. 144–146). Γι' αυτό πρέπει να εξετάσουμε και να αξιολογήσουμε αυτά τα στοιχεία νομικής κατανόησης στους νομοκανόνες εκκλησιαστικών μετανοιών. V. Αποκλίσεις από την κανονική κατανόηση της μετάνοιας στους νομοκανονικούς μετανοίας "Η ιδέα του παλαιού Ρώσου εξομολογητή για τη μετάνοια (και επομένως τη μετάνοια) διέφερε σημαντικά από την άποψη της Εκκλησίας γι' αυτήν. Θεώρησε ότι αυτό το μέσο πνευματικής θεραπείας ήταν μια νομική πράξη, εντελώς εξωτερική" (S. Smirnov. Old Russian confessor, σελ. 81). Μια τέτοια γενική δήλωση είναι αναμφίβολα εσφαλμένη, όπως φαίνεται από όσα ειπώθηκαν παραπάνω για τις απόψεις των αρχαίων Ρώσων εξομολογητών για τη μετάνοια. Ωστόσο, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι σε ορισμένους νομοκανονικούς και άλλα μνημεία εκκλησιαστικής μετανοίας υπάρχουν οδηγίες, συλλογισμοί και μετάνοιες που είναι δυνατές μόνο με νομική θεώρηση του όλου θέματος της μετάνοιας, του σκοπού των μετανοιών ως δικαστικής τιμωρίας. Ο Επίσκοπος Νήφοντ, λοιπόν, απαντώντας στην ερώτηση του Ηλία: «Ακόμα κι αν είναι δολοφόνοι και δεν έχουν νόμιμες γυναίκες, πώς να τις κρατήσουν μεθυσμένες; - Δεν πρόσταξε, θα σε κάνουν νέο· και θα παντρευτούν ξανά και θα γεράσουν, λέγοντας, δώσε μέθη» (Russian Historical Library, Vol. 6, στήλη 59). Κατά συνέπεια, η μετάνοια μπορεί να μεταφερθεί από τη νεότητα στην τρίτη ηλικία. Ο ίδιος επίσκοπος σε συνομιλία με. Ο Kirikom επέτρεψε «η γυναίκα του να βοηθήσει τον σύζυγό της να υπομείνει τον εθισμό στα ναρκωτικά ή ο σύζυγός της να βοηθήσει τη γυναίκα του» (R.I.B.T 6, στήλη 50). Οι μοναχοί του Πετσέρσκ, από αγάπη ο ένας για τον άλλον, μοιράστηκαν τη μετάνοια του αμαρτωλού αδελφού σε τρία ή τέσσερα (Σ. Σμιρνόφ. Παλαιός Ρώσος εξομολογητής, σελ. 82, σημ. 3). Η «Χρυσή Αλυσίδα», χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης Trinity Lavra No. 214, λέει: «Αν η αμαρτία είναι σοβαρή, τότε δύο ή τρεις θα συναναστραφούν και θα την ξεπεράσουν» (S. Smirnov. Materials for the history of old Russian penitential discipline, σελ. 157). Σε έναν πολύ διαδεδομένο κανόνα σύμφωνα με τα αρχαία ρωσικά χειρόγραφα, ορίζεται ευθέως: «Αν κάποιος είναι στο λάκκο, αξίζει το βάρος της οικογένειας να νηστεύει, βοηθώντας τον μεγαλύτερο, αν υπάρχουν παιδιά ή αδέρφια, υπάρχει καλοσύνη» (Smirnov. Materials, σελ. 68). Στο ελληνικό νομοκανονικό που δημοσιεύει ο Cotelier υπάρχει ακόμη και το εξής άρθρο (69): «Εάν κάποιος, ιερεύς ή οποιοσδήποτε άλλος, λάβει δώρο για να κάνει μετάνοια, και δεν το κάνει έγκαιρα, ας κάνει διπλή μετάνοια» (Ecclesiae Graecae Monumenta, t. 1, σσ. 80–81). Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη συμβουλή «διαιρέστε την αμαρτία σε τρία μέρη για ένα πνευματικό παιδί: το πρώτο μέρος είναι για τον φιλεύσπλαχνο Θεό, το δεύτερο μέρος είναι για τον ιερέα και το τρίτο μέρος είναι για τον μετανοημένο» (Manuscript of the Volokolamsk Library No. 560, l. 59 vol. No. 566, l. 104, vol.78, vol. 130). Μερικές φορές, όμως, αυτή η συμβουλή συμπληρώνεται ως εξής: «Αν ο εξομολογητής κρατήσει (το μέρος) του και τότε ο ιερέας θα προσθέσει ένα δεύτερο, ένα τρίτο σε αυτό» (Smirnov. Materials, σελ. 165). Φαίνεται ότι δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να αποδειχθεί ότι όλα αυτά τα φαινόμενα είναι δυνατά μόνο με μια εξωτερικά νομική κατανόηση της μετάνοιας και της μετάνοιας. Στις ανατολικές μετάνοιες μπορεί κανείς να βρει επίσης τη «νηστεία σε ψωμί και νερό» που είναι χαρακτηριστικό των λατινικών μετανοιών. Ο καθηγητής Α.Σ. Ο Pavlov υπέδειξε τον τύπο έξι φορές στο νομοκάνον του Cotelier: θα μετανοήσει για ψωμί και νερό (Articles 159, 162, 168, 169, 170, 171) και τέσσερις παρόμοιες φόρμουλες στους κανόνες μετάνοιας που εκδόθηκαν από τον Pitra (Imaginary traces... Readings in the Society of Enlight.70.70. Την ίδια φόρμουλα την συναντήσαμε τέσσερις φορές σε βιβλία μετάνοιας που εκδόθηκαν από τον καθηγητή A.I. Almazov (Secret Confession. Vol. III, σελ. 38, 147, 162) και μέχρι εννέα φορές στα «Υλικά» του καθηγητή S.I. Smirnova (σελ. 53, 54, 101, 242–243). Στον «κανόνα των αγίων για τις μετάνοιες» σύμφωνα με τη χειρόγραφη συλλογή του 16ου αιώνα της Βιβλιοθήκης Volokolamsk No. 560, υπάρχει ακόμη και μια τέτοια «μετάνοια»: «και κόψτε τη μύτη τους» (Almazov. T. 111, σελ. 283). Μερικοί τύποι λύτρων ή αντικατάστασης μετάνοιας μπορούν επίσης να βρεθούν στα ανατολικά βιβλία μετάνοιας. Στον κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας σύμφωνα με τη Συλλογή των XIV-XV αιώνων της Μονής Kirill-Belozersky διαβάζουμε: «Αν δεν μπορεί κανείς να πιει, ας ψάλει τον Ψαλμό 47· αν δεν ξέρει πώς, ας δώσει λίγο ασήμι· αν δεν έχει τσάτα, ας του δώσει από τα απόβλητα» (Smir.nov). Αλλά η άδεια αντικατάστασης της μετάνοιας με τη λειτουργία των λειτουργιών είναι ιδιαίτερα συνηθισμένη. Στο νομόκανον του Cotelier διαβάζουμε (σελ. 323): «On all sins of the liturgy, the crown of the heaven, the compliment of all sinins and the solution of falls, the ελπίδα της αιώνιας ζωής και μακάριοι όσοι ζουν και τα κάνουν» (Eccl. gr. Monum. t. 1. p. 12). Υπάρχουν αρκετά άλλα άρθρα σε αυτό το νομοκανονικό που εγκρίνουν τη λειτουργία των λειτουργιών για την εξιλέωση της αμαρτίας (βλ. σελ. 268, 279, 438· σελ. 1 16, 1 18, 139). Στο χειρόγραφο του Τιμονιούχου του Μουσείου Ρουμιάντσεφ Νο. 233 υπάρχει «η εντολή και τα καταστατικά των αγίων πατέρων 300 και 18, όπως εκείνα του Νίκου» (λ. 332). Σε αυτό το άρθρο, γραμμένο στα πολωνικά-ρωσικά, διαβάζουμε: «Να ξέρετε... 10 Λειτουργίες θα απελευθερωθούν από τις αμαρτίες σε 4 μήνες νηστείας, 20 Λειτουργίες σε 8 μήνες νηστείας, 20 Λειτουργίες σε 12 μήνες νηστείας, δηλ. για ένα χρόνο, 30 λειτουργίες, 15 ψαλμούς, για ένα ψαλτήρι 5 αργύρια, για μια λειτουργία 2 δηνάρια... για 12 ημέρες νηστείας γίνεται μια λειτουργία, για μια ημέρα νηστείας 56 «Πάτερ ημών» ή 200 ρίψεις, λέγοντας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Θεέ μας, ελέησόν μας». Ψαλτήριο 10 για το καλοκαίρι της νηστείας, ψαλτήριο για 2 λειτουργίες» (Smirnov. Materials, σελ. 159). Παρόμοιες οδηγίες με την ίδια αξία νηστείας και λειτουργιών συναντάμε στη χειρόγραφη επιτομή του 15ου αιώνα της Βιβλιοθήκης της Σόφιας Νο. 838 (Almazov, vol.1u3u script of the III, p. 153 (Smirnov. Materials, σελ. 31), στη «Χρυσή Αλυσίδα» του 16ου αιώνα της Βιβλιοθήκης Trinity Lavra No. 214 και στον Κανόνα του 16ου αιώνα της ίδιας Λαύρας Νο. 365, στη συλλογή Serpukhov του 1645 (S. 7,1pp.1 Materials1), η συλλογή της Συνοδικής Βιβλιοθήκης Νο. 321 τομ Historical Library, 7. 6, στήλη 44 σημ.), στο “Commandments and Rules of the Saints Father 318”, ed. Ο κατάλογος που δώσαμε με τους γνωστούς μας κανόνες σχετικά με την αντικατάσταση των μετανοιών με τη λειτουργία των λειτουργιών δείχνει ότι αυτοί οι κανόνες ήταν αρκετά διαδεδομένοι. Αντί για ένα χρόνο νηστείας, μπορείτε να κάνετε 30 Λειτουργίες και σε άλλο χρόνο άλλες 30 Λειτουργίες. «Όσοι προσεύχονται μπορούν να αντιμετωπίζονται έτσι», προσθέτουν ορισμένα μνημεία (χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Volokolamsk No. 576, l. 260 τόμος. Almazov. T. III, σελ. 136. Smirnov. Materials, σελ. 31). Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι τα στοιχεία που παραθέσαμε έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τις θεμελιώδεις απόψεις που συζητήσαμε παραπάνω για τους ανατολικούς και, ειδικότερα, τους παλιούς ρωσικούς νομοκανόνες σχετικά με την ουσία της μετάνοιας ως θεραπείας μιας οδυνηρής συνείδησης. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η σημασία τέτοιων αποδεικτικών στοιχείων δεν πρέπει να υπερεκτιμάται εξαρχής. Υπάρχουν συγκριτικά πολύ λίγα από αυτά. Όσον αφορά, για παράδειγμα, τη νηστεία σε ψωμί και νερό, μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον καθηγητή Suvorov ότι, παρά τα στοιχεία που αναφέρει ο καθηγητής Pavlov, η θέση του ότι η φόρμουλα «για το ψωμί και το νερό», γενικά μιλώντας, είναι άγνωστη στους ανατολικούς νομοκανόνες, παραμένει σε πλήρη ισχύ. Εάν λέγεται για τα δυτικά σωφρονιστικά ιδρύματα ότι χαρακτηρίζονται από αυτόν τον τύπο, τότε αυτό σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να αναζητήσετε αυτόν τον τύπο σε αυτά, ας πούμε έτσι, μέρα με τη μέρα, και να μετρήσετε πόσες φορές χρησιμοποιείται, γιατί σε κάθε σελίδα και σχεδόν σε κάθε γραμμή τραβάει το μάτι από μόνο του (On the issue of Western influence, p. 35. Traces of Western Catholic influence, p. 35. Traces of Western Catholic influence). Λίγες γραμμές διάσπαρτες σε ένα σωρό χειρογράφων δεν αλλάζουν το γενικό ιδεολογικό πνεύμα των ανατολικών μετανοιών νομοκανών, σύμφωνα με τις οποίες η μετάνοια και η μετάνοια είναι φάρμακο. Οι εκφράσεις που αναφέραμε, με μια χροιά νομικής κατανόησης της μετάνοιας, στέκονται στους ανατολικούς νομοκανόνες ως κάτι ξένο, εμπνευσμένο από κάπου έξω. Πράγματι, εν μέρει μπορούμε να δούμε εδώ έναν απόηχο του ίδιου λατινισμού. Είναι γνωστό ότι η Βουλγαρική Εκκλησία είχε σχέσεις με τη Ρώμη το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα, όταν οι Βούλγαροι στράφηκαν στον Πάπα Νικόλαο Α', μεταξύ άλλων, με αίτημα να τους στείλει έναν οδηγό για την επιβολή της μετάνοιας, και ο πάπας έστειλε ένα τέτοιο βιβλίο (Βλ. Responsa ad konsulta Bulgarorum. 75. Migne, Patrologiae, Patrologiae. στόλ. 1008). Μετά τις πολεμικές μεταξύ των καθηγητών Σουβόροφ και Παβλόφ για το ζήτημα της δυτικής επιρροής στο αρχαίο ρωσικό δίκαιο, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι στην αρχαιότητα το Σωφρονιστικό Ίδρυμα Μέρσεμπουργκ μεταφραζόταν στα σλαβικά σε συντομευμένη μορφή και έγραφε: «Η Εντολή των Αγίων Πατέρων». Ανακαλύφθηκε από τον Χάιτλερ σε ένα γλαγολιτικό χειρόγραφο του 10ου αιώνα στο Σινά, αυτή η «Εντολή» δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1882, και μια νέα έκδοση έγινε από τον καθηγητή Beneshevich το 1908. Αυτή η «Εντολή» λατινικής προέλευσης συμπεριλήφθηκε στους αρχαίους Βούλγαρους τιμονιέρηδες, ένας από τους οποίους ήταν ο U1. – χειρόγραφο Νο. 230 σελ. φυλάσσεται στο Μουσείο Rumyantsev. 106–108), ένα άλλο – Joasaph’s – στη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας (Αρ. 54 σελ. 83–85). Η «Εντολή» διατηρεί όλα τα τυπικά χαρακτηριστικά των λατινικών ποινικών με το νομικό ιδεολογικό τους περιεχόμενο. Αλλά δεν βλάπτει να σημειωθεί ότι ήταν το σωφρονιστικό ίδρυμα Merseburg που μεταφράστηκε, δηλαδή το καλύτερο σε σύγκριση με άλλα, λιγότερο εμποτισμένο με μια νομική κατανόηση της μετάνοιας και επομένως όχι ιδιαίτερα προσβλητικό για τα αυτιά των ανθρώπων που σκέφτονταν τη μετάνοια με εκκλησιαστικό τρόπο. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η «Εντολή των Αγίων Πατέρων» επηρέασε αναμφίβολα τη σύνθεση των σλαβικών μετανοιών μας, ίσως και των ελληνικών νομοκανόνων. Ο καθηγητής Α.Σ. Ο Παβλόφ υπέδειξε τους ελληνικούς κανόνες που αντιστοιχούν στην πρώτη και δεύτερη παράγραφο της μετανοίας και έθεσε το ερώτημα: ποιο είναι το πρωτότυπο και ποια η μετάφραση. Ο ίδιος ο Pavlov θεώρησε το ελληνικό κείμενο πρωτότυπο (Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, σελ. 709–710), αλλά ο καθηγητής Suvorov δεν συμφωνούσε με αυτό (On the question of Western influence, σελ. 78–82). Ο καθηγητής Zaozersky, από την άποψη της αρχαιότητας, δίνει αναμφισβήτητο πλεονέκτημα στο λατινικό κείμενο (Nomocanon of John the Faster, σελ. 78). Στα σλαβικά μνημεία είναι πιο γνωστά τα ίχνη των «Εντολών των Αγίων Πατέρων». 13 κανόνες από αυτό συμπεριλήφθηκαν σε ένα άρθρο γνωστό στην αρχαία ρωσική γραφή: «Η εντολή των αγίων πατέρων να εξομολογούνται υιούς και κόρες» (Για περισσότερες πληροφορίες, βλ. Smirnov. Materials, σελ. 112, σελ. 383 σελ.). Ορισμένοι κανόνες των «Εντολών» απαντώνται και σε σλαβικά βιβλία μετάνοιας (βλ. Suvorov. Traces..., σελ. 167, σημ. 266). Ο καθηγητής N.A. Zaozersky προτείνει ότι αυτή η λατινική «Εντολή», που τοποθετήθηκε στους αρχαίους Σλάβους τιμονιέρηδες, αντικατέστησε από εκεί τον πρόλογο του Ιωάννη Σχολαστικού στο σύνολο των 50 τίτλων του και σε αυτόν τον πρόλογο εκφράζεται ξεκάθαρα η Ορθόδοξη άποψη της μετάνοιας και της έννοιας των μετανοιών. «Οι μαθητές και οι απόστολοι του Μεγάλου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού», διαβάζουμε σε αυτόν τον πρόλογο, «καθώς και η Εκκλησία των αγίων επισκόπων και δασκάλων Του δεν πίστευαν ότι όσοι είχαν αμαρτήσει έπρεπε να υποβληθούν σε βασανιστήρια, όπως ορίζουν οι αστικοί νόμοι, γιατί αυτό τους φαινόταν χυδαίο και πολύ απρόσεκτη δραστηριότητα. ελαφρυντικά των φαρμάκων και δεσμεύοντας με λογικές απαγορεύσεις, και έτσι, με τη χάρη και τη βοήθεια του Πνεύματος, οι άρρωστοι επέστρεφαν στην αρχική τους υγιή κατάσταση» (Nomocanon of John the Faster. Πρόλογος, σελ. 82–83). Η εξαφάνιση από τους τιμονιέρηδες αυτού του υπέροχου προλόγου και αυτής της αληθινής άποψης για τη μετάνοια είναι το αποτέλεσμα της αισθητής και θλιβερής επιρροής του λατινισμού με τις νομικές του έννοιες στη Ρωσία. Η λατινική επιρροή στη Ρωσία είναι αναμφισβήτητη και ιστορική. Πίσω στον 11ο αιώνα, ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος του Pechersk στο «Κήρυγμα για την Αγροτική και τη Λατινική πίστη» θρηνεί ότι «η ρωσική γη είναι γεμάτη Βάραγγους», «ότι σε όλη τη γη υπάρχουν Βάραγγοι» και είναι δύσκολο να προστατευτείς από το λατινικό κακό, «μεταξύ αυτών που ζουν σε ένα μέρος». Από την «ερώτηση» του Ηλία είναι ξεκάθαρο ότι τον 12ο αιώνα τα παιδιά μεταφέρονταν «στον Βαράγγιο ιερέα για προσευχή» και ο επίσκοπος Νίφοντ ορίζει μια μετάνοια έξι εβδομάδων για αυτό, «την ίδια την ουσία των θυρών» (Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη, Τ 6, στήλη 60). Με διαφορετικούς τρόπους, οι λατινικές νομικές απόψεις για τη μετάνοια θα μπορούσαν να υιοθετηθούν στη Ρωσία και να διεισδύσουν στους νομοκανόνες μετάνοιας. Όταν το σχολικό δόγμα τέθηκε υπό την άμεση επιρροή του Καθολικισμού, τότε οι καθολικές απόψεις για τη μετάνοια και τη μετάνοια εμφανίστηκαν σε θεολογικά έργα που υποτίμησαν τις αρχαίες ρωσικές καθαρά ορθόδοξες απόψεις για αυτά τα θέματα. Άλλωστε, ο Φεόφαν Προκόποβιτς, αναμφίβολα υπό την επιρροή των καθολικών δογμάτων, με τους οποίους πολεμεί, λέει, συζητώντας για τη μετάνοια, ότι επιβάλλονται οι μετάνοιες, αν και όχι για να ικανοποιηθεί ο Θεός για την αμαρτία, αλλά παρόλα αυτά, παρεμπιπτόντως, για το παράδειγμα και τον εκφοβισμό των άλλων (Christianae orthodoxae .3.7p. 702). Εξ ου και η άποψη ότι «οι μετάνοιες, ως εκκλησιαστικές τιμωρίες, χτυπώντας μερικούς αμαρτωλούς, νουθετούν και φοβίζουν άλλους», συμπεριλήφθηκε στο ανώνυμο πολεμικό άρθρο: «Περί μετάνοιας και των λεγόμενων συγχωροχάρτιδων» (Christian Reading. 1852, Vol. 1, σελ. 415). Στο «Μια υπενθύμιση στον ιερέα των καθηκόντων του κατά την εκτέλεση του μυστηρίου της μετάνοιας» (Επίσκοπος Πλάτωνας. Κόστρωμα, 1859) διαβάζουμε τον ακόλουθο ορισμό της μετάνοιας: «Μετάνοια γενικά σημαίνει να φέρεις κάτι θλιβερό και δυσάρεστο και να κάνεις κάτι για να διορθώσεις τη ζωή σου και να επανορθώσεις την ενοχή σου» (σελ. 189). «Η μετάνοια είναι είτε είδος πνευματικής τιμωρίας για τη διόρθωση αμαρτωλού είτε είδος πνευματικής θεραπείας για θεραπεία ελκών της ψυχής» (σελ. 193). Ορισμοί που είναι εντελώς ξένοι στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Ορθοδόξων μετάνοιων. Οι παλιοί Ρώσοι εξομολογητές, που δεν γνώριζαν τη μετάνοια ως τιμωρία, μαζί με τον αιδεσιμότατο Θεόδωρο τον Στουδίτη, που έλεγε ότι η μετάνοια πρέπει να γίνεται αποδεκτή με χαρά και όχι ως κάτι «λυπηρό και δυσάρεστο», κατανοούσαν τη μετάνοια καλύτερα από τον Επίσκοπο Πλάτωνα. Ποιος όμως φταίει που οι μη βιβλιόφιλοι αρχαίοι Ρώσοι εξομολογητές κατάλαβαν τη μετάνοια καλύτερα από τον λόγιο επίσκοπο του 19ου αιώνα; Ο καθολικισμός φταίει που υποδούλωσε τη θεολογική σχολή, μέσω της οποίας διεισδύει στη συνείδηση ​​των μελών της Εκκλησίας, κατεβάζοντας το ύψος του χριστιανικού ιδεώδους της μετάνοιας και υποβιβάζοντας τη μετάνοια σε επίπεδο πολιτικού δικαστηρίου με τις μηχανικές τιμωρίες για τους ενόχους. Ωστόσο, δεν έχουμε την τάση να εξηγούμε κάθε τι κακό στους νομοκανόνες της Ανατολικής μετάνοιας και γενικά μεταξύ των εκπροσώπων της Εκκλησίας αποκλειστικά από την Καθολική επιρροή και μόνο. Κάποιοι νομικοί συνειρμοί στην κατανόηση της μετάνοιας θα μπορούσαν να έχουν εμφανιστεί ανεξάρτητα μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Ο Χριστιανισμός είναι μια εντελώς νέα ζωή. Η Εκκλησία είναι μια υπερκοινωνική κοινωνία. ζει σύμφωνα με ειδικές πνευματικές χάρες, και όχι σύμφωνα με αστικούς νομικούς νόμους (περί αυτού στο L. A. Tikhomirov. Personality, Society and Church. Moscow, 1904, σ. 36 κ.ε.). Φυσικά, δεν είναι όλοι οι άνθρωποι και δεν είναι πάντα σε θέση να διατηρήσουν το ύψος της κατανόησης της ζωής από την εκκλησία. Αντιμετωπίζοντας τη φυσική ζωή περισσότερο με τους εξωτερικούς νομικούς τεχνητούς κανόνες της, οι άνθρωποι είναι τόσο εμποτισμένοι με αυτό το νομικό πνεύμα που συχνά είναι έτοιμοι να μεταφέρουν τους ίδιους νομικούς κανόνες στην εκκλησιαστική ζωή. Αυτό το θλιβερό φαινόμενο είναι, δυστυχώς, το πιο συνηθισμένο. Ακόμη και οι άνθρωποι που θεωρούν τους εαυτούς τους φωτισμένους και πολύ καλλιεργημένους συχνά αποτυγχάνουν να κατανοήσουν την ουσία της γεμάτη χάρη ζωή της Εκκλησίας. Είναι πραγματικά δυνατό να απαιτούμε και μάλιστα να περιμένουμε ότι οι ημιγράμματοι εξομολογητές του 12ου-16ου αιώνα δεν υποτιμούν ποτέ τα εκκλησιαστικά ιδεώδη; Αλλά ίχνη της νομικής κατανόησης της μετάνοιας μπορούν να παρατηρηθούν ακριβώς σε νομοκανόνες αμφιβόλου ποιότητας, όπως του Koteler, για το οποίο ο καθηγητής A.S. Ο Παβλόφ έγραψε: «Κρίνοντας από τις παραξενιές, για να μην πω παραλογές, που βρίσκονται σε αυτό αρκετά συχνά, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι συντάχθηκε από κάποιον αγράμματο εξομολογητή του 12ου αιώνα, στην εποχή της ακραίας παρακμής της εκκλησιαστικής νομολογίας στην Ελλάδα» (Nomocanon at the Great Trebnik, pp. αλλά κακομαθημένοι εξομολογητές. Στην αρχαιότητα, σχεδόν κάθε εξομολογητής είχε το δικό του «νομοκανόν». Ο καθηγητής Yagich περιγράφει την προέλευση αυτών των «νομοκάνων» ως εξής: «Ο βιβλιόφιλος ιερέας έγραψε τα απαραίτητα αποσπάσματα για τον εαυτό του ή όσα νόμιζε ότι χρειαζόταν» (Starine. VI, σελ. 112). Είναι σαφές ότι «καταστατικά που δεν βασίζονταν στην Ορθόδοξη επιστήμη της Εκκλησίας εισχώρησαν πολύ νωρίς στις συλλογές των εκκλησιαστικών κανόνων. Η Εκκλησία λοιπόν τους απαγόρευσε, τοποθετώντας τους ανάμεσα σε ψεύτικα βιβλία ή απόκρυφα, επίσης «κακά νομοκάνουν» (Straine VI, 113). Ο αρχαιότερος κατάλογος των «αποιημένων βιβλίων» μαρτυρεί: «Η ουσία των γραφών είναι ψευδής, σαν λεπτές αμαρτίες νομοκανόντσι μεταξύ των ιερέων σύμφωνα με το βιβλίο προσευχής» (V.A. Yakovlev. On the literary history of old Russian collections. Experience in researching «Izmaragda» Odessa 18146, σελ. 1893). Από τις «ερωτήσεις» του Kirik είναι σαφές ότι ο Kirik είναι «ένας από τους οικοδεσπότες εκείνων των αναλφάβητων ιερέων μεταξύ των οποίων στράφηκαν όλοι οι κακοί Nomokanunians» (A.S. Pavlov. On the writes που αποδίδονται στον Russian Metropolitan George. Orthodox Review. 1881, Vol. 1, p. 347) - in such opinions of the bishop, συχνά διαβάζει το bishop. «κατάλληλο για καύση» (Russian Historical Library. T. 6, στήλη 44). Όταν ο Kirik διάβασε τους κανόνες όπου η μετάνοια νοείται νομικά, έτσι ώστε να μπορεί να αντικατασταθεί, το Βρέφος δεν ενέκρινε τέτοιους κανόνες. Ο Kirik διάβασε, «πώς οι opitemiyas παραδίδουν 10 Λειτουργίες σε 4 μήνες και 20 σε 8 και 30 το καλοκαίρι». Το Βρέφος παρατήρησε εύλογα: "Και αυτό που είναι γραμμένο, ο βασιλιάς θα είχε αμαρτήσει ή θα είχε δώσει άλλα πλούτη για την υπηρεσία του, αλλά και οι ίδιοι δεν είναι λιγότερο σκληρά εργαζόμενοι. Είναι απαράδεκτο" (Russian Historical Library. Vol. 6, στήλη 44). Σε έναν αρκετά κοινό «κανόνα» διαβάζουμε την ερώτηση: «Ιδού, λένε τα δίχτυα και υπολογίζουν το καλοκαίρι, 10 λειτουργίες σε 4 μήνες, αλλά δεν διατάζουν να νηστεύουν και να προσκυνούν, και δεν μαλώνουν κρέας και γάλα και ποτό, αλλά τιμούν 30 λειτουργίες το χρόνο». Στο ερώτημα αυτό δόθηκε η ακόλουθη απάντηση: «Ιδού, υπάρχει κακό: τότε ένας πρίγκιπας ή ένας πλούσιος, έχοντας αμαρτήσει, θα έδινε πολλά για τα μαθήματα, αλλά οι ίδιοι, χωρίς να δουλέψουν, δεν θα άφηναν κανένα κακό και αναλήθεια, έτσι μπήκαν σε αίρεση, ακούγοντας τους δασκάλους των κακών, για να δουλέψουν για την κοιλιά, αν δεν παραπλανούν και όχι για τον Θεό. δάσκαλοι Σε αυτούς, όποιος αμάρτησε στο σώμα, ας εργαστεί σκληρά» (Smirnov. Materials, σελ. 73). Από τις «Εντολές των Αγίων Πατέρων» στα αρχαία ρωσικά βιβλία μετάνοιας, ίσως το πιο διαδεδομένο ήταν ο κανόνας που απαγόρευε τη νηστεία με μισθό: «Αν κάποιος πάρει δωροδοκία, παρόλο που έχει νηστέψει, νηστεύει για το ίδιο ποσό, και το πήρε για να το δώσει στους φτωχούς. ένας σκλάβος." Χριστός» (Χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης Volokolamsk No. 566, l. 125 τόμος. S. Smirnov. Materials, σελ. 52). Ίχνη της νομικής κατανόησης της μετάνοιας και των μετανοιών πρέπει να σημειωθούν από ιστορική σκοπιά, αλλά οι ανατολικές νομοκανόνες δεν μπορούν να κριθούν από τους «κακούς νομοκανονικούς» που η ίδια η Εκκλησία καταδίκασε. αυτοί οι νομοκανόνες μπορούν να αγνοηθούν όταν χαρακτηρίζονται οι θεμελιώδεις απόψεις για την έννοια της μετάνοιας σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των εκκλησιαστικών ανθρώπων. Η εκκλησιαστική ψυχολογία της μετάνοιας παρέμεινε πάντα η ίδια όπως την όριζαν οι θεμελιώδεις κανονικοί μετανοητές. Ακόμη και στην Εκκλησία, εξομολόγοι που ήταν «επιεικής» ή εγωιστές διαστρέβλωναν την αληθινή κατανόηση της μετάνοιας, φέρνοντάς την πιο κοντά στη λατινική, αλλά η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν υποτίμησε την υψηλή και καθαρή διδασκαλία της για τη μετάνοια. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας έγραψε στους προτεστάντες θεολόγους ότι «Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει μόνο εκείνες τις μετάνοιες που επιβάλλονται από τους λειτουργούς της ως φάρμακα. Εάν δεν χρησιμοποιούνται με τον τρόπο που οι πατέρες τα ορίζουν και τα χρησιμοποιούσαν στην αρχή, για να θεραπεύουν μόνο την αμαρτία, τότε τα απορρίπτουμε, τότε τα αναγνωρίζουμε ως μάταια και ανέντιμα και βεβαιώνουμε ότι έτσι πρέπει, αναμφίβολα, να αναγνωρίζονται» (Christian Reading. 1842, Vol. 1, pp. 244–). Κάθε προσπάθεια να τονιστεί στη βάση της Ορθοδοξίας ο νομικός και πειθαρχικός χαρακτήρας της μετάνοιας πρέπει να θεωρείται ανεπιτυχής. Ο καθηγητής N.A. Zaozersky γράφει: "Από τη μια πλευρά, η μετάνοια είναι αναμφίβολα μια πειθαρχική τιμωρία - άμεση συνέπεια της αμαρτίας. Η αμαρτία απομακρύνει έναν άνθρωπο από τον Θεό: πώς μπορεί κάποιος που έχει αμαρτήσει μια βαριά αμαρτία να αρχίσει να επικοινωνεί με τον Θεό στο μυστήριο της κοινωνίας; Δεν υπάρχει αμαρτία περισσότερο από την ανάξια κοινωνία. κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων... Η άρνηση ή η απαγόρευση της κοινωνίας ήταν ευθέως στέρηση του δικαιώματος – τιμωρία» (Νομοκάνων Ιωάννου του Νηστευτή, σελ. 61). Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει κάποια αντίφαση σε αυτά τα επιχειρήματα. Λέγεται ότι η μετάνοια είναι και πειθαρχική ποινή και άμεση συνέπεια της αμαρτίας. Είναι αυτές οι έννοιες συμβατές; Είναι η πειθαρχική δίωξη άμεση συνέπεια του παραπτώματος; Δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση από τη φάρσα ενός μαθητή ότι πρέπει να σταθεί στη γωνία ή να μείνει «χωρίς μεσημεριανό γεύμα». Η κλοπή ή ο φόνος επίσης δεν οδηγεί σε φυλάκιση. Η μετάνοια είναι άμεση, και όχι τεχνητή, όπως όλες οι πειθαρχικές κυρώσεις, συνέπεια της αμαρτίας. Τότε, η μετάνοια μπορεί να ονομαστεί στέρηση δικαιωμάτων; Η τιμωρία είναι ακριβώς στέρηση δικαιωμάτων. Ένας εγκληματίας, αν και έχει διαπράξει ένα έγκλημα, εξακολουθεί να έχει το δικαίωμα να απολαμβάνει την ελευθερία, αλλά, σύμφωνα με τεχνητά δημιουργημένους νόμους, στερείται βίαια αυτό το δικαίωμα. Είναι τελείως διαφορετικό με τη μετάνοια. Αυτός που αμαρτάνει χάνει το δίκιο του, αλλά δεν στερείται βίαια αυτό το δικαίωμα. Εάν ένα άτομο δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει κάτι, τότε αυτή η στέρηση δεν μπορεί να ονομαστεί τιμωρία. Η διαφορά μεταξύ μετάνοιας και τιμωρίας έγκειται ακριβώς στο ότι η μετάνοια είναι άμεση συνέπεια της αμαρτίας και η πειθαρχική δράση είναι σίγουρα μια τεχνητή συνέπεια. Η Εκκλησία είναι υπεράνω νομικών συμβάσεων και τεχνητών. Επιπλέον, είναι δύσκολο να συνδυαστούν τόσο η τιμωρία όσο και η θεραπεία σε μια έννοια της μετάνοιας. Η τιμωρία δεν θεραπεύει. Γι' αυτό είναι καλύτερο να απορρίψουμε την έννοια της πειθαρχικής ποινής πίσω από τη μετάνοια, ειδικά επειδή πουθενά στους κανονικούς κανόνες της εκκλησίας και γενικά στη μετανοητική βιβλιογραφία η μετάνοια δεν έχει πειθαρχικό χαρακτήρα. Η εισαγωγή ενός νομικού πειθαρχικού στοιχείου στο δόγμα της μετάνοιας μπορεί να οδηγήσει σε εντελώς περίεργες συνέπειες. Ο Καθολικισμός εισήγαγε τη νομική έννοια της μετάνοιας στο δόγμα και την πρακτική του. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τα άτομα αμαρτάνουν μέσω της νομικής κατανόησης της μετάνοιας. Η Εκκλησία παραμένει αγία και άμεμπτη. Στον Καθολικισμό, ολόκληρη η κοινωνία αμαρτάνει και μόνο τα άτομα υπερβαίνουν τα εκκλησιαστικά σφάλματα. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η μετάνοια είναι μια κλινική από την οποία οι άνθρωποι φεύγουν με λαμπερό, ελπιδοφόρο πρόσωπο, γιατί στα χέρια τους φέρουν φάρμακα για να θεραπεύσουν τις σοβαρές και συνειδησιακές τους αμαρτωλές παθήσεις. Στον Καθολικισμό, η μετάνοια είναι ένα δικαστήριο από το οποίο οι εγκληματίες που κατηγορούνται και καταδικάζονται σε βαριές ποινές αναδύονται ζοφεροί και καταβεβλημένοι από το έλεος της δικαιοσύνης. Είναι καλό που μπορείτε να αγοράσετε το δρόμο σας από την τιμωρία. αλλιώς δεν υπάρχει ελπίδα σωτηρίας, γιατί είναι αδύνατο να ικανοποιηθεί πλήρως ένας θυμωμένος Δάσκαλος. Μια τόσο σημαντική διαφορά στην ψυχολογία της εκκλησίας και της καθολικής μετάνοιας είναι πολύ χαρακτηριστική γενικά για τη θρησκευτική ψυχολογία ενός μέλους της Εκκλησίας και ενός μέλους της καθολικής κοινωνίας. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γνωρίζει τρία είδη θρησκευτικού και ηθικού βίου: δούλους, μισθοφόρους και γιους. «Αν είσαι δούλος», γράφει ο Άγιος Πατέρας, «να φοβάσαι τους ξυλοδαρμούς. Αν είσαι μισθοφόρος, να έχεις υπόψη σου ένα πράγμα: να λάβεις. Αν σταθείς πάνω από δούλο και μισθοφόρο, έστω και υιό, ντρέπεσαι τον Θεό ως Πατέρα· κάνε το καλό, γιατί είναι καλό να υπακούς στον πατέρα σου. Ακόμα κι αν δεν ήλπισες να λάβεις τίποτα, το να ευχαριστήσεις τον Πατέρα είναι μια ανταμοιβή από μόνη της» (Homily for Holy Baptism. Creations, Vol. 3. p. 283). Ο Καθολικισμός με την έννοια της μετάνοιας δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να ανέβει πάνω από το πρώτο σκαλί - τη σκλαβιά, όπου φοβάται τους ξυλοδαρμούς, και το μέλος της Εκκλησίας ως μέλος της Εκκλησίας ανυψώνει τον εαυτό του. τρέμοντας σκλάβος και όχι μισθοφόρος που ονειρεύεται μισθούς, αλλά ακριβώς ο γιος του Επουράνιου Πατέρα. Οι Δυτικοί μας λένε τόσο συχνά ότι υπήρχαν πανεπιστήμια στη Δυτική Ευρώπη ακόμα και όταν άγρια ​​ζώα περιφέρονταν στον χώρο του παλαιότερου ρωσικού πανεπιστημίου. Σε αυτό μπορούμε να πούμε. Ας είναι λοιπόν! Όταν όμως στη Δυτική Ευρώπη οι λόγιοι θεολόγοι υποτίμησαν και παραμόρφωσαν την έννοια της χριστιανικής ζωής και ηθικής, αυτή η έννοια ήταν καθαρή και υψηλή μεταξύ των εξομολογητών μας που μόλις περιπλανήθηκαν στους ψαλμούς, και αυτό γιατί ζούσαν στην Εκκλησία, έχοντας υποχωρήσει από την οποία η Δυτική Ευρώπη έχασε τη χάρη του Θείου Πνεύματος που φωτίζει κάθε άνθρωπο. Χωρίς την Εκκλησία δεν υπάρχει κανένα όφελος ούτε στην πολιτιστική πρόοδο, ούτε στη συσσώρευση γνώσεων, ούτε στη βελτίωση των μορφών του πολιτικού και κοινωνικού συστήματος. Η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας και έξω από αυτήν υπάρχει μόνο η επίγεια σοφία, συχνά σε πόλεμο με τη Θεία σκέψη. Ολοκληρωμένα Έργα, τόμ. II, εκδ. 2. Πετρούπολη, 1911, σελ. 200–201. Καθ. N. A. Zaozersky. Νομοκανόνας του Ιωάννη του Νηστευτή στις Γεωργιανές, Ελληνικές και Σλαβικές εκδόσεις του. Μ., 1902, πίν. 64. Πρβλ. καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Almazova: Canonary of Monk John, σσ. 141–143. Σημειώσεις του Imperial Novorossiysk University. 1907, t. 109. Καθ. Zaozersky. Νομοκανών Ιωάννου του Νηστευτή, σελ. 19. Ωστόσο, με τη μια ή την άλλη έννοια, η γνησιότητα του νομοκανονικού, ότι ανήκει στον περίφημο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, επιβεβαιώνεται από τον καθ. Α.Σ. Παβλόφ. Nomocanon στο Great Trebnik. Οδησσός, 1872. Σελ. 19–26 και άλλα στη δεύτερη έκδοση. Μ., 1897. Σελ. 32–40 και παράρτημα σελ. 455–491. Επίσης στο άρθρο: Φανταστικά ίχνη καθολικής επιρροής στα αρχαιότερα μνημεία του νοτιοσλαβικού και ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου. Αναγνώσεις στην Εταιρεία Εραστών του Πνευματικού Διαφωτισμού. 1891. Τ. 2, σ. 726–740. Το ίδιο ισχύει και για τον καθηγητή Α.Ι. Αλμαζόφ. Μυστική ομολογία στην Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία. Τ. 1. Οδησσός, 1894. Σελ. 72–77. Nomocanon. Σελίδα 75–77. βλέπε επίσης Ν.Σ. Σουβόροφ. Για το ζήτημα της δυτικής επιρροής στο αρχαίο ρωσικό δίκαιο. Yaroslavl, 1893, σελ. 113. Migne. Patrologiae cursus completus, ser. γρ. t. 88, στόλ. 1926. Γκορτσάκοφ. Περί της ιστορίας των μετανοιών νομοκανών της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Πετρούπολη, 1874. Σελ. 74. Αλμαζόφ. Μυστική ομολογία. Τομ. III, σελ. 3, 21, 105, 107, 109. του Παβλόφ. Φανταστικά ίχνη... Αναγνώσεις στην Κοινωνία των Εραστών του Πνευματικού Διαφωτισμού. 1891. Τ. 2, σ. 728–729. Στο Σουβόροφ. Στο θέμα της δυτικής επιρροής. Σελίδα 114. Φανταστικά ίχνη... Αναγνώσεις στην Κοινωνία των Εραστών του Πνευματικού Διαφωτισμού. 1891. Τ. 2, σ. 723–729. Εδώ είναι ο καθ. Ο Παβλόφ επαναλαμβάνει κυριολεκτικά αυτό που έγραψε νωρίτερα στον Ακαδημαϊκό Μ.Ι. Brosse. Μια σημείωση για το γεωργιανό νομόκανον. Σημειώσεις της Αυτοκρατορικής Ακαδημίας Επιστημών. 1874. Τ. 25, 1, σσ. 34–35. Ίχνη δυτικού καθολικού εκκλησιαστικού νόμου στα μνημεία του αρχαίου ρωσικού δικαίου. Yaroslavl, 1888. Σελ. 92. Οι λατινικές ποινές παρατίθενται από τη δημοσίευση του Dr. F. W. N. Wasserschleben. Die Bussordnungen der abendlanischen Kirche. Halle 1851. Αυτή η έκδοση περιλαμβάνει τις σελίδες που παρέχονται μετά τις παραγράφους των επιμέρους σωφρονιστικών καταστημάτων. A. Shostin. Η ανωτερότητα της Ορθόδοξης ομολογίας έναντι της Ιησουιτοκαθολικής ομολογίας.// «Πίστη και Λόγος». 1887. Τ. 1, πίν. 470. Πληροφορίες για τα καθολικά «ντάχσουντ» μπορείτε να βρείτε στη Συλλογή άρθρων του Αρχιερέα. D. F. Kasitsyna. Μόσχα, 1902. Σελ. 125–135, 141–158, 186–191, 196–206. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: