Buße in der Kirche und Buße im Katholizismus

Inhalt I. Ein Blick auf die Buße aus den kanonischen Bußnomokanonen II. Reue nach dem Nomokanon von Johannes dem Schnelleren III. Reue nach den Ansichten der alten russischen Beichtväter IV. Buße nach lateinischem Bußbuch V. Abweichungen vom kanonischen Verständnis der Buße in Bußnomokanonen Gibt es eine traurigere Tatsache in der Geschichte der christlichen Kirche als den Abfall von der universalen Kirche Roms? Dieser Abfall erfolgte, als das kirchlich-theologische Denken bereits verblasst war, als die großen Koryphäen der christlichen Theologie den Horizont des irdischen Lebens überschritten hatten. Es stellte sich heraus, dass kirchliche Schriftsteller, die zeitgleich mit dem Abfall Roms waren oder ihm zeitlich nahestanden, kaum in der Lage waren, diesen Abfall in seiner ganzen fundamentalen, lebenswichtigen Tiefe zu würdigen. Wenn Sie polemische Werke gegen die Lateiner lesen, die von griechischen Schriftstellern des 11. und 12. Jahrhunderts verfasst wurden, zum Beispiel Patriarch Michael Cerullarius, Johannes, Metropolit von Claudiopolis, sowie die Schriften antiker russischer Autoren, die ihren griechischen Vorbildern konsequent folgen, zum Beispiel „Die Predigt über den christlichen und lateinischen Glauben“ von St. Theodosius von Petschersk, „Wettbewerb mit dem Lateinischen“ von Metropolit Georg, die Schriften von Metropolit Nikifor, an Artikel griechischen Ursprungs, dann aber russifiziert, „über die Brüder und andere Lateinamerikaner“ – wenn man das alles liest, fällt einem unwillkürlich auf, dass in all dieser Polemik überhaupt kein Hinweis auf einen signifikanten Unterschied zwischen dem katholischen Leben und dem Leben der Kirche zu finden ist. Kirchenautoren sprechen hart über den Katholizismus, aber sie reden über Kleinigkeiten; sie streben nur danach, immer mehr allerlei Anschuldigungen gegen die Latiner anzuhäufen; Für sie scheint die Anzahl der Anklagen wichtiger zu sein als deren Qualität und Schwere. Darüber hinaus werden dem Katholizismus in seiner Gesamtheit immer wieder Missbräuche einzelner Personen vorgeworfen. Unser russischer Metropolit Georg prangert die Lateiner an, weil sie während der Liturgie weder einen großen noch einen kleinen Auftritt haben und den Gottesdienst nicht am Altar, sondern in der ganzen Kirche verrichten, dass ihre Bischöfe Ringe tragen. „Sie essen Bären und Esel; ihre Priester essen Biberfleisch zum Fasten und sagen, dass sie alle Arten von Fischen aus dem Wasser essen.“ „Sie essen mit dem Hund in einem einzigen Gefäß, fressen es selbst und geben den Überschuss an den Hund weiter, lassen ihn es lecken, und dann essen sie es selbst noch einmal, wenn sie wollen.“ Der griechische Patriarch Michael Kerullarius schreibt: „Sie essen erwürgtes Fleisch und eine gewisse Menge schmutziges Fleisch; ihre Mönche essen das Fett von Schweinefleisch, Schmalz und allen Arten von Haut, sogar bis hin zu Fleisch.“ Derselbe Patriarch und nach ihm unser Metropolit Georg werfen den Lateinern vor: „Sie schneiden sich die Bärte mit einem Rasiermesser ab, das vom mosaischen Gesetz und vom Evangelium abgeschnitten ist“ (siehe A. S. Pavlov. Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik gegen die Lateiner. St. Petersburg, 1878, S. 152, 192, 195). Alle derartigen „Schulden“ der Lateiner wurden als Häresien eingestuft. Aber auch heute noch tendieren Seminarlehrbücher zur „anklagenden Theologie“ dazu, die Mücke auszumerzen und das Kamel völlig zum Schweigen zu bringen. Filioque, ungesäuertes Brot, Fegefeuer – das sind die Hauptstreitpunkte. Wer nicht über diese Lehrbücher hinausschaut, fragt sich natürlich: Warum teilen? Warum die Erlösung der Katholiken leugnen? Unsere Zeit ist eine Zeit aller Arten von Fälschungen und Verfälschungen. Die Kirche wurde durch das Christentum ersetzt; Das Leben zu leben ist eine abstrakte Lehre. Die Grenzen zwischen Orthodoxie und Häresie, zwischen Wahrheit und Irrtum verschwinden in den Köpfen vieler. Im modernen religiösen Bewusstsein ist eine Art Panchristentum entstanden, das der Kirche unbekannt ist. Orthodoxie und Katholizismus werden auf die gleiche Ebene gestellt. Es erschienen mehrere Kirchen – orthodoxe, katholische, sogar protestantische, anglikanische usw., obwohl es klar sein sollte, dass ein Haupt nur einen Körper haben kann. Der wesentliche Unterschied zwischen jeder Häresie und der kirchlichen Wahrheit wird uns erst klar, wenn wir den rein dogmatischen und theoretischen Bereich verlassen und das Lebensverständnis selbst, sozusagen die Religionspsychologie eines Kirchenmitglieds und eines Ketzers vergleichen. Dies ist genau der Weg für ein prinzipielles Urteil über westliche Häresien, den Erzbischof Anthony (Khrapovitsky) in seinem Artikel empfiehlt: „Wie unterscheidet sich der orthodoxe Glaube von westlichen Konfessionen?“ – ein Artikel, der der interessanteste und bedeutungsvollste aller neueren polemischen Literatur ist. Nach dem absolut fairen Urteil des Autors: „Alle Missverständnisse des Westens wurzeln in einem Missverständnis des Christentums als einer Leistung der schrittweisen Selbstverbesserung des Menschen.“ Ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal westlicher Konfessionen ist „ein Mangel an Verständnis für die einfache Wahrheit, dass das Christentum eine asketische Religion ist, dass das Christentum die Lehre von der allmählichen Beseitigung von Leidenschaften ist, die Mittel und Bedingungen für die allmähliche Assimilation von Tugenden: Diese Bedingungen sind innerlich, bestehen aus Taten, und äußerlich gegeben, bestehend aus unseren dogmatischen Überzeugungen und gnadenvollen heiligen Riten, die ein Ziel haben: die menschliche Sündhaftigkeit zu heilen und uns zur Vollkommenheit zu führen“ 1 . Es ist durchaus verständlich, dass wir uns für die Reue entscheiden, wenn wir die Religionspsychologie eines Katholiken und eines Mitglieds der Kirche vergleichen. Buße ist die Essenz des christlichen Lebens. Das ganze Leben eines Christen ist Buße, ein Wandel vom alten Menschen zum neuen Menschen, der nach Gott geschaffen wurde, in Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit (Eph. 4,24). Darin sieht der Mensch also das Wesen der Reue, darin sieht er das Wesen seines Lebens, seine Erlösung. Die Religionspsychologie bündelt sich wie gebündelte Strahlen in der Psychologie des Büßers. Wir werden nicht über die dogmatische Seite der Reue sprechen, sondern gerade über ihre Psychologie. Der dogmatische Unterricht ist immer teilweise ein Produkt der Schule, und die Schule steht in eher entferntem Zusammenhang mit dem kirchlichen Leben. Die Kirche sollte nicht oder nur mit großer Vorsicht nach den Ergebnissen der Schule beurteilt werden. Bei der Analyse der Frage der Buße verfügen wir über sehr reichhaltiges und äußerst interessantes literarisches Material, in dem das kirchliche Leben selbst und das Lebensverständnis derjenigen Menschen, die nicht über Buße sprachen, sondern die Buße selbst begingen, eingefroren und eingefroren zu sein schienen. Es gibt viele solcher literarischen Denkmäler sowohl für den Katholizismus als auch für die Orthodoxie – dies ist teils ein Leitfaden für Beichtväter, teils eigene Werke. Diese Literatur wird üblicherweise Bußliteratur genannt. Die orthodoxe Kirche kennt Bußnomokanons, der Katholizismus kennt Bußgelder. Katholische Strafvollzugsanstalten werden seit langem gesammelt und wissenschaftlich publiziert; Die kirchliche Bußliteratur ist erst in jüngster Zeit durch die Veröffentlichungen von Prof. bekannt geworden. K.I. Almazova und Prof. S.I. Smirnova, und bis dahin befand es sich in alten handschriftlichen Sammlungen in Klosterbibliotheken. Für uns sind diese alten Manuskripte von unschätzbarem Wert, da sie in den Händen der alten russischen „geistlichen Väter“ verfielen; Sie prägten das altrussische theologische Denken und die altrussische hochreligiöse Psychologie. In den literarischen Denkmälern der Klasse, die wir ausgewählt haben, geht es hauptsächlich um Buße, aber ein Blick auf die Buße ist letzten Endes auch ein Blick auf die Bedeutung der Buße selbst. I. Ein Blick auf die Reue aus den kanonischen Bußnomokanonen Die grundlegenden Grundlagen für das Bußsystem der Kirche wurden während der Blütezeit der Kirchentheologie von den größten Theologen der alten Kirche geschaffen. Bereits im vierten Jahrhundert wurden die ersten und grundlegenden Bußnomokanonen geschaffen. Als solche Bußnomokanonen sind die drei kanonischen Briefe des hl. zu erkennen. Basilius der Große an Amphilochius, Bischof von Iconium, und der kanonische Brief des heiligen Gregor von Nyssa an Litoius, Bischof von Melitino. Diese durch die zweite Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils kanonisierten Briefe bildeten die Grundlage aller späteren Werke dieser Art, behalten bis heute ihre unbestreitbare kanonische Autorität in der christlichen Kirche und werden im „Buch der Regeln“ aufgeführt. Spätere Bußnomokanons beziehen sich stets auf das Bußsystem des heiligen Basilius des Großen, von dem aus der Bußnomokanon der Ostkirche beginnen sollte 2. Aber die oben genannten Bußregeln drücken eine für die Kirche sozusagen kanonische Sicht auf den Sinn der Buße und der Reue aus, wenn sie ihren ewigen Wahrheiten treu bleiben will. Zunächst ist festzuhalten, dass diese Botschaften ihrer Natur nach keineswegs einem Rechtskodex ähneln, in dem Sünden und die entsprechenden Bußen aufgeführt wären. Nein, das sind Handbücher für Hirten. Christliche Hirtenarbeit sollte wie der gute Hirte sein, der ein verlorenes Schaf sucht und es zum himmlischen Vater bringt: „Lasst es uns annehmen“. Die Bußregeln von Basilius dem Großen und Gregor von Nyssa sprechen von diesem Hirtenideal. Im 4. Jahrhundert brachte die Kirche klar und deutlich ihre Lehre zum Ausdruck, dass sie ein Arzt für die Gebrechen der menschlichen Seelen und eine pädagogische Institution sei. Jene Rigoristen der Antike, die um der imaginären Heiligkeit der Kirche willen die Reue völlig streichen oder auf die eine oder andere Weise einschränken wollten, wurden von der Kirche als Ketzer (Montanisten) oder Schismatiker (Novatianer, Donatisten) verurteilt. In engem Zusammenhang mit der Vorstellung der Kirche als Ärztin des schwachen Gewissens des Menschen steht der allgemeine ideologische Geist unserer kanonischen Bußnomokanonen. Nach diesen Nomokanonen Buße, Entzug der heiligen Kommunion für eine bestimmte Zeit. Das Sakrament und die Teilnahme am öffentlichen Gottesdienst (in einigen seiner Teile) sind nicht nur eine direkte Folge der Sünde, sondern haben sicherlich erzieherische Bedeutung für den Sünder selbst. Nach alten kirchlichen Vorstellungen besteht Reue nicht nur im Bekennen von Sünden, sondern auch im Tragen von Buße, und Buße selbst ist nichts anderes als eines der medizinischen Heilmittel. Bei St. Basilius der Große, es gibt fast keinen anderen Namen für Buße als Heilung; Der gesamte Zweck der Buße besteht darin, „diejenigen, die gesündigt haben, aus der Schlinge des Bösen zu befreien“ (Basily the Great Rule 85) und „die Sünde auf jede erdenkliche Weise zu besiegen und zu zerstören“ (Basily the Great Rule 29). Basilius der Große spricht von öffentlicher Reue, aber eine solche Reue schützt seiner Meinung nach nicht nur die Heiligkeit der Kirche, sondern heilt auch den Sünder. Basilius der Große schreibt dem Büßer sehr lange Bußen vor, aber die Bußzeit ist seiner Meinung nach nichts Selbstgenügsames, sondern wird ausschließlich vom Wohl des Büßers bestimmt. Die Buße sollte nur so lange dauern, wie es für den spirituellen Nutzen des Sünders erforderlich ist. „Wenn jemand von denen, die in die oben genannten Sünden gefallen sind, nach dem Geständnis eifrig zurechtgewiesen wird, dann wird derjenige, der aus der Liebe Gottes zur Menschheit die Macht zum Lösen und Binden erhalten hat, der Verurteilung nicht würdig sein, wenn er angesichts des äußerst eifrigen Geständnisses des Sünders barmherziger wird und die Buße reduziert (Regel 74 von Basilius dem Großen). „Wir schreiben dies alles, um die Früchte der Reue zu erfahren. Denn wir beurteilen dies nicht allein nach der Zeit, sondern betrachten das Bild der Reue“ (Basily the Great Rule 84). „Heilung wird nicht an der Zeit gemessen, sondern am Weg der Reue“ (Regel 2). Diese Worte bringen kurz und deutlich die Sicht des heiligen Basilius des Großen über das Wesen von Reue und Buße zum Ausdruck: Reue und Buße haben ein hohes Ziel – die Verbesserung der christlichen Persönlichkeit. Dies ist genau die gleiche Ansicht über das Wesen der Reue und die Bedeutung der Buße, die im Brief des heiligen Gregor von Nyssa zum Ausdruck kommt. Bei Gregor finden wir eine viel direktere Diskussion über die Bedeutung von Buße und Reue. Der kanonische Brief des Heiligen Gregor enthält fast ausschließlich Anweisungen zur Heilung der Geisteskrankheiten eines Sünders. St. Gregory schreibt: „So wie bei der körperlichen Heilung das Ziel der medizinischen Kunst eins ist – die Wiederherstellung der Gesundheit des Kranken, aber die Art der Heilung ist unterschiedlich, denn entsprechend der Verschiedenheit der Leiden hat jede Krankheit eine angemessene Heilmethode; so ist bei psychischen Erkrankungen aufgrund der Vielzahl und Vielfalt der Leidenschaften eine unterschiedliche Heilbehandlung erforderlich, die je nach Leiden eine Heilung bewirkt.“ Dann benennt der heilige Gregor die Kräfte der Seele: die Kraft des Geistes, die Macht der Lust und die Macht der Irritation. „Darin liegen sowohl die Heldentaten derer, die tugendhaft leben, als auch der Untergang derer, die zum Bösen neigen. Deshalb muss jeder, der eine anständige Heilung an einem erkrankten Teil der Seele anwenden möchte, zuerst den Teil berücksichtigen, in dem die Krankheit aufgetreten ist; Wenden Sie dann nach Anstand die Heilung des leidenden Menschen an, so dass aus Unkenntnis der Heilmethode die Heilung eines einzelnen Teils nicht gegeben ist, wenn die Krankheit in einem anderen Teil liegt – so wie wir tatsächlich viele Ärzte sehen, die, indem sie den zunächst schmerzhaften Teil des Körpers nicht erkannten, mit ihrer Heilung die Krankheit verstärkten“ (Regel 1 des Gregor von Nyssa). Daher betont der heilige Gregor in erster Linie die medizinische, pädagogische Bedeutung von Buße und Buße. Der Kirche geht es nur um den Nutzen von Seine Mitglieder, die manchmal krank werden können, nennt Sünde eine Krankheit (Regel 6), die durch Reue geheilt werden muss, was der Sünde entspricht: „Wer sich das Eigentum eines anderen durch heimlichen Diebstahl angeeignet hat und dann seine Sünde vor dem Priester beichtet, der soll seine Krankheit durch eine Übung heilen, die seiner Leidenschaft widerspricht, das heißt, indem er sein Eigentum an die Armen verteilt und verschwendet, was er hat.“ du wirst von der Krankheit der Habgier gereinigt. Demjenigen, der nichts als den Körper hat, befiehlt der Apostel, diese Leidenschaft durch körperliche Arbeit zu heilen“ (Regel 6). Aus diesen Worten geht hervor, dass Gregor von Nyssa, der die Buße als Medizin anerkennt, nicht nur die Exkommunikation aus der Kirchengemeinschaft im Sinn hat, sondern auch besondere Taten vorschreibt, mit denen die Leidenschaft geheilt werden soll Die Zeit der Buße an sich hat für den heiligen Gregor von Nyssa keine Bedeutung Wer von einer sündigen Krankheit geheilt wurde, braucht keine Buße. „Denjenigen, die eifriger Buße tun und durch ihr Leben eine Rückkehr zum Guten zeigen, ist es erlaubt, die Zeit des Hörens zu verkürzen und sie schnell zur Bekehrung zu führen: Verkürzen Sie auch die Zeit dafür und lassen Sie sie schnell die Kommunion empfangen, je nachdem, wie er durch seine eigene Prüfung den Zustand des Geheilten erfährt. Denn so wie es verboten ist, Perlen vor die Säue zu werfen, so wäre es unangemessen, einen der kostbaren Perlen zu berauben, der durch die Entfernung von der Sünde und Reinigung, war bereits ein Mensch geworden“ (Regel 4). „Nach Ermessen der Bekehrung wird die Dauer der Buße verkürzt... wenn er durch die Größe der Reue die Zeit stärkt und durch den Eifer, sich selbst zu korrigieren, diejenigen übertrifft, die sich über einen langen Zeitraum weniger aktiv von Verunreinigungen reinigen... Wenn es also zu einer wahren Bekehrung kommt, wird die Anzahl der Jahre nicht eingehalten, aber mit der Verkürzung der Zeit soll der Büßer zur Rückkehr in die Kirche und zur Gemeinschaft der Heiligen Mysterien geführt werden.“ (Regel 5). Wir haben alle diese Auszüge aus den ursprünglichen kirchlichen Buß-Nomokanonen zitiert, weil die darin zum Ausdruck gebrachten Ansichten über die Bedeutung der Buße und die Bedeutung der Buße von der Kirche kanonisiert wurden: Dies waren die Ansichten „mit Freude“, die von den Vätern des Siebten Ökumenischen Konzils angenommen wurden, die festlegten, dass die Regeln des heiligen Basilius des Großen und des Gregor von Nyssa „für immer unzerstörbar und unerschütterlich bleiben“ sollten (Regel 1 des Siebten Konzils). Die Väter des Ersten Ökumenischen Konzils verfügten im 12. Kanon: „Die Einstellung und die Art und Weise der Reue müssen berücksichtigt werden. Denn diejenigen, die sich mit Furcht und Tränen und Geduld und guten Werken in der Tat und nicht im Schein bekehren, werden nach Ablauf einer bestimmten Zeit der Anhörung anständig in die Gemeinschaft der Gebete aufgenommen. Es ist sogar dem Bischof und den Menschenfreunden gestattet, etwas über sie zu arrangieren. Und diejenigen, die.“ Sie haben den Sündenfall und den Eintritt in die Kirche gleichgültig ertragen, sind mit der Bekehrung zufrieden und erfüllen die Zeit der Buße voll und ganz.“ Ähnlich argumentierten die Väter des Konzils von Ancyra: „Die Bischöfe sollen, nachdem sie die Art der Bekehrung erlebt haben, die Macht haben, philanthropisch zu sein oder eine längere Zeit der Reue anzuwenden. Vor allem soll das Leben, das der Versuchung vorausging und ihr folgte, auf die Probe gestellt werden, und so soll die Philanthropie gemessen werden“ (Regel 5). Auch das Sechste Ökumenische Konzil, das die Bußregeln Basilius des Großen und Gregors von Nyssa kanonisierte, als wollte es sie bestätigen, brachte seine Auffassung von Reue zum Ausdruck. „Diejenigen, die von Gott die Vollmacht erhalten haben, zu entscheiden und zu binden, müssen die Qualität der Sünde und die Bereitschaft des Sünders zur Bekehrung berücksichtigen und daher eine der Krankheit angemessene Heilung anwenden, damit sie, ohne die Maßnahmen in beiden Bereichen zu beachten, die Erlösung des kranken Menschen nicht verlieren... Gott und derjenige, der die pastorale Führung erhalten hat, sind alle daran interessiert, die verlorenen Schafe zurückzubringen und die von der Schlange Verwundeten zu heilen.“ Man sollte einen nicht noch weiter in die Stromschnellen der Verzweiflung treiben, man sollte nicht zulassen, dass man die Zügel herablässt zur Entspannung des Lebens und zur Nachlässigkeit; Aber man muss auf jeden Fall auf irgendeine Weise, entweder durch harte und adstringierende oder durch sanftere und einfachere medizinische Mittel, der Krankheit entgegenwirken und danach streben, die Wunde zu heilen, die Früchte der Reue zu erleben und einen zur himmlischen Erleuchtung berufenen Menschen weise zu führen“ (Regel 102). Wir werden genau die gleiche Sichtweise der Reue in anderen, nicht-kanonischen Denkmälern der antiken Kirchenschrift finden. St. spricht auch von Reue. Johannes Chrysostomus in Gesprächen über Buße, das Priestertum und den Brief an die Korinther. Chrysostomus sagt, dass ein Beichtvater ein Vater und kein Richter sei; die Beichte sei eine Arztpraxis und kein Gericht; Um eine Sünde zu sühnen, muss man sie bekennen. Kein einziger Arzt unterwirft einem Patienten, anstatt ihm Medikamente zu verabreichen, Verweise und Strafen für sein ungeordnetes Leben. Chrysostomus rät wie der heilige Gregor von Nyssa, Leidenschaften durch die Ausübung entgegengesetzter Tugenden zu heilen (siehe „Creations“, Hrsg. St. Petersburg Theological Academy. Bd. 2, S. 312–315, 317, 323, 324). In alten Klosterregeln, zum Beispiel in den Regeln der Tavennisiot-Herberge, gelten Buße und Reue als Maßnahmen der Korrektur und Heilung (Bischof Theophan. Alte Klosterregeln. Moskau 1892, S. 146 ff.). Im Allgemeinen betrachtete das antike Mönchtum die Reue zusammen mit der Buße nicht als gerichtliche Strafe für Verbrechen, nicht als Mittel zur Befriedigung der Wahrheit Gottes, der durch die Sünde beleidigt wurde, sondern als bittere Medizin für ein Gewissen, das unter verschiedenen Leiden leiden kann und auch tatsächlich leidet. Rev. John Climacus stellt sich alle Reue unter dem Bild der Behandlung eines schwerkranken Menschen vor und sagt: „Jede der Leidenschaften wird durch eine Tugend abgeschafft, die ihr widerspricht“ (Wort 13, § 9). Er spricht von Reue als Verätzung; vergleicht Sünden entweder mit einer neuen oder mit einer alten Wunde (Wort 5, § 30). Das Bußsystem stellte eine ganze Reihe spiritueller Medikamente oder Operationen dar, die je nach Sünden – Gewissenskrankheiten – variierten. Die Hauptaufgabe bei der Entwicklung des Reuesystems bestand nicht darin, unterschiedliche Zeiträume für die Reue im gleichen Bußgrad für verschiedene Sünden zu bestimmen, sondern für jeden Sünder entsprechend seinen Sünden und Stärken unterschiedliche Arten von Bußtaten anzugeben, um den qualitativen Inhalt der Buße zu bestimmen (siehe S. Smirnov. Geistlicher Vater in der alten Ostkirche. Sergiev Posad 1906, S. 141, 134–148). II. Buße nach dem Nomokanon von Johannes dem Schnelleren Spätere kirchliche Praktiken schufen andere Bußnomokanons. Einerseits definiert Basilius der Große zu lange Zeiträume der Exkommunikation, andererseits bieten die Regeln Basilius des Großen selbst Anlass für die Entwicklung und Milderung der Bußdisziplin. Als Ergebnis dieser Abschwächung und Entwicklung der Bußdisziplin entstanden unzählige Bußnomokanonen, die auf die eine oder andere Weise mit dem Namen des Patriarchen von Konstantinopel, Johannes des Schnelleren, verbunden waren. Das Konzept des „Nomokanon von Johannes dem Schnelleren“ sollte mit der Idee nicht eines einfachen, anfänglichen Werks, sondern eines komplexen Ganzen kombiniert werden, das aus verschiedenen Artikeln verschiedener Autoren besteht (Prof. N. A. Zaozersky. Nomokanon von Johannes dem Schnelleren, S. 19). Über die Authentizität des Nomokanons von Johannes dem Schnelleren 3 kann kaum gesprochen werden. Wie jedes Werk, das nicht vollständig, sondern eine Zusammenstellung ist, unterlag auch der Nomokanon von Johannes dem Schnelleren allen möglichen Änderungen, weshalb sein Text in vielen verschiedenen Ausgaben existiert. Zusammen mit dem Beichtritus wurde es sowohl in Griechenland (ostgriechische Ausgaben) als auch im Westen (westgriechische Ausgaben) und in den südslawischen Ländern mehrfach überarbeitet. Das dunkle historische Schicksal dieses Nomokanons erregte die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern und es entstand eine große wissenschaftliche Fachliteratur darüber. Die Aufgabe aller wissenschaftlichen Forschungen besteht fast ausschließlich in der Klärung der Frage nach der Echtheit bzw. allgemein nach der Herkunft des Nomokanons Johannes des Faster und seiner verschiedenen Ausgaben. Da wir die ideologische Seite der Bußnomokanonen im Auge haben, haben all diese historisch-kritischen Studien für uns wenig Bedeutung. Was auch immer der Ursprung des Nomokanons von Johannes dem Faster sein mag, egal wie stark sein Text verändert wurde, eines ist unbestreitbar: Bei all den vielen Ausgaben bewahrt das Nomokanon des Faster immer stets den allgemeinen ideologischen Geist; Die ideologische Seite der Nomokanonen vom Typ Postnikov ist dieselbe. Was stellt der Nomokanon von Johannes dem Schnelleren hinsichtlich seines ideologischen Inhalts dar? Zunächst ist festzuhalten, dass es sich beim Nomokanon von Johannes dem Faster nicht um eine umfassende und detaillierte Anleitung zur Zuweisung von Bußen an Büßer handelt; es geht ihm mehr um das Nachdenken über Arten von Sünden und verschiedene sündige Zustände; Im Fasten-Nomokanon geht es fast nicht darum, auf konkrete Sündenfälle und entsprechende Bußen hinzuweisen. Der Nomokanon des Fastenden stellt keine detaillierte Liste von Sünden und Bußen dar, sondern stellt eine pastoraltheologische Abhandlung dar, die Anweisungen darüber enthält, wie sich ein Pfarrer bei der Beichte verhalten soll und was er wissen muss, um ein gültiger Arzt für die ihm anvertraute kranke Seele zu sein. Der Autor des Nomokanons im Vorwort verspricht zu diskutieren, mit welcher Gesinnung und in welcher Form ein Büßer die Beichte annehmen sollte und was für ein Mensch sein sollte, wenn er die Beichte von anderen entgegennimmt, und wie man infolgedessen die Vergebung der Sünden annehmen kann, um jemanden, der keine anderen Sünden hat, nicht völlig zu zerstören. Er möchte auf bestimmte Regeln und Einteilungen von Schuld, Alter und Jugend, Unwissenden und Wissenden, Sklaven und Adligen, Reichen und Armen, Gesundheit oder Krankheit, Belastung oder Tod hinweisen, da zwischen allen ein großer Unterschied besteht (Nomocanon, herausgegeben von T. A. Zaozersky und A. S. Khakhanov, S. 12–15). Schon die Inschrift des Nomokanons in vielen Ausgaben ist sehr charakteristisch: „Ein Kanonar, der Definitionen über alle Leidenschaften und die ihnen angemessenen Bußen enthält“ (siehe Pete, Hrsg. Vorwort S. 2, 82 und Text S. 3) – Definitionen speziell über die Leidenschaften und nicht über einzelne Sünden. Tatsächlich listet der Nomokanon nicht einzelne Sünden auf, sondern listet und diskutiert die Arten der sündigen moralischen Veranlagung von Menschen, und dies in allen Ausgaben des Nomokanon – sowohl auf Griechisch als auch auf Slawisch und auf Georgisch. Der Nomokanon zählt zehn verschiedene moralische Typen von Sündern auf (zitiert Hrsg. Vorwort S. 30, Text S. 58–59). Die Buße wird nach den Anweisungen des Nomokanons von Postnikov nicht nur nach der Verschiedenheit der Sünden vorgeschrieben, sondern vielmehr nach dem Typus, dem der reuige Sünder angehört. Daher muss der Beichtvater den moralischen Zustand des Büßers genau bestimmen und die Umstände der Sünde im Detail klären: „Wir müssen Jugend und Alter, Stärke und Schwäche sowie den Ortsunterschied und das Bild, in dem das Böse begangen wird, betrachten, da es vielfältig und heterogen ist: ob er selbst gesündigt hat oder durch eine andere Person geschehen ist, ob es absichtlich und aus Fleiß oder durch Zufall oder aus Leidenschaft geschah, ob aus Wein oder auf Befehl oder aus Angst oder um der willen.“ Armut oder aus einem anderen Grund - der empfangende Beichtvater muss das Alter, die Stunde und den Ort, den Zwang und die Unterordnung sorgfältig und sorgfältig besprechen und so Reue und Scham sowie schreckliches und wahres Wehklagen sowie das Beleidigte und Schamlose und nicht Demütige verbieten. Wenn der Büßer nach eingehender Befragung des Beichtvaters erklärt und nichts verheimlicht, gibt ihm der Beichtvater Buße „nach seinen Kräften und darüber hinaus aus Zärtlichkeit und Reue bis zu den Tränen“ (Nomocanon, S. 60–61). Folglich wird die Buße hier nicht durch die Sünde bestimmt, sondern durch den moralischen Zustand des Büßers. Buße steht in engem Zusammenhang mit der moralischen Stimmung eines Menschen und wird nur zum Wohle seines spirituellen Nutzens verordnet. Das ganze Interesse der Reue liegt in der Korrektur eines Sünders; Nur dieses eine Ziel wird durch die Reue verfolgt – es gibt kein anderes Ziel, das außerhalb der moralischen Persönlichkeit steht. Man kann sogar sagen, dass die gesamte mit dem Namen Johannes des Faster verbundene Reform der Bußdisziplin darin besteht, die Buße näher an den moralischen Zustand der Menschen heranzuführen. Der Nomokanon von Johannes dem Schnelleren bezieht sich auf die geheime Beichte. Das geheime Geständnis, vor allem vor der öffentlichen Reue, ist die Heilung jedes einzelnen Menschen, und daher bieten die Nomokanonen die beste Anpassung der Buße an die bereits zuvor genannten Ziele. Wir haben gesehen, dass Buße nach den Regeln Basilius des Großen Heilung bedeutet, aber die in diesen Regeln definierten Bußen entsprachen nicht sehr dem Ziel. Die Regeln Basilius des Großen kennen nur eine Art der Buße – die Exkommunikation für lange Zeiträume von der Heiligen Kommunion. In den Nomokanonen des Postnikov-Typs wird die Zeit der Exkommunikation von der Kommunion sehr stark verkürzt, dafür ist jedoch eine besondere Lebensform für die Buße bestimmt. Denjenigen, die Buße tun und Buße tun, wird ein besonderes Fasten, Verbeugungen, Gebete und andere fromme Taten zuteil. Der Nomokanon enthält eine detaillierte Beschreibung von drei Arten der Bußdisziplin. „Es gibt drei Unterschiede in Essen und Trinken hinsichtlich der Buße reuiger Frauen und Männer, und sie akzeptieren eine der drei nach Belieben“ (Nomocanon, georgischer Text, S. 62). Alle drei Arten von Bußen gemäß dem Nomokanon des Fastenden sind sehr milde (siehe S. 64–69), so dass der Verfasser am Ende der Präsentation der Lebensmittelgesetze so argumentiert: „Ich weiß, dass ich wegen dieser sehr milden Definitionen von unserem gemeinsamen Richter – Gott, gerichtet werden werde, aber es ist besser für mich, dafür verurteilt zu werden, als als unbarmherzig verherrlicht zu werden“ (Nomokanon, S. 69, 72). Die herablassende Tendenz des Postnikow-Nomokanons wurde bereits in der Antike von vielen gebilligt. „Aber niemand“, schreibt Nikon der Montenegriner, „scheint in den Verboten dieses Heiligen beliebt zu sein: Die Sünde abzuschneiden und sie nicht zu tun, unter das Joch Christi einzutreten und seine Gebote zu befolgen, erfordert keine großen Verbote, alle werden gemäß dem göttlichen Apostel mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Pandekten, Predigt 56). Aber Nikolaus der Grammatik antwortete auf die Frage der athonitischen Mönche: „Sollte Buße nach dem Nomokanon des Faster verhängt werden?“ - antwortete: „Dieser Nomokanon, der von äußerster Herablassung geprägt ist, hat viele ruiniert; diejenigen jedoch, die sich des Guten bewusst sind, werden trotz der Gründe und Stolpersteine, die dieses Buch angibt, zu einer besseren Lebensweise geführt“ (siehe A. S. Pavlov. Nomokanon im Großen Trebnik, S. 22-23). Dennoch charakterisieren zwei Merkmale des Postnikov-Nomokanons – die Ernennung von Bußen in Form von Fasten und Gebeten und die Abschwächung der Bußdisziplin – sehr gut die Ansichten dieser Art von Nomokanon über das Wesen der Reue. Das Bußsystem von Johannes dem Faster, das Abstinenz und fromme Taten für die eine oder andere Zeit als Buße vorschreibt, zielt direkt auf die Heilung moralisch kranker Mitglieder der Kirche ab. Der Nomokanon von Johannes dem Faster definiert diese Art der Buße offensichtlich als Heilung, und gleichzeitig ist die Buße nur auf ein Ziel ausgerichtet – den Sünder zu heilen und ihn schnell zur vollen Kirchengemeinschaft zurückzubringen. Bei unterschiedlichen Ansichten über die Bedeutung von Reue und Buße wäre das gesamte im Nomokanon von Johannes dem Faster vorgeschlagene System der Buße kaum notwendig und möglich. Eine allgemeine Aufweichung der Bußdisziplin ist auch nur dann möglich, wenn man die Buße als eine Medizin betrachtet, die nur insoweit von Bedeutung ist, als sie für den Büßer selbst notwendig und nützlich ist. Im Vorwort zum Nomokanon des Fastenden gibt es einen historischen Abriss der Abschwächung der Bußdisziplin, und in diesem Aufsatz kommt deutlich zum Ausdruck, dass die Buße in engem Zusammenhang mit dem moralischen Zustand des Büßers steht und sich daher ändern kann. So gewährte bereits Basilius der Große, der „barmherzige Herrscher“, viel Nachsicht, um die Sünder nicht zur Verzweiflung zu bringen. Danach reduzierten andere Väter, die ihm folgten, die Zahl der Jahre der Reue. Der gute Gott hat das alles bestimmt, weil er gesehen hat, wie die Menschen im Kampf gegen die Sünde schwach wurden (Seite 10–11). Darüber hinaus heißt es in der georgischen Ausgabe: „Er kultiviert diejenigen, die gesündigt haben, nicht um des Zorns willen, sondern erleichtert mit großer Barmherzigkeit und Güte die Reue für die Sünden“ (Seite 10). „Für all diese unaussprechliche Güte des Herrn, unseres Gottes, große Ehre sei seiner wunderbaren Liebe für die Menschheit“ (Seite 12). Aus diesem Grund verurteilt der Nomokanon diejenigen, die, um als standhafte Praktizierende des Evangeliums zu erscheinen, die Buße über den Menschen stellen, so dass der Mensch zur Buße geschaffen wird. „Viele haben durch Unwissenheit, anstatt zu heilen, mehr Schaden angerichtet und durch übermäßige Strenge der Buße die Geschwüre kranker Seelen unheilbarer gemacht“ (S. 12–13). Wenn also der Nomokanon die Buße mit der Persönlichkeit des Büßers verbindet, dann ist es klar, dass seiner Meinung nach eine strenge oder schwache Buße nicht in Abhängigkeit von der Sünde, sondern vom moralischen Zustand des Einzelnen vorgeschrieben werden sollte. Derjenige, der das Geständnis erhält, sollte weder auf die Schwere noch auf die Vielzahl der Sünden achten. Es gibt Menschen, die wenig gesündigt haben, aber eifrig Buße tun. Solchen Menschen kann eine strengere Strafe auferlegt werden. Durch die Durchführung dieser Buße wird der Büßer nicht nur von seinen Sünden geheilt, sondern wird durch fromme Taten auch einige positive Ergebnisse erzielen. Der Herr wird ihn für seinen Eifer belohnen. Es gibt auch Menschen, die viel gesündigt haben, aber nachlässig und schwach sind. Es ist besser, solche Menschen leichter zu bestrafen, damit sie zumindest einen gewissen Nutzen daraus ziehen. Strenge Buße für solche Menschen kann nur schädlich sein – mit ihrer Strenge kann sie den Büßer verhärten und ihn von der Reue abbringen (Nomocanon, S. 70–72). Die Buße wird vom Beichtvater vorgeschrieben, er ernennt sie jedoch mit Zustimmung des Büßers. Bei der Zuteilung der Buße ist der Beichtvater kein strenger und strenger Richter, der im Namen Gottes die Sünde eines reuigen Verbrechers bestraft; Nein, nach dem Nomokanon von Johannes dem Faster und bei der Zuteilung der Buße ist der geistliche Vater immer noch derselbe liebende Vater und Freund des Reumütigen. Die Beschreibung des eigentlichen Zwecks der Buße im Nomokanon ist so typisch, dass es keiner Kommentare bedarf. Dies ist die aus dem Griechischen übersetzte Beschreibung. „Und dann erhebt er ihn, küsst ihn, als ob er seine eigene Seele wäre, wenn möglich, legt ihm die Hand auf den Hals und sagt ihm, dass von nun an, Bruder, das alles auf mir ruhe, und besonders, wenn er ihn in großer Traurigkeit versinken sieht, und danach setzt er sich zu ihm und fragt ihn mit einem liebevollen Blick, welchen der drei Clans er gerne Buße tun würde Alles, ein Testament: Wenn dir von nun an etwas Böses widerfährt, wird alles bei mir sein. Beichte mit freudiger Seele, wo immer ich bin“ 4. Der georgische Text fügt hinzu, dass sich die Frage, welche Art von Buße ein Büßer leisten kann, nur auf Gebet und Fasten bezieht; Die Exkommunikation von der Kommunion erfolgt entsprechend den Sünden (Nomocanon, S. 74). Dabei werden zwei Arten der Buße klar unterschieden: Exkommunikation und fromme Taten. Ersteres ist als Folge der Sünde notwendig, und Taten, die ausschließlich auf die Heilung von Sünden abzielen, werden nach der Stärke des Reumütigen zugewiesen und nicht nach der vergleichsweisen Schwere der Sünde. „Nicht weil ein Igel essen will, muss er ein Verbot verbieten, und ein blinder Igel gehört auch nicht dazu, sondern ein Igel entscheidet sich dafür, das Verbotene zu bewahren: weil sündige Ungerechtigkeit von denen gegeben wird, die gutherzig und christusähnlich sind und gut urteilen können ... Verbote werden gegeben“ (Gorchakov, op. cit., S. 74. Migne, PG., T. 88, Spalte. 1926 qm). An anderer Stelle im Nomokanon heißt es positiv: Wer nicht in der Lage oder nicht willens ist, die volle Buße zu leisten, soll die Hälfte davon leisten; Wer die Hälfte davon nicht kann, der soll den dritten Teil machen (Nomocanon, S. 68–69). Wenn Buße, wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, eine Medizin ist, dann sollte sie nur angewendet werden, solange eine Person sündhaft krank ist. Man kann nicht glauben, dass es notwendig ist, innerhalb einer bestimmten Zeitspanne Buße zu tun, um von der Sünde geheilt zu werden. Die im Kanon festgelegte Zeit der Buße ist völlig unnötig. „Nicht die Genauigkeit göttlicher Regeln bestimmt die Buße, sondern die Eigenschaften einer Person“ 5 . Man wird nicht einmal für lange Zeit heilen; ein anderer kann in kurzer Zeit von der Sünde gereinigt werden. Zu diesem Zeitpunkt stimmt der Nomokanon von Johannes dem Schnelleren vollständig mit den Regeln von Basilius dem Großen überein. Der Verfasser des Nomocanon zitiert die 84. Regel des Basilius, nach der man nicht auf die Zeit, sondern auf das Bild der Buße schauen soll, und fährt fort: Wer von dem menschenliebenden Gott die Macht zum Binden und Entscheiden erhalten hat, hat die Macht, die Zeit der Buße zu verkürzen, und verdient dafür keine Verurteilung, denn in der Heiligen Schrift wissen wir, dass derjenige, der mit großem Eifer beichtet, eher Vergebung erhält (Nomocanon, S. 76–79). Somit ist die kanonische Sichtweise der orthodoxen Kirche über das Wesen der Reue, wonach es nur eine Heilung einer sündig kranken Seele ist, diese Sichtweise im Nomokanon von Johannes dem Faster vollständig erhalten. Der Nomokanon legt lediglich die Bedeutung der Buße detaillierter offen und gibt dem Beichtvater weitere Anweisungen, und der Verfasser selbst schreibt vor, dass er diese Anweisungen aus seiner persönlichen Erfahrung heraus gibt. Im Allgemeinen und im Prinzip ist die Bußdisziplin des Nomokanons von Johannes dem Faster dieselbe, die von Basilius dem Großen definiert und von der Trull-Kathedrale heiliggesprochen wurde. Prof. A. S. Pavlov stellt fest, dass die Ähnlichkeit zwischen dem Bußnomokanon und der Konzilsregel manchmal fast wörtlich wird. Der berühmte Kanoniker zieht eine kurze Parallele zwischen dem Nomokanon und dem Kanon und stellt anschließend eine Frage, die dadurch nicht gelöst wird: Hatte das Konzil einen Nomokanon (anonym oder mit dem Namen Johannes des Schnelleren) oder folgte der Autor des Nomokanons im Gegenteil dem Konzilskanon 6? Prof. N.S. Suworow widerlegte ausführlich die von Pawlow gezogene Parallele (Zur Frage des westlichen Einflusses, S. 110–130), aber wenn es keine wörtliche Übereinstimmung zwischen dem Nomokanon und der Konzilsregel gibt, dann deckt sich das Nomokanon dennoch mit der Regel in seiner Sicht der Reue und dem Zweck der Buße: Buße ist nichts Selbstgenügendes, sondern eine Medizin, die entsprechend dem Zustand des Sünders verschrieben wird. Der Nomokanon von Johannes dem Faster, dessen Ansichten zur Reue wir dargelegt haben, kann als der typischste Buße-Nomokanon der Ostkirche bezeichnet werden. Dieser Nomokanon hatte sogar große praktische Bedeutung. Balsamon sagt über seine Zeit, dass die meisten Beichtväter Bußen nach dem Nomokanon von Johannes dem Schnelleren verhängen (Interpretation der 11. Antwort des Patriarchen Nikolaus an einige Mönche. Migne, PG., T. 138, Spalte 949). Matthew Vlastari und Constantine Armenopoul zitieren Auszüge aus dem Nomokanon von Postnikov zusammen mit den allgemein anerkannten Regeln der Heiligen Väter. Darüber hinaus fertigte Vlastar einen ausführlichen Auszug dieses Nomokanons an, den er am Ende seines alphabetischen Syntagmas platzierte (A.S. Pavlov. Nomokanon am Großen Trebnik, S. 23). Vlastars Rezension erhielt sogar kirchliche Autorität und wurde, ins Neugriechische übersetzt, im Pidalion und damit im Exomologitarion (einem Leitfaden zur Beichte und zum Beichtritus) veröffentlicht, so dass in der griechischen Kirche modernen Beichtvätern die, wenn auch gekürzte, Ausgabe von Postnikows Nomokanon als Leitfaden für die Ausübung der Buße und die Verhängung von Bußen zur Verfügung steht. Vlastars Abkürzung von Postnikovs Nomokanon findet sich auch im berühmten Athener „Syntagma der göttlichen und heiligen Kanones“, herausgegeben von Rally und Potli (Pavlov, S. 24). Bereits in der allerersten Zeit des Christentums unter den slawischen Völkern taucht der Nomokanon des Fastens in der slawischen Sprache auf. Schon im 12. Jahrhundert wurde der Nomokanon des Fasters von alten russischen Beichtvätern verwendet, wie aus den berühmten „Glaubensvorstellungen“ von Kirik hervorgeht. Kirik bezieht sich in seinem Gespräch mit Nifont oft auf den Nomokanon des Faster: „Dies steht im Gebot von Johannes dem Faster“, „und was im Gebot von Johannes dem Faster geschrieben steht“, „das steht im Gebot von Johannes dem Faster“, „wie es im Gebot von Ivan geschrieben steht“ (Fragen 71, 78, §3 und 95. Russische Historische Bibliothek. T. VI. St. Petersburg, 1880, 42, 45, 46, 50). Der Nomokanon von Johannes dem Schnelleren wurde in den alten bulgarischen Steuermann aufgenommen, dessen Listen im altrussischen Steuermann verfügbar sind, und zwar in Ustyug (Manuskript der Bibliothek des Rumjanzew-Museums Nr. 230) und in Joasaphovskaya (Manuskript der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 54). In der alten russischen Bußliteratur war der Name Johannes des Schnelleren am beliebtesten. Sammlungen von Regeln aller Art, die ihm nicht gehörten, waren oft im Namen von Johannes dem Schnelleren eingetragen. Schließlich, so Prof. ALS. Pavlova, und der Nomokanon unter dem Großen Trebnik ist nichts anderes als eine Sonderausgabe des Buches des Faster. Der Trebnik enthält den ersten Teil dieses Buches, der den „Initiationsritus“ der Beichte enthält, zusammen mit Anweisungen für den Beichtvater, wie man Büßer empfängt und befragt und wie man ihnen Buße auferlegt. Der Buße-Nomokanon selbst am Großen Trebnik zitiert ständig die Regeln von Johannes dem Schnelleren (Artikel 29, 39, 59, 64, 72, 74, 144, 186, 187). Im 16. Jahrhundert nannten griechische Kanoniker und Beichtväter diesen Nomokanon nicht anders als Postnikow (Prof. Pawlow, op. cit., S. 26, 30–31). Folglich steht der offizielle moderne Nomokanon der russischen Kirche in engem Zusammenhang mit dem Nomokanon von Johannes dem Faster. Daher haben wir jedes Recht, den Nomokanon von Johannes dem Faster als die charakteristischste kirchliche Sicht auf das Wesen der Reue zu bezeichnen. Unter dem Einfluss der Ideen von Postnikovs Nomokanon wurde die reuige Praxis der orthodoxen Kirche geformt, die reuige Psychologie von Sündern und Reuigen geformt, die Beziehung der geistlichen Väter zu ihren geistlichen Kindern etabliert und im Allgemeinen eine warme und gnädige Atmosphäre des kirchlichen Volkslebens geschaffen, das danach strebte, Gott zu gefallen und die Seele zu retten. III. Reue nach den Ansichten altrussischer Beichtväter Um die Ansichten der altrussischen Beichtväter zur Reue zu charakterisieren, verfügen wir über ein recht reichhaltiges und vielfältiges Material in der altrussischen Bußliteratur, das aus dem Kreis der Beichtväter selbst stammt und unter dem ideologischen Einfluss des Nomokanons von Johannes dem Faster entstanden ist. Dieses letzte Nomokanon war in der Form, in der es in den ältesten Ausgaben erscheint, für den praktischen Gebrauch nicht sehr praktisch. Es bot, wie wir bereits gesagt haben, nur eine allgemeine ideologische Anleitung für Beichtväter, aber eine solche Anleitung konnte in allen Fällen nur von erfahrenen, vernünftigen Beichtvätern genutzt werden, die den allgemeinen Geist des Nomokanons gut beherrschten, ohne sich in Verlegenheit zu bringen. Was die Beichtväter einer anderen Art angeht, die, wie man annehmen muss, die Mehrheit darstellten, so war für sie eine detailliertere Anleitung erforderlich, die Anweisungen speziell in Bezug auf bestimmte Fälle der Beichtpraxis gab (Prof. A. I. Almazov. Secret Confession, Bd. 1, S. 77). Es ist daher nicht verwunderlich, dass in der Praxis viele Bußen aller Art thematisiert wurden. Professor A.I. Almazov argumentiert, dass die griechischen Strafvollzugsanstalten bei weitem nicht so vielfältig seien, wie allgemein angenommen wird. Tatsächlich sind nur die Einzelheiten in diesen Gefängnissen vielfältiger geworden, und was die Ausgaben selbst betrifft, ist es offenbar unmöglich, eine nennenswerte Anzahl davon zu zählen (Secret Confession, Bd. 1, S. 195). Es stellt sich die Frage: Inwieweit bewahrten die späteren Buße-Nomokanone die gleiche Sicht auf die Bedeutung der Reue und der Buße wie im Nomokanon von Johannes dem Faster in den ältesten Ausgaben? Vor der Beantwortung dieser Frage müssen einige Punkte angesprochen werden. Der Nomokanon von Johannes dem Faster, den wir untersucht haben, bringt eine klare Sicht auf das Wesen der Buße zum Ausdruck, und zwar deshalb, weil er kein Nomokanon im eigentlichen Sinne ist, sondern den Ritus der Beichte darstellt. Schließlich wird es oft nicht Nomokanon genannt, sondern „Ordnung“, „Folge“. Es enthält nicht nur eine Liste von Bußen, sondern auch eine ganze Reihe grundlegender Überlegungen. Das Gleiche gilt nicht für andere, spätere, insbesondere russische Nomokanone. Zwar besteht in vielen Denkmälern eine untrennbare Verbindung zwischen dem Beichtritus und dem Nomokanon, so dass diese Riten zusammen mit den ihnen beigefügten Bußbüchern ein besonderes Buch liturgischer und kanonischer Natur darstellen, für das der griechische Name „Exomologhtarion“ am besten geeignet ist (siehe Almazov, Bd. 1, S. 133, 195, 481–490). Aber auch in der Buß- und Bußliteratur im Allgemeinen ist der Wunsch, liturgisches Material von kanonischem Material im engeren Sinne zu trennen, deutlich spürbar (A. Almazov. Canonary of Monk John, S. 144), so dass viele spätere Buße-Nomokanone nur eine bloße Liste spezifischer Fälle von Sündhaftigkeit und jeweils angemessener Buße darstellen. Wenn wir auf solche Nomokanone achten, müssen wir die Beantwortung der gestellten Frage fast vollständig verweigern. Solche Buße haben keine Vorstellung von der Bedeutung der Buße. Es ist daher notwendig herauszufinden, wie all diese Bußbücher von den Menschen angesehen wurden, die sie benutzten, in deren Händen diese Nomokanonen verfielen; andernfalls können wir den Anhängern der Buße leicht Ansichten aufzwingen, die noch nie jemand vertreten hat. Wir müssen die sogenannten Zusatzartikel des Beichtritus, verschiedene vor- und nachkonfessionelle Lehren sowie allgemein historische und kanonische Denkmäler der alten russischen Bußdisziplin zur Diskussion stellen, in denen die Seufzer der Büßer, die Trauer und die Freude des Beichtvaters erhalten bleiben und in denen aus der Ferne von Jahrhunderten der Duft des alten russischen Systems der kirchlichen Volksseele, die auf den Nomokanonen unter der Führung der orthodoxen Kirche erzogen wurde, erhalten bleibt duftend. Hier finden Sie noch frische Farben zum Malen eines Bildes des alten russischen Beichtvaters. Hier sind nicht die Produkte der Schule, sondern die Produkte des Lebens selbst; Hier ist nicht alles komponiert, sondern direkt aus einer Seele gegossen, die nach Erlösung dürstet und vom Schmutz der Sünde gereinigt wird. Wenn Sie alte russische Bußliteratur lesen, entsteht nicht nur ein mitfühlendes, sondern geradezu gnädiges Bild eines „geistlichen Vaters“. Wie sieht der altrussische Beichtvater seine Arbeit? In alten handschriftlichen Sammlungen findet man oft „eine Botschaft eines bestimmten Vaters an einen geistlichen Sohn“, und so spricht der altrussische Beichtvater selbst über seine Berufung. „Wiege, mein Sohn, Gott hat mir ein Talent gegeben, obwohl ich unwürdig bin; er will mich, einen Sünder, von mir, einem Sünder, bei Seinem schrecklichen Gericht quälen. Dasselbe Talent, das sich um deine Seelen kümmert, sät den göttlichen Samen in deine Herzen und reißt die Dornen der Sünde aus dir. Wann immer ich dich im Gesetz des Herrn wandeln sehe, freut sich mein Herz. Wann immer ich dich sehe, übertrittst du die Gebote des Herrn Traurigkeit verzehrt mich“ (Prof. S.I. Smirnov. Materialien zur Geschichte der altrussischen Bußdisziplin. Moskau 1912, S. 195, 197). „Ich suche nicht nach Lob für mich selbst, wenn ich dir sage, sondern dass es Rettungen der Natur gab, und darüber hatte ich große Freude. Wie ich alle Tage um dich trauere, weil es nur einen Gott gibt. Vertraue mir, ich mache mir nicht so viele Sorgen um meine Erlösung wie um deine.“ Wenn ich dich im Bösen leben sehe, werde ich meine Freude vergessen und um dich weinen; und wenn ich höre, wie du Gutes tust, werde ich mein Böses vergessen, ich bin mein natürlicher Freund. Ich freue mich über deine Güte; Ich bin traurig über deine Bosheit“ (S. Smirnov. Materialien, S. 201). Und wer ist so hartherzig, dass ihn die folgenden Ergüsse seines Beichtvaters in der Lehre unter dem Namen Johannes Chrysostomus in der „Goldenen Kette“ des 14. Jahrhunderts aus der Bibliothek der Dreifaltigkeitskloster nicht bewegen können? „Wir lehren dich durch Gottes Gnade, vergießen ständig Tränen für dich und unsere Herzen schmerzen für dich; Auch wenn wir es nicht zeigen, haben wir immer noch diese Krankheit in unseren Herzen ... Vertraue uns, denn ich habe an meiner Erlösung verzweifelt und ich weine um das Böse derer, die in dir leben, und dein Böses wurde nicht abgeschafft und weine und weine, tolma mir natürlich. Wenn ich höre, wie du Gutes tust, dann erinnere ich mich nicht mit Süße und Freude an mein Böses, und ich bin ein großer Teil meines Bösen. Ich bin altersschwach wegen eurer Bösartigkeit ... Väter haben großen Schmerz für ihre Kinder und Mitleid und Traurigkeit ... und ihr wisst nicht, wie sehr ein geistlicher Elternteil lieber in viele Stücke zerschnitten werden möchte, als zu sehen, wie seine Söhne durch ihre bösen Taten umkommen ... Wenn es nur möglich wäre, dass mein Herz geheilt würde, um euch Reue zu zeigen, dann würdet ihr bald euch alle in mir sitzen sehen, mit euren Frauen und Kindern. Das ist die Kraft der liebenden Kraft des Himmels, die Seele zu erschaffen und den Mutterleib in uns zu legen“ (S. Smirnov. Materialien, S. 203–205. Hier ist er, der altrussische Beichtvater, dessen Herz sich für die spirituelle Vollkommenheit seiner spirituellen Kinder sehnt! Sein Bild ist das eines liebevollen Vaters. In seiner Beichtlehre spricht er an: „mein liebes spirituelles Kind“ (Almazov. Geheime Beichte, Bd. III, S. 250). Und es wurde eingeflößt bei den Beichtvätern selbst: „Es ist gut, Vater eines Kindes zu sein, barmherzig, sanftmütig, demütig zu sein“ (Starine, Hrsg. Yagich. Knjiga VI, und Zagrebu 1874, S. 129). „Ein würdiger und stolzer Priester, ein trinkfester, unhöflicher, unvernünftiger Priester ist es nicht wert, Priester zu sein.“ Er ist es wert, geistliche Kinder zum Unterrichten aufzunehmen, noch ist er es wert, solche zu bekennen. Wenn er sich nicht selbst unterrichten kann, wie kann er dann jemand anderen unterrichten?“ (S. Smirnov. Materialien, S. 139). Es ist ganz klar, dass die Beichte des alten russischen Beichtvaters das Werk eines zärtlich liebenden Vaters war. Er könnte streng sein. Einer der Moskauer Fürsten gab zu, dass seine Knie zitterten, als er zu seinem Beichtvater Paphnutius Borovsky ging. Diese Strenge hatte aber auch ihren Ursprung in der Sorge des Beichtvaters um die Rettung seines Sohnes. Aber normalerweise wird den Beichtvätern in allen alten russischen Bußdenkmälern befohlen, die Beichtväter mit zärtlicher, liebevoller und liebevoller Behandlung zu behandeln. Erzbischof Elias von Nowgorod inspirierte im 12. Jahrhundert seine Priester dazu, „ruhig zu fragen“ (A. Pawlow. Unveröffentlichtes Denkmal des russischen Kirchenrechts des 12. Jahrhunderts. Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung, Teil 271, S. 288). Dasselbe lässt sich in verschiedenen Beichtriten beobachten. Das bekannte „Vorwort zur Buße“ schreibt vor, „mit ruhigem Gesicht und sanftmütigem Herzen und fröhlich“ zu beichten (Russische Historische Bibliothek. T. VI, S. 840. A. Almazov. Geheimes Geständnis, T. III, S. 265), „mit Liebe und Stille und Demut“ (Ritus der Beichte. Almazov, T. III, S. 114, 115. 184), „ruhig und zärtlich“ (Geständnis eines weltlichen Mannes. Almazov. III, S. 133). Der Geständniser kommt nicht zum Gericht, sondern in die Arztpraxis. Das Wesen der Reue ist Heilung. Eines der wichtigsten Heilmittel ist die Buße, die insbesondere in der Bußliteratur diskutiert wird. Buße ist eine Heilung, keine Strafe. Es war einmal, als Rev. Theodore der Studit als Anweisung an die Mönche schrieb: „Wer sich als schuldig erweist, unterliegt der Buße. Glauben Sie jedoch nicht, dass dies aus Wut und Verärgerung geschehen wird. Nein, ich habe dies getan und werde dies tun, bewegt von der Liebe zu Ihnen“ (Philokalia, Bd. 4, Moskau 1889, S. 130). In ähnlicher Weise sprechen alte russische Autoren über Buße. „Wenn wir dem Herrn und unserem geistlichen Vater unsere Sünden bekennen, möge er uns in der Vergangenheit wieder gesund machen, lasst uns an Bußen gebunden sein, bis kein Geschwür mehr vorhanden ist, und dann lassen wir es zu; bedenkt, welchen Erfolg die Gebote Gottes haben werden“ (Orthodox Interlocutor, 1861.v. 1, S. 455), „und sie werden gesund und hell in den Heiligen der Kirche Gottes und vor Gott, unserem Herrn Jesus Christus, werden, nachdem sie empfangen haben.“ Befreiung von der Knechtschaft des Egoismus und der sündigen Geschwüre“ (S. Smirnov. Materialien S. 35–39, 170). „Ähnlich, als ob man in der Armee einen Mann erschießt und der Pfeil in ihm zerbricht, und wenn sie einen Arzt zu ihm bringen, dann wird er, nachdem er das Geschwür durchtrennt hat, das Eisen entfernen... Wenn du also eine Sünde begehst, wirst du vom Teufel erschossen, und die Sünde ist in dir wie Eisen, und wenn du deinem Vater beichtest, wird der Vater wie ein schlauer Arzt die Sünde wie Eisen von dir entfernen und er wird beginnen, das Geschwür mit Buße zu heilen“ (Orthodox). Gesprächspartner. 859, Bd. 1, S. 133. „Ein geistlicher Vater muss wie ein schlauer Arzt den Kanon beim Beichtvater suchen, der die Regel beschlossen und überlegt hat, das Gebot zu erteilen. Oh, Priester, schauen Sie fleißig darüber und hören Sie mit Ihrem Verstand zu!“ (S. Smirnov. Materialien, S. 165. Vergleiche Manuskript der Wolokolamsker Bibliothek Nr. 566, B. 103). „Über Buße lehrt Metropolit Petrus den Klerus, den uns die heiligen Väter zur Erlösung gegeben haben, um ihn den Sündern zur Reinigung von Sünden zu geben“ (Russische Historische Bibliothek, Bd. VI, Spalte 161). Da es sich bei der Buße um eine Medizin handelt, muss sie im Einklang mit den moralischen Eigenschaften des Sünders verordnet werden. Laut Bußlehrern muss der Beichtvater gemäß den Lehren dem Beichtvater „je nach Stärke“ Buße leisten (Starine, VI, 119, 130–131. S. Smirnov. Materialien, S. 71, 173–174, 181, 217, 218, 221, 231, 237). Das Gleiche wird manchmal in Beichtfragen wiederholt (Almazov. Secret Confession. Bd. III, S. 145). „Es ist nicht angemessen, ein Gebot gegen die Sünde zu geben, außer denen, die sich dazu herablassen, es zu halten“ (Materialien, S. 158). Als Medizin sollte die Buße „mit Begründung“ erfolgen, „gemäß seinen (des Büßenden) Taten, seiner Reue und seinem Eigentum“ (Russische Historische Bibliothek, VI, S. 860, 864, 865. Almazov. T. III, S. 269), „und gemäß seinem tugendhaften Leben“ (Russische Historische Bibliothek, T.VI, S. 861), „und gemäß der menschlichen Schwäche“ (Almazov. T III, S. 267). „Die Regel zur kirchlichen Organisation“ rät, „die Büßer auf jede erdenkliche Weise zu untersuchen und alles zu foltern: ob jemand reich, arm, ein Sklave, frei, ein Handwerker, ein Diener, schwach oder in extremer Armut ist“ (S. Smirnov. Materialien, S. 90–91, 102. Almazov. T. III, S. 267, 269). Den Eigenschaften der moralischen Natur des Menschen sollte noch mehr Aufmerksamkeit geschenkt werden. Metropolit Cyprian schrieb an Abt Athanasius: „Gibt Buße nach dem Alter und nach der eigenen Veranlagung und nach der eigenen Vernunft: und nach der eigenen Torheit: Sonst argumentiert der junge Mann, sonst wer erwachsen geworden, sonst hat er im Alter gesündigt, sonst ist er vernünftig, aber sonst sinnlos ... alles ist es wert, mit dem geistlichen Vater geprüft und besprochen zu werden“ (Russische Historische Bibliothek, Bd. VI, Spalte 246). „Gib dem kleinen Sünder das große Gebot, damit er nicht nur Vergebung der Sünden, sondern auch eine unvergängliche Krone erhält“ (S. Smirnov. Materialien, S. 158). „Und der Faule, der viele Sünden hat, soll nicht von Lasten überwältigt werden und, nachdem er traurig war, alles zurücklassen“ (Materialien, S. 166), „nicht im Sommer wird die Reue beurteilt, sondern durch die Liebe, wie der göttliche Chrysostomus sagte“ (S. 167). Erzbischof Elijah lehrt: „Machen Sie sich nicht die Mühe, schwierige Gebote zu erteilen, und reduzieren Sie sie auch nicht ohne Begründung auf Schwäche.“ „Was Essen und Trinken angeht, beurteilen Sie nach der Person, wie es sein wird: Er wird stark sein, aber geben Sie ihm ein großes Gebot, damit er nicht nur von der Sünde befreit wird, sondern auch eine Krone erhält; und wenn jemand schwach ist, geben Sie ein falsches (einfacheres) Gebot, damit er nicht in Verzweiflung gerät“ (Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung, Teil 271, S. 288, 290. Vergleiche Almazov. Geheimes Geständnis. T. III, S. 269). Buße im Allgemeinen ist keine streng definierte Strafe für Sünden: Sie können „weniger bezahlen, damit er nicht in Verzweiflung gerät“ (Almazov. T. III, S. 109). Die Zuteilung der Buße sollte schrittweise erfolgen; Eine schwere Strafe kann nicht sofort verhängt werden. Sogar in Iljins „Bitte“ lesen wir: „Und es wird viele Sünden geben, dann wurde mir nicht befohlen, sie wegzugeben, sondern etwas ist klein, aber er wird es lernen; gib es auch nach und nach und verschlimmere es nicht sehr“ (Russische Historische Bibliothek, Bd. VI, S. 59). Da der einzige Zweck der Buße die Heilung ist, stoßen wir in alten handgeschriebenen Messbüchern auf Lehren, in denen Beichtväter angewiesen werden, genau diesen Zweck der Buße nicht zu vergessen und aus der Buße und dem Zweck der Buße eine Art Bildungssystem zu schaffen. „Wenn du zu viel in ein Schiff investierst, wird es stecken bleiben und dein Eigentum wird ruiniert. Ebenso werden sie, wenn wir ein großes Gebot geben, in ihrer Verzweiflung nichts Geringeres tun, und der törichte Bruder wird in deiner Torheit umkommen, für den Christus gestorben ist Wenn sie es in ihren Gedanken bedenken und über ihre Grausamkeit nachdenken, werden sie anfangen, Gutes zu tun – Gottes Gebote“ (Almazov. T. III, S. 269, Starine, VI, 129). Manchmal werden Bußnomokanons wie folgt beschriftet: „Anwalt oder Heiler der Sünden“ (Almazov. Bd. III, S. 285). Diese Inschrift ist aus grundsätzlicher Sicht sehr bedeutsam. Der „Gesetzgeber“ selbst ist nichts anderes als eine Liste von Sünden und Bußen, aber die obige Inschrift zeigt, wie man die zugewiesenen Bußen betrachten sollte und welchen Zweck man mit ihrer Zuweisung verfolgen sollte. Dieses Ziel ist Medizin. Ebenso ist der offizielle Nomokanon am Großen Trebnik äußerlich wie ein Kodex, der festlegt, welche Art von Buße für welche Sünde erfolgen soll. Offenbar geht es dabei um die gesetzliche Regelung der Buße für bekannte Sünden. Aber das ist nur scheinbar; Aus dem Nomokanon von Johannes dem Schnelleren konnte kein Rechtskodex entwickelt werden. Auch wenn das Nomokanon einem Rechtskodex ähnelt, ist es wichtig, wie man mit einem solchen Nomokanon umgeht, und diese Haltung ist in den Vorworten zu antiken Ausgaben des Nomokanons sehr gut definiert. So schreibt im Vorwort zum „heiligen Leser“ in der ersten Kiewer Ausgabe des Nomokanons (7128/1620) „der unwürdige und angesehene Hieromonas Pamvo Berynda“ – dieser „Erztypograf der russischen Kirche“ –: „Empfangen Sie diesen Nomokanon mit Dankbarkeit, als wäre er kein Ratgeber: Tragen Sie den Schoß Ihres Vaters und achten Sie darauf, die Korrektur von Versprechen im Herbst zu berücksichtigen.“ Mann“ (Prof. A. S. Pavlov. Nomocanon at the Great Trebnik, S. 219). Im Vorwort zur zweiten Kiewer Ausgabe schreibt Hieromonk Zechariah Kopystensky: „Dieser Nomokanon enthält Erinnerungen und Lehren darüber, wie man zum Priestertum kommt, wie man die Geständnisse der Kommenden empfängt und korrigiert, welche Heilung man jedem Menschen zukommen lässt und wie man Steuern heilt. Drei darin sind die Essenz zwanghafter Schuldgefühle. Der erste ist ein Arzt, der auch ein geistiger Vater ist. Der zweite ist – diejenigen, die krank sind, die es sind.“ Sünder und Reue. Das dritte – es gab Heilungen, das heißt Strafen und Verbote. Dieser Nomokanon ist eine kurze Sammlung von Kanonen und Überlegungen der heiligen Väter, eines Mentors und Lehrers als Beichtvater und eines Arztes für den Büßer“ (A. S. Pavlov. Nomokanon am Großen Trebnik, S. 222). Sehr detaillierte Diskussionen darüber, „welche Art von Heilung Sündern zuteil wird, die Buße tun“ und „Lippenkolik ist eine Sünde“, finden sich in der dritten Auflage im Vorwort. Die allgemeine Idee hier ist, dass „jeder, der durch die Sünden einer anständigen Heilung verwundet wurde, die Pflicht hat“ (Baron Rosenkampf. Rezension des Buches des Steuermanns in historischer Form. Moskau, 1829. Anmerkungen, S. 70–77). Diese Vorworte sind grundsätzlich sehr wichtig; Sie zeigen, dass, obwohl das Nomokanon nur eine Liste von Sünden und Bußen enthält, alle diese Bußen nur als Medikamente betrachtet werden sollten. Nach den alten russischen Denkmälern der Bußliteratur sollte der Büßer die Buße als eine für ihn nützliche Medizin und nicht als bittere und beleidigende Strafe betrachten. Ein anderer Rev. Theodore the Studite schrieb in seinen Anweisungen an die Mönche: „Lieben Sie die Buße und die Anwendung des Gehorsams gegenüber dem Handwerk, in der Gewissheit, dass diejenigen, die dies durchführen, Ihren Nutzen im Sinn haben.“ „Wenn eine Buße verhängt wird, seien Sie selbstgefällig, fröhlich und gehen Sie mit großem Eifer zur Sache.“ „Da alles auf die Erlösung unserer Seelen ausgerichtet ist, sollte es für uns süß, einfach und bequem sein“ (Philokalia, T 4, S. 151, 186, 75, 168). In der alten russischen Bußliteratur stoßen wir auf genau dieselben Überlegungen. „Und tue Buße in dieser Sünde gegen die Sünden mit Freude“ (S. Smirnov. Materialien, S. 237). „Und nimm die Buße deines Sohnes und Herrn mit Freude an“ (S. Smirnov. Altrussischer Beichtvater. Anhang, S. 106). „Der Priester ist ein weiser Lehrer, der es versteht, Ihre sündigen Geschwüre zu heilen und Sie ohne Kummer zu machen“ (ebd., S. 103). Nur wer seinen eigenen Nutzen nicht versteht, kann der Buße widerstehen (Apostolische Frage. S. Smirnov. Materialien, S. 152). Und der Beichtvater sollte bei der Anordnung der Buße nichts als Liebe für seinen geistlichen Sohn empfinden. In einem Nomokanon aus dem 14. Jahrhundert gibt es sogar einen solchen Artikel: „Wenn sich ein Priester auf den Zorn einer Person einlässt, wird er sieben Tage lang abwesend sein“ (S. Smirnov. Materialien, S. 137). Der Beichtvater wird angewiesen, „ihn (den Büßer) zu trösten, um ihn nicht zu betrüben, sondern sich zu freuen und auf Gott zu vertrauen“ (Almazov. Secret Confession, Bd. III, S. 109, 131). „Und er lässt ihn freudig, strafend und erfreulich gehen. Er geht freudig verbeugend davon“ – so endet ein Beichtritus (Almazov, T. III, S. 117)! Das ist sozusagen ein würdiger Schlussakkord der Reue. Jede Buße geschieht im Geiste der Liebe, der zärtlichen väterlichen Fürsorge des Beichtvaters und der festen Entschlossenheit des Büßers, sein Leben zu ändern. In den Manuskripten, die die Denkmäler der alten russischen Bußdisziplin bewahren, gibt es viele trockene Listen von Sünden und Bußen, aber unter diesem Material aus den vergilbten Blättern des Manuskripts erklingt manchmal in einer Lehre oder einem versehentlich weggelassenen Satz eine rührende, aufrichtige Note, die den Leser als eine lebende alte russische Büßerseele präsentiert. Eine Sicht auf das Wesen der Buße, die vollständig mit den kanonischen Regeln der alten Kirche übereinstimmt, eine kindliche Haltung gegenüber Gott und dem in seinem Namen sprechenden Beichtvater, eine gnädige Atmosphäre der Liebe – das zeichnet die kirchliche Psychologie der Buße aus. Buße wird als notwendig anerkannt, als Folge der Sünde, des Ausschlusses aus der Gemeinschaft und einer besonderen Leistung, die zur Heilung von Sünde und zur Verbesserung der Tugend vorgeschrieben ist. Wir haben die Bußpsychologie der Kirche über ein ganzes Jahrtausend hinweg verfolgt; sie war immer dieselbe. Dies ist die Psychologie eines Menschen, der sich nach der Erneuerung seines alten Menschen sehnt und versteht, dass diese Erneuerung nur durch den dornigen Weg des Kampfes und der Errungenschaften erreicht werden kann. Die kirchliche Bußpsychologie sucht nicht nach einem Weg, der über das Kunststück hinausgeht, sondern gerade durch die Tat nach der Verwandlung in eine „neue Schöpfung“. IV. Buße nach lateinischem Bußwort Wer einige Zeit damit verbracht hat, alte russische Bußdenkmäler zu lesen, und sofort beginnt, lateinische Werke der gleichen Art zu lesen, wird den großen Unterschied zwischen dem ersten und dem zweiten in ihrem allgemeinen Geist, in ihrem wesentlichen ideologischen Inhalt, in ihrer Sicht auf die Bedeutung und das Wesen der Reue selbst nicht übersehen. Professor N.S. Suworow wies auf die folgenden Besonderheiten der lateinischen Bußgebete hin: die Anordnung, für eine bestimmte Anzahl von Jahren außerhalb der gesamten Bußperiode auf Brot und Wasser zu fasten, die Zuweisung von Bußübungen an Geistliche entsprechend ihrer hierarchischen Stufen, Bußgeld verbunden mit der Vertreibung aus der Region, das Verbot des ehelichen Zusammenlebens von Geistlichen mit ihren rechtmäßigen Ehefrauen 7 . Diese Merkmale sind jedoch nicht von Bedeutung. Viel wichtiger ist der grundlegende Unterschied zwischen den lateinischen Gefängnissen in ihren Ansichten über die Bedeutung der Reue und der Bedeutung der Buße. Erstens betrachten lateinische Büßer den Büßer nur als einen Schuldigen, der bestraft werden muss und nicht von seiner sündigen Krankheit geheilt werden muss. In Gefängnissen reden sie ständig über Verbrechen, über Schuld, über eine Beleidigung Gottes, die wiedergutgemacht werden muss. „Groß ist die Schuld (crimen) des Ehebruchs und des Mordes, aber sie kann durch Buße getilgt (redmi) werden“ (Poenitentiale Vinniai, § 12. S. 110) 8. „Groß ist die Schuld eines falschen Eides, der kaum oder gar nicht getilgt werden kann; besser aber ist es, Buße zu tun und nicht zu verzweifeln“ (Poenit. Vinniai § 22. 5. 112). „Groß ist die Schuld, die Seele zu zerstören, aber sie kann durch Reue getilgt werden, denn es gibt keine Schuld, die nicht durch Reue getilgt werden kann, solange wir in diesem Körper sind“ (Poenit. Vinniai § 47. 5. 118). Jede Sünde wird zunächst einmal als Verbrechen, als Schuld bezeichnet. Der Sünder erregt den Zorn Gottes (Poenit. Pseudo-Egberti. S. 326). Der Fall des Beichtvaters wird nicht nur mit dem Fall eines Arztes verglichen, der entsprechend der Vielfalt der Krankheiten verschiedene Heilmittel einsetzt, sondern auch mit dem Fall eines Richters, der für verschiedene Verbrechen unterschiedliche Strafen verhängt (Corrector Burchardi, Kap. 183. S. 667. Poenit. Egberti. S. 231). Bei der Beichte findet daher ein Prozess statt, bei dem der Schuldige für seine Sünden bestraft wird (Poenit. Pseudo-Egberti, S. 4. S. 319). Die Idee der spirituellen Heilung verblasst vor der Idee des Gerichts: Der Beichtvater ist weniger ein Arzt als vielmehr ein Richter über das Gewissen des Gläubigen – ein Richter, der sich mit dem römischen Gesetzbuch auseinandersetzen muss, um diese oder jene Straftat unter einen bestimmten Artikel zu bringen. Somit verwandelt sich die Buße eines auf die Wunde aufgetragenen medizinischen Pflasters in eine Genugtuung für Sünden, die von einem geistlichen Richter zuerkannt wird.“ 9 Buße ist erforderlich, um Sünden auszulöschen (Poenit. Bedae. S. 220. Poenit. Pseudo-Romanum. S. 342). Lateinische Strafvollzugsanstalten wiederholen oft, dass Buße entsprechend der Qualität der Sünde zugewiesen werden sollte. Je größer die Sünde, desto größer die Strafe. „Man muss wissen, wie lange jemand mit Sünden aufgeschoben hat, seine Die Reue sollte entsprechend zunehmen“ (Poenit. Gildae. S. 106. Poenit. Cummeani. SS. 462–463. Poenit. Remense, S. 2. S. 498 usw. „Er soll entsprechend der Qualität Buße tun).“ Sünde“ (Poenit. Theodori § 4. S. 201). „Die Dauer der Reue sollte entsprechend der Größe der Sünden bestimmt werden“ (Poenit. Colubani, sar. 1. SS. 353. 388). Auch wenn es in einigen Gefängnissen kurze Kapitel „über die Qualität der Menschen“ gibt, bedeutet dies nicht, dass der Beichtvater jeden entsprechend seinem moralischen Zustand heilen sollte; Nein, der Beichtvater muss nur auf die Qualitäten der geständigen Personen achten, um keine exorbitante Strafe zu verhängen, wie es umsichtige Richter bei der Festlegung der gerichtlichen Strafe tun (Poenit. Egberti. S. 231. Corrector Burchardi. SS. 667–668). In Gefängnissen wird dem Ermessen des Beichtvaters oder des Bischofs nicht wenig Raum eingeräumt (siehe Wasserschleben, S. 110, 152, 196, 198, 228, 241, 245, 272, 283, 307, 426, 452, 570, 571, 634, 704, 727); Gleichzeitig wird der Beichtvater jedoch in einigen Gefängnissen daran erinnert, dass Gott nicht nur barmherzig, sondern auch gerecht ist (Poenit. Egberti. S. 231), und daher muss der Beichtvater bei der Zuweisung von Bußen mit dem Gefängnis zurechtkommen, um die Gerechtigkeit nicht zu verletzen. „Priester, die der Beichte eines Büßers zuhören, benötigen Kenntnis der Kanons. Denn alles, was mit dem Bild der Reue zu tun hat, soll nicht nur von Klugheit und Frömmigkeit, sondern auch von Gerechtigkeit bestimmt werden. Diese Norm lässt sich den Bußregeln entnehmen“ (Poenit. Mediolanense. S. 706). Zusammen mit der Rede von der Heilung der Seelen sprechen sie manchmal sogar von Rache für Sünden (Penit. Bigotianum. S. 443). Wer mit seinem Körper gesündigt hat, muss dafür an seinem Körper leiden, Strafe in Form von Buße, Fasten, Stehen und Gebeten zum Herrn erleiden (Poenit. Egberti. Kap. 14. S. 245. Poenit. Cummeani. S. 464). Daher geben die lateinischen Strafanstalten nicht so sehr eine Anleitung, um die Sündhaftigkeit einer Person zu erkennen und eine angemessene Heilung vorzuschreiben, sondern stellen vielmehr einen Kodex aller Arten von Bußen dar, mit denen der Beichtvater Sünder bestrafen muss, die ihre Verbrechen eingestanden haben. „Regeln bestimmen die (Steuer-)Reue“, wie es das Mediolan Penitentiary ausdrückt (Wasserschleben. S. 704). Für schwere Sünden kann eine strenge Buße verhängt werden, und wenn der bestrafte Sünder Zweifel hat, sollte ihm die Strafanstalt gezeigt werden, die in diesem Fall offensichtlich als gesetzliches Strafgesetzbuch gilt (Poenit. Mediolanense S. 704). Wenn wir genau auf die Bußen achten, die in den lateinischen Gefängnissen vorgeschrieben sind, werden wir sehen, dass es viele Bußen dieser Art gibt, die nur möglich sind, wenn man die Buße als Gericht und die Buße als Strafe betrachtet. Wir stoßen auf eine ganze Reihe von Bußstrafen, in denen überhaupt kein heilendes Element enthalten ist und die daher Strafen im wahrsten Sinne des Wortes sind, ähnlich den Strafen, die in jedem zivilen Strafgesetzbuch festgelegt sind. Nicht selten wird als Buße die Vertreibung aus dem Vaterland verordnet. Der Reumütige muss während der Wallfahrt Buße leisten (siehe Wasserschleben, S. 103, 104, 186, 412, 506, 570, 712, 713, 718). Die Strafanstalt Merseburg vergleicht den Träger einer solchen Buße sogar mit Kain (Cap. 1. S. 391). Manchmal wird vorgeschrieben, alles Irdische zu verlassen, in ein Kloster zu gehen und dort bis zum Tod Buße zu tun (Poenit. Theodori. S. 191. Can. Gregorii § 98. S. 71. Poenit. Pseudo-Theodori, Kap. 4. S. 570. Poenit. Medilanense. S. 716). Der Mörder wird seinen Eltern ausgeliefert und es steht ihnen frei, mit ihm zu machen, was sie wollen“ (Can. Wallici, § 4. S. 125). Manchmal wird angeordnet, dass der Sünder vor ein Zivilgericht gestellt wird, zum Beispiel im Fall der Ermordung eines Bischofs oder Presbyters (Poenit. XXXV. Capitulorum. 1, 2. S. 506. Poenit. Pseudo-Gregorii III, Kap. 3. S. 538). Auch körperliche Züchtigung wird als Strafe eingesetzt. Den Jungen und Dummen ist die Geißelung vorgeschrieben (Poenit. Pseudo-Egberti, Lib. II, Kap. 6. S. 324). In manchen Fällen (si fornicationem Faciunt inter semetipsos) empfehlen die Kanoniker einfach, Knaben auszupeitschen (Poenit. XXXV Capitulorum. 502). In Gefängnissen gibt es Artikel aus barbarischen Gesetzbüchern, in denen für die Ermordung eines Bischofs, Fürsten oder Beamten der Täter zur Kreuzigung verurteilt wird. Dies wurde angeblich von einigen weisen Männern festgestellt (Wasserschleben, S. 140). Für Diebstahl von denselben Personen - eine Geldstrafe von sieben Mägden (S. 141). Das Blut des Bischofs wird mit 50 Mägden bewertet (Can. Hibern. 2. S. 142). All dies wird im Namen eines bestimmten Konzils (Synodus Hibernensis) gesprochen. Lateinische Bußbücher schreiben ebenso wie die östlichen Nomokanone das Fasten als Buße vor, aber sie zeigen deutlich die Tendenz, das Fasten als Strafe und nicht als eine Leistung zu betrachten, die ausschließlich zur moralischen Korrektur eines Sünders erforderlich ist. Manchmal drückt sich diese Tendenz in Worten aus; zum Beispiel Poenit. Remense sagt: „Wer 15 Tage fastet, der kreuzige seinen Magen“ (§ 20. S. 502). Wer das Fasten bricht, muss an einem Tag zehnmal fasten (Poenit. Vigilanum, Kap. 76. S. 532). Angesichts der Tendenz, das Fasten in Strafe umzuwandeln, ist es nur natürlich, dass lateinische Strafvollzugsanstalten grausame Fastenzeiten anordnen, die wirklich „den Magen kreuzigen“ könnten. Die von lateinischen Strafvollzugsanstalten bevorzugte Form des Fastens ist das mehrjährige Fasten mit Brot und Wasser. Diese Form des Fastens zieht sich positiv durch alle lateinischen Bußgebete und findet sich in fast jedem Artikel. Auch der Verzicht auf Fleisch und Wein ist vorgeschrieben, bzw. für einen bestimmten langen Zeitraum – bis zu 15 Jahre! - Begriff (Poenit. Viniai, § 18. S. 112. Poenit. Theodori, § 19. S. 186. Poenit. Egberti, Kap. XI, § 4. S. 242. Poenit. Mediolanense. S. 723. Puenit. Paeudo-Bedae, Kap. 2. S. 260), oder sogar für den Rest des Lebens (Poenitl Mediolanense. S. 712). Hinzu kommt der Verzicht auf die Ehe, wenn der Büßer sie nicht eingegangen ist und wenn er bereits verheiratet ist, wird die Zeit bestimmt, die ohne Ehefrau verbracht werden muss. Es wird geboten, ausschließlich zu gehen. „Nehmen Sie keine Frau, haben Sie keine Konkubine, bleiben Sie für immer ohne Ehe. Waschen Sie sich niemals im Badehaus, sitzen Sie niemals auf den Festen derer, die sich freuen, verwenden Sie niemals Waffen, außer gegen die Heiden“ (Poenit. Mediolanense. SS. 712. 715. Poenit. Pseudo-Bedae, Cap. 2. S. 260. Poenit, Pseudo-Romanum, VIII, 10. S. 370). Solche Formen des Fastens und der Buße im Allgemeinen sind nur möglich, wenn man die Buße als Strafe betrachtet. Bei der Verhängung von Bußen wird manchmal eine Art Grausamkeit empfohlen. Hier werden wir keinen Rat finden, den Büßer zu fragen, welche Art von Buße für ihn stark und akzeptabel ist. Die Mailänder Strafanstalt rät dem Beichtvater, die möglichen Strafen für den Reumütigen aufzulisten und hinzuzufügen: „Es gibt viele noch grausamere, die wegen der Schwere eines solchen Vergehens gegen Sie verhängt werden sollten“ (S. 715). Durch die Grausamkeit der Repressalien gegen Sünder wollen lateinische Strafvollzugsanstalten manchmal direkt anderen Angst einflößen, „damit andere Angst haben“ (Poenit. Egberti. Prologus. S. 233. Corrector Burchardi, Kap. 133. S. 669). Eine so strenge Bußdisziplin, wie sie in den lateinischen Zuchthäusern herrscht, war in der Praxis natürlich nicht sehr praktisch, weil sie eine unerträgliche Straflast mit sich brachte. Die Notwendigkeit, die Bußdisziplin zu mildern, war deutlich zu spüren. Wie wir gesehen haben, wurde in der Kirche auch in den Nomokanonen vom Postnikow-Typ eine Aufweichung vorgenommen. Aber die Aufweichung der Bußdisziplin im Katholizismus war gerade wegen der Auffassung der Buße als Akt rechtlicher Natur ganz anderer Art. Wenn jede Sünde sozusagen Rache erfordert, dann ist es offensichtlich unmöglich, die Buße hinzuzufügen oder zu reduzieren – die Wahrheit Gottes wird verletzt. Daher war im Katholizismus die Frucht der Lockerung der Bußdisziplin ein System des Ersatzes oder der Erlösung (redemptio) der Buße. Manchmal sollen die nach lateinischen Strafanstalten verhängten Bußgelder direkt sicherstellen, dass der Büßer keine Buße erleiden muss. Manchmal wurden Bußen so lange vorgeschrieben, dass sie unverständlich wären, wenn sie nicht ersetzt werden könnten: Es gibt eine Buße von 50 Jahren Dauer (Can. Hibern. S. 142), und für die Simonie ist sogar eine hundertjährige Buße vorgeschrieben (Herm. Ios. Schmitz. Die Bussbücher und die Bussdisziplin der Kirche. Mainz 1883. S. 149. Anm. 3). Wie können Sie Buße tun, die Sie trotzdem nicht zu Ende bringen können? Die lateinischen Gefängnisse geben viele Anweisungen, wie man die eine oder andere langfristige Buße ersetzen kann, wie man eine siebenjährige Buße in einem Jahr vollbringt. Es ist gut, wenn jemand die Buße tun kann, wie es im Gefängnis vorgeschrieben ist; wenn er es nicht kann – und später wurde in einigen Gefängnissen hinzugefügt: Wenn er es nicht will, dann kann er es durch für ihn bequemere Dinge ersetzen. Es blieb dem Willen des Büßers überlassen, die Buße gemäß der Strafanstalt zu vollziehen oder sie nach Maßgabe derselben Strafanstalt durch etwas anderes zu ersetzen (Schmitz. Die Bussbucher. S. 145). Ein langes und anstrengendes Fasten mit Brot und Wasser kann durch Almosen, das Lesen oder Singen von Psalmen und Gebeten, Verbeugungen, das Servieren von Liturgien, sogar Selbstprügel und Selbstgeißelung ersetzt werden. Für veranlagte Bußgelder wurde, wie Schmitz es ausdrückt, ein Steuersatz geschaffen (Die Bussbucher. S. 145). Anstelle einer Leistung können Sie einfach Geld bezahlen, und es wurde eine Sondergebühr erstellt – für welchen Beitrag, wie viel Sie bezahlen müssen. Die Reichen zahlen mehr, die Armen weniger. Der übliche Preis ist ein Denar pro Fastentag, 26 Festkörper pro Jahr. Der Großhandel ist sozusagen günstiger. Sie können auch eine oder mehrere Personen damit beauftragen, für sich selbst zu fasten und generell alles zu tun, was Sie als Buße selbst tun müssen. Auf diese Weise kann die Buße einfach und schnell erledigt werden. Man darf nicht denken, dass alle derartigen Anweisungen in Strafvollzugsanstalten etwas Seltenes oder Zufälliges seien. Nein, diese Anweisungen sind ein wesentliches Merkmal, das sich durch die meisten lateinischen Bußbriefe zieht und ihre grundlegenden Ansichten über die Bedeutung und das Wesen der Buße und den Zweck der Buße charakterisiert. Anweisungen zur Lösegeldforderung und zum Ersatz von Strafen finden wir in den folgenden Strafvollzugsanstalten. Im Gefängnis von Viniaus sind diesen Anweisungen drei Absätze gewidmet – §§ 28, 35, 36 (SS. 114, 116), ein Absatz im Gefängnis von Theodore (VII, 5. S. 191), drei Kapitel (10–12) im Gefängnis von Beda (SS. 229–230), zwei Kapitel (13 und 14) im Egbert-Gefängnis. Im Gefängnis von Pseudo-Bede finden wir folgende Kapitelschreibweisen: ch. 41 – über den Rücknahmepreis; Kap. 42 – über den Preis des Monats; Kap. 43–45 – ungefähr der Preis eines Jahres oder eines Tages; Kap. 48 – wie man mit Geld, Liturgien und Psalmen erlösen kann (55, 276–280). Das erste Kapitel der Valicellianischen Strafanstalt trägt die Inschrift: „Wie können wir in einem Jahr in sieben Jahren Buße tun?“ (S. 547). Die Penitential Cummeana diskutiert die Arten der Buße und wie die Reichen oder Mächtigen ihre Sünden büßen können (SS. 462–465). siehe auch die Buße des Pseudo-Egbert, Kap. 60–62 (SS. 340–341), Gefängnis Sangerman S. 348), Gubertinsky Kap. 9 und 24 (SS. 278–380), Merseburg a Kap. 110 (S. 402), Floriatsen Kap. 50 S. 425), Wiener b (SS. 495–496), Pseudo-Theodora (S. 622), Burchard's Corrector, Kap. 30,50.186–200 (SS.637.642.671–673). Wir haben diese Liste bereitgestellt, um zu zeigen, wie das Lösegeldsystem die meisten lateinamerikanischen Gefängnisse durchdringt. Nach Ansicht dieser Strafvollzugsanstalten handelt es sich bei der Buße um eine gerichtliche Strafe, eine Strafe, die durch eine Geldstrafe ersetzt werden kann. Wenn Sie nicht fasten möchten, zahlen Sie mit Ihrem Portemonnaie. Die moralische Korrektur des reuigen Menschen tritt in den Hintergrund – wenn die Rechtswahrheit beachtet wird. Auch wenn in den Bußsprüchen keine Selbstbeschneidung als Ersatz für Bußhandlungen, Selbstbeschneidung oder Flagelli disciplina angedeutet wird, ist diese hässliche Form der Reue ein Produkt derselben falschen Rechtsauffassung zum Thema Reue, die alle lateinischen Bußschriften durchdringt. Dominic gilt als Erfinder der Disziplin des Selbstschneidens. Nach seiner Lehre kann ein Jahr Buße durch 300 Schläge beim Lesen von 10 Psalmen ersetzt werden, und um die Buße nach 100 Jahren zu erfüllen, sollte man sich beim Rezitieren des gesamten Psalters 15.000 Schläge zufügen (Auch hier gibt es einen Rabatt für eine große Anzahl!). Dominikus selbst war in dieser Angelegenheit ein solcher Experte, dass es ihm während einer Fastenzeit gelang, mit beiden Händen zu arbeiten und eine tausendjährige Buße zu verbüßen, wobei er sich täglich 3.750 Schläge zufügte, insgesamt also 150.000 (N. A. Zaozersky. Nomocanon von Johannes dem Faster, S. 72, Anmerkung 2). Der katholische Gelehrte Schmitz ist sich der Schädlichkeit solcher Bußregeln für das moralische Leben eines Menschen durchaus bewusst (Die Bussbücher. SS. 572, 605), versucht jedoch, die römischen Strafanstalten im engeren Sinne des Wortes zu verteidigen. Lösegelder, sagt er, seien ein besonderes Eigentum der angelsächsischen und germanischen Ortskirchen, während es in den Gefängnissen der römischen Universalkirche Anweisungen gebe, die die Priester anweisen, sorgfältig auf die persönlichen Eigenschaften des Büßers zu achten und diesen Eigenschaften entsprechende kanonische Strafen zu verhängen, von einer detaillierten Darstellung der allgemeinen Lösegeldregeln fehlt jedoch jede Spur. Im Gegenteil, in den römischen Gefängnissen wird sogar ständig die Bestimmung wiederholt, dass jeder, der die Sünden anderer auf sich nimmt oder gegen Bezahlung an anderer Stelle fastet, von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen werden sollte und nicht würdig ist, Christ genannt zu werden (Poenit. Merseburgense, Kap. 44. S. 396. Poenit. Vindobo-nense, Kap. 48. S. 420). In den Bußbüchern von Raban dem Maurus und Galtigar wird kein Lösegeld erwähnt (Die Bussbucher. SS. 223, 149). Aber selbst in den römischen Gefängnissen gibt es Ansätze zur Lösegeldlehre (Merseburgense a, Kap. 110. S. 402), und was am wichtigsten ist, sie sind vom gleichen rechtlichen Verständnis des Lebens durchdrungen wie die angelsächsischen und deutschen Strafvollzugsanstalten, und selbst diese letzteren brachten nur in einer schärferen Form die Ideen zum Ausdruck, die aus Rom gelernt wurden. Schließlich heiligte die römische Kirche die Rechtsauffassung über die Bedeutung der Reue und der Buße, indem sie sie in ihr Dogma einführte und die entsprechende Bußpraxis festlegte. Nach dem katholischen Dogma ist der Büßer bei der Beichte nur von der ewigen Strafe für die Sünde (culpa et poena aeterna) befreit, aber um der Wahrheit Gottes gerecht zu werden, muss er eine vorübergehende Strafe auf Erden oder im Fegefeuer erleiden (siehe Ioannes Perrone. Praelectiones theologicae, Bd. VI. Tractatus De poenitentia). Das Konzil von Trient, Kanon 15, verflucht diejenigen, die die vorübergehende Strafe für Sünden leugnen, nachdem die Strafe durch die Macht der Schlüssel aufgehoben wurde. „Die Priester des Herrn, so beschloss derselbe Rat, müssen Genugtuungen (satisfactiones) entsprechend der Qualität der Verbrechen und der Fähigkeit des Reumütigen verhängen... Sie sollen vor Augen haben, dass die Genugtuung, die sie auferlegen, nicht nur dazu dient, ein neues Leben zu schützen und Schwächen zu heilen, sondern auch dazu, frühere Sünden auszulöschen und zu bestrafen... Das wollen die Neuerer nicht verstehen, sie lehren, dass die beste Reue ein neues Leben ist, also zerstören sie jeden Sinn und Nutzen davon Zufriedenheit“ (Sessio XIV. Kap. VII ad fin). Die kirchlichen Autoritäten können die Strafe, die auf einem Sünder lastet, festsetzen und dabei die Verdienste Christi und der Heiligen ausnutzen, und das alles ist nur eine äußere Angelegenheit; Eine moralische Erneuerung ist nicht erforderlich, ebenso wenig wie sie von einem Kriminellen verlangt wird, der gemäß dem Manifest aus dem Gefängnis entlassen wird. „In der Kirche gibt es eine ständige Schatzkammer der Verdienste Christi und der Heiligen“ (Perrone. Praelectiones theol. Bd. VII. S. 28. Sqq.). Von dieser Bank aus gewähren die Lateiner den Beichtvätern gewissermaßen Ablässe und bewahren sie so vor der notwendigen Strafe in Form einer strengen Buße. Die lateinischen Bußbücher, die Buße als Strafe betrachten, stimmen voll und ganz mit der Häresie der von ihnen vorbereiteten Ablässe überein, diesem Krebsgeschwür für Glauben und Moral, wie Overbeck es ausdrückt (Die unbestreitbaren Vorteile der orthodoxen katholischen Kirche gegenüber allen anderen christlichen Konfessionen. Christian Reading, 1883, Bd. 1, S. 63), und in poenitentiale Civitatense ist dies die Ablasslehre und wird in einer ziemlich klaren und entscheidenden Form ausgedrückt (Kap. 147.S.704). Es erübrigt sich zu erwähnen, dass die Ansichten über Buße und Reue, zumindest in den angelsächsischen und deutschen Gefängnissen, als Urteil und Strafe, die ersetzt oder wiedergutgemacht werden können, durch die Praxis des Latinismus aller Jahrhunderte geheiligt werden. Der von der Kirche abgefallene Katholizismus „stellte ein Gleichgewicht der Pflichten und Verdienste zwischen Gott und dem Menschen her, begann, Sünden und Gebete, Missetaten und Erlösungstaten auf der Waage abzuwägen, führte Transfers von einer Person zur anderen ein, legalisierte den Austausch imaginärer Verdienste; mit einem Wort, er übertrug den gesamten Mechanismus eines Bankhauses in das Heiligtum des Glaubens“ (A. S. Khomyakov. Ein paar Worte eines orthodoxen Christen über westliche Glaubensrichtungen – Werke Theologische, T.2 Prag, 1867, S. 49. Während alte russische Beichtväter berührende Lehren für ihre geistlichen Kinder verfassten, veröffentlichten Katholiken „Steuern der Ämter der römischen Kirche“. Solche Steuern wurden viele Male veröffentlicht: 1514 in Rom, 1523 in Köln, 1533, 1545 und 1564 in Paris, 1538 in Wirtemberg, 1584 in Venedig usw. Natürlich kann man solche Absätze in diesen katholischen „Steuern“ nicht ohne Schaudern lesen: „Wenn zwei sich darauf einigen, einen zu töten, erhalten sie Vergebung für 134 Lire 14 Soldi.“ „Für die Ermordung eines Vaters, einer Mutter oder einer Schwester müssen 17 Lire, 14 Soldi und 6 Denare als Vergebung gezahlt werden.“ „Ein Vater und eine Mutter, die ihr Kind im gegenseitigen Einvernehmen erwürgt haben, müssen 26 Lire 1 Soldi zahlen.“ „Wer einen Geistlichen verstümmelt hat, erhält Vergebung für 63 Lire und 14 Soldi.“ Derzeit sind Katholiken bereit, für die schwersten Sünden auf jede erdenkliche Weise auf solche „Steuern“ zu verzichten. Aber die katholische Bußpraxis folgt immer noch demselben Weg und geht an Tugend, Leistung und moralischer Verbesserung vorbei. Viele der Manifestationen katholischer Reue können der internationalen Touristenschar derzeit nur als amüsantes Schauspiel dienen; Allerdings hofft ein Katholik, der an den Papst glaubt, immer noch auf Erlösung und Vergebung der Sünden durch Ablässe. Das ist es, was Professor V.A. schreibt. Kerenski, der das katholische Leben in der Ewigen Stadt beobachtete. „Bislang wird der Ablasshandel neben dem Papst öffentlich in den zahlreichen Kirchen Roms betrieben. Wie weit die römische Kurie den Grad der Unzeremoniellheit erreichte, lässt sich anhand der folgenden Beispiele beurteilen.“ Als ich eine der berühmtesten Kirchen Roms besuchte – Sarella Sancta Sanctorum, die nicht weit vom Lateranpalast entfernt liegt, sah ich in dieser Kapelle eine ziemlich hohe Treppe, die Gläubige auf den Knien hinaufstiegen, und in der Nähe der Treppe eine große Menge neugieriger Touristen, die dieses auf den ersten Blick seltsame Phänomen betrachteten. Meine Verwirrung löste sich jedoch, als ich den folgenden Ablass las, der in der Nähe der Treppe angebracht war und in Latein, Italienisch, Deutsch und Französisch gedruckt war: „Papst Leo IX. im Jahr 850 und Paschalis im Jahr 1100 versprachen die Vergebung der Sünden von 9 Jahren für jede der 28 Stufen dieser Treppe, wenn der Gläubige nur einen gesenkten Kopf, ein zerknirschtes Herz und mit Erinnerungen an das Leiden Jesu Christi diese Leiter hinaufsteigen würde ...“ (Aus dem Westen. Essays über das moderne westliche Kirchenleben. Orthodoxer Gesprächspartner 1912, September, S. 420–421. Würden wir nun auf der Grundlage des Gesagten ein entscheidendes Urteil über das Verhältnis der lateinischen Bußsprüche zu den kirchlichen Bußnomokanonen fällen, dann täten wir dies voreilig und wären ungerecht. Tatsache ist, dass es in späteren kirchlichen Nomokanonen Elemente gibt, die ihren grundsätzlichen Gegensatz zu den lateinischen Bußsprüchen glätten (siehe Prof. A. I. Almazov. Canonary of Monk John, S. 144–146). Deshalb müssen wir diese Elemente des Rechtsverständnisses in kirchlichen Bußnomokanonen berücksichtigen und bewerten. V. Abweichungen vom kanonischen Verständnis der Buße in Bußnomokanonen „Die Vorstellung des altrussischen Beichtvaters von der Buße (und damit von der Reue) wich erheblich von der Sichtweise der Kirche ab. Er betrachtete dieses Mittel der geistigen Heilung als einen Rechtsakt, völlig äußerlich“ (S. Smirnov. Altrussischer Beichtvater, S. 81). Eine solche allgemeine Aussage ist zweifellos falsch, wie aus dem oben Gesagten über die Ansichten altrussischer Beichtväter zur Reue hervorgeht. Allerdings kommt man nicht umhin zuzugeben, dass es in einigen Nomokanonen und anderen Denkmälern der kirchlichen Bußschrift Anweisungen, Begründungen und Bußen gibt, die nur mit einer rechtlichen Sicht auf die gesamte Frage der Buße, dem Zweck der Buße als gerichtliche Strafe, möglich sind. So antwortete Bischof Nifont auf Elias Frage: „Selbst wenn sie Mörder sind und keine rechtmäßigen Frauen haben, wie können sie sie dann betrunken halten? – Er hat nicht befohlen, sie werden euch jung machen; und sie werden wieder heiraten und auch alt werden und sagen: Berauscht euch“ (Russische Historische Bibliothek, Bd. 6, Spalte 59). Folglich kann die Buße von der Jugend auf das hohe Alter übertragen werden. Derselbe Bischof im Gespräch mit. Kirikom erlaubte „seiner Frau, ihrem Mann zu helfen, die Drogenabhängigkeit zu ertragen, oder ihrem Mann, seiner Frau zu helfen“ (R.I.B.T. 6, Spalte 50). Petschersk-Mönche teilten aus Liebe zueinander die Buße des sündigen Bruders zu dritt oder zu viert (S. Smirnov. Altrussischer Beichtvater, S. 82, Anmerkung 3). In der „Goldenen Kette“, Manuskript der Trinity Lavra Library Nr. 214, heißt es: „Wenn die Sünde schwerwiegend ist, werden zwei oder ein Trio kopulieren und sie überwinden“ (S. Smirnov. Materialien zur Geschichte der altrussischen Bußdisziplin, S. 157). In einer sehr weit verbreiteten Regel nach alten russischen Manuskripten heißt es direkt: „Wenn jemand in der Grube ist, ist es der Last der Familie würdig, zu fasten, dem Ältesten zu helfen, wenn es Kinder oder Brüder gibt, gibt es Güte“ (Smirnov. Materialien, S. 68). Im griechischen Nomokanon, herausgegeben von Cotelier, gibt es sogar den folgenden Artikel (69): „Wenn jemand, sei es ein Priester oder sonst jemand, eine Gabe annimmt, um Buße zu tun, und dies nicht rechtzeitig tut, soll er doppelte Buße tun“ (Ecclesiae Graecae Monumenta, T. 1, S. 80–81). Dazu gehört auch der Rat, „die Sünde für ein geistliches Kind in drei Teile zu teilen: Der erste Teil ist für den barmherzigen Gott, der zweite Teil für den Priester und der dritte Teil für die Reumütigen“ (Manuskript der Wolokolamsker Bibliothek Nr. 560, Bd. 59, Bd. Nr. 566, Bd. 103 und 478 Bd. Yagich. Starine, VI, 130). Manchmal wird dieser Rat jedoch wie folgt ergänzt: „Wenn der Beichtvater seinen (Teil) behält und der Priester dann einen zweiten, einen dritten hinzufügt“ (Smirnov. Materialien, S. 165). Es scheint nicht besonders notwendig zu sein, zu beweisen, dass alle derartigen Phänomene nur mit einem äußerlich rechtlichen Verständnis von Reue und Buße möglich sind. In östlichen Bußübungen findet man auch das „Fasten mit Brot und Wasser“, das für lateinische Bußübungen charakteristisch ist. Professor A.S. Pawlow deutete die Formel sechsmal in Coteliers Nomokanon an: Er wird mit Brot und Wasser Buße tun (Artikel 159, 162, 168, 169, 170, 171) und vier ähnliche Formeln in den Bußregeln von Pitra (Imaginäre Spuren... Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung. S. 707). Wir sind viermal auf dieselbe Formel in Bußbüchern gestoßen, die von Professor A.I. herausgegeben wurden. Almazov (Secret Confession. Vol. III, S. 38, 147, 162) und bis zu neun Mal in den „Materialien“ von Professor S.I. Smirnova (S. 53, 54, 101, 242–243). In der „Regel der Heiligen über Bußen“ gibt es laut der handschriftlichen Sammlung der Wolokolamsker Bibliothek Nr. 560 aus dem 16. Jahrhundert sogar eine solche „Buße“: „und ihnen die Nase abschneiden“ (Almazov. T. 111, S. 283). Einige Arten von Lösegeldern oder Ersatzstrafen finden sich auch in östlichen Bußbüchern. In der Regel des Konzils von Chalkedon laut der Sammlung des XIV.-XV. Jahrhunderts des Kirill-Belozersky-Klosters lesen wir: „Wenn jemand nicht trinken kann, soll er Psalmen 47 singen; wenn er nicht weiß wie, soll er etwas Silber geben; wenn er kein Tsata hat, soll er ihm aus dem Abfall geben“ (Smirnov. Materialien, S. 243). Besonders verbreitet ist jedoch die Erlaubnis, die Buße durch den Gottesdienst der Liturgie zu ersetzen. Im Nomokanon von Cotelier lesen wir (S. 323): „Über alle Sünden der Liturgie, die Krone des Himmels, die Vergebung aller Sünden und die Lösung aller Stürze, die Hoffnung auf ewiges Leben und selig sind diejenigen, die leben und sie tun“ (Eccl. gr. Monum. t. 1. S. 128). Es gibt mehrere andere Artikel in diesem Nomokanon, die den Dienst von Liturgien zur Sühne von Sünden genehmigen (siehe S. 268, 279, 438; S. 1 16, 1 18, 139). Im Manuskript des Steuermanns des Rumjanzew-Museums Nr. 233 finden sich „die Gebote und Satzungen der heiligen Väter 300 und 18, wie die in Nikoi“ (Bl. 332). In diesem auf Polnisch-Russisch verfassten Artikel lesen wir: „Seien Sie sich bewusst... 10 Liturgien werden in 4 Fastenmonaten von den Sünden befreit, 20 Liturgien in 8 Fastenmonaten, 20 Liturgien in 12 Fastenmonaten, d. h. für ein Jahr 30 Liturgien, 15 Psalmen, für einen Psalter 5 Silberstücke, für eine Liturgie 2 Dinar... für 12 Fastentage gibt es eine Liturgie, für einen Fastentag 56 „Vater unser“ oder 200 Würfe mit den Worten: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser.“ Psalter 10 für den Fastensommer, Psalter für 2 Liturgien“ (Smirnov. Materialien, S. 159). Ähnliche Anweisungen mit der gleichen Bedeutung von Fasten und Liturgien finden sich im handschriftlichen Brevier der Sofia-Bibliothek Nr. 838 (Almazov, Bd. III, S. 136) aus dem 15. Jahrhundert, im Manuskript der Synodalen Bibliothek Nr. 153 (Smirnov. Materialien, S. 31), in der „Goldenen Kette“ der Trinity Lavra-Bibliothek Nr. 214 und im Kanon derselben Lavra aus dem 16. Jahrhundert Nr. 365, in der Serpukhov-Sammlung von 1645 (S. Smirnov. Materials, S. 157, 158, 164), in der Sammlung der Synodalbibliothek Nr. 321 Bd Nevostruev. Beschreibung slawischer Manuskripte, 11, 3. Moskau, 1862, S. 625), im Manuskript der Wolokolamsker Bibliothek Nr. 566, Bd. 481 und Nr. 576, Bd. 260, im Bußbuch von Grigorowitsch (Russische Historische Bibliothek, 7, 6, Spalte 44, Anmerkung). Heiliger Vater 318“, Hrsg. Yagich (Starine, VI, 129). Die von uns gegebene Liste der uns bekannten Regeln zur Ersetzung der Buße durch den Gottesdienst zeigt, dass diese Regeln recht weit verbreitet waren. Anstelle eines Fastenjahres können Sie 30 Liturgien abhalten und in einem anderen Jahr weitere 30 Liturgien. „Wer betet, kann so behandelt werden“, fügen einige Denkmäler hinzu (Manuskript der Wolokolamsker Bibliothek Nr. 576, L. 260 Band. Almazov. T. III, S. 136. Smirnov. Materialien, S. 31). Es ist nicht zu übersehen, dass die von uns angeführten Beweise den oben diskutierten grundlegenden Ansichten der östlichen und insbesondere altrussischen Nomokanone über das Wesen der Reue als Heilung eines schmerzhaften Gewissens völlig widersprechen. Es ist zu beachten, dass die Bedeutung solcher Beweise von vornherein nicht überschätzt werden sollte. Davon gibt es vergleichsweise sehr wenige. Was zum Beispiel das Fasten auf Brot und Wasser betrifft, kann man Professor Suworow darin zustimmen, dass trotz der von Professor Pawlow angeführten Beweise seine Position, dass die Formel „auf Brot und Wasser“ im Allgemeinen den östlichen Nomokanonen unbekannt ist, weiterhin in vollem Umfang gültig ist. Wenn über westliche Strafvollzugsanstalten gesagt wird, dass sie durch diese Formel gekennzeichnet sind, dann heißt das, dass es nicht nötig ist, diese Formel sozusagen Tag für Tag in ihnen zu suchen und zu zählen, wie oft sie verwendet wird, weil sie auf jeder Seite und fast in jeder Zeile von selbst ins Auge fällt (Zur Frage des westlichen Einflusses, S. 35. Spuren des westlichen katholischen Einflusses, S. 12, Anm. 17). Ein paar Zeilen, die in einem Haufen Manuskripte verstreut sind, ändern nichts am allgemeinen ideologischen Geist der östlichen Buße-Nomokanone, nach denen Reue und Buße Medizin sind. Die von uns zitierten Ausdrücke, mit einem Anflug von juristischem Verständnis der Reue, stehen im östlichen Nomokanon als etwas Fremdes, das von irgendwo außerhalb inspiriert wurde. Tatsächlich können wir hier teilweise ein Echo desselben Latinismus sehen. Bekannt ist, dass die bulgarische Kirche in der zweiten Hälfte des 9. 1008). Nach der Polemik zwischen den Professoren Suworow und Pawlow über die Frage des westlichen Einflusses auf das altrussische Recht kann es als erwiesen gelten, dass das Merseburger Gefängnis in der Antike in abgekürzter Form ins Slawische übersetzt und mit der Aufschrift „Das Gebot der Heiligen Väter“ versehen wurde. Dieses von Heitler in einem glagolitischen Manuskript aus dem 10. Jahrhundert im Sinai entdeckte „Gebot“ wurde erstmals 1882 veröffentlicht und 1908 von Professor Beneschewitsch neu herausgegeben. Dieses „Gebot“ lateinischen Ursprungs war in den alten bulgarischen Steuermännern enthalten, zu denen auch der Ustjug aus dem 13. Jahrhundert gehörte. – Manuskript Nr. 230 S. wird im Rumjanzew-Museum aufbewahrt. 106–108), ein weiteres – Joasaphs – in der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie (Nr. 54, S. 83–85). Das „Gebot“ behält alle typischen Merkmale lateinischer Bußsprüche mit ihrem rechtsideologischen Inhalt bei. Aber es schadet nicht, darauf hinzuweisen, dass es sich um die Merseburger Strafanstalt handelte, die übersetzt wurde, also die beste im Vergleich zu anderen, weniger durchdrungen von einem rechtlichen Verständnis der Reue und daher nicht besonders beleidigend für die Ohren von Menschen, die auf kirchliche Weise über Reue nachdachten. Auf die eine oder andere Weise hat das „Gebot der Heiligen Väter“ zweifellos die Zusammensetzung unserer slawischen Bußbücher und vielleicht sogar der griechischen Nomokanone beeinflusst. Professor A.S. Pawlow wies auf die griechischen Regeln hin, die dem ersten und zweiten Absatz des Bußbriefs entsprechen, und stellte die Frage: Was ist das Original und was ist die Übersetzung? Pawlow selbst hielt den griechischen Text für originell (Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, S. 709–710), aber Professor Suworow war damit nicht einverstanden (Zur Frage des westlichen Einflusses, S. 78–82). Aus der Sicht der Antike gibt Professor Zaozersky dem lateinischen Text einen unbestreitbaren Vorteil (Nomocanon von Johannes dem Faster, S. 78). In slawischen Denkmälern sind Spuren der „Gebote der Heiligen Väter“ besser bekannt. 13 Regeln daraus wurden in einen Artikel aufgenommen, der in alten russischen Schriften bekannt ist: „Das Gebot der heiligen Väter, Söhne und Töchter zu bekennen“ (Weitere Informationen finden Sie in Smirnov. Materialien, S. 112, S. 383 S.). Bestimmte Regeln der „Gebote“ finden sich auch in slawischen Bußbüchern (siehe Suworow. Spuren..., S. 167, Anm. 266). Professor N.A. Zaozersky schlägt vor, dass dieses lateinische „Gebot“, das in den alten slawischen Steuermännern platziert wurde, von dort aus das Vorwort von Johannes Scholasticus zu seinen 50 Titeln ersetzte, und in diesem Vorwort kommt die orthodoxe Sichtweise der Reue und die Bedeutung der Buße klar zum Ausdruck. „Die Jünger und Apostel des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus“, lesen wir in diesem Vorwort, „sowie die Kirche seiner heiligen Bischöfe und Lehrer glaubten nicht, dass diejenigen, die gesündigt hatten, der Folter unterworfen werden sollten, wie es die Zivilgesetze vorschreiben, denn dies schien ihnen eine vulgäre und sehr nachlässige Tätigkeit zu sein. Hirte, ohne Verzögerung ... was nur verärgert und beschädigt wurde, mit einigen mildernden Medikamenten gestärkt und korrigiert und mit vernünftigen Verboten verbunden wurde, und.“ so wurden die Kranken mit der Gnade und dem Beistand des Heiligen Geistes in ihren ursprünglichen gesunden Zustand zurückversetzt“ (Nomocanon von Johannes dem Faster. Vorwort, S. 82–83). Das Verschwinden dieses wunderbaren Vorworts und dieser wahren Sicht der Reue aus den Steuermännern ist das Ergebnis des spürbaren und traurigen Einflusses des Latinismus mit seinen Rechtskonzepten auf Russland. Der lateinische Einfluss auf Rus ist unbestreitbar und historisch. Bereits im 11. Jahrhundert beklagte Pfarrer Theodosius von Petschersk in seiner „Predigt über den bäuerlichen und lateinischen Glauben“, dass „das russische Land voller Waräger ist“, „dass es überall im Land Waräger gibt“ und dass es schwierig sei, sich vor dem lateinischen Übel zu schützen, „unter denen, die an einem Ort leben“. Aus Elias „Befragung“ geht klar hervor, dass im 12. Jahrhundert Kinder „zum Warägerpriester zum Gebet“ getragen wurden, und Bischof Nifont schreibt dafür eine sechswöchige Buße vor, „das Wesen der Türen“ (Russische Historische Bibliothek, T 6, Spalte 60). Auf unterschiedliche Weise konnten lateinische Rechtsauffassungen zur Buße in Russland übernommen werden und in die Buße-Nomokanone eindringen. Als das Schuldogma unter den direkten Einfluss des Katholizismus geriet, tauchten in theologischen Werken katholische Ansichten über Reue und Buße auf, die die altrussischen rein orthodoxen Ansichten zu diesen Themen herabwürdigten. Schließlich sagt Feofan Prokopovich, zweifellos unter dem Einfluss katholischer Dogmen, mit denen er polemisiert, über die Reue, dass Bußen verhängt werden, zwar nicht, um Gott für die Sünde zu befriedigen, aber dennoch nebenbei, um anderen ein Beispiel zu geben und sie einzuschüchtern (Christianae orthodoxae Theologiae. Bd. III. Lipsiae 1793, S. 702). Daher wurde die Meinung, dass „Bußen als kirchliche Strafen einige Sünder treffen, andere ermahnen und erschrecken“, in den anonymen polemischen Artikel „Über Bußen und sogenannte Ablässe“ (Christian Reading. 1852, Bd. 1, S. 415) aufgenommen. In „Eine Erinnerung an den Priester an seine Pflichten bei der Ausübung des Sakraments der Buße“ (Bischof Platon, Kostroma, 1859) lesen wir die folgende Definition von Buße: „Buße bedeutet im Allgemeinen, etwas Trauriges und Unangenehmes zu ertragen und etwas zu tun, um das eigene Leben zu korrigieren und die eigene Schuld wiedergutzumachen“ (S. 189). „Buße ist entweder eine Art spirituelle Bestrafung zur Korrektur eines Sünders oder eine Art spirituelle Heilung zur Heilung von Geschwüren der Seele“ (S. 193). Definitionen, die dem Geist der orthodoxen Kirche und der orthodoxen Buße völlig fremd sind. Alte russische Beichtväter, die Buße nicht als Strafe kannten, verstanden zusammen mit Rev. Theodore dem Studiten, der sagte, dass Buße mit Freude angenommen werden sollte und nicht als etwas „Trauriges und Unangenehmes“, Reue besser als Bischof Platon. Aber wer ist schuld daran, dass die nicht-buchmäßigen altrussischen Beichtväter die Reue besser verstanden als der gelehrte Bischof des 19. Jahrhunderts? Der Katholizismus ist dafür verantwortlich, dass er die theologische Schule versklavt hat, durch die er in das Bewusstsein der Kirchenmitglieder eindringt, die Höhe des christlichen Ideals der Reue senkt und die Reue auf die Ebene eines Zivilgerichts mit seinen mechanischen Strafen für die Schuldigen degradiert. Allerdings sind wir nicht geneigt, alles Schlechte in den östlichen Bußnomokanonen und allgemein bei Vertretern der Kirche allein durch den katholischen Einfluss zu erklären. Einige rechtliche Konnotationen im Verständnis von Buße könnten unabhängig voneinander bei kirchlichen Autoren aufgetaucht sein. Das Christentum ist ein völlig neues Leben. Die Kirche ist eine übersoziale Gesellschaft; sie lebt nach besonderen spirituellen Gnaden und nicht nach bürgerlichen Rechtsgesetzen (dazu in L. A. Tikhomirov. Persönlichkeit, Gesellschaft und Kirche. Moskau, 1904, S. 36 ff.). Natürlich sind und können nicht alle Menschen den hohen Stand des kirchlichen Lebensverständnisses aufrechterhalten. Da die Menschen das natürliche Leben mehr mit seinen äußeren rechtlichen künstlichen Normen behandeln, sind sie von diesem Rechtsgeist so durchdrungen, dass sie oft bereit sind, dieselben Rechtsnormen auf das kirchliche Leben zu übertragen. Dieses traurige Phänomen kommt leider am häufigsten vor. Selbst Menschen, die sich für aufgeklärt und hochkultiviert halten, verstehen oft nicht die Essenz des gnadenvollen Lebens der Kirche. Kann man wirklich fordern und sogar erwarten, dass halbkundige Beichtväter des 12.-16. Jahrhunderts niemals kirchliche Ideale herabwürdigen? Doch gerade in Nomokanonen von zweifelhafter Qualität wie dem von Koteler, über den Professor A.S. Pawlow schrieb: „Angesichts der Kuriositäten, um nicht zu sagen Absurditäten, die man darin häufig findet, kann man vermuten, dass es von einem ungebildeten Beichtvater des 12. In der Antike hatte fast jeder Beichtvater seinen eigenen „Nomocanon“. Professor Yagich beschreibt den Ursprung dieser „Nomocanons“ wie folgt: „Der buchliebende Priester schrieb die notwendigen Passagen für sich selbst auf, oder was er zu brauchen glaubte“ (Starine. VI, S. 112). Es ist ganz klar, dass „Satzungen, die nicht auf der orthodoxen Wissenschaft der Kirche beruhten, sehr früh in die Sammlungen kirchlicher Regeln eingedrungen sind.“ Die Kirche verbot sie daher und stellte sie zwischen falsche Bücher oder Apokryphen, auch „schlechte Nomokanuns“ (Straine VI, 113). Die älteste Liste „verzichteter Bücher“ bezeugt: „Das Wesen der Schriften ist falsch, wie dünne Sünden nomokanontsi unter den Priestern nach dem Gebetbuch“ (V.A. Jakowlew. Zur Literaturgeschichte altrussischer Sammlungen. Erfahrung in der Erforschung von „Izmaragda“ Odessa 1893, S. 146, Anmerkung 122). Aus Kiriks „Fragen“ geht klar hervor, dass Kirik „einer der Scharen dieser ungebildeten Priester ist, zu denen sich alle schlechten Nomokanunianer wandten“ (A.S. Pawlow. Über die dem russischen Metropoliten Georg zugeschriebenen Schriften. Orthodox Review. 1881, Bd. 1, S. 347) – er liest oft die Regeln aus solchen Büchern, die nach Meinung des orthodoxen Bischofs „zum Verbrennen geeignet“ sind (Russische Historische Bibliothek). T. 6, Spalte 44). Als Kirik die Regeln las, in denen Buße rechtlich verstanden wird, so dass sie ersetzt werden kann, war das Kind mit solchen Regeln nicht einverstanden. Kirik las: „Wie Opitemiyas in 4 Monaten 10 Liturgien durchführen, in 8 Monaten 20 und im Sommer 30.“ Der Säugling bemerkte vernünftigerweise: „Und was geschrieben steht, der König hätte gesündigt oder andere Reichtümer für seinen Dienst gegeben, aber sie selbst sind nicht weniger fleißig. Das ist anstößig“ (Russische Historische Bibliothek. Bd. 6, Spalte 44). In einer ziemlich verbreiteten „Regel“ lesen wir die Frage: „Siehe, sie sagen die Netze und rechnen im Sommer mit 10 Gottesdiensten in 4 Monaten, aber sie gebieten nicht, zu fasten und anzubeten, und sie schimpfen nicht mit Fleisch, Milch und Trinken, sondern sie ehren 30 Gottesdienste im Jahr.“ Auf diese Frage wurde folgende Antwort gegeben: „Siehe, es gibt Böses: Dann hätte ein Fürst oder ein reicher Mann, der gesündigt hatte, viel für die Unterrichtsdienste gegeben, aber sie selbst hätten, ohne zu arbeiten, kein Böses und keine Unwahrheit hinterlassen, also verfielen sie in die Häresie und hörten auf die Lehrer der Bösen, um für den Bauch und nicht für Gott zu arbeiten. Wenn sie dies lehren, dann sind Schmeichler auch Verführer und keine Lehrer. Für sie ist jeder, der in der gesündigt hat Körper, lasst sie hart arbeiten“ (Smirnov. Materialien, S. 73). Aus den „Geboten der Heiligen Väter“ in alten russischen Bußbüchern stammt vielleicht die Regel, die das Fasten gegen Bezahlung am weitesten verbreitete: „Wenn jemand ein Bestechungsgeld annimmt, obwohl er gefastet hat, fastet er für den gleichen Betrag, und er hat es genommen, um es den Armen zu geben; wenn er es nicht den Armen gibt, wird er dafür verurteilt, dass er die Sünden anderer auf sich genommen und unsinnig gegessen hat; er soll nicht als Sklave bezeichnet werden.“ Christus“ (Manuskript der Wolokolamsker Bibliothek Nr. 566, Bd. 125 Band. S. Smirnov. Materialien, S. 52). Aus historischer Sicht sind Spuren des Rechtsverständnisses von Reue und Buße zu erkennen, doch die östlichen Buße-Nomokanone können nicht an den „schlechten Nomokanonen“ gemessen werden, die die Kirche selbst verurteilte; Diese Nomokanons können bei der Charakterisierung der grundlegenden Ansichten über die Bedeutung der Buße im Bewusstsein der Kirchenleute außer Acht gelassen werden. Die kirchliche Psychologie der Buße ist immer dieselbe geblieben, wie sie von den grundlegenden kanonischen Anhängern der Buße definiert wurde. Sogar in der Kirche verzerrten „nachsichtige“ oder selbstsüchtige Beichtväter das wahre Verständnis der Reue und näherten es dem Lateinischen an, aber die orthodoxe Kirche hat ihre hohe und reine Lehre über Reue nie herabgesetzt. Patriarch Jeremia von Konstantinopel schrieb an protestantische Theologen: „Die orthodoxe Kirche erkennt nur die von ihren Geistlichen auferlegten Bußen als Medikamente an.“ Wenn sie nicht in der Weise verwendet werden, wie es die Väter vorgeschrieben und am Anfang verwendet haben, um nur die Sünde zu heilen, dann lehnen wir sie auch ab, dann erkennen wir sie als eitel und unehrlich und bekräftigen, dass dies zweifellos die Art und Weise ist, wie sie erkannt werden sollten“ (Christian Reading. 1842, Bd. 1, S. 243–244). Jeder Versuch, auf der Grundlage der Orthodoxie den rechtlichen und disziplinarischen Charakter der Reue zu betonen, muss als erfolglos angesehen werden. Professor N.A. Zaozersky schreibt: „Einerseits ist Buße zweifellos eine Disziplinarstrafe – eine direkte Folge der Sünde. Sünde entfernt einen Menschen von Gott: Wie kann jemand, der eine schwere Sünde begangen hat, beginnen, im Sakrament der Kommunion mit Gott zu kommunizieren? Die Kommunion war direkt Rechtsentzug – Strafe“ (Nomocanon von Johannes dem Faster, S. 61). Erstens gibt es in diesen Argumenten einen gewissen Widerspruch. Buße soll sowohl eine Disziplinarstrafe als auch eine direkte Folge der Sünde sein. Sind diese Konzepte kompatibel? Sind Disziplinarmaßnahmen eine direkte Folge des Fehlverhaltens? Aus dem Streich eines Schuljungen folgt keineswegs, dass er in der Ecke stehen muss, sonst bleibt er „ohne Mittagessen“. Auch Diebstahl oder Mord führen nicht zu einer Freiheitsstrafe. Buße ist eine direkte und nicht künstliche Folge der Sünde, wie alle Disziplinarstrafen. Kann Buße dann als Entrechtung bezeichnet werden? Strafe ist genau der Entzug von Rechten. Obwohl ein Krimineller ein Verbrechen begangen hat, hat er immer noch das Recht auf Freiheit, aber nach künstlich geschaffenen Gesetzen wird ihm dieses Recht gewaltsam entzogen. Ganz anders ist es bei der Reue. Wer sündigt, verliert sein Recht, aber ihm wird dieses Recht nicht gewaltsam entzogen. Wenn eine Person selbst etwas nicht nutzen kann, kann dieser Entzug nicht als Strafe bezeichnet werden. Der Unterschied zwischen Buße und Bestrafung besteht genau darin, dass Buße eine direkte Folge der Sünde ist und Disziplinarmaßnahmen sicherlich eine künstliche Folge sind. Die Kirche steht über rechtlichen Konventionen und Künstlichkeiten. Darüber hinaus ist es schwierig, Strafe und Heilung in einem Bußkonzept zu vereinen. Bestrafung heilt nicht. Aus diesem Grund ist es am besten, die Bedeutung einer Disziplinarstrafe hinter der Buße abzulehnen, zumal die Buße nirgends in den kanonischen Regeln der Kirche und in der Bußliteratur im Allgemeinen einen disziplinarischen Charakter hat. Die Einführung eines disziplinarischen Elements in die Reuelehre kann zu völlig seltsamen Konsequenzen führen. Der Katholizismus führte den Rechtsbegriff der Reue in sein Dogma und seine Praxis ein. In der orthodoxen Kirche sündigen Einzelpersonen durch das rechtliche Verständnis der Reue. Die Kirche bleibt heilig und tadellos. Im Katholizismus sündigt die gesamte Gesellschaft und nur einzelne Menschen erheben sich über die Irrtümer der Kirche. In der orthodoxen Kirche ist die Reue eine Klinik, die Menschen mit strahlendem, hoffnungsvollem Gesicht verlassen, weil sie in ihren Händen Medikamente zur Heilung ihrer schweren und ihr Gewissen bedrückenden sündigen Leiden tragen. Im Katholizismus ist Buße ein Gericht, aus dem angeklagte und zu schweren Strafen verurteilte Kriminelle düster und deprimiert von der Gnadenlosigkeit der Justiz hervorgehen. Es ist gut, dass man sich freikaufen kann, der Bestrafung zu entgehen; Andernfalls gibt es keine Hoffnung auf Erlösung, da es unmöglich ist, einen wütenden Meister vollständig zufriedenzustellen. Ein solch bedeutender Unterschied in der Psychologie der Kirche und der katholischen Reue ist im Allgemeinen sehr charakteristisch für die Religionspsychologie eines Mitglieds der Kirche und eines Mitglieds der katholischen Gesellschaft. Der heilige Theologe Gregor kennt drei Arten religiösen und moralischen Lebens: Sklaven, Söldner und Söhne. „Wenn Sie ein Sklave sind“, schreibt der Heilige Vater, „haben Sie Angst vor Schlägen. Wenn Sie ein Söldner sind, denken Sie an eines: Empfangen. Wenn Sie über einem Sklaven und einem Söldner stehen, sogar über einem Sohn, schämen Sie sich Gottes als Vater; tun Sie Gutes, denn es ist gut, Ihrem Vater zu gehorchen.“ Selbst wenn man nicht gehofft hat, etwas zu empfangen, ist es eine Belohnung für sich, dem Vater zu gefallen“ (Predigt zur Heiligen Taufe. Creations, Bd. 3, S. 283). Der Katholizismus mit seinem Konzept der Reue erlaubt einem Menschen nicht, über die erste Stufe zu steigen – die Sklaverei, wo er Angst vor Schlägen hat, und die Kirche erhebt ihr Mitglied auf die Ebene eines Sohnes, wo er sich nicht als zitternden Sklaven und nicht als träumenden Söldner erkennt des Lohns, sondern genau der Sohn des himmlischen Vaters. Unsere Westler sagen so oft, dass es in Westeuropa Universitäten gab, selbst als wilde Tiere auf dem Gelände der ältesten russischen Universität umherstreiften. Dazu können wir sagen. So sei es! Aber als in Westeuropa gelehrte Theologen das Konzept des christlichen Lebens und der christlichen Moral herabwürdigten und verfälschten, war dieses Konzept bei unseren Beichtvätern, die kaum in den Psalmen herumwanderten, rein und hoch, und zwar deshalb, weil sie in der Kirche lebten und sich zurückzogen, von der Westeuropa die Gnade des göttlichen Geistes verlor, der jeden Menschen erleuchtet. Ohne die Kirche gibt es keinen Nutzen für den kulturellen Fortschritt, für die Anhäufung von Wissen oder für die Verbesserung der Formen des politischen und sozialen Systems. Die Kirche ist die Säule und Bestätigung der Wahrheit, und außerhalb davon gibt es nur irdische Weisheit, die oft im Konflikt mit dem göttlichen Denken steht. Sämtliche Werke, Bd. II, hrsg. 2. St. Petersburg, 1911, p. 200–201. Prof. N. A. Zaozersky. Nomokanon von Johannes dem Schnelleren in seinen georgischen, griechischen und slawischen Ausgaben. M., 1902, S. 64. Vergleichen. Prof. K.I. Almazova: Canonary of Monk John, S. 141–143. Notizen der Kaiserlichen Noworossijsk-Universität. 1907, t. 109. Prof. Zaozersky. Nomokanon von Johannes dem Schnelleren, Seite 19. Allerdings wird die Echtheit des Nomokanons, seine Zugehörigkeit zum berühmten Patriarchen von Konstantinopel, in der einen oder anderen Hinsicht von Prof. A.S. bestätigt. Pawlow. Nomokanon am Großen Trebnik. Odessa, 1872. S. 19–26 und mehr in der zweiten Auflage. M., 1897. S. 32–40 und Anhang S. 455–491. Außerdem im Artikel: Imaginäre Spuren katholischen Einflusses in den ältesten Denkmälern des südslawischen und russischen Kirchenrechts. Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung. 1891. T. 2, S. 726–740. Das Gleiche gilt für Prof. A.I. Almasow. Geheimes Geständnis in der orthodoxen Ostkirche. T. 1. Odessa, 1894. S. 72–77. Nomokanon. Seite 75–77. siehe auch N.S. Suworow. Zur Frage des westlichen Einflusses auf das altrussische Recht. Jaroslawl, 1893, S. 113. Migne. Patrologiae cursus completus, ser. gr. T. 88, Spalte. 1926. Gortschakow. Zur Geschichte der Bußnomokanonen der Orthodoxen Kirche. St. Petersburg, 1874. S. 74. Almasow. Geheimes Geständnis. Bd. III, S. 3, 21, 105, 107, 109. Pawlows. Imaginäre Spuren... Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung. 1891. T. 2, S. 728–729. Bei Suworow. Zur Frage des westlichen Einflusses. Seite 114. Imaginäre Spuren... Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung. 1891. T. 2, S. 723–729. Hier ist Prof. Pawlow wiederholt buchstäblich, was er zuvor an den Akademiemitglied M.I. geschrieben hat. Brosse. Eine Anmerkung zum georgischen Nomokanon. Notizen der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. 1874. T. 25, 1, S. 34–35. Spuren des westkatholischen Kirchenrechts in den Denkmälern des altrussischen Rechts. Jaroslawl, 1888. S. 92. Lateinische Bußsprüche werden aus der Veröffentlichung von Dr. F. W. N. Wasserschleben zitiert. Die Bussordnungen der abendländischen Kirche. Halle 1851. Diese Ausgabe enthält die Seiten, die nach den Paragrafen der einzelnen Zuchthäuser geliefert werden. A. Schostin. Die Überlegenheit des orthodoxen Bekenntnisses gegenüber dem jesuitisch-katholischen Bekenntnis.// „Glaube und Vernunft“. 1887. T. 1, p. 470. Informationen über katholische „Dackel“ finden Sie in der Artikelsammlung von Archpriest. D. F. Kasitsyna. Moskau, 1902. S. 125–135, 141–158, 186–191, 196–206. Sie könnten interessiert sein an: