Triniteti i Hyjnisë dhe Uniteti i Njerëzimit
Триединство Божества и единство человечества
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Le të jenë një, siç jemi ne (Gjoni 17:11). Kështu iu lut Zoti Jezu Krisht Atit të Tij qiellor në ditën e fundit të jetës së tij tokësore përpara vuajtjes së tij shpëtuese. Krishti themeloi Kishën, një shoqëri të re njerëzish në të cilën ata duhet të bashkohen me njëri-tjetrin përmes një uniteti të veçantë të brendshëm dhe shpirtëror. Mbretëria e Krishtit nuk është si mbretëritë e tokës, ku njerëzit bashkohen me norma juridike artificiale, por në të njëjtën kohë mund të ndahen plotësisht nga njëri-tjetri nga e gjithë qenia e tyre, nga e gjithë natyra e tyre morale. Vetë Krishti e krahasoi unitetin e besimtarëve me unitetin organik të degëve të një peme. (Gjoni 15:1–7). Në fjalimin e tij të fundit lutës, solemn drejtuar Atit, Krishti thekson, si të thuash, idealin e unitetit kishtar të njerëzimit të shpëtuar prej Tij. Një ideal i tillë sipas fjalëve të Krishtit është ai unitet thelbësor që bashkon tre Personat Hyjnorë në Një Hyjni Trihipostatike. Hyjnia është Trinitet në Unitet. Njerëzimi i shpëtuar, pra Kisha duhet të jetë unitet në diversitet.
Etërit e mëdhenj të Kishës menduan shumë për këtë ngjashmëri të njerëzimit të kishës me unitetin e personave të Trinisë Më të Shenjtë, dhe soditjet teologjike të mendjeve të tyre të ndriçuara nga Zoti mund të na japin shumë për të kuptuar të vërtetën e trinitetit të Hyjnisë dhe unitetit të njerëzimit në Kishë. Më të rëndësishmet nga këto soditje patristike do t'i paraqesim në këtë ese, duke i shoqëruar me shpjegimet e nevojshme 1 .
Idenë e unitetit të njerëzimit e gjejmë në Kishë në imazhin e trinisë së Hyjnores tek shkrimtarët e hershëm të kishës, duke filluar nga mesi i shekullit të III-të. Vepra e parë patristike që i kushtohet veçanërisht çështjes së Kishës është traktati i Shën Qiprianit, peshkopit të Kartagjenës, "Mbi unitetin e kishës katolike". Gjatë gjithë karrierës së tij letrare, Shën Qipriani iu përkushtua kryesisht zbulimit të konceptit të Kishës dhe të gjitha veprimtarive të tij kishtare, të vulosura nga martirizimi i tij i bekuar, mbrojtjes së unitetit të Kishës nga sulmet e "heretikëve dhe skizmatikëve me mendje të liga". E gjithë Kisha universale për Shën Qiprianin ka një unitet të veçantë. "Zoti urdhëron që në shtëpinë e tij të jetojnë vetëm njerëz paqësorë, të pajtueshëm dhe unanim. Ai dëshiron që ata të rilindur të mbeten të njëjtë me atë që i ka bërë në lindjen e dytë, në mënyrë që ata që janë bërë bij të Zotit të qëndrojnë në paqen e Zotit - që ne, që kemi një Frymë të vetëm, të kemi një zemër dhe një ndjenjë. Për Zotin, një sakrificë e madhe është një dëm i madh në paqen dhe njësinë tonë të bashkimit të përzemërt. Fryma e Shenjtë” 2.
Anëtarët e trupit bashkohen në unitetin e Kishës universale dhe janë të lidhur nga lidhjet e dashurisë së krishterë 3 . Kisha është populli unanim dhe harmonik i Perëndisë 4. “Bijtë e Perëndisë duhet të jenë paqësorë, zemërbutë në zemër, të thjeshtë në të folur, të pëlqyeshëm në prirje reciproke, të bashkuar besnikërisht me njëri-tjetrin në një bashkim unanimitet. Një unanim i tillë dikur ekzistonte nën apostujt: kështu populli i ri i besimtarëve, duke respektuar udhëzimet e Zotit, kjo është e vërtetuar nga dashuria, respekti i dashurisë. i cili thotë: besimtarët kanë një zemër dhe një shpirt (Veprat e Apostujve 4:32)" 5. "Kjo është ajo që do të thotë të jesh fëmijë i vërtetë i Perëndisë nga lindja shpirtërore Kjo është ajo që do të thotë të imitosh, sipas ligjit qiellor, të vërtetën e Perëndisë Atë". 6 Dhe pastaj e vërteta e unitetit të gjithë njerëzimit në Kishë vihet në lidhje të drejtpërdrejtë me të vërtetën e Trinisë Hyjnore. “Krishti iu lut Atit për të gjithë, duke thënë: “Unë nuk lutem vetëm për këta, por edhe për ata që besojnë fjalët e tyre në mua, që të gjithë të jenë një, sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë jam në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:20-21).
E madhe është mirësia dhe dashuria e Zotit në rregullimin e shpëtimit tonë! Duke mos u kënaqur me na shpenguar me gjakun e Tij, Ai gjithashtu na kërkoi! Dhe kur të pyesni, shikoni se çfarë dëshire kishte Ai: që edhe ne të mbetemi në atë unitet (në ipsa bashkim) në të cilin Ati dhe Biri janë një.” 7 “Zoti thotë: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30). Dhe përsëri është shkruar për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë: dhe këta të tre janë një (1 Gjonit 5:7)! Kush do të mendojë se ky unitet, i bazuar në pandryshueshmërinë e Hyjnores dhe i bashkuar me sakramentet qiellore, mund të prishet në Kishë dhe të copëtohet nga mosmarrëveshja e dëshirave të kundërta? Jo, ai që nuk ruan një unitet të tillë, nuk mban ligjin e Perëndisë, nuk ruan besimin në Atin dhe Birin, nuk mbahen pas jetës dhe shpëtimit” 8. “Zoti, duke na rrënjosur se uniteti i Kishës vjen nga fuqia hyjnore, pohon dhe thotë: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30) dhe, i tillë do të jetë një vullnet i Tij, duke e drejtuar njësinë e Tij. bariu” (Gjoni 10:16) 9. Kështu, për Shën Qiprianin, uniteti i Personave të Trinisë Më të Shenjtë është baza e unitetit të kishës.
Vullneti i Zotit është i tillë që në Kishë njerëzit qëndrojnë në të njëjtin unitet në të cilin tre Personat e Trinisë Hyjnore qëndrojnë nga përjetësia; Ishte drejt këtij uniteti që Zoti Jezu Krisht e drejtoi Kishën e Tij. Populli i tij i ri, i ringjallur nga ardhja e Tij në tokë. Shën Qipriani e sheh shprehjen e unitetit të kishës në lutjen e përbashkët, në bamirësi, në unitetin e besimit dhe në unitetin e peshkopatës.
Të gjitha virtytet e krishtera janë vendosur nga Shën Qipriani në lidhje me mësimin dogmatik për unitetin e Kishës; ky mësim bazohet në të vërtetën e trinitetit të Hyjnores. Rrjedhimisht, i gjithë morali i krishterë në veprat e Shën Qiprianit është pasojë morale e dogmës së trinitetit të Hyjnores, pasojë që rrjedh nëpërmjet mësimeve të Kishës. E vërteta e Kishës qëndron, si të thuash, midis dogmës së Trinisë së Shenjtë dhe mësimit moral të krishterë.
Nga i njëjti shekull i tretë, Anastasius Sinaiti ruan për ne fragmentin e mëposhtëm nga shkrimet e Shën Metodit të Patarasë. “Tri kokat stërgjyshore të gjithë njerëzimit, këta persona konsubstancialë, ishin në mënyrë transformuese një ngjashmëri e Trinisë së shenjtë dhe konsubstanciale, domethënë, duke mos pasur asnjë fajtor (tokësor) të ekzistencës së tij dhe Adami i palindur përfaqësonte shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Autorit të pafilluar të çdo gjëje, të Zotit të Plotfuqishëm dhe Atit, të shëmtuar dhe të Atit, të shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe të lindurit të tij. Eva, e cila erdhi (prej tij), nënkuptonte fytyrën që buronte nga Fryma e Shenjtë" 10. Këtu, siç e shohim, pohohet uniteti i krerëve stërgjyshorë të mbarë njerëzimit, madje quhen persona konsubstancialë (ομοουσιοι υποστασειζ), dhe ky unitet i paraardhësve të njerëzimit nderohet si një konsistencë e caktuar.
Por sidomos shpesh dhe me shumë këmbëngulje, u hodh një paralele midis unitetit të njerëzimit dhe konsubstancialitetit të Personave të Trinisë së Shenjtë gjatë mosmarrëveshjeve dogmatike për dogmën e Trinisë, në shekullin e IV, kur për këtë dogmë flitej edhe në sheshe e tregje. E gjithë Kisha u trondit nga mësimet heretike të Ariusit. Intelektualit të ditëve tona, indiferent ndaj pyetjeve të shpëtimit të tij, krejtësisht të pavetëdijshëm as për ABC-të e teologjisë dhe të jetës kishtare, lëvizjet dogmatike të shekullit të IV-të i duken shpesh thjesht një lojë e panevojshme e një hierarkie boshe, të rrëmbyer tej mase nga arti dialektik. Но Церковь знаела, что такое была Ариева ересь и чем грозила она религиозной жизни человечества. Given the general tension in church life, everyone understood perfectly well that with the distortion of the truth of the Trinity, the moral life of humanity must certainly perish, which would then be deprived of hope for renewal and revival, for a person cannot become immortal and incorruptible without the incarnation of the immortal and incorruptible Only Begotten Son of God, Consubstantial with God the Father.
Etërit më të mëdhenj të Kishës qëndruan në krye të lëvizjeve dogmatike të shekullit IV. Në plejadën brilante të etërve të shekullit të 4-të, ylli më i ndritshëm ishte Shën Vasili i Madh 11. Gregori Teologu dhe vetë Gregori i Nyssa e konsiderojnë veten dishepuj të Vasilit 12. Por te Shën Vasili, ndeshemi me idenë e konsubstancialitetit të njerëzimit, të ngjashme me përmasën e letrës së tij të trishmërisë, në mënyrë të përpiktë me atë të trisë. Gregori, menjëherë pas shugurimit të tij si peshkop i Nyssa, "Për dallimin midis thelbit dhe hipostazës". Këtu Shën Vasili shkruan: "Disa emra, të përdorur për shumë objekte dhe numerikisht të ndryshëm, kanë një kuptim të përgjithshëm të caktuar; i tillë, për shembull, është emri: njeri. Sepse ai që e shqiptoi këtë fjalë, duke treguar me këtë emër një natyrë të përgjithshme, nuk përcaktoi me këtë thënie një person të caktuar, në të vërtetë nënkuptohet me këtë emër; sepse Pjetri nuk është më një njeri, si Andrea, emri i Tjetër që do të thotë një bashkësi e veçantë nga unë, Gjon... e shenjuara, por konturimi i një objekti sipas vetive të tij dalluese...
Një thënie e tillë nuk ka të bëjë fare me natyrën e përgjithshme, por përshkruan me emra konceptin e disa objekteve specifike, duke i ndarë ato nga kuptimi kolektiv" 13. Ngjashëm, sipas Shën Василия, може да сказать и о Пресв. Trinity. Personat e Trinisë së Shenjtë qëndron në faktin se “ka mes tyre një bashkësi dhe ndarje e patregueshme dhe e paimagjinueshme; as dallimi i hipostazave nuk e tret vazhdimësinë e natyrës, as bashkësia e esencës nuk bashkon tiparet dalluese 15. Fjalët e fundit karakterizojnë marrëdhëniet ndërmjet personave të Shën Trinisë. E njëjta gjë duhet thënë edhe për shoqërinë kishtare, por Shën Për Vasilin modern realiteti nuk e lejoi këtë. Mosmarrëveshjet dogmatike e ndanë shoqërinë kishtare në pjesë që nuk pajtoheshin me njëra-tjetrën dhe, natyrisht, ishte e vështirë të imagjinohej edhe një analogji midis marrëdhënieve të ndërsjella të Personave të Trinisë së Shenjtë, nga njëra anë, dhe anëtarëve të Kishës, nga ana tjetër. St.
Vasily paraqiti trupin ideal për Kishën e kohës së tij. Kisha duhet të jetë një trup i vetëm. Por nga vjen mospërputhja midis marrëdhënieve të Personave të Hyjnisë Trine dhe marrëdhënieve të ndërsjella të anëtarëve të së njëjtës Kishë? Prej andej, Shën Vasili përgjigjet se natyra e vetme njerëzore është prerë nga mëkati në shumë pjesë ndërluftuese. Mishërimi në tokë i Birit të Vetëmlindur të Perëndisë hapi mundësinë e rivendosjes së unitetit të natyrës njerëzore. Nëse njerëzit ndjekin Krishtin, atëherë ata arrijnë një gjendje ku turma e tyre nuk ndan një natyrë të vetme, dhe njerëzimi, pasi, natyrisht, kjo është e mundur për qeniet e kufizuara, krahasohet me Hyjninë Triuni. Realizimi i këtij ideali të Kishës, ose të paktën afrimi ndaj tij i Shën Vasilit e sheh në bashkësitë monastike ku njerëzit lirshëm bashkohen aq shumë sa duket qartë natyra e tyre e unifikuar, e cila nuk shkatërrohet dhe që nuk kundërshtohet në asnjë mënyrë nga ekzistenca e individëve individualë. “Me çfarë barazohet kjo jetë? Por çfarë ka më të bekuar se kjo? Çfarë ka më të përsosur se një afërsi e tillë dhe një unitet i tillë?
Çfarë ka më të këndshme se kjo shkrirje e moralit dhe shpirtit? Njerëzit që kanë dalë nga fise dhe vende të ndryshme e kanë sjellë veten në një identitet kaq të përsosur sa në shumë trupa shihet një shpirt dhe shumë trupa rezultojnë të jenë instrumente të një vullneti. Ata janë njëlloj skllevër dhe zotërinj të njëri-tjetrit, dhe me liri të parezistueshme ata tregojnë reciprokisht skllavëri të përsosur ndaj njëri-tjetrit - jo atë që është futur me forcë nga nevoja e rrethanave, duke i zhytur ata që kapen në skllavëri në një dëshpërim të madh, por atë që prodhohet me gëzim nga liria e vullnetit, kur liria ndaj njëri-tjetrit nënshtrohet dhe mbron lirinë. Perëndia donte që ne të ishim të tillë në fillim; Për këtë qëllim Ai na krijoi. Dhe ata, duke fshirë mëkatin e stërgjyshit Adam, ripërtërijnë mirësinë primitive, sepse njerëzit nuk do të kishin ndarje, grindje apo luftë nëse mëkati nuk do t'ua kishte prerë natyrën. Ata janë imitues të saktë të Shpëtimtarit dhe jetës së Tij në mish.
Sepse, ashtu si Shpëtimtari, duke formuar radhët e dishepujve, madje e bëri Veten të përbashkët me Apostujt: po ashtu edhe këta, që i binden udhëheqësit të tyre, duke respektuar në mënyrë të përsosur rregullin e jetës, imitojnë saktësisht jetën e Apostujve dhe të Zotit. Ata konkurrojnë me jetën e Engjëjve, si ata, duke respektuar rreptësisht shoqërueshmërinë... Ata parashikojnë të mirën e mbretërisë së premtuar, në jetën dhe komunikimin e tyre të lavdërueshëm, duke paraqitur një imitim të saktë të jetës dhe gjendjes atje. Ata i treguan qartë jetës njerëzore se sa shumë përfitime na solli mishërimi i Shpëtimtarit, sepse natyra njerëzore, e copëtuar dhe e prerë në mijëra pjesë, është, në të mirë të aftësisë së saj, sërish në unitet me vetveten dhe me Perëndinë. Sepse kjo është gjëja kryesore në ekonominë e Shpëtimtarit në mish - të sjellësh natyrën njerëzore në unitet me vetveten dhe me Shpëtimtarin dhe, pasi të shkatërrosh pjesën e keqe, të rivendosësh unitetin primitiv; ashtu si mjeku më i mirë përdor ilaçin shërues për të ribashkuar një trup të copëtuar në shumë pjesë” 16. Kështu, sipas St.
Vasili i Madh, natyra njerëzore para Rënies ishte pikërisht një imazh i Thelbit Hyjnor triuni. Qëllimi i Kishës është të rivendosë këtë natyrë njerëzore të dëmtuar nga mëkati. “Dashuria i lidh ata që janë lart; dashuria i solli këta në marrëveshje me njëri-tjetrin” 17. Ka shumë persona në Kishë, por natyra e saj është një dhe vetë Kisha është unitet në pluralitet, ku individët individualë janë vetëm bartës të një natyre të vetme pa ndarje mes tyre.
Në shkencë, Vasili i Madh dhe baballarët e tjerë kapadokianë akuzohen shpesh për trebizëm 18 . Heretikët bënë të njëjtën gjë në shekullin e 4-të. Eunomi u tall me Shën Vasilin për arsyetimin e tij për thelbin dhe hipostazat e Pjetrit dhe Palit dhe e akuzoi atë për njohjen e tre perëndive. Por mendimi i Shën Vasilit u asimilua plotësisht dhe mbi të gjitha nga vëllai i tij Shën Gregori i Nisës. Shën Grigori i Nisës kishte një arsye të veçantë për të diskutuar në detaje për analogjitë e përmendura më parë të Shën Vasilit midis unitetit të natyrës hyjnore dhe njerëzore. Arianitët sulmuan një nga admiruesit dhe dishepujt e tij, emrin Aulavius, duke përdorur analogjinë e Shën Vasilit, i dëshmuan atij se ai ishte një trebozher. Avlavius iu drejtua St. Gregori, i cili i shkroi një përgjigje të detajuar, ku dëshmon se arianët e kanë gabim kur nxjerrin nga një analogji e tillë idenë e ekzistencës së tre perëndive.
Aulavius e shprehu hutimin e tij, të ngjallur tek ai nga arianët, si vijon: Pjetri, Jakobi, Gjoni, pasi njerëzimi i tyre është një, quhen tre veta dhe nuk ka asgjë absurde të quash ata të bashkuar nga natyra, nëse ka shumë prej tyre, në shumës me emrin e natyrës së tyre. Prandaj, nëse zakoni na lejon ta bëjmë këtë dhe askush nuk na ndalon t'i quajmë dy dy, e nëse janë më shumë se dy, atëherë tre; pse në dogmat misterioze, duke rrëfyer tre hipostaza dhe duke mos vërejtur ndonjë ndryshim në natyrë në to, në një farë mënyre kundërshtojnë rrëfimin, duke pohuar se Hyjnia e Atit dhe e Birit dhe e Shpirtit të Shenjtë është një, ndërkohë që i ndalon t'i quash tre Zota? 19 Duke iu përgjigjur Ablavit, Shën Gregori flet me hollësi për unitetin e natyrës njerëzore. Ai pohon fuqishëm se shprehja: shumë njerëz është krejtësisht e pasaktë. “Ekziston njëfarë përdorimi i gabuar i fjalëve në zakonin që ata që nuk ndahen nga natyra në shumës të quhen me të njëjtin emër të natyrës dhe të thuash: shumë njerëz, gjë që do të ishte e ngjashme nëse thua: shumë natyra njerëzore” 20.
"Ne shprehemi në këtë mënyrë për shkak të përdorimit të pasaktë të fjalëve, dhe jo në kuptimin e duhur, nga një lloj zakoni." Natyra është një, e bashkuar me vetveten dhe pikërisht një njësi e pandashme, e cila nuk rritet nga zbatimi, nuk pakësohet nga dëshpërimi; por, ashtu siç është një, ashtu, edhe pse shfaqet në shumësi, ajo ekzistuese është e pandashme, e pandashme, tërësisht, e pacaktuar për pjesëmarrësit e saj në një pjesë të veçantë për secilin 21. Emri i natyrës, sipas zakonit, gabimisht përdoret për të nënkuptuar turmë, sepse as zvogëlimi dhe as rritja në kuptimin e vërtetë nuk ndodh në shumë natyrë kur shihet. Për arin, megjithëse është i copëtuar në shumë lloje të ndryshme pjesësh, themi se është një dhe quhet një; monedhat dhe shteterët i quajmë shumë, pa gjetur ndonjë rritje të natyrës së arit në morinë e shteterëve; Prandaj për arin thuhet se ka shumë kur shihet në sasi të madhe, në enë, ose në monedha, por për shkak të bollëkut të substancave në to, nuk thuhet se ka shumë lëndë ari...
Prandaj, ashtu siç ka shumë staterë të artë, por vetëm një ar; Pra, në natyrën njerëzore ka shumë njerëz të marrë individualisht, për shembull, Pjetri, Jakobi, Gjoni, por ka vetëm një person në to 22. “Pjetri, Pali, Barnaba me emrin: njeriu është një person dhe me të njëjtin emër, me emrin: njeri, ata nuk mund të jenë shumë; ata quhen shumë njerëz nga përdorimi i pasaktë i fjalëve dhe jo në kuptimin e duhur. kuptimi i duhur 23 Tashmë në krijimin e njeriut, “e tëra quhet një njeri i vetëm... E gjithë natyra, që shtrihet nga njerëzit e parë deri te të fundit, është një imazh i vetëm i Qenies” 24. Referenca e Arianitëve për Shkrimet e Shenjta, ku emri njeri përdoret gjithashtu në shumës (Zan. 18:2, Ps. 681, 3). eliminon, duke deklaruar se Shkrimi, i udhëhequr nga zakoni i dialektit mbizotërues, e përdor fjalën në përputhje me zakonin mbizotërues 25. Përdorimi shkencor nuk jepet në Shkrimet e Shenjta, ai duhet të instalohet në mënyrë të pavarur prej tij.
Nuk është në thelb se Pali ndryshon nga Pjetri, të cilit i është dhënë emri: njeri; ndryshojnë në hipostazën e personit... Emri: person do të thotë diçka e përgjithshme në thelb, dhe jo person i veçantë, le të themi, për shembull, Pali ose Barnaba. Prandaj, emri: njeri, sipas rregullave të shkencës, në asnjë mënyrë nuk shoqërohet me fjalën: filan. Por nëse përdorimi i përgjithshëm ka nevojë për këtë dhe përdor gabimisht emrat e esencës për të nënkuptuar personat, atëherë kjo nuk bëhet sipas rregullit të saktë të dijes logjike 26. “Duhet të themi: jo filani Zot, apo filan person, por filan hipostazë të Zotit, dhe filan hipostazë të Zotit, dhe filan hipostazë të njeriut. hipostaza” 27.
Pra, natyra njerëzore është një. Ka vetëm shumë individë. Në të gjitha shkrimet e tij, Shën Grigori i Nisës flet vazhdimisht për këtë natyrë të vetme, por bën edhe dallimin midis natyrës së korruptuar të njeriut dhe natyrës së rivendosur, të shpëtuar. Vetë Shën Gregori thotë se “Krishterimi është imitim i natyrës hyjnore”, “lartësia e njeriut në mirëqenien e lashtë” 28. Rënia shkaktoi ndarje në natyrën njerëzore. Natyra jonë u nda nëpërmjet mëkatit, pasi në vdekje shpirti u nda nga trupi 29. Në Krishtin natyra njerëzore ripërtërihet. Fjala, që ekziston në fillim dhe me Perëndinë, dhe vetë Fjala që ekziston është Perëndia, i cili në ditët e fundit, nëpërmjet bashkimit me poshtërimin e natyrës sonë, u bë mish nga dashuria për njerëzimin dhe, kështu, u bashkua me gjithë natyrën tonë me anë të tij, me njeriun tonë. Hyjnore (natyra) njeriu do të hyjnizohej dhe me frytet e para të saj do të shenjtërohej e gjithë përbërja e natyrës sonë 30.
“Natyra jonë kthehet përsëri në gjendjen e saj të mëparshme, pasi hendeku që ndodhi në ne nëpërmjet ringjalljes së njeriut në Krishtin është rritur së bashku plotësisht” 31. “Sepse, ashtu si Ai, pasi shkatërroi mediastinumin e gardhit, krijoi të dy me Veten në një njeri të ri, duke krijuar botën (Efes. 2:14-15), ashtu edhe ne duhet të pajtohemi brenda vetes, por edhe me ata të jashtëm, por edhe me armiqësinë tonë. vetvetes, në mënyrë që mishi të mos dëshirojë më atë që është në kundërshtim me shpirtin, dhe shpirti - atë që është në kundërshtim me mishin, por në mënyrë që, pasi ia nënshtrojmë të menduarit mishor ligjit hyjnor, të kemi paqe me veten e tyre, duke u shndërruar në një person të vetëm të ri dhe paqësor, dhe nga të dyja duke u bërë një, sepse paqja mund të përkufizohet si marrëveshja e palëve ndërluftuese. dhe me të vërtetë mbani këtë emër të Krishtit” 32. Ne kemi përmendur vetëm pasazhet më të habitshme që karakterizojnë pikëpamjet e Shën Grigorit të Nisës për shpëtimin e racës njerëzore nga Krishti. Kjo vepër e shpëtimit mendohet nga St.
babai, meqë ra fjala, dhe si rivendosje e natyrës primitive, në të cilën ndarja u fut nga mëkati, rivendosja pikërisht e unitetit të saj. Është e rëndësishme që mendimi i unitetit të natyrës njerëzore, të cilin Shën Vasili i Madh e shprehu shkurt, Shën Grigori e përvetësoi me vetëdije dhe e mbrojti me vendosmëri kundër heretikëve. Vërtet, duke folur për konsubstancialitetin e njerëzimit, Shën Ati nuk e përmend Kishën, por është e qartë se ai e konsideron "ngritjen e njeriut në mirëqenien e lashtë" dhe "imitimin e natyrës hyjnore" si vepër të Kishës. Imazhi i Shën Grigorit të Nisës i asaj gjendjeje të lumtur, "kur lufta e brendshme në natyrën tonë shkatërrohet", kur paqja mbretëron si midis njerëzve ashtu edhe brenda secilit individ, ky imazh na bën të kujtojmë mbishkrimin e Shën Vasilit të Madh në "Rregullat Asketike" të tij përshkruan imazhin e një komuniteti monastik, ku pikërisht jeta e dukshme e një natyre të vetme dhe të pandarë.
Ne shohim se, së bashku me idenë e zakonshme të Kishës si një trup i vetëm, shprehet ideja e Kishës si një natyrë njerëzore e rigjeneruar, në të cilën personalitetet individuale njerëzore bëhen, si të thuash, konsubstanciale në njëfarë ngjashmërie me konsubstancialitetin e Personave të Trinisë së Shenjtë. "Një trup" dhe "një natyrë", natyrisht, shprehin pothuajse të njëjtën gjë nëse i atribuohen Kishës: të dyja flasin për unitetin e plotë të njerëzimit, i cili arrihet me shkatërrimin e mëkatit, si parim i ndarjes dhe izolimit. Duke folur për "natyrën e vetme", dy vëllezërit e mëdhenj kapadokianë e lidhën dogmën e Kishës me dogmën kryesore të krishterë të Trinisë.
Mendime thuajse identike për pyetjen tonë gjejmë te Shën Kirili i Aleksandrisë dhe këto mendime duhen vënë në dukje veçanërisht sepse për këtë Shën At po flasim konkretisht për Kishën. Unitetin e njerëzimit Shën Kirili e sheh pikërisht në Kishë.
Shën Kirili i Aleksandrisë në shkrimet e tij thotë se “Perëndia Atë i pëlqeu të ripërtërijë çdo gjë në Krishtin dhe të rikrijojë atë që u krijua në gjendjen fillestare, duke na dërguar të Vetëmlindurin nga qielli” 33 .
Biri i Vetëmlindur i Perëndisë e shkatërroi veten për ta shndërruar natyrën njerëzore në vetvete, të parën, dhe nëpërmjet Vetes përsëri në atë bukurinë origjinale 34. Ata që besuan pranuan fëmijërinë shpirtërore në Krishtin dhe rilindjen në Perëndinë. Ky fëmijë i porsalindur në Krishtin, domethënë populli i ri i rrethprerjes me anë të besimit, e refuzon vdekjen 35. Pengesa që qëndronte në mes është shkatërruar dhe ne, që jemi ndarë dhe ndarë nga mëkati që në kohët e lashta, së bashku me Krishtin, hyjmë nëpërmjet Tij dhe në Të te Perëndia dhe Ati 36 . Duke shpjeguar fragmentin nga Lutja e Kryepriftërisë së Jezu Krishtit, ku Ai u lut për unitetin e atyre që besojnë në Të (Gjoni 17:20–21), Shën Kirili shkruan: “Çfarë lloj peticioni është ky dhe nga çfarë përbëhet? Që, thotë ai, të jemi një, ashtu si ju, Atë, të jeni në mua, që unë dhe ata të jenë një në ne, që ata dhe unë të jenë një në ju. dashuria, mendimi i njëjtë dhe paqja - një bashkim që i sjell besimtarët në unitet shpirtëror, në mënyrë që ata të pajtohen në gjithçka dhe uniteti unanim i pandashëm pasqyron tiparet e unitetit natyror dhe thelbësor të ngjizur në Atin dhe Birin.
Megjithatë, ky bashkim dashurie mes nesh dhe fuqia e të njëjtit mendim, natyrisht, nuk arrin aspak një pandashmëri të tillë siç kanë Ati dhe Biri, duke ruajtur unitetin në Hyjninë e thelbit. Këtu mendohet uniteti i natyrës, i vërtetë dhe i soditur në vetë ekzistencën, dhe aty është shfaqja dhe imitimi i unitetit të vërtetë.” Kështu, Shën Kirili beson se ka një ndryshim midis unitetit të Personave të Shën Trinisë dhe unitetit të ndjekësve të Krishtit, sepse ekziston një distancë e pakufizuar midis Hyjnisë dhe njerëzimit dhe mangësitë e natyrës sonë nuk mund të bëhen rregull për Zotin. Por Personat konsubstancialë të Shën Trinisë duhet të kenë si pasojë morale unanimitet dhe unitetin e besimtarëve.
“Si shembull dhe imazh i dashurisë, harmonisë dhe unitetit të pandashëm, të ngjizur në unanimitet, Krishti, duke marrë unitetin thelbësor që Ati ka me Të dhe Ai, nga ana e Tij, me Atin, dëshiron që në një farë mënyre të na bashkojë me njëri-tjetrin, padyshim, njësoj si Triniteti i Shenjtë dhe Konsubstancial, në mënyrë që i gjithë trupi të bashkohet me Krishtin, si ngjizja e Krishtit në një. bashkimi i dy popujve në përbërjen e një perfekti të ri... Kjo realizohet fakti që ata që besojnë në Krishtin kanë unanimitet mes tyre dhe kanë adoptuar, si të thuash, një zemër, nëpërmjet ngjashmërisë së plotë në fe, bindjes në besim dhe mendjes së mirë... Imazhi i unitetit hyjnor dhe identiteti thelbësor i Trinisë së Shenjtë, si dhe unimitimi më i përsosur i unimitimit dhe ndërthurjes duhet të pasqyrohen besimtarët.” Por Shën Kirili nuk flet vetëm për unanimitet, por edhe për unitetin natyror të njerëzimit të shpëtuar - Kishës.
«Постараемся показать уже и природное единство, të cilët janë të tjerë me të tjerët dhe të gjithë me Perëndinë, por nuk mund të jenë të lidhura me njëri-tjetrin, të tjerët, të cilët janë të ndryshëm nga njëri-tjetri. границе и ипостаси. Kështu, për shembull, Pjetri nuk mund të quhet Pal dhe Pali nuk mund të quhet gjithashtu Pjetër, ndonëse në lidhje me unitetin nëpërmjet Krishtit, të dy konsiderohen si një. Shën Kirili gjen dhe tregon themelet e unitetit fizik dhe shpirtëror të njerëzve. "I Vetëmlinduri përcaktoi një mënyrë të caktuar, të rafinuar, me urtësinë e përshtatshme për Të dhe këshillën e Atit, në mënyrë që ne vetë të bashkohemi dhe të përzihemi në unitet me Zotin dhe me njëri-tjetrin, megjithëse secili i ndarë nga tjetri me shpirtra dhe trupa në një personalitet të veçantë - domethënë (në një mënyrë të tillë): në një trup, padyshim të tijin, duke i bekuar ata që besojnë në ta. bashkëtrupore si Vetë dhe njëri-tjetrin.
Kush mund t'i ndajë dhe t'i shkëpusë vërtet nga bashkimi i tyre natyror me njëri-tjetrin ata që nëpërmjet një trupi të shenjtë bashkohen në unitet me Krishtin? Prandaj, Kisha quhet edhe Trupi i Krishtit dhe ne jemi anëtarë individualë, sipas kuptimit të Palit”... “Përsa i përket unitetit në Frymë, le të themi sërish se të gjithë, pasi kanë marrë të njëjtin Frymë, dua të them të Shenjtin, janë të bashkuar në një farë mënyre me njëri-tjetrin dhe me Perëndinë... Ashtu si fuqia e mishit të shenjtë i bën të gjithë bashkëtrupore, ashtu siç do të jem edhe unë, në atë mënyrë, ata që do të jenë bashkëtrupor. Fryma e pandarë e gjallë e Perëndisë në të gjitha i çon të gjithë në unitet shpirtëror... Pra, një është gjithçka që jemi në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, një gjë e kuptoj nga identiteti i vetive, dhe nga uniformiteti në fe dhe kungimi me Mishin e Shenjtë të Krishtit, dhe nga kungimi me një dhe Frymën e Shenjtë" 37 . unitet nga një Frymë e Shenjtë, dhe duke qenë se Krishti nuk ndan, ne të gjithë jemi një në Të. Prandaj Ai i tha Atit Qiellor: qofshin ata një, sikurse ne jemi një. E shihni se si në Krishtin dhe Frymën e Shenjtë jemi të gjithë një, si në trup ashtu edhe në shpirt.
Siç jemi ne, ashtu edhe Biri është një me Atin.” 38
Kështu, Shën Kirili i Aleksandrisë në radhë të parë flet për unanimitetin e besimtarëve si imazh i unanimitet të Personave të Trinisë së Shenjtë, por në Kishë sheh edhe krijimin e një natyre të vetme fizike dhe shpirtërore, në mënyrë që anëtarët e Kishës tashmë të kenë unitet natyror mes tyre. Është gjithashtu e jashtëzakonshme që në fjalët e cituara të Shën Kirilit kombinon idenë e Kishës si trup me doktrinën e unitetit natyror të njerëzve individualë në të: për të, të dyja janë thjesht forma të ndryshme të së njëjtës gjë. Krishti u lut që të gjithë ata që besojnë në të do të bashkoheshin në njëfarë ngjashmërie me Personat e njëjtë të Trinisë së Shenjtë; ap. Pali përshkruan të njëjtin unitet nën maskën e një trupi të vetëm të Kishës, kreu i të cilit është Krishti.
Së fundi, duhet thënë se mendimet që vumë re te përfaqësuesit e mëdhenj të teologjisë lindore nuk ishin të huaja për shkrimtarët perëndimorë, përkatësisht ata që, ashtu si ata lindorë, e përqendruan vëmendjen e tyre kryesisht në zbulimin e dogmës së Trinisë së Shenjtë në luftën kundër Arianizmit. Ne nënkuptojmë kryesisht “Athanasin perëndimor” - Hilari i Piktavias, i cili ishte në marrëdhënie të ngushta me teologët lindorë, veçanërisht me Shën Vasilin e Madh 39.
Në polemika me arianët, teologët ortodoksë shpesh iu referuan fjalëve që cituam më lart nga lutja kryepriftërore e Zotit Jezu Krisht, si dhe fjalëve të tjera të Tij: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30). Megjithatë, arianët i interpretuan këto fjalë në një mënyrë të tillë që nuk përmbanin mendimin e konsubstancialitetit të Personave të Birit dhe Atit. Paralelisht me këto fjalë ata vënë (Veprat 4:32): turma e besimtarëve kishte një shpirt dhe një zemër, dhe gjithashtu (1 Kor. 3:8): ai që mbjell dhe ai që ujit janë një. Në këto të fundit, thanë arianët, flasim vetëm për unanimitet, për marrëveshje morale të njerëzve. Të njëjtat marrëdhënie duhet të transferohen te Personat e Trinisë së Shenjtë: Personat e Trinisë së Shenjtë janë një jo nga uniteti i qenies, natyra, por nga pëlqimi i vullnetit 40. Prandaj, arianët kishin rend të kundërt të mendimit. Ortodoksët përfunduan nga konsubstancialiteti i Personave të Trinisë së Shenjtë në konsubstancialitetin e njerëzimit; Arianitët nga uniteti moral ose të njëjtit mendim të njerëzve - në të njëjtin unitet të Personave të Trinisë së Shenjtë. Hilari merr dhe diskuton të njëjtat paralele, të njëjtat pasazhe të Shkrimit të Shenjtë, por nxjerr prej tyre një përfundim të kundërt me atë Arian.
"A ishin ata që kishin një shpirt dhe një zemër një nëpërmjet besimit të Perëndisë? Sigurisht, nëpërmjet besimit; sepse nëpërmjet saj kishte një zemër dhe një shpirt për të gjithë. Dhe unë pyes: a ishte një besim apo i ndryshëm? Natyrisht, është një, siç predikon vetë Apostulli, që ka një besim, siç është një Zot dhe një pagëzim dhe një shpresë dhe një Zot një besim. Pra, atëherë, nëse ata do të ishin të gjithë një nga natyra një besim. Mendoni se kishte unitet jo të natyrshëm (non naturalem in his intelligis unitatem) tek ata që ishin një nga natyra e një besimi, në fund të fundit, ata u rilindën deri në pafajësinë, pavdekësinë, njohjen e Zotit, besimin dhe shpresën – едино больше по согласию, нежели по природе, то и тем, которые возрождены в них, приписывай единство воли Nëse ato rigjenerohen në natyrën e një jete dhe përjetësie, falë të cilave shpirti dhe zemra e tyre janë një, atëherë nuk ka vend për unitetin e një natyre të njëjtë në rigjenerimin e tyre. rigjenerimi i natyrës) 41.
Sipas mësimit të fjalës së Zotit, uniteti i njerëzimit duhet të konsiderohet pikërisht uniteti i natyrës, dhe jo vetëm të njëjtit mendim. Apostulli Pal thotë në mënyrë specifike se uniteti i besimtarëve bazohet në natyrën e sakramenteve. Besimtarët janë të gjithë një në Krishtin, pavarësisht nga çdo dallim në fise, kushte, gjini (Gal. 3:27-28). Është e qartë se një unitet i tillë nuk mund të bazohet vetëm në pëlqimin e vullnetit 42. E njëjta gjë duhet thënë edhe për unitetin e mbjellësit dhe ujitës. Ata gjithashtu u rigjeneruan nga një pagëzim i vetëm, dhe për këtë arsye ata janë një nga natyra, dhe jo vetëm nga vullneti 43.
Në fjalët e Lutjes së Kryepriftërisë të Zotit Jezu Krisht, Hilari sheh një lutje veçanërisht për unitetin natyror të njerëzimit, dhe jo vetëm për unitetin moral. "Zoti iu lut Atit që ata që do të besonin në Të të ishin një, dhe siç është në Atin dhe Ati në Të, që të gjithë të ishin një në ta. Pse futni këtu mendimin e njëjtë, unitetin e shpirtit dhe të trupit në përputhje me vullnetin? Nëse vullneti i bën ata një, atëherë Zoti, për plotësinë dhe saktësinë, le të lutemi edhe ne një gjë si kjo, ashtu si dëshirojmë ata: Mund të jenë të gjithë një në të njëjtin mendim apo ndoshta Ai që Vetë është Fjala nuk e dinte kuptimin e fjalëve, dhe Ai vetë është e Vërteta, nuk dinte të fliste dhe, duke qenë i Urtë, ra në gabim dhe, duke qenë Fuqi, ishte në një dobësi të tillë, saqë ai nuk mund të thoshte atë që donte të bënte të qartë besimin tim.
Në fjalët e Krishtit, së pari, lutet për ata për të cilët thuhet: që të gjithë të jenë një, - atëherë kufiri i unitetit tregohet me shembullin e unitetit, kur thuhet: sikurse ti, Atë, je në mua, dhe unë në ty, dhe ata në ne, - që si Ati në Birin dhe Biri në Atin, të gjitha këto njësi të ishin njësoj në shëmbëlltyrë. Ati dhe Biri" 44.
Nëpërmjet kësaj bota do të besojë në dërgimin e Birit nga Ati, që të gjithë ata që besojnë në Të do të jenë një në Atin dhe Birin. Dhe se si do të jenë ata mund të shihet nga fjalët e mëposhtme: Unë ia kam dhënë lavdinë Mua dhe ua kam dhënë atyre. Dhe tani pyes nëse lavdia është e njëjta gjë me vullnetin, ndërsa vullneti është lëvizja e shpirtit, ndërsa lavdia është ose imazh ose dinjitet i natyrës. Pra, Biri u dha të gjithë atyre që besojnë në Të lavdinë e marrë nga Ati dhe jo vullnetin, sepse po të jepej vullneti, atëherë besimi nuk do të kishte shpërblim, pasi domosdoshmëria e vullnetit të dhënë do të jepte besim. Çfarë prodhon dhënia e lavdisë së marrë tregohet me fjalët: që ata të jenë një, ashtu si ne jemi një. Pra, lavdia e marrë jepet me qëllim që të gjithë të jenë një, dhe për këtë arsye të gjithë janë një në lavdi, sepse lavdia nuk jepet përveç asaj që merret dhe nuk jepet për asgjë tjetër përveç që të gjithë të jenë një.
“Zoti, që nuk lë asgjë të paqartë për besimtarët, mësoi vetë imazhin e këtij veprimi natyror, duke thënë: le të jenë një, sikurse ne jemi një. Unë në ta dhe ti në mua, që të bëhen të përsosur në një. ne marrim me të vërtetë Fjalën e mishëruar në Tryezën e Zotit, atëherë si mund të mendohet se Ai që, duke qenë i lindur si njeri, mori natyrën e mishit tonë deri në pikën e pandashmërisë dhe e përzjeu natyrën e mishit të Tij me natyrën e përjetësisë (d.m.th., Hyjninë e Tij) në sakramentin e mishit, në të cilin ne nuk jemi të natyrshëm? një, meqenëse Ati është edhe në Krishtin, edhe Krishti është në ne. Prandaj, kushdo që dëshiron të mohojë se Ati është nga natyra në Birin, duhet së pari të mohojë qenien e tij në Krishtin dhe Krishtin në të.”46
Për Hilarin, realiteti i mishërimit të Birit të Perëndisë dhe prania e vërtetë e Krishtit në sakramentin e Eukaristisë janë të gjitha prova të unitetit të vërtetë të të gjithë anëtarëve të Kishës së Krishtit 47. Një paraqitje e tillë e unitetit të vërtetë, sipas Hilarit, do të ishte e çmendur dhe e paturpshme nëse Vetë Krishti nuk do të kishte mësuar për të. në këtë mënyrë: “Misteri i unitetit të vërtetë e të natyrshëm provohet nga lavdia e Birit që na është dhënë dhe nga fakti që Biri qëndron trupërisht në ne, si dhe nga fakti se ne jemi të bashkuar në Të trupërisht dhe në mënyrë të pandashme” 49 .
Kështu, te “Athanasi perëndimor” shohim një paralele shumë vendimtare midis unitetit konsubstancial të Personave të Trinisë së Shenjtë dhe unitetit të natyrës njerëzore, të ripërtërirë nga Jezu Krishti dhe të realizuar në Kishë. Uniteti i besimit dhe i sakramenteve dhe i personaliteteve të ndryshme njerëzore duket se mblidhen në unitetin e natyrës.
Ideja e unitetit të natyrës njerëzore në shkencën teologjike ortodokse takohet me pritjen më të larmishme. Vetë shembulli i konsubstancialitetit të individëve njerëzorë të dhënë nga Shën Vasili i Madh konsiderohet "disi i vrazhdë dhe fatkeq". Shën Grigori i Nisës, thonë ata, mund të qortohet për faktin se ai "shpiku" konsubstancialitetin njerëzor, këtë unitet real inekzistent 50. Të tjerë, krejt e kundërta, e konsiderojnë idenë e unitetit të natyrës njerëzore si gjënë kryesore në dogmën e Kishës 51. Nëse marrim parasysh dhe vlerësojmë faktin se qëndrimi i madh i idesë njerëzore shprehet dhe mbrohet. të Kishës, pra, mendoj se një teolog ortodoks nuk mund të lërë pa vëmendjen e duhur ndaj këtij mendimi patristik kur zbulon dogmën e Kishës.
Kisha kurrë nuk e ka parë Krishtin vetëm si mësues të së vërtetës. Ajo pa tek Ai Birin e mishëruar të Perëndisë, i cili, pasi e përfshiu natyrën njerëzore në unitetin e hipostazës, në këtë mënyrë rinovoi dhe rikrijoi këtë natyrë. Dhe, sigurisht, nuk është personi individual që i rikthehet mirësisë së parë, por pikërisht natyra njerëzore. Kisha jonë, me gjithë devijimin e saj nga teologjia shkollore, ende këndon në shërbesat e saj për ripërtëritjen e natyrës njerëzore. Uniteti i njerëzimit, i shkatërruar nga mëkati, është rivendosur. Në Kishë arrihet uniteti i njerëzimit, për të cilin njerëzit ëndërrojnë edhe jashtë Kishës, por që nuk mund ta arrijnë pa Kishën, sepse vetëm në Kishë “fuqia më e ulët e Shpirtit Hyjnor bashkoi në një marrëveshje gjuhën e njerëzve të ndarë në kohët e lashta, që ranë dakord për të keqen, duke i këshilluar besimtarët me njohurinë e Trinisë”. Këto fjalë të kanunit të Rrëshajëve shprehin pikërisht të vërtetën se Kisha është uniteti i njerëzimit, i ngjashëm me trinitetin e Hyjnores.
Profesor i Asociuar në Akademinë Teologjike të Moskës
Në literaturën teologjike ruse, ideja e unitetit të njerëzimit të kishës në imazhin e unitetit thelbësor të Personave të Trinisë Më të Shenjtë u vu në dukje 20 vjet më parë nga Kryepeshkopi Anthony (Khrapovitsky) në artikullin e tij: "Ideja morale e dogmës së Trinisë Më të Shenjtë", dhe më pas në artikullin: "Ideja morale e Trinisë më e Shenjtë". Por puna e treguar nga teologu ynë ende nuk ka përfunduar - duke e testuar këtë mendim sipas veprave patristike (shih Veprat e plota, vëll. 2, bot. 2. Shën Petersburg 1911, f. 76, shënimi 1). Ajo që vijon do të jetë një përpjekje për të mbledhur materiale patristike që konfirmojnë idenë kryesore të këtyre artikujve nga shenjtori dhe teologu shumë i nderuar i Kishës Ortodokse Ruse.
Mbi Lutjen e Zotit, kap. 23. Krijimet, pjesa 2 (Kiev 1891), f. 217.
Letra 36 drejtuar Kornelit. Ch. 1. Krijimet, pjesa 1, faqe 197.
Letra 59 drejtuar Stefanit, kap. 2. Krijimet, pjesa 1, faqe 330.
Mbi unitetin e Kishës, kap. 24, 25. Krijimet, pjesa 2, f. 197.
O bamirës. dhe lëmoshë, kap. 25. Krijimet, pjesa 2, f. 288–189.
Mbi Lutjen e Zotit, kap. 30. Krijimet, pjesa 2, faqe 221.
Mbi unitetin e Kishës, kap. 6. Krijimet, pjesa 2, f. 181.
Letra 62 drejtuar Magnusit, kap. 5. Krijimet, pjesa 1, f. 363–364.
Mai. Scriptorum veterum koleksioni i ri. t. 9. fq. 619. Përkthimi rusisht prof. E.Lovyagin në koleksionin e plotë të veprave të Shën Metodit. botimi i 2-të. Shën Petersburg 1905, f. 287.
Shih prof. A.A. Spassky. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e koncileve ekumenike, vëll. 1. Sergiev Posad 1906. fq. 478–479. Komp. Victor Nesmelov. Sistemi dogmatik i Shën Grigorit të Nisës. Kazan 1887, f. 51–52, 53.
Letra 38. Krijimet, bot. 4. pjesa 6. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra 1902, f. 80.
Statutet asketike, kap. 18. Krijimi, pjesa 5, fq 358 359, 360.
Për këtë flet Prof. A.A. Spassky. Citimi i cit., f. 503. V. Nesmelov. Citimi i cituar, f. 302–303.
Krijimet e Shën Gregorit, peshkop Nissky, pjesa 4. Moskë 1862, f. 12.
Tek Avlavius. Krijimet, pjesa 4, faqe 114.
Helenëve në bazë të koncepteve të përgjithshme. Krijimet, pjesa 4, faqe 182.
Tek Avlavius. Krijimet, pjesa 4, faqe 115.
Tek Avlavius. Krijimet, pjesa 4, f. 127–128.
Tek Avlavius. Krijimet, pjesa 4, faqe 184.
Mbi strukturën e njeriut, kap. 16. Krijimet, pjesa 1. Moskë. 1861, fq. 144, 145.
Tek Avlavius. Krijimet, pjesa 4, f. 128–130. Për helenët. Krijimet, pjesa 4, f. 184–186.
Për helenët. Krijimet, pjesa 4, faqe 190.
Për helenët. Krijimet, pjesa 4, f. 186–187.
Për në Armeni. Krijimet, pjesa 7. Moskë 1865, f. 217.
Antirritik. 55. Krijimet, pjesa 7, faqe 192.
Antiriku. 15. Krijimet, pjesa 7, faqe 86.
Antiriku. 15. Krijimet, pjesa 7, faqe 192.
Rreth perfeksionit. Tek murgu Olimpi. Krijimet, pjesa 7 f. 235.
Mbi adhurimin dhe shërbimin në frymë dhe të vërtetë, libër. 2. Krijimet, bot. Shpirti i Moskës. Akad., pjesa 1. Moskë 180, f. 119.
Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit, libër. 11, kap. 10. Krijimet, pjesa 15. Sergiev Posad 1912, fq. 97–98.
Mbi adhurimin, libër. 2. Krijimet, pjesa 1, faqe 133.
Mbi adhurimin, libër. 2. Krijimet, pjesa 1, faqe 167.
Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit. Libri 11, kap. 11. Krijimet, pjesa 15, f. 105–106, 107, 108, 109, PO, 111, 112. Mendime të ngjashme në dialogun e parë De saucta Trinitate. Cyrilli Alexandriae, Archiepiscopi operum t.5. Kura dhe studio huazojnë Auberti. Lutetiae MDCXXX. coll. 406–409.
Da sancta Trinitate doal. 1.1. 5, përmbledhje. 407E-408B.
Shih Al. Orlova Pamje trinitare të Ilarius të Nictavia. Sergiev Posad 1908, LXIII.
De Trinitate. VIII, 5. Sancti Hilarii pictavorum episcopi opera... studio et labore monachorum ordinis S. Biniditi. Parisiis MDCXCIII, koll. 950D. 951 A. De Trinitate. VIII, 10, kol. 952C.
De Trinitate. VIII, 7. Opera, kol. 851B-E.
De Trinitate. VIII, 8. Opera, kol. 951E-952A.
De Trinitate. VIII, 9. Opera, kol. 952B.
De Trinitate. VIII, 11. Opera, kol. 952E-953B.
De Trinitate. VIII, 12. Opera, kol. 953C-954A.
De Trinitate. VIII, 13. Opera, koll. 954C-955A
De Trinitate. VIII, 13. Opera, koll. 955B.
De Trinitate. VIII, 14. Opera, koll. 955B-956A.
De Trinitate. VIII, 17. Opera, kol. 957D-E.
V. Nesmezov. Sistemi Dogmatik i Shën Grigorit të Nysës, fq 302, 307.
Kryepeshkop Anthony. Ideja morale e dogmës së Kishës. Vepra të plota, vëll. 2. fq. 17. sll. Srvn. Ideja morale e dogmës së Trinisë së Shenjtë. Po aty, f. 69–71.
Ju mund të jeni të interesuar në: