Τριάδα της Θεότητας και Ενότητα της Ανθρωπότητας

Ας είναι ένα, όπως είμαστε εμείς (Ιωάννης 17:11). Έτσι προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στον ουράνιο Πατέρα Του την τελευταία ημέρα της επίγειας ζωής του πριν από τα σωτήρια βάσανά του. Ο Χριστός ίδρυσε την Εκκλησία, μια νέα κοινωνία ανθρώπων στην οποία θα έπρεπε να ενωθούν μεταξύ τους μέσα από κάποια ειδική εσωτερική και πνευματική ενότητα. Το Βασίλειο του Χριστού δεν μοιάζει με τα βασίλεια της γης, όπου οι άνθρωποι ενώνονται με τεχνητούς νομικούς κανόνες, αλλά ταυτόχρονα μπορούν να χωριστούν εντελώς μεταξύ τους από ολόκληρη την ύπαρξή τους, από ολόκληρη την ηθική τους φύση. Ο ίδιος ο Χριστός παρομοίασε την ενότητα των πιστών με την οργανική ενότητα των κλαδιών ενός δέντρου. (Ιωάννης 15:1–7). Στην τελευταία προσευχητική, πανηγυρική προσφώνηση του προς τον Πατέρα, ο Χριστός επισημαίνει, σαν να λέγαμε, το ιδανικό της εκκλησιαστικής ενότητας της ανθρωπότητας που σώθηκε από Αυτόν. Ένα τέτοιο ιδανικό στα λόγια του Χριστού είναι εκείνη η ουσιαστική ενότητα που ενώνει τα τρία Θεία Πρόσωπα στην Μία Τριυποστατική Θεότητα. Η Θεότητα είναι Τριάδα σε Ενότητα. Η σωζόμενη ανθρωπότητα, δηλαδή η Εκκλησία πρέπει να είναι ενότητα στην διαφορετικότητα. Οι μεγάλοι πατέρες της Εκκλησίας σκέφτηκαν πολύ αυτή την ομοιότητα της εκκλησιαστικής ανθρωπότητας με την ενότητα των προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος και οι θεολογικές ενατενίσεις του θεοφωτισμένου μυαλού τους μπορούν να μας δώσουν πολλά για να κατανοήσουμε την αλήθεια της τριάδας της Θεότητας και της ενότητας της ανθρωπότητας στην Εκκλησία. Θα παρουσιάσουμε τις σημαντικότερες από αυτές τις πατερικές εντυπώσεις σε αυτό το δοκίμιο, συνοδεύοντάς τις με τις απαραίτητες εξηγήσεις 1 . Βρίσκουμε την ιδέα της ενότητας της ανθρωπότητας στην Εκκλησία στην εικόνα της τριάδας του Θείου στους πρώτους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, ξεκινώντας από τα μέσα του 3ου αιώνα. Το πρώτο πατερικό έργο που αφιερώθηκε ειδικά στο ζήτημα της Εκκλησίας είναι η πραγματεία του Αγίου Κυπριανού, Επισκόπου Καρχηδόνας, «Περί της Ενότητας της Καθολικής Εκκλησίας». Σε όλη τη λογοτεχνική του σταδιοδρομία, ο Άγιος Κυπριανός αφιέρωσε πρωτίστως στην αποκάλυψη της έννοιας της Εκκλησίας και όλες τις εκκλησιαστικές του δραστηριότητες, σφραγισμένες από το ευλογημένο μαρτύριο του, στην υπεράσπιση της ενότητας της Εκκλησίας από τις επιθέσεις των «κακοφρόνων αιρετικών και σχισματικών». Ολόκληρη η οικουμενική Εκκλησία για τον Άγιο Κύπριο υπάρχει κάποια ιδιαίτερη ενότητα. «Ο Θεός διατάζει να μένουν στο σπίτι του μόνο ειρηνικοί, σύμφωνοι και ομόφωνοι. Θέλει όσοι αναγεννήθηκαν να παραμείνουν όπως τους έκανε κατά τη δεύτερη γέννηση, έτσι ώστε όσοι έγιναν γιοι του Θεού να παραμείνουν στην ειρήνη του Θεού - έτσι ώστε εμείς, που έχουμε ένα Πνεύμα, να έχουμε μια καρδιά και ένα συναίσθημα. το Άγιο Πνεύμα» 2. Τα μέλη του σώματος συνενώνονται στην ενότητα της οικουμενικής Εκκλησίας και συνδέονται με τους δεσμούς της χριστιανικής αγάπης 3 . Η Εκκλησία είναι ο ομόφωνος και αρμονικός λαός του Θεού 4. «Οι γιοι του Θεού πρέπει να είναι ειρηνικοί, πράοι στην καρδιά, απλοί στην ομιλία, σύμφωνοι στην αμοιβαία διάθεση, πιστά ενωμένοι μεταξύ τους σε μια ένωση ομοφωνίας. που λέει: ο πιστός λαός έχει μια καρδιά και μια ψυχή (Πράξεις 4:32)» 5. «Αυτό σημαίνει να είσαι αληθινά τέκνα του Θεού με πνευματική γέννηση Αυτό σημαίνει να μιμηθείς, σύμφωνα με τον ουράνιο νόμο, την αλήθεια του Θεού Πατέρα». 6 Και τότε η αλήθεια της ενότητας όλης της ανθρωπότητας στην Εκκλησία έρχεται σε άμεση σύνδεση με την αλήθεια της Θείας Τριάδας. «Ο Χριστός προσευχήθηκε στον Πατέρα για όλους, λέγοντας: «Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν στα λόγια τους σε μένα, ώστε να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ είμαι σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:20-21). Μεγάλη είναι η καλοσύνη και η αγάπη του Κυρίου στη διευθέτηση της σωτηρίας μας! Μη αρκούμενος στο να μας λυτρώσει με το αίμα Του, μας ζήτησε επίσης! Και όταν ρωτάς, δες τι επιθυμία είχε: να παραμείνουμε κι εμείς σε αυτήν ακριβώς την ενότητα (ενώ ίπσα) στην οποία ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα». 7 «Ο Κύριος λέει: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30). Και πάλι είναι γραμμένο για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: και αυτοί οι τρεις είναι ένα (Α' Ιωάννου 5:7)! Ποιος θα σκεφτεί ότι αυτή η ενότητα, που βασίζεται στο αμετάβλητο του Θείου και ενωμένη με τα ουράνια μυστήρια, μπορεί να διαταραχθεί στην Εκκλησία και να κατακερματιστεί από τη διχόνοια των αντίθετων επιθυμιών; Όχι, αυτός που δεν τηρεί τέτοια ενότητα δεν τηρεί το νόμο του Θεού, δεν τηρεί πίστη στον Πατέρα και τον Υιό, δεν κρατά τη ζωή και τη σωτηρία» 8. «Ο Κύριος, ενσταλάζοντας μέσα μας ότι η ενότητα της Εκκλησίας προέρχεται από τη Θεία δύναμη, επιβεβαιώνει και λέει: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30), και, μια τέτοια θα είναι η Εκκλησία, και η ενότητα θα κατευθύνει. ποιμένας» (Ιωάν. 10:16) 9. Έτσι, για τον Άγιο Κυπριανό, η ενότητα των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος είναι η βάση της ενότητας της εκκλησίας. Το θέλημα του Θεού είναι τέτοιο ώστε στην Εκκλησία οι άνθρωποι μένουν στην ίδια ενότητα στην οποία μένουν τα τρία Πρόσωπα της Θείας Τριάδας από την αιωνιότητα. Προς αυτή την ενότητα ήταν που ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατεύθυνε την Εκκλησία Του. Ο νέος λαός Του, που αναζωογονήθηκε με τον ερχομό Του στη γη. Ο άγιος Κυπριανός βλέπει την έκφραση της εκκλησιαστικής ενότητας στην κοινή προσευχή, στη φιλανθρωπία, στην ενότητα της πίστης και στην ενότητα της επισκοπής. Όλες οι χριστιανικές αρετές καθιερώνονται από τον Άγιο Κύπριο σε σχέση με τη δογματική διδασκαλία για την ενότητα της Εκκλησίας. αυτή η διδασκαλία βασίζεται στην αλήθεια της τριάδας του Θείου. Κατά συνέπεια, όλη η χριστιανική ηθική στα έργα του αγίου Κυπριανού είναι η ηθική συνέπεια του δόγματος της τριαδικότητας του Θείου, συνέπεια που προέρχεται από τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Η αλήθεια της Εκκλησίας βρίσκεται, λες, μεταξύ του δόγματος της Αγίας Τριάδας και της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Από τον ίδιο τρίτο αιώνα, ο Αναστάσιος Σιναΐτης μας διατήρησε το ακόλουθο απόσπασμα από τα συγγράμματα του Αγίου Μεθοδίου του Πάταρα. «Τα τρία προγονικά κεφάλια όλης της ανθρωπότητας, αυτά τα ομοούσια πρόσωπα, ήταν μεταμορφωτικά κάποια ομοιότητα της αγίας και ομοούσιας Τριάδας, δηλαδή, δεν είχαν κανένα (επίγειο) ένοχο της ύπαρξής του και ο αγέννητος Αδάμ αντιπροσώπευε την εικόνα και την ομοίωση του απαρχήτου Δημιουργού των πάντων, του Παντοδύναμου Θεού και του Πατέρα, του Θεού και του Πατέρα, του Θεού και του Πατέρα, του Θεού και του Πατέρα. Η Εύα, που προήλθε (από αυτόν), σήμαινε το εκπορευόμενο πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος» 10. Εδώ, όπως βλέπουμε, επιβεβαιώνεται η ενότητα των προγονικών κεφαλών όλης της ανθρωπότητας, ονομάζονται ακόμη και ομοούσιοι (ομόουσιοι υποστάσειζ), και αυτή η ενότητα των προγόνων της ανθρωπότητας τιμάται ως κάποια σύμπτωση. Αλλά ιδιαίτερα συχνά και πολύ επίμονα, γινόταν ένας παραλληλισμός μεταξύ της ενότητας της ανθρωπότητας και της ομοουσιότητας των Προσώπων της Αγίας Τριάδας κατά τη διάρκεια δογματικών διαφωνιών για το δόγμα της Τριάδας, τον 4ο αιώνα, όταν το δόγμα αυτό συζητούνταν ακόμη και σε πλατείες και αγορές. Ολόκληρη η Εκκλησία συγκλονίστηκε από την αιρετική διδασκαλία του Αρείου. Για τον διανοούμενο της εποχής μας, αδιαφορώντας για τα ζητήματα της σωτηρίας του, αγνοώντας εντελώς ακόμη και τα ΑΒΓ της θεολογίας και της εκκλησιαστικής ζωής, τα δογματικά κινήματα του 4ου αιώνα φαίνονται συχνά σαν ένα περιττό παιχνίδι μιας αδρανούς ιεραρχίας, υπερβολικά παρασυρμένης από τη διαλεκτική τέχνη. Όμως η Εκκλησία γνώριζε τι ήταν η αίρεση των Άρεων και πώς απειλούσε τη θρησκευτική ζωή της ανθρωπότητας. Δεδομένης της γενικής έντασης στην εκκλησιαστική ζωή, όλοι κατάλαβαν πολύ καλά ότι με τη διαστρέβλωση της αλήθειας της Τριάδας, η ηθική ζωή της ανθρωπότητας πρέπει οπωσδήποτε να χαθεί, η οποία θα στερούσε την ελπίδα για ανανέωση και αναζωπύρωση, γιατί ένα άτομο δεν μπορεί να γίνει αθάνατο και άφθαρτο χωρίς την ενσάρκωση του αθάνατου και άφθαρτου Μονογενούς Υιού του Θεού. Οι μεγαλύτεροι Πατέρες της Εκκλησίας στάθηκαν επικεφαλής των δογματικών κινημάτων του 4ου αιώνα. Στον λαμπρό αστερισμό των πατέρων του 4ου αιώνα, το λαμπρότερο αστέρι ήταν ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 11. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Γρηγόριος Νύσσης θεωρούν τους εαυτούς τους μαθητές του Βασιλείου 12. Αλλά στον Άγιο Βασίλειο, συναντάμε την ιδέα της ομοουσιότητας της ανθρωπότητας, παρόμοια με την ομοουσιότητα της ανθρωπότητας, ακριβώς την ομοουσιότητα του αδελφού του. Γρηγόριος, λίγο μετά την χειροτονία του σε Επίσκοπο Νύσσης, «Περί διαφοράς ουσίας και υπόστασης». Εδώ ο Άγιος Βασίλι γράφει: «Μερικά ονόματα, που χρησιμοποιούνται για πολλά και αριθμητικά διαφορετικά αντικείμενα, έχουν μια ορισμένη γενική σημασία· όπως, για παράδειγμα, είναι το όνομα: άνθρωπος. Γιατί αυτός που πρόφερε αυτή τη λέξη, δηλώνοντας με αυτό το όνομα μια γενική φύση, δεν όρισε με αυτό το ρητό ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, πράγματι με αυτό το όνομα. το σημαινόμενο, αλλά το περίγραμμα ενός αντικειμένου σύμφωνα με τη διακριτική του ιδιότητα... Ένα τέτοιο ρητό δεν έχει καμία σχέση με τη γενική φύση, αλλά απεικονίζει με ονόματα την έννοια ορισμένων συγκεκριμένων αντικειμένων, διαχωρίζοντάς τα από το συλλογικό νόημα» 13. Παρόμοια, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλη, μπορεί κανείς να πει και για το Presv. Trinity. Η Αγία Τριάδα έγκειται στο γεγονός ότι «υπάρχει μεταξύ τους κάποια άφατη και αδιανόητη κοινωνία και διαίρεση. ούτε η διαφορά των υποστάσεων διαλύει τη συνέχεια της φύσης, ούτε η κοινότητα της ουσίας συγχωνεύει τα διακριτικά γνωρίσματα 15. Οι τελευταίες λέξεις χαρακτηρίζουν τη σχέση μεταξύ των προσώπων της Αγίας Τριάδας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την εκκλησιαστική κοινωνία, αλλά ο σύγχρονος Άγιος Για τον Βασίλη, η πραγματικότητα δεν του επέτρεψε να το κάνει αυτό. Οι δογματικές διαμάχες χώρισαν την εκκλησιαστική κοινωνία σε μέρη που διαφωνούσαν μεταξύ τους και, φυσικά, ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς μια αναλογία μεταξύ των αμοιβαίων σχέσεων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, αφενός, και των μελών της Εκκλησίας, αφετέρου. Αγ. Ο Βασίλι παρουσίασε το ιδανικό σώμα για την Εκκλησία της εποχής του. Η Εκκλησία πρέπει να είναι ένα σώμα. Από πού όμως πηγάζει η ασυμφωνία μεταξύ της σχέσης των Προσώπων της Τριαδικής Θεότητας και των αμοιβαίων σχέσεων των μελών της μίας Εκκλησίας; Από εκεί, απαντά ο άγιος Βασίλειος, ότι η ενιαία ανθρώπινη φύση κόβεται από την αμαρτία σε πολλά αντιμαχόμενα μέρη. Η ενσάρκωση στη γη του Μονογενούς Υιού του Θεού άνοιξε τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας της ανθρώπινης φύσης. Εάν οι άνθρωποι ακολουθήσουν τον Χριστό, τότε φτάνουν σε μια κατάσταση όπου το πλήθος τους δεν μοιράζεται μια ενιαία φύση, και η ανθρωπότητα, αφού, φυσικά, αυτό είναι δυνατό για περιορισμένα όντα, παρομοιάζεται με την Τριαδική Θεότητα. Η πραγμάτωση αυτού του ιδεώδους της Εκκλησίας, ή τουλάχιστον η προσέγγιση του Αγίου Βασιλείου, βλέπει σε μοναστικές κοινότητες όπου οι άνθρωποι ενώνονται ελεύθερα τόσο πολύ, ώστε η ενιαία φύση τους να φαίνεται καθαρά, η οποία δεν καταστρέφεται και που σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με την ύπαρξη μεμονωμένων ατόμων. «Με τι ισούται αυτή η ζωή; Αλλά τι πιο ευλογημένο από αυτό; Τι πιο τέλειο από τέτοια εγγύτητα και τέτοια ενότητα; Τι πιο ευχάριστο από αυτή τη συγχώνευση ηθών και ψυχών; Άνθρωποι που έχουν προχωρήσει από διαφορετικές φυλές και χώρες έχουν φέρει τους εαυτούς τους σε τόσο τέλεια ταυτότητα που σε πολλά σώματα φαίνεται μια ψυχή και πολλά σώματα αποδεικνύονται όργανα μιας βούλησης. Είναι εξίσου σκλάβοι και κύριοι ο ένας του άλλου, και με ακαταμάχητη ελευθερία δείχνουν αμοιβαία τέλεια σκλαβιά ο ένας στον άλλον - όχι αυτό που εισάγεται αναγκαστικά από την αναγκαιότητα των περιστάσεων, βυθίζοντας όσους αιχμαλωτίζονται στη σκλαβιά σε μεγάλη απελπισία, αλλά αυτό που δημιουργείται χαρούμενα από την ελευθερία της βούλησης, όταν η ελευθερία της αγάπης προστατεύει ο ένας τον άλλον και προστατεύει τους υφισταμένους. Ο Θεός ήθελε να είμαστε έτσι στην αρχή. Για το σκοπό αυτό μας δημιούργησε. Και αυτοί, σβήνοντας την αμαρτία του προπάτορα Αδάμ, ανανεώνουν την πρωτόγονη καλοσύνη, γιατί οι άνθρωποι δεν θα είχαν διχασμό, διαμάχη ή πόλεμο, αν η αμαρτία δεν είχε κόψει τη φύση τους. Είναι ακριβείς μιμητές του Σωτήρα και της κατά σάρκα ζωής Του. Διότι όπως ο Σωτήρας, έχοντας σχηματίσει τις τάξεις των μαθητών, έγινε ακόμη και κοινός στους Αποστόλους: έτσι κι αυτοί, που υπακούουν στον αρχηγό τους, τηρώντας τέλεια τον κανόνα της ζωής, μιμούνται ακριβώς τη ζωή των Αποστόλων και του Κυρίου. Συναγωνίζονται τη ζωή των Αγγέλων, όπως αυτοί, τηρώντας αυστηρά την κοινωνικότητα... Προβλέπουν το καλό της επαγγελίας βασιλείας, στην αξιέπαινη ζωή και επικοινωνία τους, παρουσιάζοντας ακριβή μίμηση της ζωής και της πολιτείας εκεί. Έδειξαν ξεκάθαρα στην ανθρώπινη ζωή πόσα οφέλη μας έφερε η ενσάρκωση του Σωτήρα, γιατί η ανθρώπινη φύση, σχισμένη και κομμένη σε χιλιάδες μέρη, ενώνεται, στο μέγιστο των δυνατοτήτων της, και πάλι σε ενότητα με τον εαυτό της και με τον Θεό. Γιατί αυτό είναι το κύριο πράγμα στην οικονομία του Σωτήρα στη σάρκα - να φέρει την ανθρώπινη φύση σε ενότητα με τον εαυτό της και με τον Σωτήρα και, έχοντας καταστρέψει το κακό τμήμα, να αποκαταστήσει την πρωτόγονη ενότητα. όπως ο καλύτερος γιατρός χρησιμοποιεί το θεραπευτικό φάρμακο για να επανενώσει ένα σώμα που έχει σχιστεί σε πολλά μέρη» 16. Έτσι, σύμφωνα με τον Στ. Βασίλειος ο Μέγας, η ανθρώπινη φύση πριν από την Άλωση ήταν ακριβώς εικόνα της Θείας τριαδικής Ουσίας. Ο σκοπός της Εκκλησίας είναι να αποκαταστήσει αυτή τη μοναδική ανθρώπινη φύση που έχει πληγεί από την αμαρτία. «Η αγάπη δένει τους υψηλούς· η αγάπη τα έφερε σε συμφωνία μεταξύ τους» 17. Υπάρχουν πολλά πρόσωπα στην Εκκλησία, αλλά η φύση της είναι μία και η ίδια η Εκκλησία είναι ενότητα σε πολλαπλότητα, όπου τα μεμονωμένα άτομα είναι μόνο φορείς μιας ενιαίας φύσης χωρίς διαίρεση μεταξύ τους. Στην επιστήμη, ο Μέγας Βασίλειος και άλλοι Καππαδόκες πατέρες συχνά κατηγορούνται για τρεβισμό 18 . Οι αιρετικοί έκαναν το ίδιο τον 4ο αιώνα. Ο Ευνόμιος χλεύασε τον Άγιο Βασίλειο για τον συλλογισμό του για την ουσία και τις υποστάσεις του Πέτρου και του Παύλου και τον κατηγόρησε ότι αναγνώριζε τρεις θεούς. Όμως η σκέψη του Αγίου Βασιλείου αφομοιώθηκε πλήρως και κυρίως από τον αδελφό του άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης είχε έναν ιδιαίτερο λόγο να συζητήσει λεπτομερώς τις προαναφερθείσες αναλογίες του Αγίου Βασιλείου μεταξύ της ενότητας της Θείας και της ανθρώπινης φύσης. Οι Αρειανοί επιτέθηκαν σε έναν από τους θαυμαστές και μαθητές του, το όνομα του Αυλάβιου, χρησιμοποιώντας την αναλογία του Αγίου Βασιλείου, του απέδειξαν ότι είναι τρεμπόζερ. Ο Αβλάβιος στράφηκε στον Άγιο για διευκρίνιση. Γρηγόριος, ο οποίος του έγραψε μια λεπτομερή απάντηση, όπου αποδεικνύει ότι οι Αρειανοί κάνουν λάθος όταν συνάγουν από μια τέτοια αναλογία την ιδέα της ύπαρξης τριών θεών. Ο Αύλαβος εξέφρασε την αμηχανία του, που του προκάλεσαν οι Αρειανοί, ως εξής: Ο Πέτρος, ο Ιάκωβος, ο Ιωάννης, καθώς η ανθρωπότητά τους είναι μία, ονομάζονται τρεις άνθρωποι, και δεν υπάρχει τίποτα παράλογο να αποκαλούμε αυτούς που είναι ενωμένοι από τη φύση, αν είναι πολλοί, στον πληθυντικό με το όνομα της φύσης τους. Επομένως, εάν το έθιμο μας επιτρέπει να το κάνουμε αυτό, και κανείς δεν μας απαγορεύει να ονομάσουμε δύο δύο, και αν είναι περισσότεροι από δύο, τότε τρεις. Γιατί στα μυστηριώδη δόγματα, το να ομολογείς τρεις υποστάσεις και να μην παρατηρείς καμιά διαφορά στη φύση σε αυτές, έρχεται σε αντίθεση με την ομολογία, υποστηρίζοντας ότι η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι μία, ενώ απαγορεύει να τους αποκαλούν τρεις Θεούς; 19 Απαντώντας στον Άλαβιο, ο άγιος Γρηγόριος μιλάει αναλυτικά για την ενότητα της ανθρώπινης φύσης. Υποστηρίζει σθεναρά ότι η έκφραση: πολλοί άνθρωποι είναι εντελώς ανακριβής. «Υπάρχει μια ορισμένη λανθασμένη χρήση των λέξεων στο έθιμο να αποκαλούμε εκείνους που δεν χωρίζονται από τη φύση στον πληθυντικό με το ίδιο όνομα της φύσης και να λένε: πολλοί άνθρωποι, κάτι που θα ήταν παρόμοιο αν πείτε: πολλές ανθρώπινες φύσεις» 20. «Εκφραζόμαστε με αυτόν τον τρόπο λόγω ανακριβούς χρήσης λέξεων, και όχι με τη σωστή έννοια, από κάποιο είδος συνήθειας». Η φύση είναι μία, ενωμένη με τον εαυτό της και ακριβώς μια αδιαίρετη μονάδα, που δεν αυξάνεται από την εφαρμογή, δεν μειώνεται από την απόγνωση. αλλά, όπως υπάρχει ένα, έτσι, αν και εμφανίζεται σε πλήθος, το υπάρχον είναι αδιαίρετο, αδιαίρετο, εξ ολοκλήρου, δεν διατίθεται στους συμμετέχοντες σε ειδικό μέρος σε κάθε 21. Το όνομα της φύσης, σύμφωνα με το έθιμο, χρησιμοποιείται λανθασμένα για να σημαίνει πλήθος, επειδή ούτε σμίκρυνση ούτε αύξηση με την αληθινή έννοια συμβαίνει στη φύση όταν το βλέπει κανείς. Σχετικά με τον χρυσό, αν και είναι κατακερματισμένος σε πολλούς διαφορετικούς τύπους εξαρτημάτων, λέμε ότι είναι ένα, και ονομάζεται ένα. ονομάζουμε νομίσματα και στατήρες πολλά, χωρίς να βρίσκουμε αύξηση στη φύση του χρυσού στο πλήθος των στατέρων. Γι' αυτό λέγεται για τον χρυσό ότι υπάρχει πολύς όταν τον βλέπουμε σε μεγάλες ποσότητες, ή σε αγγεία ή σε νομίσματα, αλλά λόγω της αφθονίας των ουσιών σε αυτά, δεν λέγεται ότι υπάρχουν πολλές χρυσές ουσίες... Επομένως, όπως υπάρχουν πολλοί χρυσοί στατήρες, αλλά μόνο ένας χρυσός. Έτσι στην ανθρώπινη φύση υπάρχουν πολλοί άνθρωποι ξεχωριστά, για παράδειγμα, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος, ο Ιωάννης, αλλά υπάρχει μόνο ένα άτομο σε αυτούς 22. «Πέτρος, Παύλος, Βαρνάβας με το όνομα: ο άνθρωπος είναι ένα πρόσωπο, και με το ίδιο όνομα, με το όνομα: άνθρωπος, δεν μπορούν να είναι πολλοί· ονομάζονται πολλοί άνθρωποι με ασαφή χρήση των λέξεων και όχι με τη σωστή έννοια. Η κατάλληλη έννοια 23 . Ήδη από τη δημιουργία του ανθρώπου, «το σύνολο ονομάζεται ένας άνθρωπος... Όλη η φύση, που εκτείνεται από τους πρώτους ανθρώπους έως τους τελευταίους, είναι μια ενιαία εικόνα του Είναι» 24. Η αναφορά των Αρειανών στην Αγία Γραφή, όπου το όνομα άνθρωπος χρησιμοποιείται επίσης στον πληθυντικό (Γέν. 18:2, Ψαλμ. 681, 6). εξαλείφει, δηλώνοντας ότι η Γραφή, καθοδηγούμενη από το έθιμο της κυρίαρχης διαλέκτου, χρησιμοποιεί τη λέξη σύμφωνα με το κυρίαρχο έθιμο 25. Η επιστημονική χρήση δεν δίνεται στις Αγίες Γραφές πρέπει να εγκατασταθεί ανεξάρτητα από αυτήν. Δεν είναι στην ουσία ότι ο Παύλος διαφέρει από τον Πέτρο, στον οποίο δίνεται το όνομα: άνθρωπος. διαφέρουν στην υπόσταση του προσώπου... Το όνομα: πρόσωπο σημαίνει κάτι γενικό στην ουσία, και όχι ειδικό πρόσωπο, ας πούμε π.χ. Παύλος ή Βαρνάβας. Επομένως, το όνομα: άνθρωπος, σύμφωνα με τους κανόνες της επιστήμης, σε καμία περίπτωση δεν συνοδεύεται από τη λέξη: τέτοια και τέτοια. Αλλά αν η γενική χρήση χρειάζεται γι' αυτό και χρησιμοποιεί εσφαλμένα τα ονόματα της ουσίας για να σημαίνουν πρόσωπα, τότε αυτό δεν γίνεται σύμφωνα με τον ακριβή κανόνα της λογικής γνώσης 26. «Πρέπει να πούμε: όχι αυτός και αυτός Θεός, ή τάδε πρόσωπο, αλλά τέτοια υπόσταση του Θεού, και τέτοια και τέτοια υπόσταση του Θεού, και τέτοια και τέτοια υπόσταση του ανθρώπου. υποστάσεις» 27. Άρα η ανθρώπινη φύση είναι μία. Υπάρχουν μόνο πολλά άτομα. Σε όλα του τα γραπτά ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης μιλάει συνεχώς για αυτήν την ενιαία φύση, αλλά κάνει και διάκριση μεταξύ της διεφθαρμένης φύσης του ανθρώπου και της αποκατεστημένης, σωζόμενης φύσης. Ο ίδιος ο άγιος Γρηγόριος λέει ότι «ο Χριστιανισμός είναι η μίμηση της θείας φύσεως», «η ανύψωση του ανθρώπου στην αρχαία ευημερία» 28. Η πτώση προκάλεσε διαίρεση στην ανθρώπινη φύση. «Η φύση μας διαιρέθηκε μέσω της αμαρτίας, αφού στο θάνατο η ψυχή χωρίστηκε από το σώμα 29. Στο Χριστό η ανθρώπινη φύση ανανεώνεται. η Θεία (φύση) ο άνθρωπος θα θεοποιηθεί και με τους πρώτους καρπούς του θα αγιαζόταν ολόκληρη η σύνθεση της φύσης μας 30. «Η φύση μας επιστρέφει και πάλι στην προηγούμενη κατάστασή της, αφού το χάσμα που έλαβε χώρα μέσα μας μέσω της ανάστασης του ανθρώπου εν Χριστώ μεγάλωσε πλήρως» 31. «Γιατί όπως Αυτός, αφού κατέστρεψε το μεσοθωράκιο του φράχτη, δημιούργησε και τα δύο μαζί Του σε έναν νέο άνθρωπο, δημιουργώντας τον κόσμο (Εφεσ. 2:14-15), έτσι πρέπει να συμφιλιωθούμε όχι μόνο μέσα μας, αλλά και με τους εξωτερικούς μας. τον εαυτό μας, ώστε η σάρκα να μην επιθυμεί πια ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα και το πνεύμα - αυτό που είναι αντίθετο με τη σάρκα, αλλά για να έχουμε ειρήνη με τους εαυτούς μας, μετασχηματιζόμενοι σε ένα νέο και ειρηνικό πρόσωπο, και από τα δύο μπορούμε να ορίσουμε τη συμφωνία των αντιμαχόμενων μερών. και φέρετε αληθινά αυτό το όνομα του Χριστού» 32. Παραθέσαμε μόνο τα πιο εντυπωσιακά αποσπάσματα που χαρακτηρίζουν τις απόψεις του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους από τον Χριστό. Αυτό το έργο της σωτηρίας σκέφτεται ο Αγ. ο πατέρας, παρεμπιπτόντως, και ως αποκατάσταση της πρωτόγονης φύσης, στην οποία η διαίρεση εισήχθη από την αμαρτία, η αποκατάσταση ακριβώς της ενότητάς της. Είναι σημαντικό ότι τη σκέψη της ενότητας της ανθρώπινης φύσης, την οποία εξέφρασε εν συντομία ο Μέγας Βασίλειος, ο άγιος Γρηγόριος την υιοθέτησε συνειδητά και την υπερασπίστηκε αποφασιστικά έναντι των αιρετικών. Είναι αλήθεια ότι, μιλώντας για την ομοούσιο της ανθρωπότητας, ο άγιος πατέρας δεν αναφέρει την Εκκλησία, αλλά είναι σαφές ότι θεωρεί έργο της Εκκλησίας «την ανύψωση του ανθρώπου στην αρχαία ευημερία» και τη «μίμηση της θείας φύσης». Εικόνα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης εκείνης της ευδαιμονικής κατάστασης, «όταν καταστρέφεται ο εσωτερικός πόλεμος στη φύση μας», όταν βασιλεύει η ειρήνη τόσο μεταξύ των ανθρώπων όσο και μέσα σε κάθε άτομο, αυτή η εικόνα μας κάνει να θυμηθούμε την επιγραφή του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου στους «Ασκητικούς Κανόνες» του, απεικονίζει την εικόνα μιας μοναστικής κοινότητας, όπου ακριβώς εκδηλώνεται η ζωή της ενιαίας και αδέσμευτης ανθρώπινης φύσης. Βλέπουμε ότι, μαζί με τη συνηθισμένη ιδέα της Εκκλησίας ως ενιαίου σώματος, εκφράζεται η ιδέα της Εκκλησίας ως αναγεννημένης ανθρώπινης φύσης, στην οποία μεμονωμένες ανθρώπινες προσωπικότητες γίνονται, όπως λέγαμε, ομοούσιες σε κάποια ομοιότητα με την ομοουσιότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. «Ένα σώμα» και «μία φύση» φυσικά εκφράζουν σχεδόν το ίδιο πράγμα αν αποδοθούν στην Εκκλησία: και τα δύο μιλούν για την πλήρη ενότητα της ανθρωπότητας, που επιτυγχάνεται με την καταστροφή της αμαρτίας, ως αρχή της διαίρεσης και της απομόνωσης. Μιλώντας για την «ενιαία φύση», οι δύο μεγάλοι Καππαδόκες αδελφοί συνέδεσαν το δόγμα της Εκκλησίας με το κύριο χριστιανικό δόγμα της Τριάδας. Σχεδόν πανομοιότυπες σκέψεις για το ερώτημά μας βρίσκουμε στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας και αυτές οι σκέψεις πρέπει να σημειωθούν ιδιαίτερα γιατί αυτός ο Άγιος πατέρας μιλάμε συγκεκριμένα για την Εκκλησία. Ενότητα της ανθρωπότητας Ο άγιος Κύριλλος το βλέπει ακριβώς στην Εκκλησία. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας στα γραπτά του λέει ότι «ο Θεός Πατήρ ευχαρίστησε να ανανεώσει τα πάντα εν Χριστώ και να αναδημιουργήσει ό,τι δημιουργήθηκε στην αρχική του κατάσταση, στέλνοντας σε μας τον Μονογενή από τον ουρανό» 33 . Ο Μονογενής Υιός του Θεού κατέστρεψε τον εαυτό του για να μεταμορφώσει την ανθρώπινη φύση στον εαυτό Του, την πρώτη κιόλας, και μέσω του εαυτού Του ξανά σε αυτήν την αρχική ομορφιά 34. Όσοι πίστεψαν δέχθηκαν την πνευματική παιδική ηλικία στον Χριστό και την αναγέννηση στον Θεό. Αυτό το νεογέννητο εν Χριστώ παιδί, δηλαδή ο νέος λαός της περιτομής δια πίστεως, απορρίπτει τον θάνατο 35. Το φράγμα που στεκόταν στη μέση έχει καταστραφεί, και εμείς, που μας χωρίζει και μας χωρίζει η αμαρτία από αρχαιοτάτων χρόνων, μαζί με τον Χριστό, εισερχόμαστε δι' Αυτόν και μέσα σε Αυτόν στον Θεό και στον Πατέρα 36 . Εξηγώντας το απόσπασμα από την Αρχιερατική Προσευχή του Ιησού Χριστού, όπου προσευχήθηκε για την ενότητα όσων πιστεύουν σε Αυτόν (Ιωάννης 17:20–21), ο άγιος Κύριλλος γράφει: «Τι είδους αίτηση είναι αυτή και από τι αποτελείται; Για, λέει, να είμαστε ένα, όπως Εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, για να είμαστε ένα σε μένα, για να είμαστε ένα σε μένα. αγάπη, ομοψυχία και ειρήνη - μια ένωση που φέρνει τους πιστούς σε πνευματική ενότητα, έτσι ώστε να συμφωνούν σε όλα και η άρρηκτα ομόφωνη ενότητα αντανακλά τα χαρακτηριστικά της φυσικής και ουσιαστικής ενότητας που έχει συλληφθεί στον Πατέρα και τον Υιό. Ωστόσο, αυτή η ένωση αγάπης μεταξύ μας και της δύναμης της ομοϊδείας, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν φθάνει σε τέτοιο αδιαχώρητο όπως ο Πατέρας και ο Υιός, διατηρώντας την ενότητα στη Θεότητα της ουσίας. Εδώ συλλογίζεται η ενότητα της φύσης, αληθινή και στοχαζόμενη στην ίδια την ύπαρξη, και υπάρχει η εμφάνιση και η μίμηση της αληθινής ενότητας». Ο άγιος Κύριλλος πιστεύει λοιπόν ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ της ενότητας των Προσώπων της Αγίας Τριάδας και της ενότητας των οπαδών του Χριστού, γιατί υπάρχει απεριόριστη απόσταση μεταξύ της Θεότητας και της ανθρωπότητας και οι ελλείψεις της φύσης μας δεν μπορούν να γίνουν κανόνας για τον Θεό. Όμως τα ομοούσια Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας θα έπρεπε να έχουν ως ηθική συνέπεια την ομοφωνία και την ενότητα των πιστών. «Ως παράδειγμα και εικόνα αχώριστης αγάπης, αρμονίας και ενότητας, συλληφθείσας με ομοφωνία, ο Χριστός, παίρνοντας την ουσιαστική ενότητα που έχει ο Πατέρας μαζί Του, και αυτός από την πλευρά Του με τον Πατέρα, θέλει με κάποιο τρόπο να μας ενώσει μεταξύ μας, προφανώς, όπως ακριβώς η Αγία και Ομοούσια Τριάδα, ώστε το ένα σώμα να συγχύζεται με το Χριστό ως σύγχυση με την Εκκλησία. ένωση δύο λαών στη σύνθεση ενός νέου τέλειου... Αυτό ολοκληρώνεται το γεγονός ότι όσοι πιστεύουν στον Χριστό έχουν ομοφωνία μεταξύ τους και έχουν υιοθετήσει, σαν να λέγαμε, μια καρδιά, με πλήρη ομοιότητα στη θρησκεία, υπακοή στην πίστη και καλοπροαίρετο νου... Η εικόνα της θείας ενότητας και η ουσιαστική ταυτότητα της Αγίας Τριάδας, καθώς και η πιο τέλεια ενότητα της ομοιομορφίας. πιστούς». Αλλά ο άγιος Κύριλλος μιλάει όχι μόνο για ομοφωνία, αλλά και για τη φυσική ενότητα της σωζόμενης ανθρωπότητας - της Εκκλησίας. «Θα προσπαθήσουμε να δείξουμε τη φυσική ενότητα με την οποία είμαστε συνδεδεμένοι μεταξύ μας και όλοι με τον Θεό, ίσως όχι χωρίς σωματική ενότητα, εννοώ μεταξύ μας, αν και μας χωρίζει ο διαχωρισμός των σωμάτων, έτσι ο καθένας μας περιέχεται, όπως λέγαμε, στο δικό του όριο και υπόσταση. Ο άγιος Κύριλλος βρίσκει και υποδεικνύει τα θεμέλια της σωματικής και πνευματικής ενότητας των ανθρώπων. «Ο Μονογενής καθόρισε έναν συγκεκριμένο, εκλεπτυσμένο τρόπο, με τη σοφία που Του αρμόζει και τη συμβουλή του Πατέρα, ώστε εμείς οι ίδιοι να συγκλίνουμε και να ανακατευτούμε σε ενότητα με τον Θεό και μεταξύ μας, αν και ο καθένας χωρίζεται από τον άλλον με ψυχές και σώματα σε μια ιδιαίτερη προσωπικότητα - δηλαδή (με τέτοιο τρόπο): σε ένα σώμα, προφανώς το δικό Του, ευλογεί όσους πιστεύουν σε αυτούς. συνσωματικός ως Εαυτός, και ο ένας τον άλλον. Ποιος θα μπορούσε πραγματικά να χωρίσει και να αποκόψει από τη φυσική τους ένωση μεταξύ τους εκείνους που μέσω ενός ιερού σώματος ενώνονται σε ενότητα με τον Χριστό; Επομένως, η Εκκλησία λέγεται και Σώμα Χριστού, και είμαστε μεμονωμένα μέλη, κατά την κατανόηση του Παύλου»... «Σχετικά με την εν Πνεύματι ενότητα, ας πούμε πάλι ότι όλοι, έχοντας λάβει ένα και το αυτό Πνεύμα, εννοώ το Άγιο, ενώνονται κατά κάποιο τρόπο μεταξύ τους και με τον Θεό… Το άρρηκτα ζωντανό Πνεύμα του Θεού σε όλα οδηγεί τον καθένα στην πνευματική ενότητα... Έτσι, ένα είναι το μόνο που είμαστε στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ένα καταλαβαίνω από την ταυτότητα των ιδιοτήτων, και από την ομοιομορφία στη θρησκεία και την κοινωνία με την Αγία Σάρκα του Χριστού, και από την κοινωνία με ένα και το Άγιο Πνεύμα» 37 . ενότητα από ένα Άγιο Πνεύμα, και αφού ο Χριστός δεν διαιρεί, είμαστε όλοι ένα μέσα σε Αυτόν. Γι' αυτό είπε στον Επουράνιο Πατέρα: ας είναι ένα, όπως κι εμείς ένα. Βλέπετε πώς εν Χριστώ και το Άγιο Πνεύμα είμαστε όλοι ένα, και στο σώμα και στο πνεύμα. Όπως είμαστε εμείς, έτσι και ο Υιός είναι ένα με τον Πατέρα.» 38 Έτσι, ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας μιλά πρωτίστως για την ομοφωνία των πιστών ως εικόνα της ομοφωνίας των Προσώπων της Αγίας Τριάδος, αλλά στην Εκκλησία βλέπει και τη δημιουργία μιας ενιαίας φυσικής και πνευματικής φύσης, ώστε τα μέλη της Εκκλησίας να έχουν ήδη φυσική ενότητα μεταξύ τους. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι στα αναφερόμενα λόγια του Αγίου Κυρίλλου συνδυάζει την ιδέα της Εκκλησίας ως σώματος με το δόγμα της φυσικής ενότητας των μεμονωμένων ανθρώπων σε αυτήν: για αυτόν και οι δύο είναι απλώς διαφορετικές μορφές του ίδιου πράγματος. Ο Χριστός προσευχήθηκε ώστε όλοι όσοι πιστεύουν σε αυτόν να ενωθούν σε κάποια ομοιότητα με τα ομοούσια Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. απ. Ο Παύλος απεικονίζει αυτήν την ίδια ενότητα υπό το πρόσχημα ενός ενιαίου σώματος της Εκκλησίας, του οποίου η κεφαλή είναι ο Χριστός. Τέλος, πρέπει να πούμε ότι οι σκέψεις που σημειώσαμε στους μεγάλους εκπροσώπους της ανατολικής θεολογίας δεν ήταν ξένες στους δυτικούς συγγραφείς, δηλαδή σε αυτούς που, όπως και οι Ανατολικοί, εστίασαν την προσοχή τους πρωτίστως στην αποκάλυψη του δόγματος της Αγίας Τριάδας στον αγώνα κατά του Αρειανισμού. Εννοούμε κυρίως τον «Δυτικό Αθανάσιο» - Ιλάριο της Πικταβίας, ο οποίος διατηρούσε στενές σχέσεις με θεολόγους της Ανατολής και ειδικότερα με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα 39. Σε πολεμικές με τους Αρειανούς, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι συχνά αναφέρονταν στα λόγια που παραθέσαμε παραπάνω από την αρχιερατική προσευχή του Κυρίου Ιησού Χριστού, καθώς και στα άλλα λόγια Του: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30). Οι Αρειανοί όμως ερμήνευσαν τα λόγια αυτά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην περιείχαν τη σκέψη της ομοουσιότητας των Προσώπων του Υιού και του Πατέρα. Παράλληλα με αυτά τα λόγια βάζουν (Πράξεις 4:32): το πλήθος των πιστών είχε μια ψυχή και μια καρδιά, και επίσης (Α' Κορ. 3:8): αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει είναι ένα. Σε αυτά τα τελευταία, έλεγαν οι Αρειανοί, μιλάμε μόνο για ομοφωνία, για ηθική συμφωνία των ανθρώπων. Οι ίδιες σχέσεις πρέπει να μεταφερθούν και στα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας: Τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι ένα όχι από την ενότητα της ύπαρξης, τη φύση, αλλά με τη συγκατάθεση της θέλησης 40. Οι Αρειανοί, λοιπόν, είχαν την αντίστροφη σειρά σκέψης. Οι Ορθόδοξοι κατέληξαν από την ομοουσιότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας στην ομοουσιότητα της ανθρωπότητας. Αρειανοί από την ηθική ενότητα ή ομοψυχία των ανθρώπων - στην ίδια ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Ο Ιλαρίου παίρνει και συζητά τους ίδιους παραλληλισμούς, τα ίδια χωρία της Αγίας Γραφής, αλλά εξάγει από αυτά ένα συμπέρασμα αντίθετο με το Αρειανό. «Όσοι είχαν μια ψυχή και μια καρδιά ήταν ένα μέσω της πίστης του Θεού; Φυσικά, μέσω της πίστης· γιατί μέσω αυτής υπήρχε μια καρδιά και μια ψυχή για όλους. Και ρωτάω: ήταν μία πίστη ή διαφορετική; Προφανώς, υπάρχει μία, όπως κηρύττει ο ίδιος ο Απόστολος, ότι υπάρχει μία πίστη, όπως ένας Κύριος και ένα βάπτισμα και μία ελπίδα, και ένας Θεός. Σκεφτείτε ότι υπήρχε μη φυσική ενότητα (non naturalem in his intelligis unitatem) σε αυτούς που ήταν ένα από τη φύση της μίας πίστης παρά εκ φύσεως, τότε αποδίδετε την ενότητα της θέλησης σε αυτούς που αναγεννούνται μέσα τους, εάν αναγεννηθούν στη φύση μιας ζωής και αιωνιότητας, χάρη στην οποία η ψυχή και η καρδιά τους είναι ένα, τότε δεν υπάρχει θέση για ενότητα συμφωνίας σε αυτούς που είναι ένα στην αναγέννηση της ίδιας φύσης (qui unum sunt in ejusdem regeneratione naturae). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, η ενότητα της ανθρωπότητας πρέπει να θεωρείται ακριβώς η ενότητα της φύσης, και όχι απλώς η ομοψυχία. Ο Απόστολος Παύλος λέει συγκεκριμένα ότι η ενότητα των πιστών βασίζεται στη φύση των μυστηρίων. Οι πιστοί είναι όλοι ένα στον Χριστό, παρά τις όποιες διαφορές σε φυλές, συνθήκες, φύλο (Γαλ. 3:27-28). Προφανώς, μια τέτοια ενότητα δεν μπορεί να βασίζεται μόνο στη συναίνεση της βούλησης 42. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την ενότητα του φυτευτή και του ποτιστή. Αναγεννήθηκαν επίσης από ένα μόνο βάπτισμα, και επομένως είναι ένα από τη φύση τους, και όχι από τη θέληση μόνο 43. Σύμφωνα με τα λόγια της Αρχιερατικής Προσευχής του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Ιλαρί βλέπει μια προσευχή ειδικά για τη φυσική ενότητα της ανθρωπότητας, και όχι μόνο για την ηθική ενότητα. «Ο Κύριος προσευχήθηκε στον Πατέρα όσοι θα πίστευαν σε Αυτόν να είναι ένα, και όπως είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα σε Αυτόν, ώστε όλοι να είναι ένα μέσα τους. Γιατί εισάγετε εδώ την ομονοία, την ενότητα ψυχής και σώματος σε συμφωνία με το θέλημα; Μπορεί να είναι όλοι ένα ομοϊδεάτης ή μήπως Αυτός που είναι ο ίδιος ο Λόγος δεν ήξερε τη σημασία των λέξεων, και ο Ίδιος είναι η Αλήθεια, δεν ήξερε πώς να μιλήσει, και, όντας Σοφία, έπεσε σε πλάνη και, όντας Δύναμη, ήταν σε τέτοια αδυναμία που δεν μπορούσε να πει τι ήθελε να καταστήσει ξεκάθαρα την πίστη μου. Στα λόγια του Χριστού, καταρχάς, υπάρχει μια προσευχή για εκείνους για τους οποίους λέγεται: να είναι όλοι ένα, - τότε το όριο της ενότητας φαίνεται με το παράδειγμα της ενότητας, όταν λέγεται: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, και αυτοί σε εμάς, - έτσι ώστε όπως ο Πατέρας στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα, έτσι και ο Υιός στον Πατέρα ήταν μια ενότητα κατά την εικόνα. Πατέρας και Υιός» 44. Μέσω αυτού ο κόσμος θα πιστέψει στην αποστολή του Υιού από τον Πατέρα, ότι όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν θα είναι ένα στον Πατέρα και τον Υιό. Και το πώς θα είναι φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια: Μου έδωσα τη δόξα, και τους την έδωσα. Και τώρα ρωτώ αν η δόξα είναι το ίδιο πράγμα με τη θέληση, ενώ η θέληση είναι η κίνηση της ψυχής, ενώ η δόξα είναι είτε η εικόνα είτε η αξιοπρέπεια της φύσης. Έτσι, ο Υιός έδωσε σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν τη δόξα που έλαβε από τον Πατέρα, και όχι το θέλημα, γιατί αν το θέλημα δινόταν, τότε η πίστη δεν θα είχε ανταμοιβή, αφού η αναγκαιότητα του δεδομένου θελήματος θα έδινε πίστη. Τι παράγει η παροχή της ληφθείσας δόξας φαίνεται από τα λόγια: για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα. Έτσι, η δόξα που λαμβάνεται δίνεται για να είναι όλοι ένα, και επομένως όλοι είναι ένα στη δόξα, επειδή η δόξα δεν δίνεται άλλη από αυτή που λαμβάνεται, και δεν δίνεται για τίποτα άλλο εκτός από το να είναι όλα ένα. «Ο Κύριος, που δεν αφήνει τίποτα ασαφές στους πιστούς, δίδαξε την ίδια την εικόνα αυτής της φυσικής δράσης, λέγοντας: ας είναι ένα, καθώς εμείς είμαστε ένα. Εγώ μέσα τους και εσύ σε μένα: για να γίνουν ένα. λαμβάνουμε αληθινά τον ενσαρκωμένο Λόγο στο τραπέζι του Κυρίου, τότε πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι Αυτός που, έχοντας γεννηθεί ως άνθρωπος, έλαβε τη φύση της σάρκας μας στο σημείο του αδιαχώριστου, και ανακάτεψε τη φύση της σάρκας Του με τη φύση της αιωνιότητας (δηλαδή τη Θεότητά Του) στο μυστήριο της σάρκας, στην οποία δεν είμαστε όλοι από τη φύση μας; ένα, αφού ο Πατέρας είναι και εν Χριστώ και ο Χριστός είναι μέσα μας, επομένως, όποιος θέλει να αρνηθεί ότι ο Πατέρας είναι από τη φύση του στον Υιό, πρέπει πρώτα να αρνηθεί την ύπαρξή του εν Χριστώ, και τον Χριστό μέσα του.»46 Για τον Ιλαρί, η πραγματικότητα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και η πραγματική παρουσία του Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι όλα αποδείξεις της πραγματικής ενότητας όλων των μελών της Εκκλησίας του Χριστού 47. Μια τέτοια αναπαράσταση πραγματικής ενότητας, σύμφωνα με τον Ιλαρί, θα ήταν τρελή και αυθάδη αν ο ίδιος ο Χριστός δεν το είχε διδάξει. με τον τρόπο αυτό: «το μυστήριο της αληθινής και φυσικής ενότητας αποδεικνύεται από τη δόξα του Υιού που μας δόθηκε, και από το ότι ο Υιός μένει σωματικά μέσα μας, και επίσης από το ότι είμαστε ενωμένοι σ' Αυτόν σωματικά και αχώριστα» 49 . Έτσι, στον «Δυτικό Αθανάσιο» βλέπουμε έναν πολύ αποφασιστικό παραλληλισμό μεταξύ της ομοούσιας ενότητας των Προσώπων της Αγίας Τριάδας και της ενότητας της ανθρώπινης φύσης, που ανανεώθηκε από τον Ιησού Χριστό και πραγματοποιήθηκε στην Εκκλησία. Η ενότητα της πίστης και των μυστηρίων και οι ετερόκλητες ανθρώπινες προσωπικότητες φαίνεται να συγκεντρώνονται στην ενότητα της φύσης. Η ιδέα της ενότητας της ανθρώπινης φύσης στην Ορθόδοξη θεολογική επιστήμη συναντά την πιο ποικίλη υποδοχή. Το ίδιο το παράδειγμα της ομοουσιότητας των ανθρώπινων ατόμων που έδωσε ο Μέγας Βασίλειος θεωρείται «κάπως αγενές και ατυχές». Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, λένε, μπορεί να κατακριθεί ότι «επινόησε» την ανθρώπινη ομοουσιότητα, αυτή την ανύπαρκτη πραγματική ενότητα 50. Άλλοι, αντίθετα, θεωρούν την ιδέα της ενότητας της ανθρώπινης φύσης ως το κύριο πράγμα στο δόγμα της Εκκλησίας 51. της Εκκλησίας, λοιπόν, νομίζω, ένας Ορθόδοξος θεολόγος δεν μπορεί να αφήσει χωρίς τη δέουσα προσοχή σε αυτήν την πατερική σκέψη όταν αποκαλύπτει το δόγμα της Εκκλησίας. Η Εκκλησία ποτέ δεν είδε τον Χριστό μόνο ως δάσκαλο της αλήθειας. Είδε σε Αυτόν τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, ο Οποίος, έχοντας ενσωματώσει την ανθρώπινη φύση στην ενότητα της υπόστασης, ανανέωσε και αναδημιούργησε αυτή τη φύση. Και, φυσικά, δεν είναι το άτομο που αποκαθίσταται στην πρώτη καλοσύνη, αλλά ακριβώς η ανθρώπινη φύση. Η Εκκλησία μας, παρά την απόκλισή της από τη σχολική θεολογία, εξακολουθεί να ψάλλει στις ακολουθίες της για την ανανέωση της ανθρώπινης φύσης. Η ενότητα της ανθρωπότητας, που καταστράφηκε από την αμαρτία, έχει αποκατασταθεί. Στην Εκκλησία επιτυγχάνεται η ενότητα της ανθρωπότητας, την οποία ονειρεύονται οι άνθρωποι ακόμη και έξω από την Εκκλησία, αλλά δεν μπορούν να επιτύχουν χωρίς την Εκκλησία, γιατί μόνο στην Εκκλησία «η κατώτερη δύναμη του Θείου Πνεύματος ένωσε σε μια συμφωνία τη γλώσσα των ανθρώπων που διχάζονταν στα αρχαία χρόνια, που συμφώνησαν στο κακό, νουθετεί τους πιστούς με τη γνώση της Τριάδας». Αυτά τα λόγια του κανόνα της Πεντηκοστής εκφράζουν ακριβώς την αλήθεια ότι η Εκκλησία είναι η ενότητα της ανθρωπότητας, παρόμοια με την τριάδα του Θείου. Αναπληρωτής Καθηγητής Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας Στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία, η ιδέα της ενότητας της εκκλησιαστικής ανθρωπότητας στην εικόνα της ουσιαστικής ενότητας των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδας επισημάνθηκε πριν από 20 χρόνια από τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο (Χραποβίτσκι) στο άρθρο του: «Η ηθική ιδέα του δόγματος της Υπεραγίας Τριάδας» και στη συνέχεια στο άρθρο: «The dogly morality of the Most Holy». Αλλά το έργο που υπέδειξε ο θεολόγος μας δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί - δοκιμάζοντας αυτή τη σκέψη σύμφωνα με τα πατερικά έργα (βλ. Ολοκληρωμένα Έργα, τ. 2, έκδ. 2. Αγία Πετρούπολη 1911, σ. 76, σημ. 1). Αυτό που ακολουθεί θα είναι μια προσπάθεια συλλογής πατερικού υλικού που επιβεβαιώνει την κύρια ιδέα αυτών των άρθρων από τον σεβασμιότατο Άγιο και θεολόγο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Περί της προσευχής του Κυρίου, κεφ. 23. Δημιουργίες, μέρος 2 (Κίεβο 1891), σελ. 217. Επιστολή 36 προς τον Κορνέλ. Ch. 1. Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 197. Επιστολή 59 προς τον Στέφανο, κεφ. 2. Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 330. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 24, 25. Creations, part 2, p. 197. ω ευεργέτης. και ελεημοσύνη, κεφ. 25. Δημιουργίες, μέρος 2, σ. 288–189. Περί της προσευχής του Κυρίου, κεφ. 30. Δημιουργίες, μέρος 2, σελίδα 221. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 6. Δημιουργίες, μέρος 2, σελ. 181. Επιστολή 62 προς τον Magnus, κεφ. 5. Δημιουργίες, μέρος 1, σ. 363–364. Mai. Scriptorum veterum nova συλλογή. t. 9. σελ. 619. Ρωσική μετάφραση καθ. Ο E.Lovyagin στην πλήρη συλλογή έργων του Αγίου Μεθοδίου. 2η έκδ. Πετρούπολη 1905, πίν. 287. Βλέπε καθ. Α.Α. Σπάσκι. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων, τόμ. 1. Sergiev Posad 1906. σ. 478–479. Comp. Victor Nesmelov. Το δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Kazan 1887, σ. 51–52, 53. Επιστολή 38. Creations, ed. 4. μέρος 6. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα 1902, πίν. 80. Ασκητικό καταστατικό, κεφ. 18. Δημιουργία, μέρος 5, σσ. 358 359, 360. Μιλάει για αυτό ο καθ. Α.Α. Σπάσκι. Παράθεση cit., p. 503. V. Nesmelov. Απόσπασμα cit., σελ. 302–303. Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου, επισκόπου Nissky, μέρος 4. Μόσχα 1862, σελ. 12. Στον Αβλάβιο. Δημιουργίες, μέρος 4, σελίδα 114. Προς τους Έλληνες βάσει γενικών εννοιών. Δημιουργίες, μέρος 4, σελίδα 182. Στον Αβλάβιο. Δημιουργίες, μέρος 4, σελίδα 115. Στον Αβλάβιο. Δημιουργίες, μέρος 4, σσ. 127–128. Στον Αβλάβιο. Δημιουργίες, μέρος 4, σελίδα 184. Σχετικά με τη δομή του ανθρώπου, κεφ. 16. Δημιουργίες, μέρος 1. Μόσχα. 1861, σελ. 144, 145. Στον Αβλάβιο. Δημιουργίες, μέρος 4, σσ. 128–130. Προς τους Έλληνες. Δημιουργίες, μέρος 4, σ. 184–186. Προς τους Έλληνες. Δημιουργίες, μέρος 4, σελίδα 190. Προς τους Έλληνες. Δημιουργίες, μέρος 4, σ. 186–187. Στην Αρμενία. Creations, part 7. Moscow 1865, p. 217. Αντιρρίτικη. 55. Δημιουργίες, μέρος 7, σελίδα 192. Αντίρρικ. 15. Δημιουργίες, μέρος 7, σελίδα 86. Αντίρρικ. 15. Δημιουργίες, μέρος 7, σελίδα 192. Περί τελειότητας. Στον Ολύμπιο μοναχό. Δημιουργίες, μέρος 7 σελ. 235. Σχετικά με τη λατρεία και την υπηρεσία εν πνεύματι και αλήθεια, βιβλίο. 2. Creations, ed. Πνεύμα της Μόσχας. Acad., part 1. Moscow 180, p. 119. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, βιβλίο. 11, κεφ. 10. Δημιουργίες, μέρος 15. Sergiev Posad 1912, σ. 97–98. Περί Λατρείας, βιβλίο. 2. Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 133. Περί Λατρείας, βιβλίο. 2. Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 167. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Βιβλίο 11, κεφ. 11. Creations, part 15, σσ. 105–106, 107, 108, 109, PO, 111, 112. Παρόμοιες σκέψεις στον πρώτο διάλογο De saucta Trinitate. Cyrilli Alexandriae, Archiepiscopi operum t.5. Cura et studio loannis Auberti. Lutetiae MDCXXX. συλλογ. 406–409. Da sancta Trinitate doal. 1.1. 5, συντ. 407E-408B. Βλέπε Αλ. Orlova Τριαδικές απόψεις του Ιλάριου της Νικταβίας. Sergiev Posad 1908, LXIII. De Trinitate. VIII, 5. Sancti Hilarii pictavorum episcopi opera... studio et labore monachorum ordinis S. Biniditi. Parisiis MDCXCIII, συντ. 950D. 951 A. De Trinitate. VIII, 10, συντ. 952C. De Trinitate. VIII, 7. Όπερα, στόλ. 851Β-Ε. De Trinitate. VIII, 8. Όπερα, στόλ. 951E-952A. De Trinitate. VIII, 9. Όπερα, στόλ. 952Β. De Trinitate. VIII, 11. Όπερα, συντ. 952E-953B. De Trinitate. VIII, 12. Όπερα, συντ. 953C-954A. De Trinitate. VIII, 13. Όπερα, συντ. 954C-955A De Trinitate. VIII, 13. Όπερα, συντ. 955Β. De Trinitate. VIII, 14. Όπερα, συντ. 955B-956A. De Trinitate. VIII, 17. Όπερα, συντ. 957D-E. V. Nesmezov. Δογματικό Σύστημα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, σσ. 302, 307. Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος. Η ηθική ιδέα του δόγματος της Εκκλησίας. Πλήρεις εργασίες, τόμ. 2. σελ. 17. sll. Srvn. Η ηθική ιδέα του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Ό.π., σ. 69–71. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: