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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Dreifaltigkeit Gottes und Einheit der Menschheit

Триединство Божества и единство человечества
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Mögen sie eins sein wie wir (Johannes 17,11). So betete der Herr Jesus Christus am letzten Tag seines irdischen Lebens vor seinem rettenden Leiden zu seinem himmlischen Vater. Christus gründete die Kirche, eine neue Gesellschaft der Menschen, in der sie sich durch eine besondere innere und spirituelle Einheit miteinander vereinen sollten. Das Königreich Christi ist nicht wie die Königreiche der Erde, in denen die Menschen durch künstliche Rechtsnormen vereint sind, aber gleichzeitig durch ihr gesamtes Wesen, durch ihre gesamte moralische Natur völlig voneinander getrennt sein können. Christus selbst verglich die Einheit der Gläubigen mit der organischen Einheit der Zweige eines Baumes. (Johannes 15:1–7). In seiner letzten betenden, feierlichen Ansprache an den Vater weist Christus sozusagen auf das Ideal der kirchlichen Einheit der von ihm geretteten Menschheit hin. Ein solches Ideal ist in den Worten Christi die wesentliche Einheit, die die drei göttlichen Personen in der einen trihypostatischen Gottheit vereint. Die Gottheit ist die Dreieinigkeit in der Einheit. Gerettete Menschheit, d.h. Die Kirche muss Einheit in Vielfalt sein. Die großen Väter der Kirche haben viel über diese Ähnlichkeit der kirchlichen Menschheit mit der Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit nachgedacht, und die theologischen Betrachtungen ihres von Gott erleuchteten Geistes können uns viel zum Verständnis der Wahrheit der Dreifaltigkeit der Göttlichkeit und der Einheit der Menschheit in der Kirche geben. Die wichtigsten dieser patristischen Betrachtungen werden wir in diesem Aufsatz vorstellen und mit den notwendigen Erläuterungen versehen 1 . Die Idee der Einheit der Menschheit in der Kirche finden wir im Bild der Dreifaltigkeit des Göttlichen bei frühen Kirchenschriftstellern ab der Mitte des 3. Jahrhunderts. Das erste patristische Werk, das sich speziell der Frage der Kirche widmet, ist die Abhandlung des heiligen Cyprian, Bischof von Karthago, „Über die Einheit der katholischen Kirche“. Während seiner gesamten literarischen Karriere widmete sich der heilige Cyprian in erster Linie der Offenlegung des Konzepts der Kirche und all seiner kirchlichen Aktivitäten, die durch sein gesegnetes Martyrium besiegelt wurden, der Verteidigung der Einheit der Kirche vor den Angriffen „bösartiger Ketzer und Schismatiker“. Für den heiligen Cyprian besteht in der gesamten Weltkirche eine besondere Einheit. „Gott befiehlt, dass in seinem Haus nur friedliche, übereinstimmende und einstimmige Menschen leben sollen. Er möchte, dass die Wiedergeborenen dieselben bleiben, wie Er sie bei der zweiten Geburt geschaffen hat, damit diejenigen, die Söhne Gottes geworden sind, im Frieden Gottes bleiben – damit wir, die wir einen Geist haben, ein Herz und Gefühl haben. Für Gott ist ein großes Opfer unser Friede und unsere brüderliche Harmonie, ein Volk, das in der Einheit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes vereint ist“ 2. Die Glieder des Leibes paaren sich in der Einheit der Weltkirche und sind durch die Bande der christlichen Liebe verbunden3. Die Kirche ist das einmütige und harmonische Volk Gottes 4. „Die Söhne Gottes sollen friedfertig, sanftmütig im Herzen, einfach in der Sprache, einmütig in der gegenseitigen Gesinnung, treu miteinander in einer einstimmigen Vereinigung verbunden sein. Eine solche Einstimmigkeit existierte einst unter den Aposteln: So hielt das neue Volk der Gläubigen, indem es die Anweisungen des Herrn befolgte, an der gegenseitigen Liebe fest. Dies wird durch die göttliche Schrift bestätigt, die sagt: Die gläubigen Menschen haben ein Herz und.“ eine Seele (Apostelgeschichte 4,32)“ 5. „Das ist es, was es bedeutet, durch geistliche Geburt wahre Kinder Gottes zu sein! Das ist es, was es bedeutet, nach dem himmlischen Gesetz die Wahrheit Gottes, des Vaters, nachzuahmen.“ 6 Und dann wird die Wahrheit der Einheit der gesamten Menschheit in der Kirche in direkten Zusammenhang mit der Wahrheit der göttlichen Dreifaltigkeit gebracht. „Christus, er betete für alle zum Vater und sagte: „Ich bete nicht nur für diese, sondern auch für die, die ihren Worten an mich glauben, dass sie alle eins seien, gleichwie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,20-21). Groß ist die Güte und Liebe des Herrn bei der Gestaltung unserer Erlösung! Er gab sich nicht damit zufrieden, uns mit seinem Blut zu erlösen, sondern bat auch um uns! Und wenn Sie fragen, sehen Sie, welchen Wunsch er hatte: dass auch wir in dieser Einheit (in ipsa unitate) bleiben, in der der Vater und der Sohn eins sind.“ 7 „Der Herr sagt: Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10:30). Und wieder steht geschrieben über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist: Und diese drei sind eins (1. Johannes 5,7)! Wer würde denken, dass diese Einheit, die auf der Unveränderlichkeit des Göttlichen beruht und mit den himmlischen Sakramenten vereint ist, in der Kirche durch die Zwietracht gegensätzlicher Wünsche zerstört und fragmentiert werden kann? Nein, wer diese Einheit nicht bewahrt, der hält das Gesetz Gottes nicht, er hält nicht den Glauben an den Vater und den Sohn, er hält nicht an Leben und Erlösung fest.“ 10:16) 9. Daher ist für den heiligen Cyprian die Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit die Grundlage der Einheit der Kirche. Der Wille Gottes ist so, dass die Menschen in der Kirche in derselben Einheit bleiben, in der die drei Personen der göttlichen Dreifaltigkeit seit Ewigkeit leben; Auf diese Einheit richtete der Herr Jesus Christus seine Kirche aus. Sein neues Volk, wiederbelebt durch sein Kommen auf die Erde. Der heilige Cyprian sieht den Ausdruck der kirchlichen Einheit im gemeinsamen Gebet, in der Nächstenliebe, in der Einheit des Glaubens und in der Einheit des Bistums. Alle christlichen Tugenden werden vom heiligen Cyprian im Zusammenhang mit der dogmatischen Lehre von der Einheit der Kirche begründet; Diese Lehre basiert auf der Wahrheit der Dreieinigkeit des Göttlichen. Folglich ist die gesamte christliche Moral in den Werken des heiligen Cyprian die moralische Konsequenz des Dogmas der Dreieinigkeit des Göttlichen, eine Konsequenz, die sich aus der Lehre der Kirche ergibt. Die Wahrheit der Kirche steht gewissermaßen zwischen dem Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und der christlichen Morallehre. Aus demselben dritten Jahrhundert hat Anastasius Sinaite für uns die folgende Passage aus den Schriften des heiligen Methodius von Patara aufbewahrt. „Die drei Ahnenhäupter der gesamten Menschheit, diese wesensgleichen Personen, waren transformativ ein Abbild der heiligen und wesensgleichen Dreifaltigkeit, nämlich da sie keinen (irdischen) Schuldigen an ihrer Existenz hatten und der ungeborene Adam das Bild und Gleichnis des anfangslosen Urhebers von allem, des allmächtigen Gottes und des Vaters, darstellte, stellte sein gezeugter Sohn das Bild des gezeugten Sohnes und des Wortes Gottes dar, und Eva, die (von ihm) kam, bedeutete das ausgehende Gesicht des.“ Heiliger Geist“ 10. Hier wird, wie wir sehen, die Einheit der Ahnenoberhäupter der gesamten Menschheit bekräftigt, sie werden sogar wesensgleiche Personen (ομοουσιοι υποστασειζ) genannt, und diese Einheit der Vorfahren der Menschheit wird als eine Art Anschein der wesensgleichen Dreifaltigkeit verehrt. Besonders oft und sehr hartnäckig wurde aber bei dogmatischen Auseinandersetzungen um das Trinitätsdogma im 4. Jahrhundert, als dieses Dogma sogar auf Plätzen und Märkten gesprochen wurde, eine Parallele zwischen der Einheit der Menschheit und der Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gezogen. Die gesamte Kirche war schockiert über die ketzerische Lehre des Arius. Für den Intellektuellen unserer Zeit, dem die Fragen seiner Erlösung gleichgültig sind und der selbst das ABC der Theologie und des Kirchenlebens überhaupt nicht kennt, erscheinen die dogmatischen Bewegungen des 4. Jahrhunderts oft nur wie ein unnötiges Spiel einer müßigen Hierarchie, die übermäßig von der dialektischen Kunst mitgerissen wird. Aber die Kirche wusste, was die arische Häresie war und wie sie das religiöse Leben der Menschheit bedrohte. Angesichts der allgemeinen Spannungen im kirchlichen Leben war allen vollkommen klar, dass mit der Verfälschung der Wahrheit der Dreieinigkeit das moralische Leben der Menschheit sicherlich untergehen muss, das dann der Hoffnung auf Erneuerung und Wiederbelebung beraubt wäre, denn ohne die Inkarnation des unsterblichen und unvergänglichen einziggezeugten Sohnes Gottes, der mit Gott dem Vater wesensgleich ist, kann ein Mensch nicht unsterblich und unvergänglich werden. Die größten Kirchenväter standen an der Spitze der dogmatischen Bewegungen des 4. Jahrhunderts. In der strahlenden Konstellation der Väter des 4. Jahrhunderts war der hellste Stern der heilige Basilius der Große 11. Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa selbst betrachten sich als Schüler von Basilius 12. Aber beim heiligen Basilius stoßen wir auf die Idee der Wesensgleichheit der Menschheit, ähnlich der Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, und zwar genau in seinem Brief an Bruder Gregor, kurz nach seiner Weihe zum Bischof von Nyssa. „Über den Unterschied zwischen Wesen und Hypostase.“ Hier schreibt der heilige Wassili: „Einige Namen, die für viele und zahlenmäßig unterschiedliche Gegenstände verwendet werden, haben eine bestimmte allgemeine Bedeutung; so ist zum Beispiel der Name: Mensch. Denn wer dieses Wort aussprach und mit diesem Namen eine allgemeine Natur bezeichnete, definierte mit diesem Ausspruch nicht eine bestimmte Person, die eigentlich durch diesen Namen bezeichnet wird; denn Petrus ist kein Mensch mehr wie Andreas, Johannes und Jakobus ... Andere Namen haben eine besondere Bedeutung, mit der nicht die Gemeinschaft der Natur im Bezeichneten, sondern der Umriss davon gemeint ist ein Gegenstand nach seiner besonderen Eigenschaft... Ein solches Sprichwort hat nichts mit der allgemeinen Natur zu tun, sondern beschreibt mit Namen das Konzept bestimmter spezifischer Objekte und trennt sie von der kollektiven Bedeutung.“ 13. Ähnliches kann man nach St. Vasily auch über Presv. Trinity sagen. „Welches Konzept haben Sie über den Unterschied zwischen Wesen und Hypostase in uns erworben, übertragen Sie es auf göttliche Dogmen, und Sie werden nicht sündigen“ 14. Die Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit liegt in der Tatsache, dass „zwischen ihnen etwas Unaussprechliches und Unaussprechliches ist.“ undenkbare Gemeinschaft und Spaltung; Weder löst die Verschiedenheit der Hypostasen die Kontinuität der Natur auf, noch verschmilzt die Wesensgemeinschaft die Unterscheidungsmerkmale 15. Die letzten Worte charakterisieren die Beziehung zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Das Gleiche gilt für die Kirchengesellschaft, aber für den modernen Heiligen Vasily erlaubte ihm die Realität dies nicht. Dogmatische Streitigkeiten spalteten die Kirchengesellschaft in Teile, die nicht miteinander übereinstimmten, und natürlich war es schwierig, sich überhaupt eine Analogie zwischen den gegenseitigen Beziehungen der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit einerseits und den Mitgliedern der Kirche andererseits vorzustellen. St. Vasily präsentierte den idealen Körper für die Kirche seiner Zeit. Die Kirche muss ein Körper sein. Woher aber kommt die Diskrepanz zwischen den Beziehungen der Personen der dreieinigen Gottheit und den gegenseitigen Beziehungen der Mitglieder der einen Kirche? Daher antwortet der heilige Wassili, dass die einzelne menschliche Natur durch die Sünde in viele widersprüchliche Teile zerschnitten sei. Die Inkarnation des einziggezeugten Sohnes Gottes auf Erden eröffnete die Möglichkeit, die Einheit der menschlichen Natur wiederherzustellen. Wenn Menschen Christus folgen, erreichen sie einen Zustand, in dem ihre Vielzahl keine einzige Natur mehr teilt und die Menschheit, da dies natürlich für begrenzte Wesen möglich ist, mit der dreieinigen Gottheit verglichen wird. Die Verwirklichung dieses Ideals der Kirche oder zumindest die Annäherung daran sieht der heilige Wassili in klösterlichen Gemeinschaften, in denen sich die Menschen frei vereinen, so sehr, dass ihre einheitliche Natur deutlich sichtbar ist, die nicht zerstört wird und der die Existenz einzelner Individuen in keiner Weise widerspricht. „Womit ist dieses Leben gleich? Aber was ist gesegneter als dieses? Was ist vollkommener als solche Nähe und solche Einheit?“ Was gibt es Schöneres als diese Verschmelzung von Moral und Seele? Menschen, die aus verschiedenen Stämmen und Ländern hervorgegangen sind, haben sich selbst zu einer so vollkommenen Identität gebracht, dass in vielen Körpern eine Seele zu sehen ist und viele Körper sich als Instrumente eines Willens erweisen. Sie sind gleichermaßen Sklaven und Herren voneinander, und mit unwiderstehlicher Freiheit zeigen sie gegenseitig vollkommene Sklaverei zueinander – nicht das, was durch die Notwendigkeit der Umstände gewaltsam eingeführt wird und die in die Sklaverei Gefangenen in große Verzweiflung stürzt, sondern das, was die Willensfreiheit freudig hervorbringt, wenn die Liebe die Freien einander unterordnet und die Freiheit durch Selbstwillkür schützt. Gott wollte, dass wir am Anfang so sind; Zu diesem Zweck hat er uns geschaffen. Und indem sie die Sünde des Urvaters Adam auslöschen, erneuern sie die ursprüngliche Güte, denn die Menschen hätten keine Spaltung, keinen Streit und keinen Krieg, wenn die Sünde ihre Natur nicht verletzt hätte. Sie sind genaue Nachahmer des Erretters und seines fleischlichen Lebens. Denn so wie der Erlöser, nachdem er die Reihen der Jünger gebildet hatte, sich sogar den Aposteln gemein machte, so ahmen auch diese, die ihrem Führer gehorchen und die Lebensregeln vollkommen befolgen, genau das Leben der Apostel und des Herrn nach. Sie konkurrieren mit dem Leben der Engel, genau wie diese, und achten dabei strikt auf die Geselligkeit ... Sie nehmen in ihrem lobenswerten Leben und ihrer Kommunikation das Gute des verheißenen Königreichs vorweg und stellen eine genaue Nachahmung des dortigen Lebens und Zustands dar. Sie haben dem menschlichen Leben deutlich gezeigt, wie viele Vorteile uns die Inkarnation des Erretters gebracht hat, denn die menschliche Natur, zerrissen und in tausende Teile zerschnitten, wird nach besten Kräften wieder in die Einheit mit sich selbst und mit Gott gebracht. Denn das ist die Hauptsache in der fleischlichen Wirtschaft des Erlösers: die menschliche Natur in Einheit mit sich selbst und mit dem Erlöser zu bringen und nach der Zerstörung des bösen Teils die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen; so wie der beste Arzt die heilende Medizin einsetzt, um einen in viele Teile zerrissenen Körper wieder zu vereinen“ 16. So sagt St. Basilius dem Großen war die menschliche Natur vor dem Sündenfall genau ein Abbild der göttlichen dreieinigen Essenz. Der Zweck der Kirche besteht darin, diese durch die Sünde beschädigte menschliche Natur wiederherzustellen. „Die Liebe bindet die in der Höhe; die Liebe brachte diese in Übereinstimmung miteinander.“ 17. In der Kirche gibt es viele Personen, aber ihre Natur ist eine und die Kirche selbst ist Einheit in Pluralität, wobei einzelne Individuen nur Träger einer einzigen Natur sind, ohne Trennung untereinander. In der Wissenschaft wird Basilius dem Großen und anderen kappadokischen Vätern oft Trebismus vorgeworfen 18 . Ketzer taten dasselbe bereits im 4. Jahrhundert. Eunomius verspottete den heiligen Wassili wegen seiner Argumentation über das Wesen und die Hypostasen von Peter und Paul und beschuldigte ihn, drei Götter zu erkennen. Aber der Gedanke an den heiligen Wassili wurde vollständig übernommen, und zwar vor allem von seinem Bruder, dem heiligen Gregor von Nyssa. Der heilige Gregor von Nyssa hatte einen besonderen Grund, ausführlich über die zuvor zitierten Analogien des heiligen Basilius zwischen der Einheit der göttlichen und der menschlichen Natur zu diskutieren. Die Arianer griffen einen seiner Bewunderer und Schüler, den Namen Aulavius, mit der Analogie des heiligen Wassili an und bewiesen ihm, dass er ein Trebozher ist. Avlavius ​​wandte sich zur Klärung an St. Gregory, der ihm eine ausführliche Antwort schrieb, in der er beweist, dass die Arianer falsch liegen, wenn sie aus einer solchen Analogie die Vorstellung von der Existenz dreier Götter ableiten. Aulavius ​​​​drückte seine durch die Arianer in ihm geweckte Verwirrung wie folgt aus: Petrus, Jakobus, Johannes werden, da ihre Menschheit eins ist, drei Menschen genannt, und es ist nichts Absurdes, diejenigen, die durch die Natur vereint sind, wenn es viele von ihnen gibt, im Plural beim Namen ihrer Natur zu nennen. Wenn uns also die Gewohnheit dies erlaubt und uns niemand verbietet, zwei zwei zu nennen, und wenn es mehr als zwei sind, dann drei; Warum widersprechen die mysteriösen Dogmen, die drei Hypostasen bekennen und keinen Unterschied in ihrer Natur bemerken, in gewisser Weise dem Bekenntnis, indem sie behaupten, dass die Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes eins sei, während sie es verbieten, sie drei Götter zu nennen? 19 Als Antwort auf Ablavius ​​spricht der heilige Gregor ausführlich über die Einheit der menschlichen Natur. Er bekräftigt nachdrücklich, dass der Ausdruck „viele Menschen“ völlig unzutreffend ist. „Es gibt eine gewisse falsche Verwendung von Wörtern in der Sitte, diejenigen, die nicht durch die Natur getrennt sind, im Plural mit demselben Naturnamen zu bezeichnen und zu sagen: viele Menschen, was ähnlich wäre, wenn man sagen würde: viele menschliche Naturen“ 20. „Wir drücken uns auf diese Weise aus, weil wir Wörter ungenau verwenden, und nicht im eigentlichen Sinne, aus einer Art Gewohnheit.“ Die Natur ist eins, mit sich selbst vereint und genau eine unteilbare Einheit, nicht vergrößert durch Anwendung, nicht vermindert durch Verzweiflung; aber so wie es eins gibt, so ist das existierende, obwohl es in der Menge erscheint, unteilbar, unteilbar, gänzlich und seinen Teilnehmern nicht in einem besonderen Teil zugeteilt. 21. Der Name Natur wird nach dem Brauch fälschlicherweise für die Bedeutung von Menge verwendet, weil in der Natur weder eine Verminderung noch eine Vergrößerung im eigentlichen Sinne auftritt, wenn sie in vielen gesehen wird. Obwohl Gold in viele verschiedene Arten von Teilen zersplittert ist, sagen wir, dass es eins ist und eins genannt wird; wir nennen viele Münzen und Statere, ohne dass sich in der Menge der Statere eine Steigerung der Beschaffenheit des Goldes feststellen ließe; Aus diesem Grund wird über Gold gesagt, dass es viel davon gibt, wenn man es in großen Mengen, in Gefäßen oder in Münzen sieht, aber wegen der Fülle an darin enthaltenen Substanzen wird nicht gesagt, dass es viele goldene Substanzen gibt ... Deshalb, so wie es viele goldene Statere gibt, aber nur einen goldenen; So gibt es in der menschlichen Natur viele Menschen, einzeln betrachtet, zum Beispiel Petrus, Jakobus, Johannes, aber es gibt nur eine Person in ihnen 22. „Petrus, Paulus, Barnabas mit dem Namen: Mensch sind eine Person, und mit demselben Namen, mit dem Namen: Mensch, es können nicht viele sein; viele Menschen werden sie durch ungenauen Wortgebrauch und nicht im eigentlichen Sinne genannt. Aber was im ungenauen Sinne gesagt wird, wird von vernünftigen Menschen nicht dem vorgezogen, was im eigentlichen Sinne gesagt wird 23.“ Schon bei der Erschaffung des Menschen „wird das Ganze ein Mensch genannt... Die ganze Natur, vom ersten bis zum letzten Volk, ist ein einziges Bild des Wesens“ 24. Den Verweis der Arianer auf die Heiligen Schriften, in denen der Name Mensch auch im Plural verwendet wird (Gen. 18:2, Ps. 36:8, Hebr. 6:16 usw.), eliminiert der heilige Gregor und erklärt diese Schrift, geleitet vom Brauch des vorherrschenden Dialekts verwendet das Wort gemäß dem vorherrschenden Brauch 25. Der wissenschaftliche Gebrauch von Wörtern ist in der Heiligen Schrift nicht angegeben, er muss unabhängig davon installiert werden. Paulus unterscheidet sich nicht im Wesentlichen von Petrus, denen der Name „Mensch“ gegeben wird; sie unterscheiden sich in der Hypostase der Person... Der Name: Person bedeutet im Wesentlichen etwas Allgemeines und keine besondere Person, sagen wir zum Beispiel Paulus oder Barnabas. Daher wird der Name „Mensch“ nach den Regeln der Wissenschaft in keiner Weise von dem Wort „so und so“ begleitet. Aber wenn der allgemeine Sprachgebrauch ein Bedürfnis dafür hat und die Namen des Wesens fälschlicherweise zur Bezeichnung von Personen verwendet, dann geschieht dies nicht nach der genauen Regel der logischen Erkenntnis 26. „Wir müssen sagen: nicht dieser und jener Gott oder diese und jene Person, sondern diese und jene Hypostase Gottes und diese und jene Hypostase des Menschen. Denn wir behaupten mit Recht, dass eine Person viele Hypostasen hat und der eine Gott drei Hypostasen hat“ 27. Die menschliche Natur ist also eins. Es gibt nur viele Individuen. In all seinen Schriften spricht der heilige Gregor von Nyssa ständig über diese einzige Natur, unterscheidet aber auch zwischen der verdorbenen Natur des Menschen und der wiederhergestellten, geretteten Natur. St. selbst Gregory sagt, dass „das Christentum die Nachahmung der göttlichen Natur ist“, „die Erhebung des Menschen zu altem Wohlergehen“ 28. Der Sündenfall verursachte eine Spaltung in der menschlichen Natur. „Unsere Natur wurde durch die Sünde gespalten, da im Tod die Seele vom Körper getrennt wurde.“ Mit den Erstlingen davon würde die gesamte Zusammensetzung unserer Natur geheiligt werden 30. „Unsere Natur kehrt wieder zu ihrem vorherigen Zustand zurück, da die Lücke, die in uns durch die Auferstehung des Menschen in Christus entstanden ist, vollständig zusammengewachsen ist“ 31. „Denn so wie er, nachdem er das Mediastinum des Zauns zerstört hatte, beide mit sich selbst zu einem neuen Menschen schuf und die Welt erschuf (Eph. 2:14-15), so müssen wir (mit uns selbst) nicht nur unsere äußeren Feinde versöhnen, sondern auch diejenigen, die in uns selbst verfeindet sind, damit das Fleisch nicht mehr begehrt was dem Geist widerspricht, und der Geist – was dem Fleisch widerspricht, aber so, dass wir, nachdem wir die fleischliche Denkweise dem göttlichen Gesetz untergeordnet haben, Frieden mit uns selbst haben, uns in eine einzige neue und friedliche Person verwandeln und aus beiden eins werden Passagen, die die Ansichten des heiligen Gregor von Nyssa über die Erlösung der Menschheit durch Christus charakterisieren. An dieses Heilswerk denkt der hl. des Vaters übrigens und als Wiederherstellung der ursprünglichen Natur, in die durch die Sünde Spaltung eingeführt wurde, als Wiederherstellung genau ihrer Einheit. Es ist wichtig, dass der heilige Gregor den Gedanken der Einheit der menschlichen Natur, den der heilige Basilius der Große kurz zum Ausdruck brachte, bewusst aufnahm und entschieden gegen Ketzer verteidigte. Wenn es um die Wesensgleichheit der Menschheit geht, erwähnt der heilige Vater zwar nicht die Kirche, aber es ist klar, dass er „die Erhebung des Menschen zum alten Wohlergehen“ und die „Nachahmung der göttlichen Natur“ als das Werk der Kirche ansieht. Bild des heiligen Gregor von Nyssa von diesem glückseligen Zustand, „wenn der mörderische Krieg in unserer Natur zerstört ist“, wenn Frieden sowohl unter den Menschen als auch in jedem Einzelnen herrscht. Dieses Bild erinnert uns an die Inschrift des heiligen Basilius des Großen in seinen „asketischen Regeln“, die das Bild einer klösterlichen Gemeinschaft darstellt, in der sich genau das einzige und untrennbare Leben einer einzigen menschlichen Natur manifestiert. Wir sehen, dass neben der gewöhnlichen Idee der Kirche als einem einzigen Körper auch die Idee der Kirche als einer wiedergeborenen menschlichen Natur zum Ausdruck kommt, in der einzelne menschliche Persönlichkeiten sozusagen wesenswesentlich werden, in gewisser Weise ähnlich der Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. „Ein Leib“ und „eine Natur“ drücken natürlich fast dasselbe aus, wenn sie der Kirche zugeschrieben werden: Beide sprechen von der völligen Einheit der Menschheit, die durch die Vernichtung der Sünde, als Prinzip des Teilens und Isolierens, erreicht wird. Als sie von der „einzigen Natur“ sprachen, verbanden die beiden großen Brüder Kappadokiens das Dogma der Kirche mit dem wichtigsten christlichen Dogma der Dreifaltigkeit. Fast identische Gedanken zu unserer Frage finden wir beim heiligen Cyrill von Alexandria, und diese Gedanken müssen besonders beachtet werden, weil wir bei diesem heiligen Vater speziell über die Kirche sprechen. Die Einheit der Menschheit sieht St. Kirill gerade in der Kirche. Der heilige Kyrill von Alexandria sagt in seinen Schriften: „Gott Vater hatte Gefallen daran, alles in Christus zu erneuern und das Geschaffene in seinem ursprünglichen Zustand wiederherzustellen, indem er uns den Einziggezeugten vom Himmel sandte“33 . Der einziggezeugte Sohn Gottes zerstörte sich selbst, um die menschliche Natur in sich selbst, der allerersten, und durch sich selbst wieder in diese ursprüngliche Schönheit zu verwandeln. 34. Wer glaubte, akzeptierte die geistige Kindheit in Christus und die Wiedergeburt in Gott. Dieses neugeborene Kind in Christus, das heißt das neue Volk der Beschneidung durch den Glauben, lehnt den Tod ab 35. Die Barriere, die in der Mitte stand, ist zerstört, und wir, die wir seit der Antike durch die Sünde getrennt und getrennt waren, treten zusammen mit Christus durch ihn und in ihm zu Gott und dem Vater ein 36 . Der heilige Kyrill erklärt den Abschnitt aus dem Hohepriestergebet Jesu Christi, in dem er für die Einheit derer betete, die an ihn glauben (Johannes 17,20–21): „Was für eine Bitte ist das und woraus besteht sie? Damit wir, sagt er, eins seien, so wie du, Vater, in mir und ich in dir bist, damit sie in uns eins seien. Deshalb bittet er um eine Vereinigung der Liebe, Gleichgesinntheit und des Friedens – eine Vereinigung.“ das die Gläubigen zur geistlichen Einheit führt, so dass sie in allem übereinstimmen und die untrennbar einstimmige Einheit die Merkmale der natürlichen und wesentlichen Einheit widerspiegelt, die im Vater und im Sohn gedacht ist. Allerdings erreicht diese Vereinigung der Liebe zwischen uns und die Kraft der Gleichgesinnung natürlich keineswegs eine solche Untrennbarkeit wie der Vater und der Sohn und bewahren die Einheit in der Göttlichkeit des Wesens. Hier wird an die Einheit der Natur gedacht, wahr und in der Existenz selbst betrachtet, und es gibt den Anschein und die Nachahmung der wahren Einheit.“ Der heilige Cyril glaubt daher, dass es einen Unterschied zwischen der Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Einheit der Nachfolger Christi gibt, weil zwischen der Göttlichkeit und der Menschheit eine unbegrenzte Distanz besteht und die Mängel unserer Natur nicht zur Regel für Gott gemacht werden können. Aber die wesensgleichen Personen der hl. Dreifaltigkeit sollten als moralische Konsequenz die Einstimmigkeit und Einheit der Gläubigen haben. „Als Beispiel und Bild untrennbarer Liebe, Harmonie und Einheit, die in Einmütigkeit erdacht wurde, möchte Christus, der die wesentliche Einheit annimmt, die der Vater mit sich hat, und er seinerseits mit dem Vater, uns auf irgendeine Weise miteinander vereinen, offensichtlich genau wie die Heilige und wesensgleiche Dreifaltigkeit, so dass der gesamte Körper der Kirche als eins verstanden wird und in Christus durch die Verschmelzung und Vereinigung zweier Völker zu einer neuen vollkommenen Einheit aufsteigt ... Dies wird durch die Tatsache erreicht, dass diejenigen, die an Christus glauben, untereinander Einmütigkeit haben und sozusagen ein Herz angenommen haben, durch völlige Ähnlichkeit in der Religion, Gehorsam im Glauben und einen wohlwollenden Geist ... Das Bild der göttlichen Einheit und der wesentlichen Identität der Heiligen Dreifaltigkeit sowie die vollkommenste Durchdringung müssen sich in der Einheit der Einstimmigkeit und Einmütigkeit der Gläubigen widerspiegeln.“ Aber St. Kirill spricht nicht nur von Einstimmigkeit, sondern auch von der natürlichen Einheit der geretteten Menschheit – der Kirche. „Wir werden versuchen, die natürliche Einheit zu zeigen, durch die wir miteinander und alle mit Gott verbunden sind, vielleicht nicht ohne körperliche Einheit, ich meine untereinander, obwohl wir durch die Trennung der Körper getrennt sind, so dass jeder von uns sozusagen in seiner eigenen Grenze und Hypostase enthalten ist. So kann zum Beispiel Petrus nicht Paulus genannt werden, und Paulus kann nicht auch Petrus genannt werden, obwohl beide in Bezug auf die Einheit durch Christus als eins gedacht werden.“ Der heilige Cyril findet und zeigt die Grundlagen der körperlichen und geistigen Einheit der Menschen auf. „Der Einziggezeugte hat durch die Ihm entsprechende Weisheit und den Rat des Vaters einen bestimmten, raffinierten Weg festgelegt, damit wir selbst in Einheit mit Gott und untereinander zusammenkommen und uns vermischen, obwohl jeder mit Seelen und Körpern voneinander getrennt ist und eine besondere Persönlichkeit bildet – nämlich (auf diese Weise): In einem Körper, offensichtlich seinem eigenen, segnet er diejenigen, die an Ihn glauben, durch die sakramentale Kommunion (Eucharistie) – und macht sie so körperlich wie ihn selbst und einander.“ Wer könnte diejenigen, die durch einen heiligen Körper in der Einheit mit Christus vereint sind, wirklich trennen und aus ihrer natürlichen Einheit untereinander herausreißen? Deshalb wird die Kirche auch der Leib Christi genannt, und wir sind nach dem Verständnis des Paulus einzelne Glieder.“ ... „Was die Einheit im Geist angeht, sagen wir noch einmal, dass alle, die ein und denselben Geist, ich meine den Heiligen, empfangen haben, in irgendeiner Weise miteinander und mit Gott vereint sind ... So wie die Kraft des heiligen Fleisches diejenigen, in denen sie sein wird, mitkörperlich macht, so genau, denke ich, in gleicher Weise führt der eine untrennbar lebendige Geist Gottes in allem.“ alle zur spirituellen Einheit... Also, eins ist alles, was wir im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist sind. Ich verstehe eines unter der Identität der Eigenschaften und unter der Einheitlichkeit in der Religion und der Gemeinschaft mit dem Heiligen Fleisch Christi und unter der Gemeinschaft mit einem und dem Heiligen Geist.“ Deshalb sagte er zum himmlischen Vater: Mögen sie eins sein, so wie wir eins sind. Sie sehen, wie wir in Christus und dem Heiligen Geist alle eins sind, sowohl im Körper als auch im Geist. Wie wir sind, so ist der Sohn eins mit dem Vater.“ 38 So spricht der heilige Kyrill von Alexandria in erster Linie von der Einstimmigkeit der Gläubigen als Bild der Einstimmigkeit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, sieht in der Kirche aber auch die Schaffung einer einzigen physischen und geistigen Natur, so dass die Mitglieder der Kirche bereits eine natürliche Einheit untereinander haben. Bemerkenswert ist auch, dass in den zitierten Worten des heiligen Kyrill die Idee der Kirche als Körper mit der Lehre von der natürlichen Einheit der einzelnen Menschen darin verknüpft wird: Für ihn sind beide nur unterschiedliche Formen derselben Sache. Christus betete dafür, dass alle, die an ihn glauben, in irgendeiner Form mit den wesensgleichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit vereint würden; ap. Paulus stellt dieselbe Einheit unter dem Deckmantel eines einzigen Leibes der Kirche dar, deren Haupt Christus ist. Abschließend muss gesagt werden, dass die Gedanken, die wir bei den großen Vertretern der östlichen Theologie festgestellt haben, auch westlichen Schriftstellern nicht fremd waren, nämlich denen, die wie die östlichen ihre Aufmerksamkeit vor allem auf die Offenlegung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit im Kampf gegen den Arianismus richteten. Wir meinen hauptsächlich den „westlichen Athanasius“ – Hilarius von Pictavia, der in engen Beziehungen zu östlichen Theologen stand, insbesondere zum Heiligen Basilius dem Großen 39. In der Polemik mit den Arianern bezogen sich orthodoxe Theologen oft auf die oben zitierten Worte aus dem Hohepriestergebet des Herrn Jesus Christus sowie auf seine anderen Worte: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). Die Arianer interpretierten diese Worte jedoch so, dass sie nicht den Gedanken der Wesensgleichheit der Personen des Sohnes und des Vaters enthielten. Parallel zu diesen Worten stellen sie fest (Apostelgeschichte 4,32): Die Menge der Gläubigen hatte eine Seele und ein Herz, und auch (1 Kor 3,8): Wer pflanzt und wer gießt, ist eins. Bei letzteren, sagten die Arianer, gehe es nur um Einstimmigkeit, um die moralische Übereinstimmung der Menschen. Die gleichen Beziehungen sollten auf die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit übertragen werden: Die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sind nicht durch die Einheit des Seins, der Natur, sondern durch die Zustimmung des Willens eins. 40. Die Arianer hatten daher die umgekehrte Denkweise. Die Orthodoxen schlossen aus der Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit auf die Wesensgleichheit der Menschheit; Arianer von der moralischen Einheit oder Gleichgesinnung der Menschen – zur gleichen Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Hilarius nimmt und diskutiert dieselben Parallelen, dieselben Passagen der Heiligen Schrift, zieht daraus jedoch eine Schlussfolgerung, die der arianischen entgegengesetzt ist. „Waren diejenigen, die eine Seele und ein Herz hatten, eins durch den Glauben an Gott? Natürlich durch den Glauben; denn durch sie war ein Herz und eine Seele für alle. Und ich frage: Gab es einen Glauben oder einen anderen? Offensichtlich gibt es einen, wie der Apostel selbst predigt, dass es einen Glauben gibt, wie es einen Herrn und eine Taufe und eine Hoffnung und einen Gott gibt. Wenn sie also alle eins wären durch den Glauben, d. h. durch die Natur eines Glaubens, wie denken Sie das dann? Es gab eine unnatürliche Einheit (non naturalem in his intelligis unitatem) in denen, die von Natur aus eins waren. Schließlich wurden sie alle zur Unschuld, zur Unsterblichkeit, zum Wissen um Gott, zum Glauben und zur Hoffnung wiedergeboren Wenn sie in der Natur eines Lebens und einer Ewigkeit wiedergeboren werden, wodurch ihre Seele und ihr Herz eins sind, dann gibt es bei denen, die eins sind, in der Wiedergeburt derselben Natur keinen Platz (qui unum sunt in ejusdem regeneratione naturae) 41. Nach der Lehre des Wortes Gottes muss die Einheit der Menschheit genau als Einheit der Natur betrachtet werden und nicht nur als Gleichgesinnte. Der Apostel Paulus sagt ausdrücklich, dass die Einheit der Gläubigen auf der Natur der Sakramente beruht. Die Gläubigen sind alle eins in Christus, ungeachtet aller Unterschiede in Stammeszugehörigkeit, Verhältnissen und Geschlecht (Gal. 3,27-28). Offensichtlich kann eine solche Einheit nicht allein auf der Zustimmung des Willens beruhen42. Das Gleiche gilt für die Einheit von Pflanzer und Bewässerungsgerät. Sie wurden auch durch eine einzige Taufe wiedergeboren und sind daher von Natur aus eins und nicht nur durch den Willen 43. In den Worten des Hohepriesterlichen Gebets des Herrn Jesus Christus sieht Hilarius ein Gebet speziell für die natürliche Einheit der Menschheit und nicht nur für moralische Einheit. „Der Herr betete zum Vater, dass diejenigen, die an Ihn glauben würden, eins sein würden, und wie Er im Vater ist und der Vater in Ihm, so würden alle in ihnen eins sein. Warum führen Sie hier Gleichgesinntheit ein, die Einheit von Seele und Körper in Übereinstimmung mit dem Willen? Wenn der Wille sie eins machte, dann würde der Herr der Vollständigkeit und Genauigkeit halber so beten: Vater, wie wir eins wünschen, so sollen sie auch eins begehren, damit wir alle eins in gleicher Gesinnung sein können. Oder kannte Er, der selbst das Wort ist, die Bedeutung der Worte nicht, und Er selbst ist die Wahrheit, wusste nicht, wie man spricht, und verfiel als Weisheit in einen Irrtum und war als Macht so schwach, dass er nicht sagen konnte, was er klar zum Ausdruck bringen wollte, was die wahren und unveränderlichen Geheimnisse des evangelischen Glaubens betrifft ... In den Worten Christi gibt es zunächst ein Gebet für diejenigen, von denen gesagt wird: dass sie alle eins seien, – dann wird die Grenze der Einheit am Beispiel der Einheit gezeigt, wenn gesagt wird: „Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir und sie in uns, – so dass wie der Vater im Sohn und der Sohn im Vater, so waren nach dem Bild dieser Einheit (per hujus unitatis formam) alle eins im Vater und im Sohn.“ 44. Dadurch wird die Welt an die Sendung des Sohnes durch den Vater glauben, dass alle, die an ihn glauben, eins im Vater und im Sohn sein werden. Und wie sie sein werden, lässt sich aus den folgenden Worten ersehen: Ich habe mir die Ehre gegeben, und ich habe sie ihnen gegeben. Und nun frage ich, ob Herrlichkeit dasselbe ist wie Wille, wohingegen Wille die Bewegung der Seele ist, während Herrlichkeit entweder das Bild oder die Würde der Natur ist. So gab der Sohn allen, die an ihn glauben, die vom Vater empfangene Herrlichkeit und nicht den Willen, denn wenn der Wille gegeben wäre, hätte der Glaube keine Belohnung, da die Notwendigkeit des gegebenen Willens Glauben vermitteln würde. Was die Gabe der empfangenen Herrlichkeit bewirkt, wird durch die Worte gezeigt: „Damit sie eins seien, so wie Wir eins sind.“ Die empfangene Herrlichkeit wird also gegeben, damit alle eins seien, und deshalb sind alle eins in der Herrlichkeit, weil die Herrlichkeit nicht anders gegeben wird als die, die empfangen wird, und nicht für etwas anderes gegeben wird, als dass alle eins seien. „Der Herr, der den Gläubigen nichts unklar lässt, lehrte das eigentliche Bild dieser natürlichen Handlung, indem er sagte: Lass sie eins sein, so wie wir eins sind. Ich in ihnen und Du in mir, damit sie vollkommen eins werden. Diejenigen, die glauben, dass es eine Willenseinheit zwischen dem Vater und dem Sohn gibt, frage ich, ob Christus jetzt aufgrund der Authentizität der Natur oder aufgrund der Zustimmung des Willens in uns bleibt? Wenn das Wort tatsächlich Fleisch geworden ist und wir wirklich am menschgewordenen Wort beim Herrn teilhaben Tisch, wie kann man dann denken, dass der, der als Mensch geboren wurde, die Natur unseres Fleisches bis zur Untrennbarkeit angenommen hat und die Natur seines Fleisches mit der Natur der Ewigkeit (d. h. seiner Göttlichkeit) im Sakrament des Fleisches vermischt hat, an dem wir teilnehmen müssen, nicht von Natur aus (non naturaliter) in uns ist? Wir sind also alle eins, da der Vater sowohl in Christus als auch in uns ist Dass der Vater von Natur aus im Sohn ist, muss zunächst seine Existenz in Christus und Christus in ihm verleugnen.“46 Für Hilarius sind die Realität der Menschwerdung des Sohnes Gottes und die reale Gegenwart Christi im Sakrament der Eucharistie allesamt Beweise für die wirkliche Einheit aller Mitglieder der Kirche Christi 47. Eine solche Darstellung der wirklichen Einheit wäre laut Hilarius verrückt und unverschämt, wenn Christus selbst nicht darüber gelehrt hätte, aber er lehrte darüber, und wir müssen glauben 48. Hilary selbst fasst seine Argumentation folgendermaßen zusammen: „Das Geheimnis der Wahrheit.“ und die natürliche Einheit wird durch die Herrlichkeit des Sohnes bewiesen, der uns gegeben wurde, und durch die Tatsache, dass der Sohn leibhaftig in uns bleibt, und auch durch die Tatsache, dass wir leibhaftig und untrennbar mit ihm verbunden sind“ 49 . So sehen wir im „Westlichen Athanasius“ eine ganz entscheidende Parallele zwischen der wesensgleichen Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Einheit der menschlichen Natur, die durch Jesus Christus erneuert und in der Kirche verwirklicht wurde. Die Einheit des Glaubens und der Sakramente sowie die unterschiedlichen menschlichen Persönlichkeiten scheinen sich in der Einheit der Natur zu vereinen. Die Idee der Einheit der menschlichen Natur findet in der orthodoxen theologischen Wissenschaft die unterschiedlichste Rezeption. Schon das Beispiel der Wesensgleichheit menschlicher Individuen, das der heilige Basilius der Große gegeben hat, gilt als „etwas unhöflich und unglücklich“. Man könne dem heiligen Gregor von Nyssa vorwerfen, dass er die menschliche Wesensgleichheit, diese nicht existierende wirkliche Einheit, „erfunden“ habe 50. Andere, ganz im Gegenteil, halten die Idee der Einheit der menschlichen Natur für die Hauptsache im Dogma der Kirche 51. Wenn wir die Tatsache berücksichtigen und anerkennen, dass die Idee der Einheit der menschlichen Natur von den herausragenden großen Vätern der Kirche zum Ausdruck gebracht und verteidigt wird, Dann, denke ich, kann ein orthodoxer Theologe bei der Offenlegung des Dogmas der Kirche nicht ohne die gebührende Berücksichtigung dieses patristischen Gedankens bleiben. Die Kirche hat Christus nie nur als Lehrer der Wahrheit betrachtet. Sie sah in ihm den fleischgewordenen Sohn Gottes, der die menschliche Natur in die Einheit der Hypostase übernommen und dadurch diese Natur erneuert und neu geschaffen hat. Und natürlich ist es nicht der einzelne Mensch, der zur ursprünglichen Güte zurückgeführt wird, sondern gerade die menschliche Natur. Unsere Kirche singt trotz ihrer Abweichung von der Schultheologie in ihren Gottesdiensten immer noch von der Erneuerung der menschlichen Natur. Die durch die Sünde zerstörte Einheit der Menschheit wurde wiederhergestellt. In der Kirche wird die Einheit der Menschheit verwirklicht, von der die Menschen auch außerhalb der Kirche träumen, die sie aber ohne die Kirche nicht erreichen können, denn nur in der Kirche „vereinte die niedere Macht des göttlichen Geistes in einer Vereinbarung die Sprache der in der Antike gespaltenen Menschen, die dem Bösen zustimmten und die Gläubigen mit der Erkenntnis der Dreifaltigkeit ermahnten.“ Diese Worte des Pfingstkanons bringen genau die Wahrheit zum Ausdruck, dass die Kirche die Einheit der Menschheit ist, ähnlich der Dreifaltigkeit des Göttlichen. Außerordentlicher Professor an der Moskauer Theologischen Akademie In der russischen theologischen Literatur wurde die Idee der Einheit der kirchlichen Menschheit im Bild der wesentlichen Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vor 20 Jahren von Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) in seinem Artikel „Die moralische Idee des Dogmas der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ und dann im Artikel „Die moralische Idee des Dogmas der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ hervorgehoben. Aber die von unserem Theologen angedeutete Arbeit ist noch nicht abgeschlossen – die Überprüfung dieses Gedankens anhand der patristischen Werke (siehe Gesamtwerke, Bd. 2, Hrsg. 2. St. Petersburg 1911, S. 76, Anmerkung 1). Was folgt, wird ein Versuch sein, patristisches Material zu sammeln, das die Grundidee dieser Artikel des hochverehrten Heiligen und Theologen der Russisch-Orthodoxen Kirche bestätigt. Zum Vaterunser, Kap. 23. Kreationen, Teil 2 (Kiew 1891), S. 217. Brief 36 an Cornel. Kap. 1. Kreationen, Teil 1, Seite 197. Brief 59 an Stephen, Kap. 2. Kreationen, Teil 1, Seite 330. Zur Einheit der Kirche, Kap. 24, 25. Kreationen, Teil 2, S. 197. O Wohltäter. und Almosen, Kap. 25. Kreationen, Teil 2, S. 288–189. Zum Vaterunser, Kap. 30. Kreationen, Teil 2, Seite 221. Zur Einheit der Kirche, Kap. 6. Kreationen, Teil 2, S. 181. Brief 62 an Magnus, Kap. 5. Kreationen, Teil 1, S. 363–364. Mai. Scriptorum veterum nova collio. T. 9. S. 619. Russische Übersetzung Prof. E.Lovyagin in der Gesamtsammlung der Werke von St. Methodius. 2. Aufl. St. Petersburg 1905, S. 287. Siehe Prof. A.A. Spasski. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der ökumenischen Konzilien, Bd. 1. Sergiev Posad 1906. S. 478–479. Komp. Viktor Nesmelov. Das dogmatische System des Heiligen Gregor von Nyssa. Kasan 1887, S. 51–52, 53. Brief 38. Kreationen, hrsg. 4. Teil 6. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra 1902, p. 80. Asketische Satzungen, Kap. 18. Schöpfung, Teil 5, S. 358 359, 360. Prof. spricht darüber. A.A. Spasski. Zitat zitiert, S. 503. V. Nesmelov. Zitat zitiert, S. 302–303. Schöpfungen des Hl. Gregor, Bischof Nissky, Teil 4. Moskau 1862, S. 12. An Avlavius. Kreationen, Teil 4, Seite 114. An die Hellenen auf Grund allgemeiner Begriffe. Kreationen, Teil 4, Seite 182. An Avlavius. Kreationen, Teil 4, Seite 115. An Avlavius. Kreationen, Teil 4, S. 127–128. An Avlavius. Kreationen, Teil 4, Seite 184. Zur Struktur des Menschen, Kap. 16. Kreationen, Teil 1. Moskau. 1861, S. 144, 145. An Avlavius. Kreationen, Teil 4, S. 128–130. An die Hellenen. Kreationen, Teil 4, S. 184–186. An die Hellenen. Kreationen, Teil 4, Seite 190. An die Hellenen. Kreationen, Teil 4, S. 186–187. Nach Armenien. Schöpfungen, Teil 7. Moskau 1865, S. 217. Antirritik. 55. Kreationen, Teil 7, Seite 192. Antirrik. 15. Kreationen, Teil 7, Seite 86. Antirrik. 15. Kreationen, Teil 7, Seite 192. Über Perfektion. An Olympius, den Mönch. Kreationen, Teil 7 S. 235. Über Anbetung und Dienst in Geist und Wahrheit, Buch. 2. Kreationen, hrsg. Moskauer Geist. Acad., Teil 1. Moskau 180, p. 119. Interpretation des Johannesevangeliums, Buch. 11, Kap. 10. Kreationen, Teil 15. Sergiev Posad 1912, S. 97–98. Über den Gottesdienst, Buch. 2. Kreationen, Teil 1, Seite 133. Über den Gottesdienst, Buch. 2. Kreationen, Teil 1, Seite 167. Interpretation des Johannesevangeliums. Buch 11, Kap. 11. Schöpfungen, Teil 15, S. 105–106, 107, 108, 109, PO, 111, 112. Ähnliche Gedanken im ersten Dialog De saucta Trinitate. Cyrilli Alexandriae, Archiepiscopi operum t.5. Cura und Studio-Loannis Auberti. Lutetiae MDCXXX. koll. 406–409. Da heilige Trinitate doal. 1.1. 5, Slg. 407E-408B. Siehe Al. Orlova Trinitarische Ansichten von Ilarius von Nictavia. Sergijew Possad 1908, LXIII. De Trinitate. VIII, 5. Sancti Hilarii pictavorum episcopi opera... studio et labore monachorum ordinis S. Biniditi. Parisiis MDCXCIII, Slg. 950D. 951 n. Chr. De Trinitate. VIII, 10, Slg. 952C. De Trinitate. VIII, 7. Oper, Spalte. 851B-E. De Trinitate. VIII, 8. Oper, Spalte. 951E-952A. De Trinitate. VIII, 9. Oper, Spalte. 952B. De Trinitate. VIII, 11. Oper, Slg. 952E-953B. De Trinitate. VIII, 12. Oper, Slg. 953C-954A. De Trinitate. VIII, 13. Oper, Slg. 954C-955A De Trinitate. VIII, 13. Oper, Slg. 955B. De Trinitate. VIII, 14. Oper, Slg. 955B-956A. De Trinitate. VIII, 17. Oper, Slg. 957D-E. V. Nesmezov. Dogmatisches System des Heiligen Gregor von Nyssa, S. 302, 307. Erzbischof Antonius. Die moralische Idee des Dogmas der Kirche. Sämtliche Werke, Bd. 2. S. 17. sll. Srvn. Die moralische Idee des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit. Ebenda, S. 69–71. Sie könnten interessiert sein an:
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