Хришћанство или Црква

Када људи нешто не знају или не разумеју, обично више воле да ћуте. И ово је, наравно, сасвим разумно. Замислимо особу; не знајући ништа, на пример, у хемији, који се, међутим, непрестано меша у рад хемичара, исправља њихове научне формуле добијене великом муком, ставља једну на место друге, замењује једну другом. За такву особу ће сви рећи да се понаша крајње неразумно – што је, наравно, потпуно праведно – и може се само искрено сажалити. Али постоји једна област питања у којој свако себе сматра потпуним господаром, па чак и, такорећи, законодавцем; Ово је област питања хришћанске вере и Цркве. На овим просторима, са великим интензитетом богословске мисли и са духовним узлетом вере и побожности, успостављене су и својеврсне јасне и одређене формуле, које се могу прихватити само на вери. Али упркос томе, веома многи људи, ако икада уђу у област вере и Цркве, чине то само као веома храбри и одлучни реформатори који желе да све преправе по својој личној жељи. Ако недостаје знања или разумевања, онда уопште не воле да ћуте – о, не! - у овом случају, они почињу не само да причају, већ и искрено вриште. Колумне у новинама и свакодневни говори оне господе која се углавном веома ретко сећа вере и Цркве, а ако се сећа, радије говоре искључиво ауторитативним и оптужујућим тоном, обично су испуњени оваквим викањем о питањима вере и Цркве. У овој, да тако кажем, атмосфери, рађа се много различитих ружних мишљења, која ипак постају актуелна само зато што се нико не труди да о њима размисли и провери. А са доминацијом оваквих мишљења, врло лако се дешава да их и људи који су у души одани вери и Цркви несвесно асимилују. Једно од веома распрострањених и „прихваћених” мишљења бисмо назвали одвајањем хришћанства од Цркве, а питање правог односа Цркве и хришћанства желели бисмо да разумемо уз помоћ речи Божије и списа светоотачких списа. Живот Христа Спаситеља читаоцу представља Св. Јеванђеље садржи много великих тренутака који испуњавају душу неким посебним осећањем величине. Али можда је управо то био највећи тренутак у животу читавог човечанства, када је Господ Исус Христос, у тами јужне ноћи под надвишеним сводовима зеленог дрвећа, кроз које је, као да је само небо гледало грешну земљу са светлуцавим сјајним звездама, у својој првосвештеничкој молитви узвикнуо: „Оне који су ми дали у име Твоје, нека буду они који су ми дани! једно, као што смо Ми, молим се не само за њих, него и за оне који верују у Мене преко њихове речи, да сви буду једно: као што си ти, Оче, у мени, и ја у теби, да и они буду једно у нама“ (Јован 17:11, 20-23). На ове Христове речи треба обратити посебну пажњу. Они јасно дефинишу суштину читавог хришћанства: хришћанство није неко апстрактно учење које прихвата ум и које садржи свако посебно. Не, хришћанство је живот у коме су појединачне личности толико сједињене једна са другом да се њихово јединство може упоредити са јединством Лица Свете Тројице. На крају крајева, Христос се није молио само да се његово учење сачува, да се оно прошири по целој васељени. Молио се за јединство свих оних који верују у Њега. Христос се молио свом Небеском Оцу за успостављање, или боље речено, за обнављање на земљи природног јединства целог човечанства. Човечанство је створено као једно (Дела 17:26). „У људима“, пише свети Василије Велики, „не би било ни подела, ни свађе, ни рата да грех није посекао природу“... А „ово је главно у домостројству Спаситељевом у телу – да људску природу доведе у јединство са собом и са Спаситељем и, уништивши зли део, поврати првобитно тело јединством, да поново споји прво тело у јединство, да поново споји у делове много бољег лекара“ 1. Управо ово јединство људских личности – не само апостола, него и свих оних који верују у Христа по својој речи – чини Цркву. Међу земаљским објектима није било ни једног са којим би се могло упоредити ново друштво спасених људи. Не постоји јединство на земљи са којим се црквено јединство може упоредити. Такво јединство је пронађено само на небу. На небу неупоредива љубав Оца, Сина и Светога Духа сједињује три Лица у једно Биће, тако да више не постоје три Лица, него Један Бог, који живи тројичним животом. И људи су позвани на исту љубав, која би многе могла спојити у једну, за коју се Христос молио Оцу Небеском: „Љубав којом си ме волео нека буде у њима“ (Јн. 17,26). У наведеним Христовим речима, истина Цркве је стављена у најужу везу са тајном Свете Тројице. Људи који су ушли у Цркву и заволели је слични су трима Лицима Пресвете Тројице, које њихова љубав сједињује у једно биће. Црква је, такорећи, једносуштинско биће многих личности, створено моралним начелом љубави. Управо ову идеју у цитираним речима првосвештеничке молитве Христа Спаситеља виде многи од најпознатијих отаца и учитеља Цркве – Свети Кипријан Картагински, Свети Василије Велики, Свети Григорије Ниски, Амвросије Милански, Иларије Пиктавски, Кирило Александријски, Блажени. Августина и Светог Јована Касијана. Дозволимо себи да дамо кратке судове о неколицини овог великог и славног мноштва отаца. Тако је свети Кипријан Картагински писао Магнусу: „Господ, усађујући у нас да јединство долази од божанске силе, потврђује и каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30). И усмеравајући Цркву своју ка таквом јединству, додаје: „И биће једно стадо и један пастир“ (Јован 120:16). А у свом есеју „О молитви Господњој“ каже: „Не задовољан тиме што нас је искупио крвљу Својом, Он (Господ) је и тражио за нас! А кад питате, погледајте какву је жељу имао: да и ми останемо у том јединству у коме су Отац и Син једно“ 3 . А ево шта пише Св. Кирила Александријског: „Као пример и слика нераздељиве љубави, слоге и јединства, зачете у једнодушности, Христос, узимајући суштинско јединство које Отац има са Њим, а Он са своје стране са Оцем, жели да сједини на неки начин и нас једне са другима, очигледно на исти начин као Свету и Јединствену, тако да је свеједина Црква, као што је цело тело Тројице, сједињено. Христос кроз општење и сједињење два народа у састав новог савршеног лик божанског јединства и суштинског идентитета Свете Тројице, као и најсавршеније међусобно прожимање, мора се огледати у јединству истомишљености и једнодушности верника. Свети Кирило показује и „природно јединство којим смо повезани једни са другима и сви са Богом, можда не без физичког јединства” 4 . Целокупно Христово земаљско дело се стога не мора посматрати само као учење. Христос није дошао на земљу само да обавести људе о неколико нових теоријских принципа; не, Он је дошао да створи потпуно нови живот за човечанство, тј. Цркву. Сам Христос је рекао да ће створити Цркву (Матеј 16:18). Ово ново људско друштво, по размишљању самог свог Творца, битно се разликује од свих природних веза људи у различита друштва. Сам Христос је своју Цркву често називао Царством Божијим и говорио да ово Царство није од света (Јн. 14,27, 15,19, 17,14,16, 18,36), тј. његов карактер није светски, није светски, није као политичка царства. Идеја Цркве, као новог савршеног друштва, за разлику од јавности, на пример, државе, веома је дубоко и лепо изражена у кондаку на дан Силаска Светог Духа, када Црква памти и слави свој почетак. „Када су језици Свевишњега сишли и поделили језике; И када смо огњене језике поделили, позивамо све заједно да се сјединимо, и према томе славимо Свесветог Духа. Овде је оснивање Цркве постављено упоредо са вавилонском пандемонијом и „збрком језика“. Тада је Бог сишао, спојивши језике и поделивши језике, Свевишњи. Библијска прича о „вавилонском пандемонијуму“ има веома дубоко значење. Непосредно пре ове приче, Библија извештава о првим успесима грешног човечанства у области културе и грађанског друштва; Пре пандемонијума, људи су почели да стварају камене градове. И тако је Господ помешао језике оних који живе на земљи, тако да су престали да разумеју једни друге и расејали се по целој земљи (Пост. 11, 4, 7-8). У овом „вавилонском пандемонијуму” дат је, такорећи, извесни општи тип грађанске или државне јавности, заснован на спољној правној норми. Наш руски филозоф В.С. Соловјов је овако дефинисао право. „Право је обавезан услов за спровођење одређеног минимума добра или поретка који не дозвољава одређене манифестације зла“ 5. Али чак и ако прихватимо ову дефиницију закона, она се очигледно никада неће поклопити са хришћанским моралом. Десница додирује изглед и пролази поред створења. Друштво створено на правној основи никада не може спојити људе у једно. Јединство разара себичност, егоизам, али закон не уништава егоизам; напротив, само га афирмише, штитећи га од насртаја егоизма других људи. Сврха правне државе је да створи, колико је то могуће, поредак у коме би егоизам сваког њеног члана нашао задовољење, а да истовремено не нарушава интересе другог. Може постојати само један начин да се створи такав поредак – неко ограничење егоизма појединих чланова. То је нерешива противречност закона: оно потврђује егоизам, али га и ограничава. Дакле, друштво засновано на правним принципима увек носи у себи семе свог пропадања, јер штити себичност, принцип који нагриза свако јединство. Судбина вавилонске куле је судбина правног друштва; у овом друштву често мора доћи до „збрке језика“, када људи престану да разумеју једни друге, чак и ако говоре истим језиком. Правни поредак често уступа место страшном нереду. Овакво легално, чисто земаљско друштво супротстављено је хришћанском друштву – Цркви. „Када се ватрени језици ослободе, сви су позвани у јединство.” Христос ствара Цркву не штитећи људски егоизам, већ га потпуно уништавајући. Основа црквеног јединства нису правни принципи који штите лични егоизам, већ љубав, принцип супротан егоизму. У опроштајном разговору, Христос је рекао својим ученицима: „Дајем вам нову заповест да љубите једни друге; као што сам ја волео вас, тако и ви љубите једни друге; по томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубави једни према другима“ (Јован 13:34-35). Тај нови почетак црквеног јединства не ствара механичко уједињење унутрашње подељених појединаца, већ органско јединство. Сам Христос је упоредио црквено јединство са органским јединством дрвета и његових грана (Јован 15:1–2). Али апостол посебно детаљно говори о органском јединству Цркве. Павле. Цркву са дрветом пореди и Свети Павле (Рим. 11,17–24), али најчешће апостол Павле Цркву назива „телом“ – σωμα 6. Сам назив Цркве „тело“ указује на њено јединство, јер два тела не могу бити органски повезана једно са другим, као и на посебну природу сједињења чланова Цркве. Слику „тела“ у примени на Цркву савршено открива сам апостол. Павле. Многи, односно сви који улазе у Цркву, сачињавају једно тело у Христу, а појединачно удове једни другима (Рим. 12,5; 1. Кор. 12,12–13). Тело је једно, али има много чланова, а сви чланови једног тела, иако их има много, чине једно тело. "Тело није сачињено од једног члана, већ од многих. Ако нога каже: "Ја не припадам телу јер нисам рука", зар оно заиста не припада телу? А ако ухо каже: "Ја не припадам телу јер нисам око", зар заиста не припада телу?" „Бог је распоредио удове, сваки у телу, како је хтео“ (1. Кор. 12:12, 14–16, 18). „Као у једном телу имамо много удова, али сви удови немају исту функцију“ (Рим. 12:4). „Око не може рећи руци: „Не требаш ми“; нити од главе до ногу: „Не требаш ми“. „Бог је одмерио тело, уливши већу бригу за мање савршене, да не би било поделе у телу, и да би сви удови подједнако бринули једни о другима. Дакле, ако један уд страда, сви удови страдају с њим; ако је један уд слављен, сви удови се радују с њим“ (1. Кор. 12:21, 24–26. 12 Упореди Римљанима: 12:12-26). Али како је могуће остварити такво јединство људи у црквеној општини? На крају крајева, природно стање човека је у складу са стварањем само правног друштва, јер грех је самопотврђивање или себичност, која је заштићена грађанским правом. Заиста, за човека, докле год штити своје грешно стање, савршено јединство биће празан сан коме није суђено да се оствари у стварности. Али овде је све управо решено идејом Цркве. Христос је дао заповест: „љубите једни друге“, али сама ова заповест је потпуно недовољна. Ова заповест, као и свака теоријска позиција, не може ништа створити ако нема снаге да је спроведе. А када би се хришћанство ограничило само на теоријско учење о љубави, било би бескорисно, јер у постојећој људској природи, искривљеној грехом, нема снаге да се ово учење спроведе. Разум препознаје да је заповест љубави добра, али човек ће стално наилазити на други закон у себи, онај који се бори против закона ума и одводи га у ропство грешног закона (Рим. 7:22–23). Али у томе је снага и значај Христовог дела, да се оно не ограничава на теоријске позиције. Човечанству је дата нова снага и стога му постаје могуће ново црквено јединство. Дат је нови почетак, нови извор живота – Дух Свети. Сам Христос је рекао да ко није рођен водом и Духом не може ући у Царство Божије (Јн. 3, 5) – од Духа се мора родити (Јн. 3, 6–8). А када ап. Павле говори о јединству људи у Цркви, увек говори о Духу Светом као извору овог јединства. За Апостола, Црква није само „једно тело“, већ и „један Дух“ 7 ; а овде се не мисли на истомишљеност или јединство верских убеђења, како то желе да протумаче неки западни научници, већ на један Дух Божији који прожима цело тело Цркве, о чему сведоче свети оци и учитељи Цркве. „Шта је јединство Духа?“ - пита свети Јован Златоусти одговара: "Као што у телу дух све обухвата и уноси неку врсту јединства различитости која долази од различитости телесних чланова, тако је и овде. Али је и Дух дат да би сјединио људе који се међусобно разликују по пореклу и начину размишљања" 8 . „Овим речима (један дух) хтео је да подстакне узајамно слагање, као да је рекао: пошто сте примили једног Духа и пили из једног извора, не би требало да буде раздора међу вама“ 9 . Блазх. Теодорит: "Свима вам је дата иста благодат; један извор излива разне токове. Један сте Дух примили, једно тело чините" 10. Блаж. Јеронима: „Једно тело у смислу тела Христовог, које је Црква; и један Дух Свети, један раздељивач и осветитељ свега. 11 Блаж. Теофилакт Бугарски: „Као што је у телу дух почетак свега што спаја и сједињује, иако су удови различити, тако и код верника постоји Дух Свети, који све спаја, иако се ми разликујемо по полу, моралу и занимањима“ 12. По Апостолу, сав црквени живот је пројава Светог Духа Божијег; свака манифестација љубави, свака врлина је дејство дара Духа. Исти Дух све производи. Људи, по речима ап. Петар, само градитељи многоструке милости (1. Петр. 4:10). Дух Божији, прожимајући читаво Тело Цркве, дајући свим члановима овог тела разне дарове, чини могућим нови живот човечанству. Он је тај који све уједињује у једно тело, а уједињује управо тиме што улива љубав у срца, што у природном стању човека не може бити принцип његовог живота и његових односа са другим људима. „Љубав долази од Бога“ је изрека Светог Јована (1. Јованова 4:7) која се може назвати општом темом читавог низа апостолских расправа. Љубав се зове Божија 13. Христова љубав обухвата чланове Цркве (2. Кор. 5:14). Господ усмерава срца свих у љубав Божију (2. Сол. 3, 5). Љубав је плод Духа (Гал.5,22). „Љубав Божија се излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дан“ (Рим. 5:5). Бог нас је спасао обновом Духа Светога, који је богато излио на нас кроз Исуса Христа Спаситеља нашег (Тит. 3, 5). Тако у Цркви живи Дух Свети даје сваком члану Цркве снагу да буде ново створење, да се у свом животу руководи љубављу. Учење Ап. Павла о Цркви нераскидиво је повезано са његовим учењем о љубави као почетку хришћанског живота. Ову везу савремени научни тумачи мало примећују, али на њу указују свети оци Цркве. Тако благословен. О апостолском поређењу Цркве са телом Теодорит каже: „Ово уподобљење доликује учењу љубави“ 14 А свети Јован Златоусти, тумачећи речи: „једно тело“, каже: „Павле захтева од нас такву љубав која би нас повезала, чинећи нас нераздвојним једни од других, и такво савршено јединство, као да смо само удови једне велике љубави, читајте, само удови једног тела,5. Павле, можете приметити да он обично говори и о Цркви и о љубави упоредо, а то је, наравно, зато што су у самом систему Апостола обе ове идеје нераскидиво повезане једна са другом. На догматском учењу о Цркви заснива се цео хришћански морал Апостола. Тако Апостол у последњим поглављима Посланице Римљанима детаљно говори о хришћанском моралу. Овај говор почиње 9. стихом 12. главе, а у пет претходних (4-8) стихова Апостол је укратко изнео учење о Цркви као телу. У првом писму Коринћанима, учење о Цркви изнето у 12. поглављу одмах следи „новозаветна песма љубави“ (1. Кор. 12:31–13:13). Нешто слично се може видети у писмима Ефесцима и Колошанима. Шта следи из свега реченог? Учење Христово је учење не само о поновном стварању појединачне моралне личности, већ и о поновном стварању савршеног друштва, односно о Цркви. У Цркви живи Дух Божији даје снагу за спровођење хришћанског учења у животу, а пошто је ово учење учење о љубави, његово спровођење опет ствара заједницу, јер је љубав повезујући, а не разделни принцип. Изван Цркве и без Цркве хришћански живот је немогућ. Без Цркве остаје само хришћанско учење, односно празан звук. Хришћански живот је црквени живот. Само у животу Цркве појединац може да живи и развија се. У телесном организму појединачни чланови никада не расту и не развијају се одвојено један од другог, већ увек само у вези са целим организмом. Тако је и у Цркви. Раст Цркве је истовремено и раст њених појединачних чланова. У новозаветним списима сврха постојања Цркве је назначена у моралном савршенству људске личности. Духовни дарови и све службе уопште постоје у Цркви, по мисли светог Павла, за усавршавање светих, односно за морални препород хришћана (Еф.4,12), „док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, до савршеног човека, у меру пуног раста Христовог.4:13“ (Еф.4,12). А онда Апостол осликава процес којим препорођено човечанство достиже меру пуног раста Христовог. Али, нажалост, речи које говоре о овом процесу су можда најмрачније у целом словенском тексту Новог завета. Наиме: „од њега се саставља и саставља на пристојан начин цело тело сваким додиром милостиње, по деловању једног дела, тело се љубављу враћа у своје створење“ (Еф. 4,16). Руски превод је нешто јаснији: „Од кога цело тело, састављено и копулирано кроз све врсте међусобно консолидујућих веза, када сваки члан делује у својој мери, добија пораст за стварање себе у љубави. Међутим, предност треба дати словенском тексту, јер руски не преноси целу идеју оригинала, која је сачувана на словенском, али скривена у нејасним изразима. Не улазећи у детаљну анализу грчког текста 16, рећи ћемо само какву мисао жели да изрази Апостол 17. Целокупно тело Цркве се непрестано све складније сједињује кроз примање благодатних дарова Духа Светога, делујући у сваком на посебан начин, и тако тело Цркве постиже савршенство у свим својим члановима. Целокупни раст црквеног организма одређен је учешћем појединих чланова у закону љубави, јер само љубављу и сједињењем са Црквом могуће је и само сагледавање дарова Духа. Тако се схватају наведене речи Св. Апостола Јована Златоустог 18, ​​бл. Теодорит 19, Јован Дамаскин 20 и бл. Теофилакта 21. Њихове мисли обједињује Његово Преосвештенство Теофан Затходник чије ћемо речи цитирати. „Хришћанска вера сједињује верне са Христом и тако чини једно складно тело од свих. Христос ствара ово тело, саопштавајући Себе свакоме и дајући му Духа благодати делотворно, опипљиво, тако да овај Дух благодати, силазећи на свакога, чини од њега оно што треба да буде у телу Цркве Христове. Тело Христово, хармонично спојено са таквим даром Духа, тада расте само по себи, у мери у којој сваки члан испуњава своју сврху или делује на добро Цркве са свом пуноћом примљеног дара благодати“ 22. Из наведеног учења ап. Павла и његових тумачења светих отаца, јасно је да је по новозаветном учењу усавршавање појединца условљено његовом припадношћу Цркви, као живом организму који расте под благодатним утицајем Духа Светога. Ако се прекине веза са телом Цркве, онда ће појединац, изолован и повучен у свом егоизму, бити лишен благодатног утицаја Духа Светога који живи у Цркви. „У ствари, ако се рука десила да се одвоји од тела, дух који тече из мозга, тражи наставак и не налази га тамо, не отргне се од тела и не пређе у одстрањену руку, али ако је не нађе тамо, онда јој се не саопштава. Иста ствар се дешава и овде ако нисмо повезани љубављу” 23. „Не може се само витални принцип одвојити од свог губитка од губитка живота. суштина, живи и удахни посебан живот” 24. „Одвоји сунчев зрак од његовог почетка, - јединство неће допустити да одломи грану од дрвета, а сломљена грана ће изгубити своју способност да одвоји поток од свог извора, а одвојена ће пресушити; Исто тако и Црква, обасјана светлошћу Господњом, шири своје зраке по свету; али светлост која се свуда шири је једно, а јединство тела остаје неподељено. Она ће раширити своје гране натоварене плодовима по земљи; њени обилни потоци теку у далеки простор; и поред свега тога, остаје једна глава, један почетак, једна мајка, богата успехом плодоносности” 25. У овим живахним и нежно поетским речима јасно је изражена идеја да је појединац, па и посебна хришћанска заједница, жива утолико што живи Христовим животом, утолико што је сједињена са целокупном васељенском Црквом. Одвојити се од себе, чак и за себе, одвојити се од себе у једну помесну цркву. шта је да се зрак одвоји од сунца, да се поток одвоји од стабла. Духовни живот може постојати само кроз органску везу са васељенском Црквом. Надамо се да се довољно показало да и идеја Цркве има веома значајно значење у новозаветном учењу. Хришћанство нема у виду интересе разума; учи само о спасењу човека. Према томе, у хришћанству не постоје чисто теоријска становишта. Догматске истине имају морални значај, а хришћански морал почива на догматима. Али управо је идеја Цркве тачка у којој се доктрина претвара у морално учење, а хришћанска догматика у етику. Идеја Цркве даје живот и испуњење хришћанском учењу. Без Цркве нема хришћанства; остаје само хришћанско учење које не може „обновити палог Адама“. Ако сада пређемо са откривања новозаветне идеје о Цркви на чињенице почетне историје хришћанства, видећемо да је управо та идеја била главна идеја хришћанског погледа на свет и да је она створила стварност. Хришћани су себе пре свега препознали као Цркву, а хришћанско друштво, по могућству над свим другим називима, себе је називало Црквом. Реч „Црква“ (εχχλησια σ) већ се појављује 110 пута у Новом завету. Нови завет не познаје реч „хришћанство“, као многе друге речи са „хришћанство“. Након силаска Духа Светога на ученике и апостоле Христове, Црква је настала као видљиво друштво са духовним међусобним односима својих чланова. Уосталом, у почетку није постојао систем догме. Христова вера је била садржана у неколико веома општих одредби. О хришћанству се није могло ништа научити. Било је мало потребе за договором о било каквим теоријским ставовима. Шта је значило бити хришћанин у то време? Данас се на ово питање може чути много различитих одговора, отприлике овако: бити хришћанин значи препознати Христову науку, трудити се да испуниш Његове заповести. Ово је, наравно, најбољи одговор до сада. Али рано хришћанство је на ово питање одговорило потпуно другачије. Већ на првим страницама своје историје, хришћанство се појављује пред нама у виду заједнице истомишљеника и једнодушности. Ван ове заједнице није било хришћана. Веровати у Христа, постати хришћанин, значило је придружити се Цркви, као што је више пута изражено у књизи Дела апостолских, где читамо: „Господ је свакодневно додавао онима који су се спасавали“ (Дела 2:47, 5:13–14). Сваки нови верник је био као грана накалемљена на дрво црквеног живота. А ево најтипичнијег примера, такорећи, илустрације управо оваквог присаједињења Цркви. Прогонитељ Савле, који је удахнуо прекор и убиство на ученике Господње, чудесно постаје Христов следбеник на путу за Дамаск. Овде имамо пред собом посебно откривење Бога човеку. Међутим, у Дамаску је Господ послао Ананију код Саула, који га је крстио, након чега је Саул неколико дана био у Дамаску са својим ученицима. Тада Савле, стигавши у Јерусалим, покушава да се придружи ученицима, а након што Варнава обавести апостоле о њему, остаје код њих. Тако и будући велики Апостол, којег чак и у виђењу Ананије Господ назива изабраним сасудом (Дела ап. 9, 15), одмах по обраћењу приступа Цркви као видљиво друштво. Овде се посебно јасно показује да Господ не жели да познаје своје слуге ван Цркве 26. Јасно је зашто свети Павле тако упорно говори у својим посланицама о Цркви: он не ствара учење о Цркви, а и при самом свом обраћењу упознао је Цркву као чињеницу. И пре свог обраћења Савле је познавао управо Цркву, а не било шта друго. Он се касније присећа: „Чули сте за мој некадашњи начин живота у јудаизму, да сам сурово прогонио Цркву Божију и опустошио је“ (Гал. 1:13). Савле није прогонио следбенике ниједног учења, већ управо Цркву, као вредност дефинисану чак и за „стране“. Ранохришћанска заједница била је, по сведочењу писца, готово потпуно остварење идеје Цркве. Мноштво верника, читамо у књизи Дела апостолских, „имало је једно срце и једну душу“ (Дела 4:32). И веома је упечатљиво да су у 4. веку, откривањем догмата о Светој Тројици, неки свети оци као аналогију указивали управо на ранохришћанску заједницу, где је плуралитет било јединство. А колико је ранохришћанска заједница била оштро дефинисана, то савршено показује један стих из Дела апостолских, који се некако не примећује. „Ниједан странац се није усудио да им приђе“ (Дела 5:13). Тако се, с једне стране, обраћење у хришћанство сматра придруживањем Цркви, а с друге стране, „нико се од туђинаца није усудио да их гњави“. Није ли јасно да је хришћанство у прво време, када су били живи непосредни Господњи ученици, управо било видљиво друштво – Црква, јер оно још није била теорија, већ је био сам живот? Да, у првим вековима Црква се супротстављала школи. Школа, σχολη διδαχαλειον, била је скоро псовка у језику старих хришћана. Школа је била назив за јеретичке заједнице које су се одвојиле од Цркве, што се види из списа светог Иринеја Лионског и Иполита Римског. Нису ли овим именом истакли свој став да ван Цркве нема хришћанског живота, а остаје само место рационалној школи, схоластичкој мудрости. Сада чак можете донети доказе „од странаца“. Познато је како су протестанти искривили идеју Цркве проповедајући неку доктрину о „невидљивој“ Цркви. Ово учење је толико нејасно и нејасно да је чак и један лутерански теолог, у званичном извештају Диет оф Спеиер 1875. године, изјавио: „Наше протестантско учење о цркви још увек се одликује таквом нејасношћу и недоследношћу да се може назвати Ахиловом петом протестантизма.“27 Међутим, протестанти понекад покушавају да наметну своју рану хришћанску Цркву и протестантску цркву. научници наглашено изјављују да је оснивање видљиве Цркве супротно евангелистичком хришћанству и да је било његово извртање. Ово је, на пример, становиште Рудолфа Сома 28. Али у последње време, чак и у протестантској науци, не чују се тако одлучни гласови о Цркви првих векова: наука, туђа Цркви, постепено почиње да признаје истину да су Црква и хришћанство у прво време били идентични појмови и потпуно неодвојиви једно од другог. Коначно, мислим да бисмо направили велики пропуст када не бисмо навели бар неке од судова древних црквених писаца о питању које нас занима. Задржимо се на ставовима само двојице писаца који су се трудили да разумеју догмат Цркве – Светог Кипријана Картагинског и Блаженог. Августин. По суду светог Кипријана, бити хришћанин значи припадати видљивој Цркви и потчинити се јерархији коју је у њој установио Бог. Црква је остварење љубави Христове, а свако одвајање од Цркве је управо нарушавање љубави, у којој греше и јеретици и расколници. Ово је главна идеја његове расправе „О јединству Цркве“; иста мисао се стално понавља у писмима оца св. „Христос нам је дао мир; заповедио нам је да будемо сложни и једнодушни; заповедио је да ненарушимо и чврсто чувамо заједницу наклоности и љубави. Ко је издајничким неслагањем нарушио љубав Христову, неће припадати Христу: ко нема љубави, нема Бога. Ко не жели да буде једнодушан у Цркви Божијој, не може остати“29. Јеретици и расколници немају љубави, односно темељне хришћанске врлине, и зато су хришћани само по имену. „Јеретик или расколник не чува ни јединство Цркве ни братољубље 30 и делује против љубави Христове“ 31 . „Маркијан, сјединивши се са Новацијаном, постао је противник милосрђа и љубави” 32. За јеретике се зна да су се повукли од љубави и јединства католичке цркве 33 . „Какво јединство одржава, какву љубав чува, или о каквој љубави мисли ко, препуштајући се нагонима раздора, сеци Цркву, руши веру, узнемирава свет, искорењује љубав, скрнави Светосавље?“ 34 Свети Кипријан чак износи тако одлучну мисао: ван Цркве не може бити хришћанског учења, не само хришћанског живота. Само у Цркви постоји чиста вера 35 . Кипријан назива Цркву „истином“ 36. Јединство вере се не може одвојити од јединства Цркве 37 . Једна је истина, као што је Црква једна 38. Ко се не држи јединства Цркве не може мислити да одржава веру 39 . Свако одвајање од Цркве је свакако повезано са изопачењем вере. "Непријатељ је измислио јереси и расколе да би збацио веру, изопачио истину и разбио јединство. Његове слуге проглашавају издају под изговором вере, Антихриста под именом Христовим, и, прикривајући лажи веродостојношћу, разарају истину суптилним лукавством."40 "Као што ђаво не обмањује у име Христа, није лажан у име Његово. истина Његовог јеванђеља и вере не може се сматрати хришћанином.“41 „Јеретик сецира Цркву, руши веру 42 он је наоружан против Цркве, издајник у односу на веру, богохулник у односу на побожност, непослушан роб, безакони син, непријатељски брат“ 43 ; „Ако узмемо у обзир веру оних који верују ван Цркве, испоставља се да сви јеретици имају сасвим другу веру, чак, строго говорећи, имају само фанатизам, хулу и расправу, непријатељски расположени према светости и истини” 44. Немогуће је, по Светом Кипријану, бити ван Цркве и остати хришћанин. Ван Цркве – ван логора Христовог 45. Они који су одступили од Цркве и делују против Цркве су антихристи и незнабошци 46 . Ево, на пример, шта пише Св. Кипријан Антонијану о Новацијану. "Хтео си, најдражи брате, да ти пишем и о Новацијану, коју јерес је увео. Знај да, пре свега, не треба да нас занима шта учи када учи ван Цркве. Ко год и шта год да је, он није хришћанин, ма колико брзо није у Цркви Христовој." 47. „Како неко може бити са Христом ко не остаје са невестом Христовом, није у Цркви Његовој.“ 48. Коначно, у расправи „О јединству Цркве“ читамо познате речи: „Не може више имати Бога за оца ко нема Цркву за мајку“. 49. Свети Кипријан потпуно негира свакоме ко стоји ван Цркве назив „хришћани“, као да понавља одлучни усклик свог учитеља Тертулијана: хаеретици цхристиани ессе нон поссунт (јеретици не могу бити хришћани!). Стога је разумљиво да је свети Кипријан, када је примљен у Цркву, чак поново крстио Новацијане, иако су они били само расколници. За Кипријана крштење расколника по пријему у Цркву није било поновно крштење, већ је било управо крштење. „Потврђујемо“, писао је свети Кипријан Квинт – да не крштавамо поново оне који долазе одатле, већ крштавамо (нон ребаптизари апуд нос, сед баптизари); јер ништа не примају тамо где нема ничега“ 50. Крштење ван Цркве је само „празно и нечисто погружење“ (сордида ет профана тинцтио) 51. „Људи се тамо не перу, него се само још више оскврњују; Греси се не чисте, већ само погоршавају. Такво рођење рађа децу не од Бога, него од ђавола“ 52 . Кипријанову идеју о неваљаности сваког крштења ван Цркве и потреби да се поново крсте сви који се обраћају Цркви потврдио је помесни сабор Картагинске цркве 256. године, којим је председавао сам Кипријан. У свом завршном говору, као да сажима сва саборна расуђивања, свети Кипријан каже: „Јеретици се морају крстити јединим крштењем Цркве, да би постали пријатељи од противника и хришћани од антихриста.“53 Изнети ставови светог Кипријана, које је, очигледно, делио и цео Картагински сабор, јасно и сасвим извесно сведоче о томе колико је одлучно дошло до спајања Цркве са хришћанством у ИИИ веку и обрнуто. Ставове светог Кипријана Црква није прихватила у целини. Посебно је одбачено његово учење о потреби да се чак и расколници покрштавају након њиховог преобраћења у Цркву. У вези са овим, ставови бл. Августина су нешто другачији, иако у суштини поглед на однос Цркве према хришћанству остаје исти. Блазх. Августин признаје да се хришћанско учење, схваћено теоријски, може сачувати и ван Цркве. Истина остаје истина, чак и ако је изрази зао човек. Уосталом, и демони су исповедали Христа на исти начин као и апостол. Петар 54. Злато је несумњиво добро, и остаје злато међу разбојницима, иако им служи у зле сврхе 55 . Христос је једном рекао својим ученицима: „Ко није против вас, за вас је“ (Лука 9:49–50). Из овога се види да они који у неким стварима стоје ван Цркве нису против Цркве и имају нешто од црквеног богатства 56. Атињани су поштовали непознатог Бога (Дап. 17, 23), а ап. Јаков сведочи да и демони верују (Јак. 2, 19), а они су, наравно, ван Цркве 57. У својим списима против донатиста, бл. Августин до танчина доказује и поткрепљује ваљаност расколничког крштења. Али ако се право учење може сачувати ван Цркве, ако важе чак и сакраменти који се врше одвојено од Цркве, да ли је онда Црква апсолутно неопходна? Зар спасење није могуће ван Цркве? Зар се блажени не одваја? Августиново хришћанство од Цркве? Сва ова питања у систему су благословена. Августин даје негативан одговор. Хришћански живот који води ка спасењу, благословен. Августин приписује само Цркви, а ван Цркве овај живот не може постојати. Све што они који су се одвојили од Цркве задрже од црквеног богатства, не доноси им апсолутно никакву корист, већ само штету 58 . Зашто је то тако? „Зато“, одговара блажени. Августина – да сви који су одвојени од Цркве немају љубави. Христос је указао на знак по коме се Његови ученици могу препознати. Овај знак није хришћанско учење, чак ни сакраменти, већ само љубав. „По томе ће“, рекао је Он својим ученицима, „сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35). Тајне неће спасти ако онај ко их прима нема љубави. Апостол каже: „Ако знам све тајне (сацра инента) а љубави немам, ништа сам“ (1. Кор. 13, 1-3) 59. Кајафа је прорекао, али је осуђен 60. Одвајање од саме Цркве је највећи грех, који показује да расколници немају љубави (Идидем). Онај који је у крштењу препорођен, али се није сјединио са Црквом, нема никакве користи од крштења, јер нема љубави; крштење за њега почиње да буде спасоносно тек када се сједини са Црквом 61. Благодат крштења не може очистити од грехова онога ко не припада Цркви; њено дејство је, такорећи, парализовано тврдоглавошћу расколничког срца у злу (тј. у расколу) 62. Пошто неко ко се ван Цркве крсти одмах по крштењу открива своју грешност, недостатак љубави, улазећи у таму свог раскола, његови греси се одмах враћају њему. А да се опроштени греси враћају ако нема братољубља, то је Господ јасно показао када је говорио о рабу коме је господар опростио десет хиљада таланата. Када се овај роб није смиловао своме другару, који му је остао дужан стотину денара, господар му је наредио да му да све што му дугује. Као што је тај роб за неко време добио опроштење свог дуга, тако се и онај који се крсти ван Цркве привремено ослобађа од својих греха, али пошто после крштења остаје ван Цркве, онда му се поново терете сви греси учињени пре крштења. Греси ће му бити опроштени тек када се љубављу сједини са Црквом 63. Њихово крштење није неважеће зато што су расколници лишени наде у спасење, већ само зато што су ван Цркве и непријатељски расположени према њој 64 . Благодат Духа Светога могу примити и сачувати само они који су сједињени у љубави са Црквом 65. Ко се одвојио од Цркве нема љубави. Ко не воли јединство Цркве 66 нема љубави Божије; џабе каже да има Христову љубав 67 . Љубав се може сачувати само кроз јединство са Црквом 68 јер Дух Свети оживљава само тело Цркве 69 . Не може постојати никакав правни и довољан разлог да се одвојимо од Цркве 70; ко је одвојен од Цркве нема Духа Светога 71, као што уд одсечен од тела нема духа живота, иако он неко време задржава свој некадашњи облик 72. Дакле, сви који су се одвојили од Цркве не могу бити добри док се томе противе; иако је њихово понашање изгледало за похвалу, сама одвојеност од Цркве чини их злим 73 . Дакле, по учењу бл. Августина, Црква је ужи појам од хришћанства, схваћеног само у смислу теоријских одредби. Остајући ван Цркве, може се бити сагласан са овим теоријским ставовима; за јединство са Црквом неопходно је, поред тога, сагласност воље (цонсенсио волинлалум) 74. Али очигледно је да је без овог последњег само теоријско сагласје са хришћанским учењем потпуно бескорисно, а ван Цркве нема спасења. Ставови светог Кипријана и блаженог Августина, по свему судећи, су донекле различити, али обојица долазе до истог закључка: ектра еццлесиам нулла салус – изван Цркве нема спасења! Оно што спасава људе је њихова љубав, која је благодат Новог Завета 75. Ван Цркве је немогуће сачувати љубав 76, јер тамо не можете примити Духа Светога 77. Дакле, шта смо нашли међу представницима црквене мисли 3.-5. века? Пронашли смо управо оно до чега смо раније дошли, с обзиром на новозаветно учење о Цркви и чињенице почетне историје хришћанства. Хришћанство и Црква се не поклапају једно са другим само када под хришћанством разумемо збир неких теоријских одредби које никога ни за шта не везују. Али такво схватање хришћанства може се назвати само демонским. Тада и демоне треба признати као хришћане, који такође верују и само дрхте због овога. Познавати систем хришћанске догме, слагати се са догматима – да ли то заиста значи бити прави хришћанин? Роб који познаје вољу свог господара и не испуњава је, добиће много батина и, наравно, поштено. „Хришћанство није у прећутном убеђењу, већ у величини дела“, како каже Свети Игњатије Богоносац 78. Не, Христос није само велики учитељ; Он је Спаситељ света, који је човечанству дао нову снагу, који је обновио човечанство. Није само учење да имамо од Христа Спаситеља нашег, него и живот. Ако хришћанство схватимо као нови живот не по стихији света, који познаје само начела егоизма и себичности, већ по Христу са Његовим учењем и примером самоодрицања и љубави, онда ће се хришћанство нужно потпуно поклопити са Црквом. Бити хришћанин значи припадати Цркви, јер хришћанство је управо Црква, а ван Цркве хришћанског живота нема и не може бити. Коначно, потребно је само пажљиво погледати Символ вере да бисмо разумели колико је важна идеја Цркве. Уосталом, скоро сви чланови Символа вере су додати након што су се појавили разни јеретици који су искривили ову или ону истину. Стога се цео Символ вере може назвати полемичким. Њена историја показује како се њен садржај допуњавао у борби против појединих јереси. Са деветим чланом Цркве уопште није исто. Од самог почетка, овај члан је био у Символу вере, где је био укључен чак и без обзира на појаву било каквог лажног учења. Уосталом, у то време није било протестаната који су сањали о некаквом безцрквеном хришћанству. Јасно је да је од самог почетка идеја Цркве била на челу хришћанских веровања, и можемо сматрати истину да је хришћанство управо Црква онаква какву је дао сам Господ Исус Христос. Уздигавши се на ову висину црквене самосвести, веома је корисно погледати наш савремени живот, трендове и мишљења распрострањена у њему, и дати им црквену оцену. „Верујем у једну свету, саборну и апостолску Цркву. Тако сваки православни хришћанин исповеда своју веру у велику истину Цркве. Али тешко да је могуће истаћи неког другог члана Символа вере, који би срцем човека који уснама чита Символ вере тако мало перципирао, попут деветог, где се изражава истина Цркве. Ово је делимично разумљиво. Уосталом, управо у деветом члану Символа вере човек исповеда своју везу са видљивим друштвом следбеника Христових и тако се, већ у овим кратким речима исповедања, слаже са свим истинама које научава Црква, која је призната као чувар Христовог учења, а са практичне стране, једном за свагда, на коју се Црква даје и подвргава све оне циљеве свог постојања и потчињава. њиме се као друштвом које живи на земљи управља. Зато мислим да нећемо погрешити ако изнесемо идеју да се истина Цркве, пре свега, тиче самог живота сваког хришћанина, одређује не само његова веровања, већ и сам живот. Признати Цркву значи не сањати само о Христу, него живети хришћански, идући путем љубави и самоодрицања. И зато је истина Цркве супротна оним животним принципима који су се дуго и неприметно увукли у свест и поглед на свет чак и руског црквеног друштва, углавном, наравно, такозваног интелигентног друштва. Од тужних времена Петра Великог за Цркву, врх руског друштва се одвојио од црквеног народног живота и почео да живи прилично заједничким животом са свим другим европским народима, али не и са руским. Потчињавајући се западном утицају у свим областима живота, руско друштво није могло да избегне утицај западних конфесија на структуру свог религиозног погледа на свет. И није без разлога верни син Православне Цркве и Свете Отаџбине, А. С. Хомјаков, назвао ова признања „јересима против догмата о суштини Цркве, против њене вере у саму себе“, и није узалуд сматрао порицање Цркве најкарактеристичнијом особином и прокатолицизма. Истина Цркве је на Западу била у великој мери искривљена након што је Рим отпао од Цркве, а Царство Божије је тамо почело да личи на Царство земаљско. Латинизам, са својим правним приказима добрих дела, са својим најамничким односом према Богу, са својим лажним спасењем, помрачио је хришћанску идеју Цркве у главама њених чланова. Латинизам је у личности протестантизма изнедрио сасвим легитимно, иако веома бунтовно дете. Протестантизам је настао на основу хуманизма, али сам хуманизам није био религијски феномен; напротив, све његове идеје-водиље су чисто земаљске, људске: створио је поштовање према човеку у његовом природном стању. А протестантизам, који је принципе хуманизма пренео на религиозно поље, није био протест истинске древне црквенохришћанске свести против оних облика и норми које је створио средњовековни папизам, како су протестантски теолози често склони да замисле. Не, протестантизам је био протест на истом плану; није обновио древно хришћанство, него је једно изобличење хришћанства заменио другим, и настала је нова лаж гора од прве. Протестантизам је рекао последњу реч папизма и из тога извео логичан закључак. Истина и спасење се дају љубави, односно Црквама – таква је црквена свест. Латинизам је, отпавши од Цркве, изневерио ову свест и објавио: истина је дата појединачној личности папе – додуше једном папи, али ипак посебној личности – а папа је задужен за спасење свих. Протестантизам је само приговарао: зашто се истина даје само папи? – и додао: истина и спасење су отворени за сваког појединца, без обзира на Цркву. Сваки поједини човек је постао непогрешиви папа. Протестантизам је ставио папску тијару на сваког немачког професора и са својим небројеним бројем папа потпуно уништио идеју Цркве, заменио веру разумом појединца и заменио спасење у Цркви сањарским уверењем у спасење кроз Христа без Цркве, у себичној изолацији. У пракси су, наравно, протестанти од самог почетка одступили од свог главног принципа и заобилазно су шверцом, да тако кажем, унели неке елементе догме из Цркве, признајући неке ауторитете, бар у области верске доктрине. Као црквени анархизам, чисти протестантизам, као и сваки анархизам, показао се потпуно немогућим и тиме нам сведочи непроменљиву истину да је људска душа по природи црквена. Међутим, принципијелна страна протестантизма се веома приближила срцу људске себичности и самовоље сваке врсте. Себичност и самовоља су у протестантизму добили својеврсно освећење и благослов, што се огледало и сада се открива у бескрајној подељености и расцепканости, пре свега, самог протестантизма. Протестантизам је био тај који је отворено прокламовао ову највећу лаж: хришћанин можете бити поричући Цркву. Везујући своје чланове, међутим, за одређене обавезне ауторитете и црквена правила, протестантизам се тиме заплиће у безнадежну противречност: сам је ослободио појединца од Цркве и сам поставља неке границе овој слободи. Отуда стална побуна протестаната против оних малобројних и јадних остатака црквености које још чувају званични представници њихове конфесије. Јасно је, наравно, да управо протестантизам највише одговара општем, готово потпуно паганском погледу на свет који се усталио на Западу. Тамо где култ индивидуализма величанствено цвета, проналазећи пророке у модној философији и певаче у фикцији, ту, наравно, не може бити места за Христов идеал Цркве, који пре свега негира себичност и самовољу у људима и захтева од њих љубав. У нашем савременом верском животу у руском друштву постоји директан утицај протестантизма. Све наше руско рационалистичко секташтво има све своје идеолошке корене у протестантизму, из којег понекад директно потиче. Уосталом, одакле нам долазе свакакви секташки мисионари, ако не из протестантских земаља? Дакле, скоро све тачке неслагања између секташа и православне цркве своде се управо на порицање Цркве у име имагинарног „евангелистичког хришћанства“. Али чак и без обзира на протестантизам, многи људи сада долазе да поричу Цркву, усвајајући уопштено западноевропски поглед на свет, који се развијао ван Цркве и потпуно је туђ, па чак и непријатељски дух Цркве. Исти тај западноевропски поносни индивидуализам све више продире до нас. Наша књижевност, која је некада била проповедник љубави и моралног препорода, посебно у бесмртним делима великог Достојевског, последњих година у лику, на пример, Горког, Андрејева и сличних, поклекнула је пред западноевропским Ваалом гордог индивидуализма. Када се у православном друштву љубав замењује гордошћу и самољубљем, које добија часно име „племенитих“ – иако свети оци Цркве говоре о самољубљу и гордости само демонима – када самоодрицање буде замењено самопотврђивањем, а понизно послушање гордом самовољом, онда је, наравно, са светлим принципом супротна светла истина непосредно супротна Цркви. у густој магли. Током много година, руски људи су изгубили навику да размишљају на црквени начин; постепено су чак изгубили и мисао о Цркви као о новом животу Христовом. Било је једном, добро време када је И.Т. Посошков је завештао своме сину: „Чврсто те заповедам и призивам, сине мој, да се свом снагом приклониш светим источним Црквама, као мајка која те је родила... и да одсечеш од себе све противнике свете Цркве и да немаш са њима никакво пријатељско општење, јер су они непријатељи Божији“ 79 . По Посошкову, противник Цркве је свакако непријатељ Божији. Многи људи су сада изгубили такву бистрину мисли, и мало-помало је створена најстрашнија кривотворина вере Христове у наше дане. Управо се на ову веру гледало са чисто теоријске тачке гледишта, као на збир истина на којима се могу вршити разне рационалне операције. Хришћанство је, у смислу црквеног живота човечанства препорођеног од Христа Спаситеља, готово потпуно заборављено. Сам Христос је рекао да ствара Цркву, али да ли сада заиста говоре о Цркви? Не, сада више воле да говоре о хришћанству, а хришћанство се сматра неком врстом филозофског или моралног учења. Хришћанство звучи као новокантијанизам или ничеанизам! Ова фалсификат Цркве од стране хришћанства, као суптилни отров, продире у свест чак и црквеног друштва. То је суптилан отров, јер се крије испод цветне шкољке гласних говора о недостацима „историјског хришћанства” (тј. Цркве?), о његовој тобожњој недоследности са неком врстом „чистог”, „евангелистичког” хришћанства. Јеванђеље и Христос су супротстављени Цркви, која се из неког разлога назива „историјском“, као да постоји или је икада постојала друга „неисторијска“ Црква! Заиста је овде Сатана узео облик анђела светлости. Он се претвара да брине о добру истине Христове, као да хоће да очисти истину Христову од људске неистине. Притом се нехотице присећа мудре изреке св. Винцент Лирински: „Када видимо да неке апостолске или пророчке изреке оповргавају васељенску веру, не треба сумњати да ђаво говори кроз њихове усне, а да би се неприметније пришуњале простодушним овцама, оне скривају свој вучји изглед, не напуштајући свој вучји изглед, не напуштајући себе као вучјег града, као и вучјег града. божанског Писма, да осете мекоћу вуне, нико се није бојао оштрих зуба њихових” 80. У ствари, супротстављање јеванђеља Цркви и замена Цркве нејасним концептом хришћанства има многе од најжалоснијих резултата: хришћански живот пресушује, испоставља се само једно сувишно учење у бескрајном низу учења, древних и нових, штавише, врло нејасно учење, јер без Цркве постоји могућност безбројног, чак и најконверзнијег броја њених контрадикторних схватања. У том погледу хришћанство стоји неупоредиво ниже од многих филозофских школа. У ствари, оснивачи филозофских школа су за собом оставили читаве томове својих дела, оставили мање-више јасно изражене системе, изразили се мање-више потпуно, тако да нема неограниченог простора за разна произвољна тумачења њихових учења. Господ Исус Христос није напустио свој систем. Није ништа написао. О Њему је само једном речено у Јеванђељу по Јовану да је писао прстом, а и овога пута је писао по земљи или је једноставно повукао према земљи (Јн. 8,6). Дакле, нема ничег лакшег него да поново протумачиш Христово учење по свом укусу и створиш „хришћанство“, представљајући под овим именом снове свог срца и слике своје доконе маште. Свете књиге Новог завета писали су неписмени апостоли. Али у свим вековима било их је, како их назива св. Иринеј Лионски, „исправљачи апостола“ 81, који су себе сматрали супериорнијим од апостола, ових „галилејских рибара“. Па, да ли доликује високообразованом Европљанину 20. века да прихвати све што говоре неки „рибари“? Стога се многи ослобађају чак и ауторитета апостола и желе да тумаче Христово учење, водећи се само својим личним саосећањима. Уосталом, Лав Толстој је директно изјавио да је ап. Павле није правилно разумео Христово учење 82; Стога је Толстој сматрао себе супериорнијим од ап. Павел. И може се зачудити колико далеко људи иду у свом „тумачењу“ хришћанства. Шта год пожеле, све то одмах налазе у Јеванђељу. Испоставља се да се сваки докони сан, па и злонамерна помисао може прикрити ауторитетом Јеванђеља. Не, вера Христова постаје јасна и одређена за човека тек када он нелисто верује у Цркву; Само тада је зрно ове вере чисто, само тада није помешано са гомилом прљавог ђубрета свакојаких својевољних мишљења и судова. О томе је говорио и апостол. Павла, када је Цркву Бога живога назвао стубом и упориштем истине (1. Тим. 3, 15). Тако се у одвојености од Цркве и хришћанско учење испоставља као нешто врло нејасно, неухватљиво, које се стално мења по својој вољи. Али фалсификат Цркве од хришћанства доводи до још једног страшног фалсификата – фалсификата Христа Богочовека од човека Исуса из Назарета. Као што је вера у Цркву нераскидиво повезана са признавањем Божанства Христа Спаситеља, тако и порицање Цркве свакако води негирању оваплоћења Сина Божијег, порицању Божанства Исуса Христа. Уосталом, да би се дало било какво учење, није потребно бити Богочовек. Христово богочовечанство потребно је само онима који у Њему виде Спаситеља, који је улио нову снагу у људску природу и основао Цркву. У ствари, није ли ова нераскидива веза између истине Цркве и истине Његовог Синовства већ видљива из речи самог Исуса Христа? Симон Петар је рекао: „Ти си Христос, Син Бога живога. Тада му Исус рече: „А ја ти кажем: ти си Петар, и на овој стени (тј. на истини Оваплоћења, коју је Петар исповедио) сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:16-18). Древна Црква је посебним напором свих својих снага бранила ову истину о једносубстанцијалности оваплоћеног Сина Божијег са Богом Оцем, јер је жудела за истинским обнављањем људске природе, поновним стварањем „нове творевине“, тј. Непоколебљива вера да је Син Божији, друго лице Свете Тројице, дошао на земљу, постао човек, откривајући људима тајне Царства Божијег, основао Цркву Своју на земљи, пострадао за грехе рода људског и, победивши смрт, васкрсао из мртвих, отварајући људима пут да се уподобе Богу и обожењују не само у телесној вери, већ и у псећој вери – ово је псећа матични мотив. кретања ИВ века 83 . Зашто је борба против аријанства била тако интензивна? Зашто су аријанци наишли на тако одлучан отпор да је свети Атанасије Велики, овај стуб Цркве Христове, одбио да их назове „хришћанима“? Модерном, мало религиозном човеку, догматски спорови 4. века изгледају неразумљиви и наизглед бесмислени. Али „ово је била борба између два крајње супротстављена погледа на Христа – мистичко-религиозног, у коме је Он био извор живота, спасења, бесмртности и обожења, и рационалистичког, где је Христос представљен само као обожени Учитељ и нормалан пример за Његове следбенике. Питање је било суштински да ли ће у будућности хришћанство остати свеукупна вера и моја светла вера са свим својим верницима. решити у једноставну философију са религиозном нијансом, којих је у то време било много, зато су се на трговима и на пијацама расправљала о питањима о Божанству Сина Божијег, која су захватила најинтимнију страну верујуће душе” 84. Може се рећи да је Црква и тада бранила истоветност свог Оца; Ареанци, људи рационалистичких склоности, порицали су консупстанцијалност оваплоћеног Сина Божијег, гледајући на Њега као на оснивача школе, који не мора нужно да буде савршен Бог. Жеља да се буде „нова творевина“, „обновљена по природи“, другим речима, Црква Бога живога, захтева признање пуног Христовог Божанства. „Бог је постао човек да би човек постао бог. „Син Божији постаде син човечији, да синови човечји буду издржавани од синова Божијих. Тако се одређује смисао Оваплоћења Св. Иринеј Лионски и Атанасије Велики 85. Литургија наше православне цркве пуна је истих идеја. Ево примера из само једне службе на Божић. „Данас је Бог дошао на земљу, и човек се узнео на небо“ 86, „На слику и прилику поквареног злочином, видевши Исуса, поклони се небесима и дође да се настани у девичанској утроби без промене, да би у њој обновио распаднутог Адама“ 87. „Нека се сва творевина радује и Христос се радује“ 88. „Покварени злочином, по обличју Божијем, сва поквареност која постоји, отпавши најбоље од божанског живота, поново се обнавља од премудрог Творца“ 89 . „Примивши жељу, и долазак Божији, црвенило Христово, људи су се удостојили, сада су утешени обновом постојања“ 90. Православна Црква је носилац идеје стварног спасења човека, његовог потпуног препорода, обнове, поновног стварања и обожења, које човек не може сам да оствари, ма колико философирао. Црква, да би била управо Црква, друштво обновљеног човечанства, захтева оваплоћење Сина Божијег, па је стога за црквене људе који су сагледали пуну висину религиозног идеала Свете Цркве, Исус Христос увек био и јесте Син Божији, једносуштински Богу Оцу. „Други“, пише свети Иринеј, — не придају никакав значај силаску Сина Божијег и икономији Његовог оваплоћења, коју су апостоли најављивали, а пророци предвиђали да се кроз то остварује савршенство нашег човечанства. И такве треба убројати међу маловерне” 91. За време светог Иринеја неки лажни учитељи су тврдили да се цело дело Христово састоји само у томе што је дао нови закон уместо старог, који је укинуо.Св. Иринеј, напротив, тврди да није циљ Христовог доласка био нови закон, не ново учење, већ управо обнова пале људске природе. „Ако вам се“, пише он, „појави следећа мисао: шта је ново донео Господ својим доласком? Знајте да је донео све ново доносећи Себе и тиме обнављајући и ревитализирајући човека“ 92. Ако неко негира Цркву са њеним религиозним идеалом, онда Христ за њега постаје само у категорији мудраца учитеља, поред Буде, Конфуција, тако да је Христос далеко, итд. од самосталног наставника. Корисна наука указује на многе различите изворе, чак и на вавилонске митове, из којих су наводно позајмљена Христова учења. Христос се упоређује са лошим научником који сам саставља своје дело, не увек успешно састављајући из разних туђих књига. Непријатељи хришћанства усхићено указују на ове резултате научног истраживања и изјављују да, у суштини, Исус из Назарета није ни дао ново учење; Он је само понављао оно што је било речено пред Њим и оно што би они знали без Њега. Али за некога ко верује у Цркву, сви ови говори о разним „утицајима“ на хришћанство немају ни најмањег смисла, јер суштина дела Христовог, као што је речено, није уопште у учењу, већ у спасењу. „Бог је послао свог јединорођеног Сина да имамо живот кроз њега“ (1. Јованова 4:9; уп. 5:13). Иако у учењу земаљских мудраца постоје увиди истине блиски хришћанству, али Христос је обновио људску природу, створио Цркву, спустио Духа Светога и тиме поставио темељ за нови живот, што ниједан мудрац из људског рода није могао да учини. Управо за стварање Цркве био је неопходан силазак Сина Божијег на земљу и Његова смрт на крсту. И зато, свако ко одваја хришћанство од Цркве пре или касније долази до хуле одрицања Христа Богочовека и долази управо зато што им богочовечанство Христово постаје непотребно. Зар међу нама нема довољно људи који сањају о некаквом безцрквеном хришћанству? Чини се да ови људи стално имају анархичан систем мишљења; Или су неспособни, или чешће, једноставно су превише лењи да до краја промисле своје мисли. Али да не помињемо најочигледније противречности овог безцрквеног квазихришћанства, увек се може видети да у њему нема апсолутно никаквог истинског благодатног хришћанског живота, благодатног надахнућа или ентузијазма. Када људи узму Јеванђеље, заборављајући да им га је дала Црква, за њих је то као Куран који је Аллах спустио са неба. Када некако успеју да у њему виде учење о Цркви, онда од целог хришћанства остаје само једно учење, исто тако немоћно да поново створи живот и човека као и сваки философски систем. Наши преци Адам и Ева желели су да постану „као богови“ без Бога, ослањајући се на магијску моћ прелепог воћа. Исто тако, многи наши савременици сањају да се спасу без Цркве и без Богочовека, иако са Јеванђељем. Они се надају књизи Јеванђеља на исти начин као што су се Адам и Ева надали рајској јабуци. Али испоставило се да књига није у стању да им да нови живот. Људи који негирају Цркву стално говоре о јеванђељским начелима, о јеванђељском учењу, али им је хришћанство као живот потпуно страно. У свом безцрквеном облику, хришћанство је само звук, понекад сентименталан, али увек карикиран и беживотан. Управо су ти људи, негирањем Цркве, учинили хришћанство, по речима Б. Соловјов, „смртоносно досадан“. „Када зграда Цркве буде уништена, а поучна проповед стоји на голом, лоше поравнатом месту, то испада тужно, па чак и страшно. Давид Страусс је ово рекао. У новије време, наш најдоследнији проповедник безцрквеног хришћанства био је Лав Толстој. Толстој је овом беседом многе збунио, али се управо на примеру Толстоја може савршено сагледати потпуни неуспех хришћанства без Цркве. Полазна тачка у Толстојевом лажном учењу може се назвати управо његово оштро одвајање хришћанства од Цркве. Толстој је одлучно осудио Цркву, клањајући се истовремено пред хришћанством. Али хришћанство је за њега одмах постало само учење, а Христос само учитељ. Када имамо неку наставу пред собом, није нам битно чији је, ко је учитељ. А за Толстоја је жива Христова личност изгубила сваки смисао. Преузевши Христово учење, показало се да је могуће заборавити на Њега самог, а Толстој је одбацио Христа Богочовека, називајући Га „распетим Јеврејем“, „мртвим Јеврејем“. Самим тим је Јеванђеље скраћено на свом почетку, где говори о натприродном рођењу Сина Божијег од Дјеве Марије, и на крају, где се извештава о васкрсењу Сина Божијег из мртвих и Његовом вазнесењу на небо. Али Толстој се није ограничио само на ово „одсецање“ Јеванђеља од почетка и од краја, већ је целу његову средину преправио по свом укусу, приморавајући тако свог Исуса да каже само оно што му је учитељ Јасне Пољане наредио из његове канцеларије. Не само то. Сам Христос је обећао својим ученицима да ће им послати „још једног Утешитеља“. Овог „Утешитеља“, Божанског Утешитеља, Црква Христова поштује као извор новог благодатног црквеног живота, а свети Павле, као што смо видели, непрестано говори о Духу Светом који живи у Цркви. Упркос свему томе, Толстој је одбацио Духа Светога, подругљиво назвао Православну Цркву не Христовом, већ „Светодуховном“, а затим се понизио до хуле на Духа Светога. тајни, у којима члан Цркве прима благодатну помоћ Светог Духа за нови живот. Крштење, ова тајна поновног рођења, за Толстоја је „купање беба“. Пресвета Евхаристија, без које се, по учењу Самог Христа, не може имати живот у себи (Јн. 6, 53), по Толстојевој богохулној терминологији, „потап“ који се „гута из кашике“. Толстоју можемо захвалити што је био храбар и доследан. Ограничивши целокупно Христово дело само на Његово учење и одбацивши Цркву, Толстој је са логичном нужношћу дошао до свих својих закључака, који уништавају само хришћанство. А Толстој нам је јасно показао до чега води апсурдно одвајање хришћанства од Цркве и негирање Цркве у име овог имагинарног хришћанства. Ако одвојимо хришћанство од Цркве, онда нема потребе за Божанством Спаситеља, а није потребан ни Дух Свети. А без Духа Светога и без Божанства Спаситеља, без оваплоћења Сина Божијег, учење Исуса из Назарета постаје једнако мало валидно за живот као и свако друго, јер се не може делити сократовски оптимизам, по коме је знање врлина. Недоследност Толстојевог бесцрквеног схватања хришћанства је јасна из чињенице да толстојизам није створио никакав живот. Хришћански живот је могућ само у јединству са живим Богочовеком Христом и у благодатном јединству људи у Цркви. У толстојизму нема ни једног ни другог, а уместо ентузијазма црквених мученика и подвижника, уместо заједништва љубави који је повезивао апостоле и вернике до те мере да су имали „једно срце и једну душу“ – уместо свега овога од толстојизма имамо само карикиране и потпуно беживотне „толстојске колоније“. „Ко нема Сина Божијег, нема живота“ (1. Јованова 5:12). Толстој, као Б.Ц. рекао је Соловјев, ујединивши око себе само неколико десетина глупих људи, који су, штавише, увек спремни да се распрше у различитим правцима. „Велики учитељ“, испоставило се, никога ничему није научио, а „зелени штап“ никога није спасио, јер за спасење није потребан „штап“, већ крст Христов. Тако, на примеру толстојизма, видимо да безцрквено хришћанство доводи до страшног изобличења, па чак и уништења самог хришћанства и оповргава се његовом потпуном беживотношћу. Протестантско лажно учење је такође осрамоћено овом истом беживотношћу. Шта су протестанти постигли тиме што су својом мудрошћу помрачили идеју Цркве? Постигли смо само најбезнаднију разједињеност и раздвојеност. Протестантизам се непрестано распада на секте. Не постоји протестантски црквени живот, али постоји нека врста „једва живог“ живота појединих секти и заједница. Протестантизам је убио општи црквени живот за који се молио Господ Исус Христос у Првосвештеничкој молитви. У ствари, екстремне ортодоксије протестантизма су много ближе православним хришћанима него протестантима екстремно рационалистичких погледа, који немају ништа заједничко са хришћанством осим имена које су произвољно и без икаквог разлога дали сами себи, на сву срећу због тога нису изведени пред суд. Какво је јединство могуће међу њима? Какав заједнички живот могу да имају? Не говоримо све ово у своје име. У тренуцима увида и сами протестанти говоре исто, још оштрије. "Земља", пише један, "која је била колевка реформације, постаје гробница реформисане вере. Протестантска вера умире. О томе се слажу сви најновији радови о Немачкој, као и сва лична запажања" 93. "Зар није приметно у нашој данашњој теологији да су њени представници изгубили све позитивно?" - пита још 94. Још тужније су речи трећег. „Виталност протестантизма исцрпљује се у збрци догматских школа, теолошком раздору, црквеним раздорима... Реформација је заборављена или презрена; реч Божија, за коју су оци умрли, подложна је сумњи, протестантизам је распарчан, слаб, немоћан“ 95 . И православни истраживач лутеранизма завршава свој рад таквим суморним закључком. „Препуштени сами себи, свом субјективном разуму и вери, лутерани су смело кренули погрешним путем. Аутономна и аутодидактичка личност изопачила је хришћанство, изопачила најсимболичнију доктрину, доводећи Лутеранску цркву на ивицу уништења. У лутеранству се све више одбацују ауторитети првих реформатора, заједница веровања се све више уништава, а лутеранство све ближе и ближе својој духовној смрти“ 96. Протестанти већ сада отворено признају да у Немачкој не више од трећине пастира признаје Христово Божанство. Шта је ово ако не духовна смрт, по „Сину Божијем, по Сину Божијем нема духовну смрт“ „нема живота“ (1. Јованова 5:12). Некада давно у Москви је била велика бука око Светске хришћанске студентске уније. У средиште руских православних светиња долазили су разни мисионари овог савеза, разни „господин Мотас“ и „госпођица Русс“, који су се обраћали руским студентима са беседом на енглеском. Морали смо да чујемо и извештај о овом прекоокеанском савезу. Говорило се да је унија неконфесионална; пружа слободу свакој хришћанској религији. Религије су уједињене у унији, како каже говорник, „на федералној основи“. Сходно томе, претпоставља се могућност независног хришћанства од Цркве. Али управо због тога, овај синдикат је нешто мртворођено. Може ли бити, има ли икаквог хришћанског живота у овој „унији“? Ако има, најпатетичније је. Замислите „конгрес“ хришћанских студентских организација, коме присуствују „делегати из федерално уједињених деноминационих фракција“, конгрес са својим „резолуцијама“, „жељама“ и слично. Ако постоји било какво јединство, онда колико је оно бескрајно инфериорно у односу на истински црквени православни живот! Само за некога ко лута у земљи далеко од не само светог Православља, већ и од сваке вере, само за тог човека једва проживљени живот у јединству на неким „савезним принципима“ може да изгледа као ново откровење, радост за празну душу. Какав је благослов, у поређењу са овим увидима живота, пуноћа православног саборног живота! Када сам слушао извештаје „Светске хришћанске студентске уније“, срце ми је било испуњено тугом и тугом. Толики жедни Бога, жедни живота, искрени људи „умиру од глади“, „нахрањени са лица“ неког прекоморског студентског синдиката! Зар они заиста не знају како је могуће имати обиље хлеба у дому Оца Небеског, у Православној Цркви? Само треба заборавити сва „савезна начела“, слободно се препустити пуној послушности Православној Цркви и прилепити се за пуноћу црквеног живота, за живот тела Христовог. Незаборавни А.С. савршено разумео идеју Цркве. Хомјаков, који је рекао да је за Цркву Христову јединство апсолутно немогуће, али је једино могуће јединство 97. Било је случајева да су неозбиљни људи одлучили да створе светску религију на фотељашки начин, шаљући милионе апела са позивом да се уједине у ову „заједничку религију“, чији је нацрт био приложен уз апеле. Али овај пројекат је састављен у најопштијим терминима: католик и протестант, мухамеданац и Јеврејин могли су да се претплате на њега са једнаком погодношћу. И наравно, када би се сви људи сложили са овим пројектом, то их уопште не би ујединило међу собом: опште апстрактне одредбе никога не би обавезале ни на шта, људи би остали исти, никоме не би било спаса. Идеја о уједињењу људи на основу било које доктрине је потпуно сулуда; За то је потребна посебна натприродна моћ, коју поседује једна света, саборна Црква Христова. С обзиром на све ове и сличне појаве нашег савременог живота, сасвим је лако одговорити на питање: на ком тлу би се оне могле појавити и шта је њихово значење? Разлог за њих је управо то што се прави православни хришћански идеал Цркве показао превисоким за многе наше савременике. Сада су људи толико окоштали у својој себичности да им се православни идеал Цркве чини неком врстом насиља над појединцем, несхватљивим и непотребним деспотизмом. Православни идеал Цркве захтева од свакога велику дозу несебичног смирења и љубави уопште, па стога за љубављу сиромашна срца наших савременика, за које је њихово грешно самољубље најдрагоценије, овај идеал изгледа као неподношљив терет. Како ово може бити? О, човечанство добро зна шта треба да ради у таквим случајевима! Када се неки идеал чини претежак за подношење, он се замењује нечим сличнијим, сам идеал се омаловажава, искривљује његову суштину, али понекад оставља своје пређашње име. Уосталом, колико их је сада одустало од идеала љубави! Кажу да је изградња друштвеног живота на бази љубави потпуно нереалан сан, који је боље напустити унапред, да се касније не би погоршало. Не само то. Заљубљеност у идеал црквеног живота, па чак и религиозног живота уопште, директно се назива штетном; изгледа да онемогућава неопходан напредак друштвеног живота. Уосталом, тек недавно, када је објављена збирка „Вехи“, није се чуо очајнички поклич из табора најпрогресивнијих „друштвених активиста“: „реакција! реакција!“ Остављајући љубав, као неподобну у јавном животу, само за „приватне” потребе човека, сву пажњу су усмерили искључиво на право, којим мисле да излече све људске болести. Уз то, врлина се углавном замењује редом и спољашњом пристојношћу. Злато је скупо, а да би га заменили измислили су позлату, а да би заменили недостајућу врлину измислили су пристојност. Сасвим исто чине и са идеалом Цркве, који захтева потпуно јединство душа и срца. Цркву замењује хришћанство, вредност која је потпуно, као што смо већ рекли, неодређена. Савест понекад остаје мирна; На крају крајева, „хришћанство“ је пристојно име! А без Цркве, овим именом можете заменити шта год желите. Дакле, нећете потпуно раскинути са Христом, и нећете се посебно бринути. Једном речју, и вуци су сити и овце су на сигурном! А невоља нашег времена је у томе што нико не жели искрено да призна своје духовно сиромаштво, отврднулост својих срца до те мере да је Христов идеал Цркве постао тежак, па чак и несхватљив. Не, пошто су злато заменили бакром, они не желе да приписују никакву вредност самом злату. Сада са горчином нападају Цркву и поричу саму идеју Цркве, лицемерно се кријући иза гласних и стереотипно лепих досадних фраза о „личној слободи“, о „појединачном преламању“ хришћанства, о религији слободе и духа. Христов идеал јединственог црквеног друштва („да сви буду једно“, „као што смо ми једно“) показује се омаловаженим и унакаженим, па стога губи свој животни значај. Безцрквено хришћанство, нека врста „еванђеоског“ хришћанства, разне светске хришћанске студентске уније – све то није ништа друго до омаловажавање и искривљавање Христове идеје о Цркви, убијање сваког истински хришћанског благодатног црквеног живота. Али да ли саме ове појаве, о којима смо горе говорили, указују на неразумевање у наше дане нераскидиве везе између хришћанства и Цркве? На овај неспоразум се позитивно сусрећемо на сваком кораку. Уосталом, сада људи који мало мисле о Богу уопште, које верска питања готово и не занимају, људи који покушавају да се снађу у животу без икакве живе вере, ипак сматрају да је дужност пристојности, бар на речима, да говоре о хришћанству са поштовањем, а то поштовање звучи, наравно, очигледна лаж и лицемерје. Још нисмо дошли до тачке потпуног и отвореног презира према хришћанству. Ову границу је достигло само неколико „силованих од ђавола” (Дела 10:38), најнапреднијих (ако, наравно, рачунамо у пакао) отпадника. Обични „филистери“, понављамо, обично говоре о хришћанству са извесним поштовањем. "Хришћанство, о! Ово је, наравно, високо и велико учење. Ко може да се противи овоме? Овако говоре о хришћанству." Али истовремено се сматра знаком лепог понашања бити у некој врсти често несвесне супротности свему црквеном. У душама многих наших савременика на неки начин коегзистирају поштовање хришћанства и презир према Цркви. Барем се скоро сви не стиде да се називају хришћанима, али не желе ни да чују за Цркву и стиде се да на било који начин открију своју црквеност. Људи који су, по метрици, наведени као „православни“, са неком врстом несхватљивог ликовања, указују на стварне, а чешће измишљене недостатке црквеног живота, не тугују због ових недостатака, по заповести Апостола: „ако страда један члан, страдају и сви удови“ (1 Кор. 6), али они страдају због тога. У нашој такозваној „прогресивној“ штампи има много људи који за живот зарађују искључиво готово клеветањем црквених институција, представника црквене хијерархије. Клевета против свега црквена је сада за неке постала једноставно профитабилна трговина. Али сви журе да без икакве сумње поверују у ову очигледну лаж. Нељубазним људима се дешава да када чују нешто лоше о својим непријатељима, журе да поверују у све ово лоше, плашећи се да се ово лоше испостави као неистина. Управо то је оно што ми стално посматрамо у односу многих према Цркви. Овде поново видимо колико је сада раширено одвајање хришћанства од Цркве: они себе сматрају хришћанима, али не желе да чују за Цркву. Штавише, у окружењу које је далеко од вере уопште, долази до незамисливе забуне појмова. Када људи који су далеко од Цркве почну да суде о томе, јасно се види да они уопште не разумеју суштину хришћанства и Цркве, па им се стога предности Цркве чине њеним недостацима. На пример, колико је избијања неке врсте слепог непријатељства према Цркви изазвала смрт Толстоја! Па, да ли је Црква крива што се Толстој од ње повукао, поставши њен очигледан и опасан непријатељ? Уосталом, и сам је раскинуо са Црквом као видљивим друштвом, негирао је неопходност Цркве уопште, чак је сматрао штетном институцијом. Задржати такве чланове – није ли то значило да се Црква одрекне себе? Али ако јесте, шта онда значе сви ови напади на Цркву у штампи, на састанцима и у усменим разговорима? Позитивно, мисао одбија да разуме све ово. У говорима и поступцима о којима је неко читао и слушао не може се пронаћи чак и безначајна количина рационалности. Уосталом, свакој политичкој партији признато је неотуђиво право да екскомуницира чланове који су изневерили своје партијске ставове и почели да делују на штету ове партије. Само Православна Црква из неког разлога не може да екскомуницира некога ко је и сам отишао далеко од ње и постао њен непријатељ! Па ко би замерио и на све начине замерио неким социјалдемократама или кадетима што би престали да комуницирају са својим бившим чланом када је он прешао у монархистички табор, и што би јавно објавили овај раскид, обавештавајући своје чланове о отпадништву које се догодило! Да, посматрали смо слепу и бесмислену експлозију сатанске злобе против Свете Цркве. Али најтужније је што су Цркву многи клели у име хришћанства. Морао сам да чујем и читам хиљаду пута: „Па, изопштили су Толстоја, али зар он није био прави хришћанин?“ Заборављајући све богохуле Толстоја и његово одрицање од Христа Богочовека, такве говоре су очигледно понављали искрени људи, а не само професионални новински лажови. Опет, идеја која је чврсто усађена у модерне умове о могућности неке врсте „правог хришћанства“ без Цркве, па чак и оштро непријатељске Цркве, даје се до знања. Али да ли би тако нешто било могуће да је идеја Цркве јасна, да није замењена другим потпуно несхватљивим и неизвесним вредностима? Да ли је могуће замислити да би у апостолско доба хришћанска Црква била подвргнута било каквим замерама од незнабожаца због изопштавања неподобних чланова, на пример, јеретика? Али у првим вековима екскомуникација је била најчешћа мера црквене дисциплине и сви су ову меру сматрали потпуно законитом и веома корисном. Зашто је то тако? И управо зато што је у то време као светла и одређена вредност деловала Црква, наиме Црква, а не нека врста хришћанства. Тада није остало места за апсурдну помисао да је хришћанство једно, а Црква друго, као да је хришћанство могуће мимо Цркве. Тада је непријатељство према Цркви било и непријатељство према хришћанству. Непријатељство према Цркви у име наводно некаквог хришћанства искључиво је производ наших тужних дана. Када се хришћанство појавило у очима света као Црква, тада је и сам овај „свет” јасно разумео и нехотице препознао да су Црква и хришћанство једно те исто. Али ова врста оштре сигурности и, такорећи, изолованости Цркве од свега што није Црква, сада недостаје. У Цркви сада имамо позитиван однос према свима, па и према онима који сами траже да буду екскомуницирани, као што је био случај после изопштења Лава Толстоја. Црквене дисциплине, могло би се рећи, нема: све је постало изборно за умне мирјане – присуство богослужењима, исповест, причешће. И стога Црква, као видљиво друштво, сада нема јасне и одређене границе које би је одвајале од „спољашњих“. Понекад се чини као да је цела наша Црква расута, као у некој збрци. Нећете знати ко је наш, а ко наш противник. У главама влада нека врста анархије. Појавило се превише „учитеља“. У цркви постоји „борба у телу“ (1. Кор. 12:25). У древној Цркви епископ је учио са високог места; Сада онај ко за себе каже да је само „у предворју“, чак и само „уз црквене зидове“, ипак сматра да има право да учи целу Цркву, заједно са јерархијом. Они уче о црквеним пословима и формирају мишљење о њима из „јавних листова” који су очигледно непријатељски настројени према Цркви (како је митрополит Филарет назвао новине), где су или разодевени свештеници и свакојаки црквени отпадници, или генерално огорчени и „охоли ругачи” (2. Петр. 3, 3), али са људима који немају ништа за Цркву и немају шта да раде према њој. писати о црквеним питањима. У таквој општој конфузији многи се већ забринуто питају: где је Црква? Зато у наше време постоји толико различитих веома бизарних „претрага”. У апостолско доба, они који су се спасавали били су придодати Цркви, и ниједан странац се није усуђивао да им приђе (Дела 5,13). Тада није било прилике за питање: где је Црква? То је била јасна и одређена вредност, оштро одвојена од свега нецрквеног. Сада између Цркве и „света“ још увек постоји нека врста средњег окружења. Сада нема јасне поделе: Црква и нецрква. Постоји и нека врста нејасног хришћанства и чак не хришћанства, већ опште апстрактне религије. Светлост Цркве је помрачена овим нејасним концептима хришћанства и религије, и сви трагаоци то слабо виде, због чега се „потрага“ тако често претвара у „лутање“. Отуда у нашим данима постоји тако обиље „увек учених и никада неспособних да дођу до познања истине“ (2. Тим. 3:7). Отворен је, да тако кажем, спорт „боготражења“; Само „тражење Бога“ постало је циљ. На крају крајева, може се помислити на многе наше „боготражитеље“ да би се, када би њихова потрага била крунисана успехом, осећали крајње несрећно и одмах би са истим жаром почели да се упуштају у „богоборбу“. Заиста, у „трагању за Богом“ многи су у наше време заправо стекли „име“ за себе. И сећам се оштре пресуде Његовог Преосвештенства Епископа Михаила (Грибановског) о свим врстама потрага уопште. "Зато траже јер су остали без принципа; а док најбољи траже, они најгори искоришћавају гужву и варају без гриже савести. А каква је то савест кад нико не зна шта је истина, шта је добро, шта је зло!" 98. Средњи појмови религије и хришћанства многе људе само удаљавају од истине, јер за оне који искрено траже Бога они су својеврсно искушење. Многи људи иду путем ових задатака и искушења, али га не завршавају сви успешно. Значајан део и даље „пролази кроз искушења“ не налазећи за себе блажен мир. Коначно, у овој сфери, да тако кажем, полусветла – полуистине, у овој сфери неизреченог и неизвесног, у овом свету „нејасног и неразрешеног“, сама душа се смањује, постаје млитава, слабо пријемчива за благодатно надахнуће. Таква душа ће покушати да „тражи“ чак и када је пронађе. Ствара се тужна врста „религиозних мокасина“, како каже Ф.М. позвао га. Достојевског. Запажено стање ствари намеће посебну одговорност свим црквеним људима у нашем времену. Црквени људи су много криви што свима онима који „траже“ јасно не указују и својим примером слабо осветљавају крајње одредиште своје потраге. И ова тачка није апстрактан концепт хришћанства, већ управо Цркве Бога живога. На примеру многих људи који су прошли мукотрпни пут трагања до краја може се судити да потпуни мир долази тек када човек верује у Цркву, када целим својим бићем прихвати идеју Цркве на начин да ће за њега одвајање хришћанства од Цркве бити незамисливо. Тада почиње прави осећај црквеног живота. Човек осећа да је грана великог, увек цветајућег и увек младог дрвета Цркве. Он себе не препознаје као следбеника било које школе, већ као члана тела Христовог, са којим има заједнички живот и од кога овај живот прима. Дакле, само онај ко је веровао у Цркву, ко се руководи идејом Цркве у процени животних појава и у правцу свог личног живота, ко је коначно осетио живот Цркве у себи, он и само он је на правом путу. Много тога што је раније изгледало неизвесно и примамљиво постаће несумњиво и јасно. Посебно је драго што у временима општег колебања, колебања с једне на другу страну, с десна на лево и с лева на десно, сваки црквењак осећа како стоји на непоколебљивој вековној стени, како је чврсто под ногама. Дух Божији живи у Цркви. Ово није сувопарно и празно догматско становиште, сачувано само из поштовања према антици. Не, управо је то истина коју доживљавају сви који су били прожети црквеном свешћу и црквеним животом. Благодатни живот Цркве не може бити ни предмет сувопарног научног проучавања; доступно је проучавању само искусним. О животу благодати, јасно осећаном, људски језик увек може да говори само нејасно и мрачно. Иларије Пиктавски је изнео велику и апсолутно тачну мисао: „Ово је својство Цркве да онда постаје разумљиво када га асимилујете“ 99 . Управо о црквеном животу знају само они који га имају; за њега није потребан доказ, а за оне који га немају је недоказив. Дакле, за члана Цркве треба да буде задатак целог његовог живота да се непрестано све више сједињује са животом Цркве, а у исто време и другима, да тихо проповеда о Цркви, не замењујући је хришћанством, не замењујући живот сувим и апстрактним учењем. Пречесто сада говоре о недостатку живота у Цркви, о „ревитализацији“ Цркве. Све ове говоре тешко разумемо и веома смо склони да их препознамо као потпуно бесмислене. Живот у Цркви никада не може пресушити, јер до краја века у њој пребива Дух Свети (Јн. 14,16). И има живота у Цркви. Само безцрквени не примећују овај живот. Живот Духа Божијег није разумљив духовном човеку; то му се чак чини безумљем, јер је доступно само духовном човеку. Нама, људима духовног размишљања, ретко се даје осећај за црквени живот. Међутим, и сада људи, прости срцем и побожни животом, непрестано живе овим осећањем благодатног црквеног живота. Посебно се осећа ова црквена атмосфера, овај црквени дах у манастирима. Када говоре о недостатку живота у Цркви, обично помињу недостатке црквене администрације, хиљаде конзисторијских листова итд. Али за некога ко се истински разуме у црквени живот, јасно је као дан да све ове конзисторије својим уредбама готово у потпуности не задиру у дубину црквеног живота. Дубока река благодатног живота тече непрекидно и храни свакога ко жели да утоли своју духовну жеђ. Ова река се не може преградити папиром... Не, по нашем мишљењу, не треба да говоримо о недостатку живота у Цркви, већ само о недостатку црквене свести у нама. Многи живе црквеним животом, а да тога нису јасно ни свесни. Па чак и ако свесно живимо црквеним животом, мало проповедамо о добру овога живота. Са странцима се обично расправљамо само о хришћанским истинама, заборављајући на црквени живот. Учење, теорија, догма у нашим очима су виши од црквеног живота. И ми смо понекад способни да заменимо Цркву хришћанством, живот апстрактном теоријом. Наша је несрећа што ми сами мало ценимо своју Цркву и велико добро црквеног живота. Ми своју веру у Цркву не исповедамо смело, јасно и дефинитивно. Верујући у Цркву, ми као да се непрестано извињавамо због тога што још увек верујемо у њу. Прочитали смо девети члан Символа вере без много радости, па чак и са кривим погледом. Црквењака сада често дочекују узвиком Тургењевљеве прозне песме: "Још верујеш? Да, ти си потпуно ретардиран!" И колико има толико храбрости да смело исповеди: „Да, ја верујем у једну свету, саборну и апостолску Цркву, припадам светој Православној Цркви и зато сам најнапреднија личност, јер је у Цркви једино могућ тај нови живот за који је Син Божији дошао на грешну земљу, само у Цркви се може доћи до мерила Христа, дакле, једино је могућ раст у Цркви, могућ је напредак! Није ли чешће одговарати на питање: „Зар ниси један од Христових ученика?“ – да ли смо спремни да „растемо и закунемо се да не познајем Човека“? (Матеј 26:74). Стога се као насушна потреба садашњег времена може сматрати отворено исповедање непроменљиве истине да је Христос створио Цркву и да је потпуно апсурдно одвајати хришћанство од Цркве и говорити о некаквом хришћанству поред свете Православне Цркве Христове. Ова истина ће, мислимо, многима осветлити последњу тачку њиховог болног трагања, показаће им је не у беживотном учењу, чак и ако је то Јеванђеље, већ у црквеном животу, где ће заиста бити ослобођени „замке ђавола, који их је заробио у својој вољи“ (2. Тим. 2, 26). Ова истина ће нам помоћи да препознамо црквени живот и да „саберемо расејану“ децу цркве, да сви буду једно, као што се Господ Исус Христос молио пре свог страдања. Завршићемо нашу расправу једном патристичком поређењем. Црква је као јак храст, а човек ван Цркве је као птица која лети. Погледај како се јадна птица бори док лети на јаком ветру! Како је њен лет неравномеран! Или полети горе, па га обори, па се помери мало напред, па опет однесе далеко назад. Тако се човек носи ветровима лажних учења. Али као што се птица смирује у густом грању дрвета и мирно гледа из свог заклона у олују која јури мимо, тако човек налази мир када прибегне Цркви. Из свог тихог уточишта гледа жестоку буру „код црквених зидина“, тугује за несрећним људима које је ван Цркве захватила ова бура и оклевају да се склони под њен блажен заклон, и моли се Господу: сједини их са светим сабрањем Твојим и апостолима Цркве, да нас пресвете славе и славе у име Цркве. Тројице прослављеног Бога. Цреатионс. Аскетске повеље. Цх. 18. Парт 5. Ед. 4. Сергијева Лавра Свете Тројице, 1902. стр.359,360. Цреатионс. Писмо 62. Ед. 2. Кијев, 1891. Део 1, стр. 363–364. Цреатионс. О молитви Господњој. Део 2, стр. 221, 217. Цреатионс. Тумачење о светом Јовану, књ. 11, цх. 11. Ед. МДА. 15. део, стр. 105–112 пассим. Тек недавно је архиепископ Антоније (Храповицки) скренуо пажњу теолошке науке на ову идеју својим изванредним чланком: „Морална идеја догмата Цркве“. Целокупна дела, ур. 2. Санкт Петербург, 1911, Т.2, стр. 12–30. Срвн. и још један његов чланак: „Морална идеја догмата о Светој Тројици. Т.2, стр.70–76. Оправдање за добро. Ед. 2. 1899, стр.462. Рим.12:4,5; 1 Кор. 6:15, 10:17, 12:13,27; Еф.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Кол. 1:18,24, 2:19,3,15. Видети 1 Кор. 12, 11. 13. Ефес 4:3–4, 7, итд. Цреатионс. На последњем у Ефес. разговор 9. Ед. Петербуршка богословска академија. Т. 11, стр. 86. Цреатионс. На последњем у Ефес. разговор 11. Т. 11, стр. 96. Цреатионс. Део 7. М., 1861, стр. 434. Цреатионс. Ед. Кијевска богословска академија. Књига 17, стр. 297. Тумачење поруке. Казањ, 1867, стр. 123. Дајемо и тумачење православног теолога проф. Д. И. Богдашевског. "Јединство Духа је јединство које Дух ствара или производи. Ово јединство које пребива у Цркви је од Духа Божијег." Порука Св. ап. Павла Ефесцима. Кијев, 1904. с.505. 1. Јованова 2:5, 3:17, 4:9; Рим.5:5. Срвн. 1 Кор. 13:15 ; 2. Солуњанима 3:5. Цреатионс. На последњем у Ефес. разговор 11, 1. Т. ИИ, стр. 96. За детаљно тумачење овог стиха видети проф. Богдашевски, цит. цит., стр. 557–565, као и код И. Мансветова. Новозаветно учење о Цркви. Москва, 1879. С. 143–160. „Он (Апостол) је изразио своје мисли прилично нејасно јер је хтео да све изрази изненада“, каже свети Јован Златоусти. Цреатионс. На последњем у Ефес. разговор 11, 3. Т. 11, стр.100. Цреатионс. На последњем у Ефес. Разговор 11, 3. књ. 11, стр. 100–101. Цреатионс. Део 7, страна 438. Опера, ед Ле Куиен Парисиис, 1712, т. 2. стр. 187 Б-Ц. 180 Д. Тумачење последњег Ефесу. Казањ, 1881, стр. 132. Тумачење посланице светог апостола Павла Ефесцима. Ед. 2. Москва, 1883, стр. 307. Свети Јован Златоусти. Цреатионс. На последњем у Ефес. разговор 11.3. Т. 11, стр. 101. свети Кипријан Картагински. Цреатионс. О јединству Цркве. Део 2, гл. 23, стр. 197. Цомп. Архиепископ Антоније. Сабрана дела. Т. 2, стр. 16. Дер Бевеис дес Глаубенс. 1875. С. 585. Црквени систем у првим вековима хришћанства. Трансл. А. Петровског и П. Флоренског. Москва, 1906. Цреатионс. О јединству Цркве. Цх. 14, део 2, стр. 188–189. Цреатионс. Писмо 43 Антонијану. Део 1, стр. 236; Писмо 59 Стефану. Део 1, страна 330. Цреатионс. Писмо 62 Магнусу. Део 1, страна 360. Ибид., Писмо 55 Стефану. Део 1, страна 312. Ибид., Писмо 62 Магнусу. Део 1, страна 361. Исто, О јединству Цркве. Цх. 15. Део 2, стр. 190. Видети и: О молитви Господњој. Цх. 24. Део 2, стр. 217–218; Писмо 43 Антонијану. Део 1, страна 239. Ибид., Писмо 62 Магнусу. Део 1, страна 371. Ибид., Писмо 58 Квинту. Део 1, стр. 326–327. Ибид., Писмо 61 Помпеју. Део 1, стр. 353; Писмо 57 Јануарију. Део 1, страна 326. Ибид., Писмо 56 Квинту. Део 1, стр. 326; О јединству Цркве. Цх. 23. Део 2, стр. 197. Исто, О јединству Цркве. Цх. 4. Део 2, стр. 179–180. Ибид., гл. 14, стр. 189. Ибид., стр. 190. Упореди. Писмо 60 Јубајану. Део 1, страна 334. Исто, О јединству Цркве. Цх. 17. Део 2, стр. 191–192. Ибид., Писмо 60 Јубајану. Део 1, стр. 334–335. Ибид., Писмо 40 Корнелију. Део 1, страна 205. Ибид., Писмо 62 Магнусу. Део 1, стр. 360–361. Кипријан се овде позива на Луку. 11, 23 Мат. 18, 17. 1. Јованова 2,18. Види такође: Писмо 57 Јануарију. Стварања, 1. део, стр. 324–325. Писмо 61 Помпеју. Стварања, 1. део, стр. 351. Ибид., Писмо 43. Део 1, стр. 234. Ибид., Писмо 42 Корнелију. Део 1, страна 212. Хабере јам нон потест Деум патрем, куи Еццлесиам нон хабет матрем. О јединству Цркве, гл. 6. Стварања, 2. део, стр. 181. Цомп. Цх. 17, стр. 191: Може ли се замислити да је са Христом, који делује против свештеника Христових, одваја се од општења са Његовим свештенством и народом. Писмо 58, гл. 1. Стварања, 1. део, 325. страна. Писмо 58 Квинту, гл. 1. Стварања, 1. део, стр. 326; Писмо 61 Помпеју, гл. 2. Стварања, 1. део, стр. 351. О јединству Цркве, гл. 11. Стварања, 2. део, стр. 185–186. Цомп. писмо 60 Јубајану. Стварања, 1. део, стр. 346. Мигне, П.Л., т. 3, цолл. 1077–1078. Матт. 16:16, 8:29; Марк. 1.24. Лук. 8, 28. Цонтра литтерас Петилиани ИИИ, 34, 39. Мигне, П.Л., т.43, цол.68. Цонтра Цресцониум. И, 22, 27. Мигне, П. Л, т. 43, цол. 460. Де баптисмо, И, 7, 9, Мигне, П. Л., т. 43, цол. 115. Цонтра Цресцониум. 1, 29, 34. Мигне, П. Л., т. 43, цолл. 463–464. Де баптисмо, И, 2, 3. Мигне, П. Л., т. 43 цол. 110. Цонтра Цресцониум. И, 22, 27; ИВ, 21, 26. Мигне, П.Л.; т.43, цол.460–563. У 1 позајмици, тракт. 5, 6 Мигне, П. Л., т. 35, цол. 2015. Де баптисмо, И, 9, 12. Мигне П. Л., т. 43, цол. 116. Де баптисмо, И, 10, 14. Мигне П. Л., т. 43, цол. 117–118. Де баптисмо, И, 12, 18. Мигне П. Л., т. 43, цол. 119. Де баптисмо И, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Мигне, П. Л., т. цолл. 119–121. Де баптисмо И, 15, 23. Мигне, П. Л., т. 43, цол. 121. Цонтра Цресцониум. ИИ, 14, 17. Мигне, П. Л. т. 43, цол. 477. Де баптисмо ИИИ, 16, 21. Мигне, П. Л., т. 43, цол. 148. Епист. 61, 2. Мигне, П. Л., т. 33, цол. 229. Цонтра литтерас Петилиани, ИИ, 77,172. Де бартисмо ИВ, 17, 24. Мигне, П.Л., т.43, цолл.312. 169. Епист. 185, 10, 46. Мигне, П. Л., т. 33, цол. 813. Контраепист Пармениани, ИИ, 11.25. Мигне, П.Л., т. 43, цол. 69. Серм. 268, 2. Мигне, П. Л., т. 38, цол. 1232. Цонтра Цресцониум, ИИ, 12, 15; ИИ, 13, 16; ИИ, 14, 17. Мигне, П. Л., т. 43, цол. 476, 477. Епист. 185, 9, 42. Мигне, П. Л., т. 33, цол. 811. Епист. 208, 6 Епист. 185, 9, 42. Мигне, П. Л., т. 33, цол. 952. 811. Контраепист. Пармениани, ИИ, 3, 6. Мигне, П.Л., т.43, цол.54. Де баптисмо ИВ, 17, 24. Мигне, П. Л., т. 43, цол. 170. Куест. У хептату. 5, 15, Мигне, П. Л., т. 34, цол. 755. Цонтра литтерас Петилиани, ИИ, 77, 172.. Мигне, т. 43, цол. 312. Де баптисмо, ИИИ, 16, 21. Мигне, П. Л., т. 43, цол. 148. Очев тестамент. Ед. приредила Е. М. Прилежаева, Санкт Петербург, 1893. стр. 3–6. Подсетници. И, цх. 25. 26. Превод доц. П. Пономарева. Казањ, 1904. стр. 47, 48. Против јереси. Књига 3, гл. 1, § 1. Видети предговор женевском издању Резимеа Јеванђеља. Види проф. А.А. Спасски. Историја догматских покрета у доба васељенских сабора. Сергијев Посад, 1906. Страна 651. Проф. Спаски, оп. цит., стр. 200. Види проф. И.В. Попов. Идеја обожења у древној источној цркви. М., 1909. Свој. Верски идеал Светог Атанасија Александријског. Сергијева лавра Свете Тројице. 1904. Цомп. проф. Спаски, оп. цит., стр. 198–199. Служба за Рождество Христово, 2. стихира на литији. На песми се налази стихира за „Славу“. Канон Козми, песма И, тропар 1. Упоред. истог канона, 2. тропар 3. певања: „Причешћем горког тела предаде Божанску природу. Канон по Јовану, песма 9, тропар 2. Упореди. истог канона, песма 7, тропар 2: „носите богатство обожења“. Ирмос 4 песме: „Обнова рода људског, пророк Авакум, певање старога, предсказује... реч људи у обнови“. Доказ апостолске проповеди, гл. 99. Против јереси. Књига 4, гл. 34, §1. Хохофф. Дие Револутион сеит дем сецхсзехнтен лахрхундерт. Фрајбург им Брајсгау. 1887. С.150. Каттенбусцх. ВонСцхлеиермацхерзуРитсцхл. Гиессен. 1893, С.5. Дер Цатхолиц. 1889. Бд. 2. СС. 400–401. Н. Терентиев. Лутерански конфесионални систем према симболичким књигама лутеранизма. Казан. 1910. п.460. Видите други том његових дела за прво писмо Палмеру. Писма Његовог Преосвештенства Михаила, упокојеног Епископа тауријског. Симферопољ, 1910. П. 178.