Krishterimi apo Kisha

Kur njerëzit nuk dinë ose nuk kuptojnë diçka, ata zakonisht preferojnë të heshtin. Dhe kjo, natyrisht, është mjaft e arsyeshme. Le të imagjinojmë një person; duke mos ditur asgjë, për shembull, në kimi, i cili megjithatë ndërhyn vazhdimisht në punën e kimistëve, korrigjon formulat e tyre shkencore të marra me shumë vështirësi, vendos njërën në vend të tjetrit, zëvendëson njërën me tjetrën. Të gjithë do të thonë për një person të tillë se ai vepron jashtëzakonisht në mënyrë të paarsyeshme - gjë që, natyrisht, është plotësisht e drejtë - dhe njeriu mund ta mëshirojë sinqerisht. Por ka një fushë çështjesh ku secili e konsideron veten një mjeshtër të plotë dhe madje, si të thuash, një ligjvënës; Kjo është fusha e pyetjeve të besimit të krishterë dhe kishës. Në këtë fushë, me një intensitet të madh të mendimit teologjik dhe me një ngritje shpirtërore të besimit e të devotshmërisë, janë vendosur edhe një lloj formulash të qarta e të përcaktuara, të cilat mund të pranohen vetëm në besim. Por pavarësisht kësaj, shumë njerëz, nëse ndonjëherë hyjnë në fushën e çështjeve të besimit dhe të Kishës, e bëjnë këtë vetëm si reformatorë shumë të guximshëm dhe vendimtarë që duan të ribëjnë gjithçka sipas dëshirës së tyre personale. Nëse mungon njohuria apo mirëkuptimi, atëherë ata nuk preferojnë fare të heshtin - oh, jo! - në këtë rast, ata fillojnë jo vetëm të flasin, por edhe të bërtasin. Kolonat e gazetave dhe fjalimet e përditshme të atyre zotërinjve që përgjithësisht shumë rrallë kujtojnë besimin dhe Kishën, dhe nëse e mbajnë mend, preferojnë të flasin ekskluzivisht me një ton autoritativ dhe akuzues, zakonisht janë të mbushura me këtë lloj bërtitjeje për çështje të besimit dhe të Kishës. Në këtë atmosferë, si të thuash, lindin një mori mendimesh të ndryshme të shëmtuara, të cilat megjithatë bëhen aktuale vetëm sepse askush nuk merr mundimin t'i mendojë dhe t'i kontrollojë. Dhe me mbizotërimin e mendimeve të tilla, shumë lehtë ndodh që edhe njerëzit që janë të përkushtuar ndaj besimit dhe Kishës në shpirtin e tyre t'i asimilojnë në mënyrë të pandërgjegjshme. Një nga mendimet shumë të përhapura dhe "të pranuara" do ta quanim ndarjen e krishterimit nga Kisha dhe do të donim të kuptonim çështjen e marrëdhënies reale midis Kishës dhe Krishterimit me ndihmën e fjalës së Zotit dhe shkrimeve të shkrimeve patristike. Jeta e Krishtit Shpëtimtar i prezantohet lexuesit nga Shën Ungjilli përmban shumë momente madhështore që e mbushin shpirtin me një ndjenjë të veçantë madhështie. Por mbase ishte pikërisht momenti më madhështor në jetën e mbarë njerëzimit, kur Zoti Jezu Krisht, në errësirën e natës jugore nën harqet e varura të pemëve të blerta, përmes të cilave, sikur vetë qielli të shikonte tokën mëkatare me yje vezullues, në lutjen e Tij kryepriftërore thirri: “Atë i shenjtë! Unë lutem jo vetëm për ta, por edhe për ata që besojnë në mua me anë të fjalës së tyre, që të gjithë të jenë një: sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:11, 20-23). Vëmendje e veçantë duhet t'u kushtohet këtyre fjalëve të Krishtit. Ato përcaktojnë qartë thelbin e të gjithë Krishterimit: Krishterimi nuk është një mësim abstrakt që pranohet nga mendja dhe përmbahet nga të gjithë veç e veç. Jo, Krishterimi është një jetë në të cilën personalitetet individuale janë aq të bashkuar me njëri-tjetrin sa uniteti i tyre mund të krahasohet me unitetin e Personave të Trinisë së Shenjtë. Në fund të fundit, Krishti nuk u lut vetëm që mësimi i Tij të ruhej, në mënyrë që të përhapej në të gjithë universin. Ai u lut për unitetin e të gjithë atyre që besojnë në Të. Krishti iu lut Atit të Tij Qiellor për vendosjen, ose, thënë më mirë, për rivendosjen në tokë të unitetit natyror të gjithë njerëzimit. Njerëzimi u krijua një (Veprat e Apostujve 17:26). "Tek njerëzit," shkruan Shën Vasili i Madh, "nuk do të kishte asnjë ndarje, asnjë grindje, asnjë luftë nëse mëkati nuk do ta kishte prerë natyrën"... Dhe "kjo është gjëja kryesore në ekonominë e Shpëtimtarit në mish - të sjellësh natyrën njerëzore në unitet me vetveten dhe me Shpëtimtarin dhe, pasi të shkatërrosh seksionin e lig, të rivendosësh trupin primitiv me mjekët, duke rilidhur përsëri unitetin me mjekët. pjesë" 1. Është ky unitet i personaliteteve njerëzore - jo vetëm apostujve, por edhe të gjithë atyre që besojnë në Krishtin sipas fjalës së tyre - që formon Kishën. Midis objekteve tokësore nuk kishte asnjë të vetme me të cilën shoqëria e re e njerëzve të shpëtuar mund të krahasohej. Nuk ka unitet në tokë me të cilin mund të krahasohet uniteti i kishës. Një unitet i tillë u gjet vetëm në parajsë. Në qiell, dashuria e pakrahasueshme e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë bashkon tre Persona në një Qenie, në mënyrë që të mos jenë më tre Persona, por Një Zot, duke jetuar një jetë trinike. Edhe njerëzit thirren në të njëjtën dashuri, e cila mund të bashkojë shumë veta në një, për të cilën Krishti iu lut Atit Qiellor: “Le të jetë në ta dashuria me të cilën më deshe” (Gjoni 17:26). Në fjalët e mësipërme të Krishtit, e vërteta e Kishës vendoset në lidhjen më të ngushtë me misterin e Trinisë së Shenjtë. Njerëzit që kanë hyrë në Kishë dhe e kanë dashur atë janë si tre Personat e Trinisë Më të Shenjtë, të cilët dashuria e tyre i bashkon në një qenie. Kisha është, si të thuash, një qenie konsubstanciale e shumë personave, e krijuar nga parimi moral i dashurisë. Pikërisht këtë ide në fjalët e cituara të lutjes kryepriftërore të Krishtit Shpëtimtar e shohin shumë nga etërit dhe mësuesit më të njohur të Kishës - Shën Qipriani i Kartagjenës, Shën Vasili i Madh, Shën Grigori i Nisës, Ambrozi i Milanos, Hilaria e Piktavisë, Kirili i Aleksandrisë, i Bekuari. Agustini dhe Shën Gjon Kasiani. Le t'i lejojmë vetes të japim gjykime të shkurtra për disa nga kjo ushtri e madhe dhe e lavdishme e etërve. Kështu, Shën Qipriani i Kartagjenës i shkroi Magnusit: “Zoti, duke na rrënjosur se uniteti vjen nga fuqia hyjnore, pohon dhe thotë: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30) Dhe duke e drejtuar Kishën e Tij drejt një uniteti të tillë, ai shton: “Dhe do të jetë një tufë dhe një bari” (Gjoni 2:10). Dhe në esenë e tij "Për lutjen e Zotit" ai thotë: "Duke qenë i kënaqur që na shpengoi me gjakun e Tij, Ai (Zoti) gjithashtu na kërkoi! Dhe kur të pyesni, shikoni se çfarë dëshiroi Ai: që edhe ne të mbetemi pikërisht në atë unitet në të cilin Ati dhe Biri janë një" 3 . Dhe ja çfarë shkruan St. Kirili i Aleksandrisë: “Si shembull dhe imazh i dashurisë, harmonisë dhe unitetit të pandarë, të ngjizur në unanimitet, Krishti, duke marrë unitetin thelbësor që Ati ka me Të dhe Ai nga ana e Tij me Atin, dëshiron të bashkojë në një farë mënyre dhe ne me njëri-tjetrin, padyshim në të njëjtën mënyrë si Shenjti dhe Konsubstanciali, ashtu si i gjithë trupi i Trinitetit. Krishti përmes marrëdhënieve dhe bashkimit të dy popujve në përbërjen e një perfekti të ri Imazhi i unitetit hyjnor dhe identiteti thelbësor i Trinisë së Shenjtë, si dhe ndërthurja më e përsosur, duhet të pasqyrohen në unitetin e mendjes dhe unanimitet të besimtarëve. Shën Kirili tregon gjithashtu “unitetin natyror me të cilin jemi të lidhur me njëri-tjetrin dhe të gjithë me Zotin, ndoshta jo pa unitet fizik” 4 . Prandaj, e gjithë puna tokësore e Krishtit nuk duhet parë vetëm si mësim. Krishti nuk erdhi në tokë vetëm për të informuar njerëzit për disa parime të reja teorike; jo, Ai erdhi për të krijuar një jetë krejtësisht të re për njerëzimin, pra Kishën. Vetë Krishti tha se Ai do të krijonte Kishën (Mateu 16:18). Kjo shoqëri e re njerëzore, sipas mendimeve të Vetë Krijuesit të saj, ndryshon dukshëm nga të gjitha lidhjet natyrore të njerëzve në shoqëri të ndryshme. Vetë Krishti e quante shpesh Kishën e Tij Mbretërinë e Perëndisë dhe thoshte se kjo Mbretëri nuk është e botës (Gjoni 14:27, 15:19, 17:14,16, 18:36), d.m.th. karakteri i saj nuk është i botës, jo i botës, nuk është si mbretëritë politike. Ideja e Kishës, si një shoqëri e re e përsosur, në ndryshim nga publiku, për shembull, shteti, shprehet shumë thellë dhe bukur në kondak në ditën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, kur Kisha kujton dhe kremton fillimin e saj. "Kur gjuhët e Shumë të Lartit zbritën dhe i ndanë gjuhët; dhe kur i kemi shpërndarë gjuhët e zjarrta, ne i thërrasim të gjithë së bashku për t'u bashkuar dhe për këtë arsye ne përlëvdojmë Frymën e Gjithë Shenjtë." Këtu themelimi i Kishës vendoset paralelisht me errësirën e Babilonisë dhe "ngatërrimin e gjuhëve". Ishte atëherë që Zoti zbriti, duke bashkuar gjuhët dhe duke ndarë gjuhët, Më i Larti. Historia biblike për "pandemoniumin e Babilonisë" ka një kuptim shumë të thellë. Pak para kësaj historie, Bibla raporton sukseset e para të njerëzimit mëkatar në fushën e kulturës dhe shoqërisë civile; Përpara pandemisë, njerëzit filluan të krijonin qytete prej guri. Dhe kështu Zoti ngatërroi gjuhët e atyre që jetonin në tokë, kështu që ata pushuan së kuptuari njëri-tjetrin dhe u shpërndanë në të gjithë tokën (Zan. 11:4, 7-8). Në këtë “pandemonium të Babelit” jepet, si të thuash, një lloj publiku i përgjithshëm civil apo shtetëror, bazuar në një normë juridike të jashtme. Filozofi ynë rus V.S. Solovyov e përcaktoi ligjin në këtë mënyrë. “E drejta është një kërkesë e detyrueshme për zbatimin e një të mire ose urdhri të caktuar minimal që nuk lejon shfaqje të caktuara të së keqes” 5. Por edhe nëse e pranojmë këtë përkufizim të ligjit, padyshim që nuk do të përkojë kurrë me moralin e krishterë. E djathta prek pamjen dhe kalon pranë krijesës. Një shoqëri e krijuar mbi një bazë ligjore nuk mund të bashkojë kurrë njerëzit në një. Uniteti shkatërrohet nga egoizmi, egoizmi, por ligji nuk e shkatërron egoizmin; përkundrazi, vetëm e pohon atë, duke e mbrojtur nga sulmet e egoizmit të njerëzve të tjerë. Qëllimi i një shteti të bazuar në ligj është të krijojë, sa më shumë që të jetë e mundur, një rend në të cilin egoizmi i secilit prej anëtarëve të tij do të gjente kënaqësi pa cenuar në të njëjtën kohë interesat e tjetrit. Mund të ketë vetëm një mënyrë për të krijuar një rend të tillë - një kufizim i egoizmit të anëtarëve individualë. Kjo është kontradikta e pazgjidhshme e ligjit: ai pohon egoizmin, por edhe e kufizon atë. Prandaj, një shoqëri e bazuar në parime ligjore mbart gjithmonë brenda vetes farën e kalbjes së saj, sepse mbron egoizmin, një parim që gërryen të gjithë unitetin. Fati i Kullës së Babelit është fati i shoqërisë ligjore; në këtë shoqëri, shpesh duhet të ndodhë një "ngatërrim i gjuhëve", kur njerëzit pushojnë së kuptuari njëri-tjetrin, edhe nëse flasin të njëjtën gjuhë. Rendi juridik shpesh i jep rrugë çrregullimit të tmerrshëm. Kjo lloj shoqërie ligjore, thjesht tokësore i kundërvihet shoqërisë së krishterë - Kishës. “Kur gjuhët e zjarrit lirohen, të gjithë thirren në unitet.” Krishti e krijon Kishën jo duke e mbrojtur egoizmin njerëzor, por duke e shkatërruar plotësisht atë. Baza e unitetit të kishës nuk janë parimet ligjore që mbrojnë egoizmin personal, por dashuria, parimi i kundërt me egoizmin. Në bisedën e tij të lamtumirës, ​​Krishti u tha dishepujve të tij: "Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin; sikurse unë ju kam dashur juve, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin; nga kjo të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin" (Gjoni 13:34-35). Është ky fillim i ri i unitetit të kishës që krijon jo një bashkim mekanik të individëve të përçarë brenda, por një unitet organik. Vetë Krishti e krahasoi unitetin e kishës me unitetin organik të një peme dhe degëve të saj (Gjoni 15:1–2). Por apostulli flet në mënyrë të veçantë për unitetin organik të Kishës. Pali. Kisha krahasohet gjithashtu me një pemë nga Shën Pali (Rom. 11:17–24), por më shpesh Apostulli Pal e quan Kishën një "trup" - σωμα 6. Vetë emri i "trupit" të Kishës tregon unitetin e saj, sepse dy trupa nuk mund të lidhen organikisht me njëri-tjetrin, si dhe natyrën e veçantë të bashkimit të anëtarëve të Kishës. Imazhi i "trupit" në zbatim të Kishës zbulohet në mënyrë të përsosur nga vetë apostulli. Pali. Shumë, pra të gjithë ata që hyjnë në Kishë përbëjnë një trup të vetëm në Krishtin dhe individualisht anëtarë të njëri-tjetrit (Rom. 12:5; 1 Kor. 12:12–13). Trupi është një, por ka shumë gjymtyrë dhe të gjitha anëtarët e një trupi, megjithëse ka shumë prej tyre, përbëjnë një trup. "Trupi nuk përbëhet nga një gjymtyrë, por nga shumë. Nëse këmba thotë: "Unë nuk i përkas trupit sepse nuk jam dorë", atëherë a nuk i përket vërtet trupit? Dhe nëse veshi thotë: "Unë nuk i përkas trupit sepse nuk jam sy", atëherë a nuk i përket vërtet trupit?" “Perëndia i rregulloi gjymtyrët, secilën në trup, sipas dëshirës së tij” (1 Kor. 12:12, 14–16, 18). “Si në një trup kemi shumë gjymtyrë, por të gjitha gjymtyrët nuk kanë të njëjtin funksion” (Rom. 12:4). "Syri nuk mund t'i thotë dorës: "Unë nuk kam nevojë për ty"; ose gjithashtu kokë më këmbë: "Unë nuk kam nevojë për ty". "Perëndia e përplasi trupin, duke rrënjosur më shumë kujdes për më pak të përsosurën, në mënyrë që të mos kishte ndarje në trup dhe të gjitha gjymtyrët të kujdeseshin njëlloj për njëra-tjetrën. Prandaj, nëse një gjymtyrë vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë me të; nëse një gjymtyrë lavdërohet, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të" (1 Kor. 12:21, 24-26. Krahaso Rom. 51). Por si është e mundur të realizohet një unitet i tillë i njerëzve në bashkësinë kishtare? Në fund të fundit, gjendja natyrore e njeriut përputhet më shumë me krijimin vetëm të një shoqërie ligjore, sepse mëkati është vetëpohimi ose egoizmi, i cili mbrohet nga ligji civil. Në të vërtetë, për një person, për sa kohë që ai mbron gjendjen e tij mëkatare, uniteti i përsosur do të jetë një ëndërr boshe që nuk është e destinuar të realizohet në realitet. Por këtu gjithçka zgjidhet saktësisht nga ideja e Kishës. Krishti dha urdhërimin: "Duajeni njëri-tjetrin", por vetëm ky urdhërim është plotësisht i pamjaftueshëm. Ky urdhërim, si çdo pozicion teorik, nuk mund të krijojë asgjë nëse nuk ka forcë për ta zbatuar atë. Dhe nëse krishterimi do të kufizohej vetëm në mësimin teorik për dashurinë, do të ishte i kotë, sepse në natyrën ekzistuese njerëzore, të shtrembëruar nga mëkati, nuk ka forcë për ta zbatuar këtë mësim. Arsyeja pranon se urdhërimi i dashurisë është i mirë, por një person do të ndeshet vazhdimisht me një ligj tjetër brenda vetes, një ligj që lufton kundër ligjit të mendjes dhe e merr atë rob të ligjit mëkatar (Rom. 7:22–23). Por kjo është forca dhe domethënia e veprës së Krishtit, se ajo nuk kufizohet në pozicione teorike. Njerëzimit i është dhënë një forcë e re, dhe për këtë arsye një unitet i ri kishtar bëhet i mundur për të. Është dhënë një fillim i ri, një burim i ri i jetës - Fryma e Shenjtë. Vetë Krishti tha se kushdo që nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë (Gjoni 3:5) - duhet të lindë nga Fryma (Gjoni 3:6–8). Dhe kur ap. Pali flet për unitetin e njerëzve në Kishë, ai gjithmonë flet për Frymën e Shenjtë si burimin e këtij uniteti. Për Apostullin, Kisha nuk është vetëm “një trup i vetëm”, por edhe “një Shpirt” 7 ; dhe këtu nuk bëhet fjalë për të njëjtin mendim apo unitetin e bindjeve fetare, siç duan të interpretojnë disa shkencëtarë perëndimorë, por Fryma e vetme e Zotit që përshkon të gjithë trupin e Kishës, siç dëshmojnë etërit dhe mësuesit e shenjtë të Kishës. “Cili është uniteti i Shpirtit?” - pyet Shën Gjon Gojarti i përgjigjet: "Ashtu si në trup shpirti përqafon gjithçka dhe i jep një lloj uniteti diversitetit që vjen nga shumëllojshmëria e anëtarëve të trupit, kështu është edhe këtu. Por edhe Fryma u dha për të bashkuar njerëzit që janë të ndryshëm nga njëri-tjetri në origjinë dhe mënyrë të menduari" 8 . “Me këto fjalë (një frymë) ai donte të nxiste marrëveshjen e ndërsjellë, sikur të thoshte: meqë keni marrë një Shpirt dhe keni pirë nga një burim, nuk duhet të ketë mosmarrëveshje mes jush” 9 . Blazh. Theodoreti: “Të gjithëve ju është dhënë i njëjti hir, një burim i vetëm derdh rrëke të ndryshme, një Frymë keni marrë, një trup bëni” 10. Blazh. Jeronimi: "Një trup në kuptimin e trupit të Krishtit, që është Kisha; dhe një Frymë e Shenjtë, një shpërndarës dhe shenjtërues i të gjithëve." 11 Blazh. Teofilakti i Bullgarisë: “Ashtu si në trup, shpirti është fillimi i gjithçkaje që lidh dhe bashkon, megjithëse anëtarët janë të ndryshëm; kështu tek besimtarët ekziston Shpirti i Shenjtë, i cili i bashkon të gjithë, megjithëse ne dallojmë nga njëri-tjetri për nga gjinia, morali dhe profesionet” 12. Sipas Apostullit, e gjithë jeta kishtare është një shfaqje e Shpirtit të Shenjtë të Perëndisë; çdo shfaqje dashurie, çdo virtyt është një veprim i dhuratës së Shpirtit. I njëjti Frymë prodhon gjithçka. Njerëzit, sipas fjalëve të ap. Pjetri, vetëm ndërtues të hirit të shumëfishtë (1 Pjet. 4:10). Fryma e Zotit, duke depërtuar në të gjithë Trupin e Kishës, duke u dhënë të gjithë anëtarëve të këtij trupi dhurata të ndryshme, bën të mundur një jetë të re për njerëzimin. Është ai që i bashkon të gjithë në një trup dhe bashkon pikërisht nga fakti se ai derdh dashurinë në zemrat, gjë që në gjendjen natyrore të një personi nuk mund të jetë parimi i jetës së tij dhe i marrëdhënieve të tij me njerëzit e tjerë. “Dashuria vjen nga Zoti” është thënia e Shën Gjonit (1 Gjonit 4:7) mund të quhet tema e përgjithshme e një serie të tërë diskutimesh apostolike. Dashuria quhet 13 e Zotit. Dashuria e Krishtit përqafon anëtarët e Kishës (2 Kor. 5:14). Zoti i drejton zemrat e të gjithëve në dashurinë e Perëndisë (2 Thesalonikasve 3:5). Dashuria është fryt i Frymës (Gal.5:22). “Dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom. 5:5). Perëndia na shpëtoi me ripërtëritjen e Frymës së Shenjtë, të cilën ai e derdhi mbi ne me bollëk nëpërmjet Jezu Krishtit, Shpëtimtarit tonë (Titit 3:5). Kështu, në Kishë, Fryma e Shenjtë e gjallë i jep çdo anëtari të Kishës forcën për të qenë një krijesë e re, për t'u udhëhequr nga dashuria në jetën e tij. Mësimet e Ap. Pali për Kishën është i lidhur pazgjidhshmërisht me mësimet e tij për dashurinë si fillimi i jetës së krishterë. Kjo lidhje vihet re pak nga interpretuesit modernë shkencorë, por është vënë në dukje nga etërit e shenjtë të Kishës. Kaq e bekuar. Theodoreti thotë për krahasimin apostolik të Kishës me trupin: “Ky përngjasim i përshtatet mësimit të dashurisë” 14 Dhe Shën Gjon Gojarti, duke interpretuar fjalët: “një trup”, thotë: “Pali kërkon prej nesh një dashuri të tillë që do të na lidhte, do të na bënte të pandashëm nga njëri-tjetri dhe një unitet kaq të përsosur, sikur të ishim pjesë e një dashurie të madhe”. Shën Pali, vërehet se ai zakonisht flet për Kishën dhe për dashurinë krah për krah, dhe kjo, natyrisht, sepse në vetë sistemin e Apostullit të dyja këto ide janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën. I gjithë morali i krishterë i Apostullit bazohet në mësimin dogmatik për Kishën. Kështu, në kapitujt e fundit të Letrës drejtuar Romakëve, Apostulli flet në detaje për moralin e krishterë. Ky fjalim fillon me vargun e 9-të të kapitullit të 12-të, dhe në pesë vargjet e mëparshme (4-8) Apostulli përvijoi shkurtimisht mësimin për Kishën si trup. Në letrën e parë drejtuar korintasve, mësimi rreth Kishës i paraqitur në kapitullin 12 pasohet menjëherë nga “kënga e dashurisë e Dhiatës së Re” (1 Kor. 12:31–13:13). Diçka e ngjashme mund të shihet në letrat drejtuar Efesianëve dhe Kolosianëve. Çfarë del nga e gjithë kjo që u tha? Mësimi i Krishtit është një mësim jo vetëm për rikrijimin e një personaliteti moral individual, por edhe për rikrijimin e një shoqërie të përsosur, d.m.th. për Kishën. Në Kishë, Fryma e gjallë e Perëndisë jep forcë për zbatimin e mësimit të krishterë në jetë, dhe duke qenë se ky mësim është një mësim për dashurinë, zbatimi i tij krijon përsëri një bashkësi, sepse dashuria është një parim lidhës, jo një ndarje. Jashtë Kishës dhe pa Kishën, jeta e krishterë është e pamundur. Pa Kishën, mbetet vetëm mësimi i krishterë, domethënë tingulli bosh. Jeta e krishterë është jeta kishtare. Vetëm në jetën e Kishës mund të jetojë dhe të zhvillohet një person individual. Në një organizëm trupor, anëtarët individualë kurrë nuk rriten ose zhvillohen veçmas nga njëri-tjetri, por gjithmonë vetëm në lidhje me të gjithë organizmin. Është e njëjta gjë në Kishë. Rritja e Kishës është në të njëjtën kohë rritja e anëtarëve të saj individualë. Në shkrimet e Dhiatës së Re, qëllimi i ekzistencës së Kishës tregohet në përsosmërinë morale të personit njerëzor. Dhuratat shpirtërore dhe të gjitha shërbesat në përgjithësi ekzistojnë në Kishë, sipas mendimit të Shën Palit, për përsosjen e shenjtorëve, d.m.th. për rilindjen morale të të krishterëve (Efes. 4:12), “derisa ne të gjithë të arrijmë në unitetin e besimit dhe në njohjen e Birit të Perëndisë, te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit.4:1). Dhe më pas Apostulli përshkruan procesin me të cilin njerëzimi i rigjeneruar arrin masën e shtatit të plotë të Krishtit. Por, për fat të keq, fjalët që flasin për këtë proces janë ndoshta më të errëtat në të gjithë tekstin sllav të Dhiatës së Re. Domethënë: “prej tij mblidhet i gjithë trupi dhe bashkohet në mënyrë të denjë me çdo prekje lëmoshe, sipas veprimit të një pjese në një kohë, trupi kthehet në krijimin e tij me anë të dashurisë” (Efesianëve 4:16). Përkthimi rusisht është disi më i qartë: "Nga i cili i gjithë trupi, i përbërë dhe i bashkuar përmes të gjitha llojeve të lidhjeve reciproke konsoliduese, kur secili anëtar vepron në masën e vet, merr një rritje për krijimin e vetvetes në dashuri". Sidoqoftë, preferenca duhet t'i jepet tekstit sllav, sepse rusishtja nuk përcjell të gjithë idenë e origjinalit, e cila ruhet në sllavisht, por fshihet në shprehje të paqarta. Pa hyrë në një analizë të hollësishme të tekstit grek 16, do të themi vetëm se çfarë mendimi dëshiron të shprehë Apostulli 17. I gjithë trupi i Kishës është vazhdimisht i bashkuar gjithnjë e më në mënyrë harmonike nëpërmjet marrjes së dhuratave të hirshme të Frymës së Shenjtë, duke vepruar në secilin në një mënyrë të veçantë, dhe kështu trupi i Kishës arrin përsosmërinë në të gjithë anëtarët e saj. E gjithë rritja e organizmit të kishës përcaktohet nga pjesëmarrja e anëtarëve individualë në ligjin e dashurisë, sepse vetëm me dashuri dhe me bashkim me Kishën është i mundur vetë perceptimi i dhuratave të Shpirtit. Kështu kuptohen fjalët e cituara të St. Apostulli Shën Gjon Gojarti 18, i bekuar. Theodoreti 19, Gjoni i Damaskut 20 dhe i Bekuar. Teofilakti 21. Mendimet e tyre i bashkon Hirësia e Tij Teofani I vetmuar, fjalët e të cilit do t'i citojmë. “Besimi i krishterë bashkon besimtarët me Krishtin dhe kështu formon një trup harmonik nga të gjithë. Krishti e krijon këtë trup, duke i komunikuar të gjithëve dhe duke i dhënë atij Frymën e hirit në mënyrë efektive, të prekshme, në mënyrë që ky Frymë hiri, duke zbritur mbi këdo, ta bëjë atë atë që duhet të jetë në trupin e Kishës së Krishtit. Trupi i Krishtit, i kombinuar në mënyrë harmonike me një dhuratë të tillë të Shpirtit, rritet më pas në vetvete, në masën që çdo anëtar përmbush qëllimin e tij ose vepron për të mirën e Kishës me gjithë plotësinë e dhuratës së hirit të marrë” 22. Nga mësimi i mësipërm i ap. Pali dhe interpretimet e tij nga etërit e shenjtë, është e qartë se sipas mësimeve të Dhiatës së Re, përmirësimi i individit kushtëzohet nga përkatësia e tij në Kishë, si një organizëm i gjallë që rritet nën ndikimin e mbushur me hir të Frymës së Shenjtë. Nëse lidhja me trupin e Kishës ndërpritet, atëherë individi, i izoluar dhe i tërhequr në egoizmin e tij, do të privohet nga ndikimi i hirshëm i Frymës së Shenjtë që jeton në Kishë. “Në fakt, nëse dora ka ndodhur të ndahet nga trupi, shpirti që rrjedh nga truri, duke kërkuar një vazhdim dhe duke mos e gjetur atje, nuk shkëputet nga trupi dhe nuk kalon në dorën e hequr, por nëse nuk e gjen aty, atëherë nuk i komunikohet. E njëjta gjë ndodh këtu nëse nuk jemi të lidhur me dashurinë” 23. thelbi, jeto dhe merr frymë një jetë të veçantë” 24. “Ndaje rrezen e diellit nga fillimi i tij, - uniteti nuk do të lejojë që të këputet një degë nga pema, dhe dega e thyer do të humbasë aftësinë e saj për t'u rritur, dhe ajo e ndarë do të thahet; Po kështu, Kisha, e ndriçuar nga drita e Zotit, përhap rrezet e saj në mbarë botën; por drita që përhapet kudo është një dhe uniteti i trupit mbetet i pandarë. Ajo do të përhapë degët e saj të ngarkuara me fruta në mbarë tokën; përrenjtë e tij të bollshëm derdhen në hapësirën e largët; pavarësisht nga të gjitha këto, mbetet një kokë, një fillim, një nënë, e pasur me suksesin e frytshmërisë” 25. Në këto fjalë të gjallëruara dhe me ëmbëlsi poetike shprehet qartë ideja se një individ, qoftë edhe një bashkësi e veçantë e krishterë, është i gjallë për aq sa jeton jetën e Krishtit, për aq sa është i bashkuar me të gjithë kishën universale. Të izolohesh në një kishë, madje të tërhiqesh në një kishë. rrezja të ndahet nga dielli, që një përrua të ndahet nga një burim, që një degë të ndahet nga një trung. Jeta shpirtërore mund të ekzistojë vetëm nëpërmjet një lidhjeje organike me Kishën universale. Shpresojmë se është treguar mjaftueshëm se ideja e Kishës ka gjithashtu një kuptim shumë domethënës në mësimet e Dhiatës së Re. Krishterimi nuk ka parasysh interesat e arsyes; ai mëson vetëm për shpëtimin e njeriut. Prandaj, nuk ka pozicione thjesht teorike në krishterim. Të vërtetat dogmatike kanë rëndësi morale dhe morali i krishterë bazohet në dogma. Por është pikërisht ideja e Kishës ajo që është pika në të cilën doktrina kthehet në mësim moral, dogmatika e krishterë kthehet në etikë. Ideja e Kishës i jep jetë dhe përmbushje mësimeve të krishtera. Pa Kishën nuk ka krishterim; Mbetet vetëm mësimi i krishterë, i cili nuk mund ta "përtërijë Adamin e rënë". Nëse tani kthehemi nga zbulimi i idesë së Kishës së Dhiatës së Re në faktet e historisë fillestare të Krishterimit, do të shohim se ishte kjo ide që ishte ideja kryesore e botëkuptimit të krishterë dhe ishte ajo që krijoi realitetin. Të krishterët e njohën veten para së gjithash si Kishë, dhe shoqëria e krishterë, mundësisht mbi të gjithë emrat e tjerë, e quajti veten Kishë. Fjala "Kisha" (εχχλησια σ) shfaqet tashmë 110 herë në Dhiatën e Re. Dhiata e Re nuk e njeh fjalën "krishterim", si shumë fjalë të tjera me "krishterim". Pas zbritjes së Frymës së Shenjtë mbi dishepujt dhe apostujt e Krishtit, Kisha u krijua si një shoqëri e dukshme me marrëdhënie reciproke shpirtërore të anëtarëve të saj. Në fund të fundit, në fillim nuk kishte asnjë sistem dogme. Besimi i Krishtit përmbahej në disa dispozita shumë të përgjithshme. Nuk kishte asgjë për të mësuar për krishterimin. Kishte pak nevojë për marrëveshje për ndonjë pozicion teorik. Çfarë do të thoshte të ishe i krishterë në atë kohë? Në ditët e sotme, mund të dëgjoni shumë përgjigje të ndryshme për këtë pyetje, diçka e tillë: të jesh i krishterë do të thotë të njohësh mësimet e Krishtit, të përpiqesh të përmbushësh urdhërimet e Tij. Kjo është, sigurisht, përgjigja më e mirë deri më tani. Por krishterimi i hershëm iu përgjigj kësaj pyetjeje krejtësisht ndryshe. Që në faqet e para të historisë së tij, krishterimi na shfaqet në formën e një bashkësie të një mendjeje dhe unanime. Nuk kishte të krishterë jashtë këtij komuniteti. Të besosh në Krishtin, të bëhesh i krishterë do të thoshte të bashkoheshe me Kishën, siç shprehet në mënyrë të përsëritur në librin e Veprave të Apostujve, ku lexojmë: “Zoti u shtonte çdo ditë atyre që po shpëtoheshin” (Veprat 2:47, 5:13–14). Çdo besimtar i ri ishte si një degë e shartuar në pemën e jetës së kishës. Dhe këtu është shembulli më tipik, si të thuash, një ilustrim i pikërisht këtij lloji të bashkimit me Kishën. Persekutuesi Saul, i cili fryu fyerje dhe vrasje kundër dishepujve të Zotit, bëhet mrekullisht një ndjekës i Krishtit në rrugën për në Damask. Këtu kemi përpara një zbulesë të veçantë të Zotit për njeriun. Megjithatë, në Damask, Zoti dërgoi Anania tek Sauli, i cili e pagëzoi, pas së cilës Sauli qëndroi në Damask me dishepujt e tij për disa ditë. Pastaj Sauli, pasi mbërriti në Jeruzalem, përpiqet të bashkohet me dishepujt dhe pasi Barnaba i njofton apostujt për të, ai qëndron me ta. Kështu, edhe Apostulli i ardhshëm i madh, të cilin edhe në vizionin e Ananias Zoti e quan enë e zgjedhur (Veprat e Apostujve 9:15), menjëherë pas kthimit të tij në besim i bashkohet Kishës si një shoqëri e dukshme. Këtu tregohet veçanërisht qartë se Zoti nuk dëshiron t'i njohë shërbëtorët e Tij jashtë Kishës 26. Është e qartë pse Shën Pali flet me kaq këmbëngulje në letrat e tij për Kishën: ai nuk krijon një doktrinë për Kishën, madje edhe në konvertimin e tij ai e takoi Kishën si një fakt. Edhe para se të kthehej në besim, Sauli e njihte saktësisht Kishën dhe jo asgjë tjetër. Ai vetë më vonë kujton: “Ju keni dëgjuar për mënyrën time të mëparshme të jetesës në judaizëm, që e kam përndjekur mizorisht Kishën e Perëndisë dhe e kam shkatërruar atë” (Gal. 1:13). Sauli nuk persekutoi pasuesit e asnjë mësimi, por pikërisht Kishën, si një vlerë e përcaktuar edhe për "të huajt". Komuniteti i hershëm i krishterë ishte, sipas dëshmisë së Shkrimtarit, një realizim pothuajse i plotë i idesë së Kishës. Shumica e besimtarëve, lexojmë në librin e Veprave të Apostujve, "kishte një zemër dhe një shpirt" (Veprat e Apostujve 4:32). Dhe është shumë mbresëlënëse që në shekullin e IV, me zbulimin e dogmës për Shën Trinisë, disa etër të shenjtë vunë në dukje si analogji pikërisht bashkësinë e hershme të krishterë, ku pluraliteti ishte unitet. Dhe sa qartë ishte komuniteti i hershëm i krishterë, kjo tregohet në mënyrë të përsosur nga një varg në librin e Veprave, i cili disi nuk vihet re. "Asnjë i huaj nuk guxoi t'u afrohej atyre" (Veprat 5:13). Kështu, nga njëra anë, konvertimi në krishterim mendohet si bashkim me Kishën dhe nga ana tjetër, "askush nga të huajt nuk guxoi t'i shqetësonte". A nuk është e qartë se në herën e parë, kur dishepujt e drejtpërdrejtë të Zotit ishin gjallë, krishterimi ishte pikërisht një shoqëri e dukshme - Kisha, sepse nuk ishte ende një teori, por ishte vetë jeta? Po, në shekujt e parë Kisha iu kundërvu shkollës. Shkolla, σχολη διδαχαλειον, ishte pothuajse një fjalë sharje në gjuhën e të krishterëve të lashtë. Shkolla u quajt komuniteteve heretike që u ndanë nga Kisha, siç mund të shihet nga shkrimet e Shën Ireneut të Lionit dhe Hipolitit të Romës. Me këtë emër, a nuk e theksuan ata pikëpamjen e tyre se jashtë Kishës nuk ka jetë të krishterë dhe ka mbetur vetëm një vend për shkollë racionale, urtësi skolastike. Tani mund të sillni edhe prova "nga të huajt". Dihet se si protestantët e shtrembëruan idenë e Kishës duke predikuar disa doktrinë për Kishën "e padukshme". Ky mësim është aq i paqartë dhe i paqartë sa që edhe një teolog luteran, në një raport zyrtar për Diet of Speyer në 1875, deklaroi: “Mësimi ynë protestant për kishën ende dallohet nga një paqartësi dhe mospërputhje e tillë sa mund të quhet thembra e Akilit të protestantizmit.”27 Megjithatë, disa studiues protestantë ndonjëherë përpiqen të imponojnë doktrinën e tyre të krishterë protestante. deklarojnë se themelimi i Kishës së dukshme është në kundërshtim me krishterimin ungjillor dhe ishte një shtrembërim i tij. Ky është, për shembull, këndvështrimi i Rudolf Som 28. Por kohët e fundit, edhe në shkencën protestante, nuk janë dëgjuar zëra aq vendimtarë për Kishën e shekujve të parë: shkenca, e huaj për Kishën, po arrin gradualisht të njohë të vërtetën se Kisha dhe Krishterimi në herën e parë ishin koncepte identike dhe krejtësisht të pandashme nga njëra-tjetra. Së fundi, mendoj se do të bënim një lëshim të madh nëse nuk do të citojmë të paktën disa nga gjykimet e shkrimtarëve të kishës antike për çështjen që na intereson. Le të ndalemi në pikëpamjet e vetëm dy shkrimtarëve që punuan shumë për të kuptuar dogmën e Kishës - Shën Qipriani i Kartagjenës dhe i Bekuari. Agustini. Sipas gjykimit të Shën Qiprianit, të jesh i krishterë do të thotë t'i përkasësh Kishës së dukshme dhe t'i nënshtrohesh hierarkisë së vendosur në të nga Zoti. Kisha është realizimi i dashurisë së Krishtit dhe çdo ndarje nga Kisha është pikërisht një shkelje e dashurisë, ku mëkatojnë heretikët dhe skizmatikët. Kjo është ideja kryesore e traktatit të tij "Mbi unitetin e kishës"; i njëjti mendim përsëritet vazhdimisht në letrat e Shën babait. "Krishti na dha paqe; Ai na urdhëroi të jemi të pëlqyeshëm dhe të një mendjeje; urdhëroi të ruajmë në mënyrë të pacenueshme dhe të vendosur bashkimin e dashurisë dhe dashurisë. Ai që ka shkelur dashurinë e Krishtit me mosmarrëveshje të pabesë, nuk do t'i përkasë Krishtit: ai që nuk ka dashuri nuk ka Perëndinë. Ata që nuk duan të jenë unanim në Kishën e Perëndisë nuk mund të qëndrojnë me Perëndinë." 29 Heretikët dhe skizmatikët nuk kanë dashuri, pra virtyt themelor të krishterë, prandaj ata janë të krishterë vetëm në emër. “Një heretik apo skizmatik nuk ruan as unitetin e kishës, as dashurinë vëllazërore 30 dhe vepron kundër dashurisë së Krishtit” 31 . “Marciani, duke u bashkuar me Novatianin, u bë kundërshtar i mëshirës dhe i dashurisë” 32. Për heretikët dihet se ata u tërhoqën nga dashuria dhe uniteti i Kishës Katolike 33 . “Çfarë uniteti ruan, çfarë dashurie ruan, apo çfarë dashurie mendon ai për atë që, duke iu dorëzuar impulseve të përçarjes, copëton Kishën, shkatërron besimin, shqetëson botën, çrrënjos dashurinë, përdhos sakramentin?” 34 Shën Qipriani madje shpreh një mendim kaq vendimtar: jashtë Kishës nuk mund të ketë mësim të krishterë, jo vetëm jetë të krishterë. Vetëm në Kishë ka besim të pastër 35 . Qipriani e quan Kishën “të vërtetën” 36. Uniteti i besimit nuk mund të ndahet nga uniteti i Kishës 37 . Ka një të vërtetë, ashtu si Kisha është një 38. Kushdo që nuk i përmbahet unitetit të Kishës nuk mund të mendojë se ruan besimin 39 . Çdo ndarje nga Kisha sigurisht që lidhet me një shtrembërim të besimit. "Armiku ka shpikur herezi dhe skizma për të përmbysur besimin, shtrembëruar të vërtetën dhe për të shpërbërë unitetin. Shërbëtorët e tij shpallin tradhtinë me pretekstin e besimit, Antikrishti nën emrin e Krishtit dhe, duke mbuluar gënjeshtrat me besueshmëri, shkatërrojnë të vërtetën me dinakërinë delikate". e vërteta e ungjillit dhe e besimit të Tij nuk mund të konsiderohet e krishterë.”41 “Heretiku copëton Kishën, shkatërron besimin 42 ai është i armatosur kundër Kishës, një tradhtar në lidhje me besimin, një blasfemues në lidhje me devotshmërinë, një skllav i pabindur, një bir i paligjshëm, një vëlla armik” 43 . “Po të marrim parasysh besimin e atyre që besojnë jashtë Kishës, del se të gjithë heretikët kanë një besim krejtësisht të ndryshëm, madje, në mënyrë rigoroze, ata kanë vetëm fanatizëm, blasfemi dhe debat, armiqësor ndaj shenjtërisë dhe të vërtetës” 44. Është e pamundur, sipas Shën Qiprianit, të jesh jashtë kishës dhe të mbetesh i krishterë. Jashtë Kishës - jashtë kampit të Krishtit 45. Ata që janë braktisur nga Kisha dhe veprojnë kundër Kishës janë antikrishtët dhe paganë 46 . Ja, për shembull, çfarë shkruan St. Cyprian Antonianu për Novatian. "Ti ke dashur, vëlla shumë i dashur, që të të shkruaj edhe për Novatianin, se çfarë herezie ka futur. Dije se, para së gjithash, nuk duhet të jemi kuriozë se çfarë mëson ai kur jep mësim jashtë Kishës. Kushdo dhe çfarëdo qoftë ai, ai nuk është i krishterë, sado shpejt të mos jetë në Kishën e Krishtit." 47. “Si mund të jetë me Krishtin dikush që nuk qëndron me nusen e Krishtit, nuk është në Kishën e Tij”. 48. Së fundi, në traktatin “Mbi unitetin e kishës”, lexojmë fjalët e famshme: “Ai nuk mund ta ketë më Perëndinë si baba që nuk e ka Kishën si nënë”. 49. Shën Qipriani ia mohon plotësisht emrin “të krishterëve” kujtdo që qëndron jashtë Kishës, sikur përsërit thirrjen vendimtare të mësuesit të tij Tertulianit: haeretici christiani esse non possunt (heretikët nuk mund të jenë të krishterë!). Prandaj është e kuptueshme që Shën Qipriani, kur u pranua në kishë, ai madje i ripagëzoi novatët, megjithëse ata ishin vetëm skizmatikë. Për Qiprianin, pagëzimi i skizmatikëve pas pranimit në Kishë nuk ishte ri-pagëzim, por ishte pikërisht pagëzim. “Ne pohojmë”, shkroi Shën Qiprian Kuinti – se ne nuk i ripagëzojmë ata që vijnë prej andej, por pagëzojmë (non rebaptizari apud nos, sed baptizari); sepse ata nuk marrin asgjë aty ku nuk ka asgjë” 50. Pagëzimi jashtë Kishës është vetëm “zhytje boshe dhe e papastër” (sordida et profana tinctio) 51. “Njerëzit nuk lahen atje, por vetëm bëhen më të ndotur; Mëkatet nuk pastrohen, por vetëm rëndohen. Një lindje e tillë nuk prodhon fëmijë të Zotit, por të djallit” 52 . Ideja e Qiprianit për pavlefshmërinë e çdo pagëzimi jashtë Kishës dhe nevojën për të pagëzuar përsëri të gjithë ata që kthehen në Kishë u konfirmua nga këshilli lokal i Kishës së Kartagjenës në vitin 256, i cili kryesohej nga vetë Qipriani. Në fjalimin e tij të fundit, sikur të përmbledhë të gjithë arsyetimin konciprian, Shën Qipriani thotë: “Heretikët duhet të pagëzohen me të vetmin pagëzim të Kishës, që të bëhen miq nga kundërshtarët dhe të krishterë nga antikrishtët.”53 Pikëpamjet e shprehura të Shën Qiprianit, të cilat, padyshim, i ndante i gjithë Koncili i Kartagjenës, dëshmojnë qartë dhe shumë qartë se sa vendosmërisht u shkri Kisha me krishterimin në shekullin e tretë dhe anasjelltas. Pikëpamjet e Shën Qiprianit nuk u pranuan nga Kisha në tërësi. Në veçanti, mësimi i tij mbi nevojën për të pagëzuar edhe skizmatikët pas konvertimit të tyre në Kishë u refuzua. Në lidhje me këtë, pikëpamjet e Bekuar. Agustini janë disi të ndryshëm, megjithëse në thelb pikëpamja për marrëdhënien e Kishës me krishterimin mbetet e njëjtë. Blazh. Agustini pranon se mësimi i krishterë, i kuptuar teorikisht, mund të ruhet jashtë Kishës. E vërteta mbetet e vërtetë, edhe nëse shprehet nga një person i keq. Në fund të fundit, edhe demonët e rrëfyen Krishtin në të njëjtën mënyrë si apostulli. Pjetri 54. Ari është padyshim i mirë dhe mbetet ari mes kusarëve, megjithëse u shërben atyre për qëllime të liga 55 . Një herë Krishti u tha dishepujve të tij: “Kushdo që nuk është kundër jush, është me ju” (Luka 9:49–50). Nga kjo mund të shihet se ata që qëndrojnë jashtë Kishës në disa çështje nuk janë kundër Kishës dhe kanë diçka nga pasuria e Kishës 56. Athinasit nderuan Perëndinë e panjohur (Veprat e Apostujve 17:23), dhe ap. Jakobi dëshmon se edhe demonët besojnë (Jakobi 2:19), dhe ata, natyrisht, janë jashtë Kishës 57. Në shkrimet e tij kundër donatistëve, i bekuar. Agustini vërteton dhe vërteton me hollësi vlefshmërinë e pagëzimit skizmatik. Por nëse mësimi i vërtetë mund të ruhet jashtë Kishës, nëse edhe sakramentet e kryera në ndarje nga Kisha janë të vlefshme, atëherë a është Kisha absolutisht e nevojshme? A nuk është i mundur shpëtimi jashtë Kishës? A nuk ndahet i bekuari? Krishterimi Augustin nga Kisha? Të gjitha këto pyetje në sistem janë të bekuara. Agustini jep një përgjigje negative. Jeta e krishterë që çon në shpëtim, e bekuar. Agustini i atribuon vetëm Kishës dhe jashtë Kishës kjo jetë nuk mund të ekzistojë. Gjithçka që ata që janë ndarë nga Kisha mbajnë nga pasuria e kishës nuk u sjell atyre absolutisht asnjë përfitim, por vetëm dëm 58 . Pse është kështu? "Sepse," përgjigjet i bekuari. Agustini - se të gjithë ata që janë ndarë nga Kisha nuk kanë dashuri. Krishti tregoi një shenjë me të cilën dishepujt e Tij mund të njihen. Kjo shenjë nuk është mësim i krishterë, madje as sakramente, por vetëm dashuri. "Nga kjo," u tha Ai dishepujve të Tij, "të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin" (Gjoni 13:35). Sakramentet nuk do të shpëtojnë nëse ai që i merr nuk ka dashuri. Apostulli thotë: “Nëse i di të gjitha misteret (sacra inenta) dhe nuk kam dashuri, nuk jam asgjë” (1 Kor. 13:1-3) 59. Kajafa profetizoi, por u dënua 60. Vetë ndarja nga Kisha është mëkati më i madh, që tregon se skizmatikët nuk kanë dashuri (Ididem). Ai që ka rilindur në pagëzim, por nuk është bashkuar me Kishën, nuk ka dobi nga pagëzimi, sepse nuk ka dashuri; Pagëzimi fillon të jetë kursimtar për të vetëm kur ai bashkohet me Kishën 61. Hiri i pagëzimit nuk mund të pastrojë nga mëkatet dikë që nuk i përket Kishës; veprimi i saj është, si të thuash, i paralizuar nga kokëfortësia e zemrës skizmatike në të keqe (d.m.th. në përçarje) 62. Meqenëse dikush që pagëzohet jashtë Kishës menjëherë pas pagëzimit zbulon mëkatësinë e tij, mungesën e dashurisë, duke hyrë në errësirën e përçarjes së tij, mëkatet e tij kthehen menjëherë tek ai. Dhe se mëkatet e falura kthehen nëse nuk ka dashuri vëllazërore, këtë e tregoi qartë Zoti kur foli për skllavin të cilit zotëria i fali dhjetë mijë talenta. Kur ky rob nuk i erdhi keq për shokun e tij, i cili i kishte borxh njëqind denarë, i zoti e urdhëroi t'i jepte gjithçka që i kishte borxh. Ashtu si ai skllav mori faljen e borxhit të tij për një kohë, ashtu edhe ai që pagëzohet jashtë kishës lirohet përkohësisht nga mëkatet e tij, por duke qenë se pas pagëzimit ai mbetet jashtë Kishës, atëherë të gjitha mëkatet e kryera para pagëzimit i ngarkohen përsëri atij. Mëkatet e tij do të falen vetëm kur të bashkohet me dashuri me Kishën 63. Pagëzimi i tyre nuk është i pavlefshëm sepse skizmatikët janë të privuar nga shpresa e shpëtimit, por vetëm sepse janë jashtë Kishës dhe në armiqësi ndaj saj 64 . Hiri i Frymës së Shenjtë mund të merret dhe të ruhet vetëm nga ata që janë të bashkuar në dashuri me Kishën 65. Kushdo që është ndarë nga Kisha nuk ka dashuri. Ai që nuk e do unitetin e Kishës 66 nuk ka dashurinë e Perëndisë; kot thotë se ka dashurinë e Krishtit 67 . Dashuria mund të ruhet vetëm nëpërmjet unitetit me Kishën 68 sepse Fryma e Shenjtë gjallëron vetëm trupin e Kishës 69 . Nuk mund të ketë asnjë arsye ligjore dhe të mjaftueshme për t'u ndarë nga Kisha 70; kush ndahet nga Kisha nuk ka Frymën e Shenjtë 71, ashtu si një gjymtyrë e shkëputur nga trupi nuk ka frymën e jetës, megjithëse ruan formën e mëparshme për ca kohë 72. Prandaj, të gjithë ata që janë ndarë nga Kisha nuk mund të jenë të mirë ndërkohë që e kundërshtojnë atë; edhe pse sjellja e tyre dukej e lavdërueshme, vetë ndarja nga Kisha i bën ata të këqij 73 . Kështu, sipas mësimeve të Bekuar. Agustini, Kisha është një koncept më i ngushtë se krishterimi, i kuptuar vetëm në kuptimin e dispozitave teorike. Duke mbetur jashtë Kishës, mund të pajtohet me këto qëndrime teorike; për unitetin me Kishën është e nevojshme, përveç kësaj, edhe pajtimi i vullnetit (consensio volinlalum) 74. Por është e qartë se pa këtë të fundit, vetëm pajtimi teorik me mësimin e krishterë është krejtësisht i padobishëm dhe nuk ka shpëtim jashtë Kishës. Pikëpamjet e Shën Qiprianit dhe të Lum Agustinit, me sa duket, janë disi të ndryshme, por të dy vijnë në të njëjtin përfundim: extra ecclesiam nulla salus - nuk ka shpëtim jashtë Kishës! Ajo që i shpëton njerëzit është dashuria e tyre, e cila është hiri i Dhiatës së Re 75. Jashtë Kishës është e pamundur të ruash dashurinë 76, sepse atje nuk mund të marrësh Frymën e Shenjtë 77. Pra, çfarë gjetëm midis përfaqësuesve të mendimit kishtar të shekujve III-V? Ne gjetëm saktësisht të njëjtën gjë që arritëm më parë, duke marrë parasysh mësimin e Dhiatës së Re për Kishën dhe faktet e historisë fillestare të Krishterimit. Krishterimi dhe Kisha nuk përkojnë me njëri-tjetrin vetëm kur me krishterim kuptojmë shumën e disa dispozitave teorike që nuk e lidhin askënd me asgjë. Por një kuptim i tillë i krishterimit mund të quhet vetëm demon. Atëherë duhet të njihen edhe demonët si të krishterë, të cilët gjithashtu besojnë dhe vetëm dridhen për shkak të kësaj. Të njohësh sistemin e dogmës së krishterë, të pajtohesh me dogmat - a do të thotë vërtet kjo të jesh një i krishterë i vërtetë? Një skllav që njeh vullnetin e zotërisë së tij dhe nuk e përmbush atë, do të marrë shumë rrahje dhe, natyrisht, me drejtësi. “Krishterimi nuk ka të bëjë me bindjen e heshtur, por me madhështinë e veprës”, siç thotë Shën Ignatius Zoti-bartësi 78. Jo, Krishti nuk është vetëm një mësues i madh; Ai është Shpëtimtari i botës, që i dha njerëzimit forcë të re, që e përtërii njerëzimin. Nuk është vetëm mësimi që kemi nga Krishti, Shpëtimtari ynë, por jeta. Nëse ne e kuptojmë krishterimin si një jetë të re jo sipas elementëve të botës, e cila njeh vetëm parimet e egoizmit dhe egoizmit, por sipas Krishtit me mësimin dhe shembullin e Tij të vetëmohimit dhe dashurisë, atëherë krishterimi do të përkojë domosdoshmërisht plotësisht me Kishën. Të jesh i krishterë do të thotë t'i përkasësh Kishës, sepse krishterimi është pikërisht Kisha, dhe jashtë Kishës nuk ka jetë të krishterë dhe nuk mund të ketë. Së fundi, duhet vetëm të shikohet nga afër Kredo për të kuptuar se sa e rëndësishme është ideja e Kishës. Në fund të fundit, pothuajse të gjithë anëtarët e Kredos u shtuan pasi u shfaqën heretikë të ndryshëm që shtrembëruan këtë apo atë të vërtetë. Prandaj, e gjithë Kredo mund të quhet polemike. Historia e tij tregon se si përmbajtja e tij u plotësua në luftën kundër disa herezive. Nuk është aspak e njëjtë me anëtarin e nëntë të Kishës. Që në fillim, ky anëtar ishte në Kredo, ku përfshihej edhe pa marrë parasysh shfaqjen e ndonjë mësimi të rremë. Në fund të fundit, në atë kohë nuk kishte asnjë protestant që ëndërronte për një lloj krishterimi pa kishë. Është e qartë se që në fillim ideja e Kishës ishte në krye të besimeve të krishtera dhe ne mund të konsiderojmë të vërtetën se krishterimi është pikërisht Kisha e dhënë nga vetë Zoti Jezu Krisht. Duke u ngritur në këtë lartësi të vetëdijes së kishës, është shumë e dobishme të shikojmë jetën tonë bashkëkohore, tendencat dhe opinionet e përhapura në të dhe t'u japim atyre një vlerësim kishtar. "Unë besoj në një kishë të shenjtë, katolike dhe apostolike." Kështu e rrëfen besimin e tij në të vërtetën e madhe të Kishës çdo i krishterë ortodoks. Por vështirë se është e mundur të vihet në dukje ndonjë anëtar tjetër i Kredos, i cili do të perceptohej kaq pak nga zemra e një personi që lexon Kredon me buzët e tij, si i nënti, ku shprehet e vërteta e Kishës. Kjo është pjesërisht e kuptueshme. Në fund të fundit, është në nenin e nëntë të Kredos që një person rrëfen lidhjen e tij me shoqërinë e dukshme të pasuesve të Krishtit dhe kështu, tashmë në këto fjalë të shkurtra rrëfimi, ai pajtohet me të gjitha të vërtetat e mësuara nga Kisha, e cila njihet si ruajtësja e mësimit të Krishtit, dhe nga ana praktike, njëherë e përgjithmonë, një herë e përgjithmonë jepet pëlqimi për nënshtrimin e Kishës, si pëlqimi i saj. një shoqëri që jeton në tokë, qeveriset. Prandaj, mendoj se nuk do të gabojmë nëse shprehim idenë se e vërteta e Kishës, mbi të gjitha, ka të bëjë me vetë jetën e çdo të krishteri, nuk përcakton vetëm bindjet e tij, por edhe vetë jetën. Të njohësh Kishën do të thotë të mos ëndërrosh vetëm për Krishtin, por të jetosh si i krishterë, duke ndjekur rrugën e dashurisë dhe vetëmohimit. Dhe kjo është arsyeja pse e vërteta e Kishës është në kundërshtim me ato parime të jetës që janë depërtuar gjatë dhe në mënyrë të padukshme në vetëdijen dhe botëkuptimin madje edhe të shoqërisë kishtare ruse, kryesisht, natyrisht, të ashtuquajturës shoqëri inteligjente. Që nga koha e trishtuar e Pjetrit të Madh për Kishën, maja e shoqërisë ruse u shkëput nga jeta popullore e kishës dhe filloi të jetonte një jetë mjaft të përbashkët me të gjitha kombet e tjera evropiane, por jo me atë ruse. Duke iu nënshtruar ndikimit perëndimor në të gjitha fushat e jetës, shoqëria ruse nuk mund të shmangte ndikimin e rrëfimeve perëndimore në strukturën e botëkuptimit të saj fetar. Dhe jo pa arsye i biri besnik i Kishës Ortodokse dhe Atdheut të Shenjtë, A. S. Khomyakov, i quajti këto rrëfime "herezi kundër dogmës së thelbit të Kishës, kundër besimit të saj në vetvete", dhe jo më kot ai e konsideroi mohimin e Kishës si tiparin më karakteristik si të katolicizmit, ashtu edhe të proantizmit. E vërteta e Kishës u shtrembërua shumë në Perëndim pasi Roma u largua nga Kisha dhe Mbretëria e Perëndisë atje filloi t'i ngjante mbretërisë së tokës. Latinizmi, me llogaritë e tij ligjore të veprave të mira, me qëndrimin e tij mercenar ndaj Zotit, me shpëtimin e tij të falsifikuar, e ka errësuar idenë e krishterë të Kishës në mendjet e anëtarëve të saj. Latinizmi lindi një fëmijë krejtësisht të ligjshëm, edhe pse shumë rebel në personin e protestantizmit. Protestantizmi u krijua mbi bazën e humanizmit, por vetë humanizmi nuk ishte një fenomen fetar; përkundrazi, të gjitha idetë e tij udhëzuese janë thjesht tokësore, njerëzore: ai krijoi respekt për njeriun në gjendjen e tij natyrore. Dhe protestantizmi, i cili i transferoi parimet e humanizmit në fushën fetare, nuk ishte një protestë e vetëdijes së vërtetë të krishterë të kishës së lashtë kundër atyre formave dhe normave që u krijuan nga papizmi mesjetar, siç janë të prirur të imagjinojnë shpesh teologët protestantë. Jo, protestantizmi ishte një protestë në të njëjtin plan; ai nuk e rivendosi krishterimin e lashtë, por zëvendësoi një shtrembërim të krishterimit me një tjetër, dhe pati një gënjeshtër të re më të keqe se e para. Protestantizmi tha fjalën e fundit të papizmit dhe nxori një përfundim logjik prej saj. E vërteta dhe shpëtimi i janë dhënë dashurisë, d.m.th. Kishave - e tillë është vetëdija kishtare. Latinizmi, pasi u largua nga Kisha, e tradhtoi këtë vetëdije dhe shpalli: e vërteta i jepet personit individual të papës - megjithëse një papë, por gjithsesi një person i veçantë - dhe Papa është përgjegjës për shpëtimin e të gjithëve. Protestantizmi vetëm kundërshtoi: pse e vërteta i jepet vetëm Papës? - dhe shtoi: e vërteta dhe shpëtimi janë të hapura për çdo individ, pavarësisht nga Kisha. Çdo njeri u bë një papë i pagabueshëm. Protestantizmi i vuri diademën papale çdo profesori gjerman dhe, me numrin e tij të panumërt të papëve, shkatërroi plotësisht idenë e Kishës, zëvendësoi besimin me arsyen e individit dhe zëvendësoi shpëtimin në Kishë me një besim ëndërrimtar për shpëtimin nëpërmjet Krishtit pa Kishën, në izolimin egoist. Në praktikë, natyrisht, protestantët, që në fillim, devijuan nga parimi i tyre kryesor dhe në mënyrë rrethrrotulluese, duke kontrabanduar, si të thuash, futën disa elementë dogmatikë nga Kisha, duke njohur disa autoritete, të paktën në fushën e doktrinës fetare. Duke qenë anarkizëm kishtar, protestantizmi i pastër, si çdo anarkizëm, doli të ishte krejtësisht i pamundur dhe në këtë mënyrë na dëshmoi të vërtetën e pandryshueshme se shpirti i njeriut është kishtar nga natyra. Megjithatë, ana parimore e protestantizmit iu afrua shumë thelbit të egoizmit njerëzor dhe vetë-vullnetit të të gjitha llojeve. Egoizmi dhe vullneti për veten morën një lloj shenjtërimi dhe bekimi në protestantizëm, i cili u pasqyrua dhe zbulohet tani në ndarjen dhe copëzimin e pafund, para së gjithash, të vetë protestantizmit. Ishte protestantizmi ai që shpalli hapur këtë gënjeshtër më të madhe: mund të jesh i krishterë duke mohuar Kishën. Megjithatë, duke i lidhur anëtarët e tij me disa autoritete të detyrueshme dhe rregulla kishtare, protestantizmi në këtë mënyrë ngatërrohet në një kontradiktë të pashpresë: ai vetë e çliroi individin nga Kisha dhe vetë i vendos disa kufij kësaj lirie. Prandaj revolta e vazhdueshme e protestantëve kundër atyre mbetjeve të pakta dhe të dhimbshme të kishës që ruhen ende nga përfaqësuesit zyrtarë të rrëfimit të tyre. Është e qartë, natyrisht, se është protestantizmi ai që korrespondon më së shumti me botëkuptimin e përgjithshëm, pothuajse tërësisht pagan, që është vendosur në Perëndim. Aty ku lulëzon në mënyrë madhështore kulti i individualizmit, duke gjetur profetë në filozofinë e modës dhe këngëtarë në fiksion, atje, natyrisht, nuk mund të ketë vend për idealin e Krishtit për Kishën, i cili para së gjithash mohon egoizmin dhe vullnetin e vetvetes tek njerëzit dhe kërkon dashuri prej tyre. Në jetën tonë bashkëkohore fetare në shoqërinë ruse ka një ndikim të drejtpërdrejtë të protestantizmit. I gjithë sektarizmi ynë racionalist rus i ka të gjitha rrënjët ideologjike në protestantizëm, nga i cili ndonjëherë rrjedh drejtpërdrejt. Në fund të fundit, ku vijnë tek ne lloj-lloj misionarësh sektarë, nëse jo nga vendet protestante? Prandaj, pothuajse të gjitha pikat e mosmarrëveshjes midis sektarëve dhe Kishës Ortodokse zbresin pikërisht në mohimin e Kishës në emër të "Krishterimit Ungjillor" imagjinar. Por, edhe pavarësisht nga protestantizmi, shumë njerëz tani e mohojnë Kishën, duke përvetësuar në përgjithësi botëkuptimin europianoperëndimor, i cili u zhvillua jashtë Kishës dhe është krejtësisht i huaj dhe madje armiqësor ndaj frymës së Kishës. I njëjti individualizëm krenar europianoperëndimor po depërton tek ne gjithnjë e më shumë. Letërsia jonë, e cila dikur ka qenë predikuese e dashurisë dhe e ringjalljes morale, veçanërisht në veprat e pavdekshme të të madhit Dostojevski, vitet e fundit në personin, për shembull, të Gorkiut, Andreevit e të tjerëve, është gjunjëzuar para Baalit europianoperëndimor të individualizmit krenar. Kur, në shoqërinë ortodokse, dashuria zëvendësohet nga krenaria dhe dashuria për veten, e cila merr emrin e nderuar "fisnik" - megjithëse etërit e shenjtë të Kishës flasin vetëm për dashurinë ndaj vetvetes dhe krenarinë vetëm për demonët - kur vetëmohimi zëvendësohet nga vetëpohimi dhe bindja e përulur nga vetë-vullneti krenar, atëherë parimisht e kundërta, natyrisht, e kundërta e kishës, natyrisht, me tekstin. i mbuluar me një mjegull të dendur. Gjatë shumë viteve, populli rus e humbi zakonin e të menduarit në mënyrë kishtare; gradualisht ata humbën edhe mendimin e Kishës si jeta e re e Krishtit. Nuk kishte kohë, një kohë e mirë, kur I.T. Pososhkov i la trashëgim djalit të tij: "Unë të urdhëroj dhe të këshilloj me vendosmëri, biri im, t'i përmbahesh me të gjitha fuqitë e tua kishave të shenjta lindore, si nëna që të lindi ... dhe t'i ndash nga vetja të gjithë kundërshtarët e kishës së shenjtë dhe të mos kesh asnjë komunikim miqësor me ta, pasi ata janë armiqtë e Zotit" 79 . Sipas Pososhkov, një kundërshtar i Kishës është padyshim një armik i Zotit. Shumë njerëz kanë humbur tani një qartësi të tillë të mendimit dhe pak nga pak falsifikimi më i tmerrshëm i besimit të Krishtit është krijuar në ditët tona. Ishte ky besim që shikohej nga një këndvështrim thjesht teorik, si një shumë e të vërtetave mbi të cilat mund të kryhen operacione të ndryshme racionale. Krishterimi, në kuptimin e jetës kishtare të njerëzimit të rilindur nga Krishti Shpëtimtar, pothuajse është harruar plotësisht. Vetë Krishti tha se Ai po krijonte Kishën, por a flasin vërtet për Kishën tani? Jo, tani ata preferojnë të flasin për krishterimin, dhe krishterimi konsiderohet si një lloj mësimi filozofik ose moral. Krishterimi tingëllon si novokantianizëm apo niçeanizëm! Ky falsifikim i Kishës nga krishterimi, si një helm i hollë, depërton edhe në vetëdijen e shoqërisë kishtare. Ai është një helm delikat, sepse fshihet nën guaskën e lulëzuar të fjalimeve me zë të lartë për të metat e “krishterimit historik” (dmth Kishës?), për mospërputhjen e supozuar të tij me një lloj krishterimi “të pastër”, “ungjillor”. Ungjilli dhe Krishti janë në kontrast me Kishën, e cila quhet "historike" për disa arsye, sikur ekziston ose ka ekzistuar ndonjëherë një Kishë tjetër "johistorike"! Me të vërtetë këtu Satani mori formën e një engjëlli drite. Ai pretendon se kujdeset për të mirën e së vërtetës së Krishtit, sikur dëshiron të pastrojë të vërtetën e Krishtit nga e pavërteta njerëzore. Në të njëjtën kohë, dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme thënien e mençur të St. Vincent of Lirinsky: “Kur shohim se disa citojnë thënie apostolike ose profetike për të hedhur poshtë besimin universal, nuk duhet të dyshojmë se djalli flet përmes buzëve të tyre dhe për t'u futur në mënyrë më të padukshme delet e thjeshta, ata fshehin pamjen e tyre të ujkut, pa braktisur thëniet e ujkut në zemërimin e tyre. Shkrimi hyjnor, që ta ndjejnë leshin e butë, askush nuk u tremb nga dhëmbët e tyre të mprehtë” 80. Në fakt, kundërshtimi i ungjillit ndaj Kishës dhe zëvendësimi i Kishës me konceptin e paqartë të krishterimit ka shumë nga rezultatet më të mjerueshme: jeta e krishterë thahet, rezulton të jetë vetëm një mësim i tepërt në serinë e pafundme të mësimeve, të lashta dhe të reja, për më tepër, një mësim shumë i paqartë, sepse pa Kishën mundësia e një numri të panumërt, të kundërt, të shumëkuptimeve të hapura dhe arbitrare. Në këtë aspekt, krishterimi qëndron pakrahasueshëm më i ulët se shumë shkolla filozofike. Në fakt, themeluesit e shkollave filozofike lanë pas vëllime të tëra të veprave të tyre, lanë sisteme pak a shumë të theksuara qartë, u shprehën pak a shumë plotësisht, kështu që nuk ka hapësirë ​​të pakufishme për interpretime të ndryshme arbitrare të mësimeve të tyre. Zoti Jezus Krisht nuk e braktisi sistemin e Tij. Ai nuk shkroi asgjë. Thuhej vetëm një herë për Të në Ungjillin e Gjonit se Ai shkroi me gisht, madje edhe këtë herë Ai shkroi në tokë ose thjesht u tërhoq drejt tokës (Gjoni 8:6). Prandaj, nuk ka asgjë më të lehtë se sa të riinterpretoni mësimet e Krishtit sipas shijes tuaj dhe të krijoni "krishterim", duke paraqitur nën këtë emër ëndrrat e zemrës suaj dhe imazhet e imagjinatës suaj boshe. Librat e shenjtë të Dhiatës së Re janë shkruar nga apostuj që nuk dinë shkrim e këndim. Por në të gjithë shekujt ka pasur, siç i quan St. Ireneu i Lionit, «korrigjuesit e apostujve» 81, të cilët e konsideronin veten më të lartë se apostujt, këta «peshkatarë galileas». Epo, a është e përshtatshme që një evropian me arsim të lartë të shekullit të 20-të të besojë gjithçka që thonë disa "peshkatarë"? Prandaj, shumë e çlirojnë veten edhe nga autoriteti i apostujve dhe duan të interpretojnë mësimet e Krishtit, të udhëhequr vetëm nga simpatitë e tyre personale. Në fund të fundit, Leo Tolstoi deklaroi drejtpërdrejt se ap. Pali nuk i kuptoi siç duhet mësimet e Krishtit 82; Prandaj, Tolstoi e konsideronte veten superior ndaj ap. Pavel. Dhe mund të habitemi se sa larg shkojnë njerëzit në "interpretimin" e tyre të krishterimit. Çfarëdo që duan, e gjejnë menjëherë në Ungjill. Rezulton se çdo ëndërr boshe dhe madje edhe mendim keqdashës mund të mbulohet nga autoriteti i Ungjillit. Jo, besimi i Krishtit bëhet i qartë dhe i përcaktuar për një person vetëm kur ai beson në mënyrë të pahijshme në Kishë; Vetëm atëherë rruaza e këtij besimi është e pastër, vetëm atëherë nuk përzihet me një grumbull plehrash të pista të lloj-lloj mendimesh dhe gjykimesh të qëllimshme. Për këtë foli edhe apostulli. Pali, kur e quajti Kishën e Perëndisë së gjallë shtyllë dhe bazë të së vërtetës (1 Tim. 3:15). Kështu, në ndarjen nga Kisha, edhe mësimi i krishterë rezulton të jetë diçka shumë e paqartë, e pakapshme, që ndryshon vazhdimisht sipas dëshirës. Por falsifikimi i Kishës nga krishterimi çon në një falsifikim tjetër të tmerrshëm - falsifikimin e Krishtit Perëndi-Njeri nga njeriu Jezus i Nazaretit. Ashtu si besimi në Kishë është i lidhur pazgjidhshmërisht me njohjen e Hyjnisë së Krishtit Shpëtimtar, edhe mohimi i Kishës sigurisht që çon në mohimin e mishërimit të Birit të Perëndisë, mohimin e Hyjnisë së Jezu Krishtit. Në fund të fundit, për të dhënë ndonjë mësim, nuk ka nevojë të jesh Zot-njeri. Hyjburrëria e Krishtit është e nevojshme vetëm për ata që shohin tek Ai Shpëtimtarin, i cili i dha forcë të re natyrës njerëzore dhe themeloi Kishën. Në fakt, a nuk është tashmë e dukshme kjo lidhje e pazgjidhshme midis së vërtetës së Kishës dhe së vërtetës së Birit të Tij të Perëndisë nga fjalët e Vetë Jezu Krishtit? Simon Pjetri tha: "Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë". Atëherë Jezusi i tha: “Dhe unë po të them: ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb (d.m.th. mbi të vërtetën e Mishërimit, që Pjetri rrëfeu) Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë” (Mateu 16:16–18). Kisha e lashtë, me një përpjekje të veçantë të të gjitha forcave të saj, e mbrojti këtë të vërtetë të bashkësubstancialitetit të Birit të mishëruar të Perëndisë me Perëndinë Atë, sepse dëshironte një përtëritje reale të natyrës njerëzore, rikrijimin e një "krijimi të ri", d.m.th. Kishat. Besimi i palëkundur se Biri i Perëndisë, personi i dytë i Trinisë së Shenjtë, erdhi në tokë, u bë njeri, duke u zbuluar njerëzve sekretet e Mbretërisë së Zotit, themeloi Kishën e Tij në tokë, vuajti për mëkatet e racës njerëzore dhe, pasi mposhti vdekjen, u ngrit nga të vdekurit, duke hapur rrugën që njerëzit të bëhen si Zoti dhe të hyjnizojnë jo vetëm në frymën e brendshme të besimit - por edhe në shpirtin lëvizjet e shekullit IV 83 . Pse lufta kundër Arianizmit ishte kaq intensive? Pse arianët hasën në një rezistencë kaq vendimtare saqë Shën Athanasi i Madh, kjo shtyllë e Kishës së Krishtit, refuzoi t'i quante "të krishterë"? Për një person modern, pak fetar, mosmarrëveshjet dogmatike të shekullit të IV duken të pakuptueshme dhe në dukje të pakuptimta. Por "kjo ishte një luftë midis dy pikëpamjeve jashtëzakonisht të kundërta të Krishtit - asaj mistike-fetare, në të cilën Ai ishte burimi i jetës, shpëtimit, pavdekësisë dhe hyjnizimit, dhe racionalistes, ku Krishti u paraqit vetëm si një Mësues i hyjnizuar dhe një shembull normal për ndjekësit e Tij. Pyetja ishte në thelb nëse në të ardhmen krishterimi do të mbetet një fe me besimin e tij më të ndritshëm në tërësinë e vullnetit tim. filozofia me nuancë fetare, e cila në atë kohë kishte shumë, prandaj në sheshe dhe pazare diskutoheshin pyetjet për Hyjninë e Birit të Perëndisë, që preknin anën më intime të shpirtit besimtar” 84. Mund të thuhet se edhe atëherë Kisha mbrojti bashkësubstancialitetin e Themeluesit të saj me Perëndinë Atë; Areanët, njerëz të prirjes racionaliste, mohuan bashkësubstancialitetin e Birit të mishëruar të Perëndisë, duke e parë Atë si themeluesin e një shkolle, i cili nuk ka nevojë domosdoshmërisht të jetë një Zot i përsosur. Dëshira për të qenë një "krijim i ri", "i ripërtërirë nga natyra", me fjalë të tjera, Kisha e Zotit të gjallë, kërkon njohjen e Hyjnisë së plotë të Krishtit. “Zoti u bë njeri që njeriu të bëhet zot.” “Biri i Perëndisë u bë bir njeriu, që bijtë e njerëzve të mund të mbështeteshin nga bijtë e Perëndisë.” Kështu përcaktohet kuptimi i Mishërimit të Shën. Ireneu i Lionit dhe Athanasi i Madh 85. Liturgjia e kishës sonë ortodokse është plot me të njëjtat ide. Këtu janë shembuj nga vetëm një shërbim në ditën e Krishtlindjes. “Sot Perëndia ka ardhur në tokë dhe njeriu është ngjitur në qiell” 86, “Në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e të qenit i korruptuar nga krimi, duke parë Jezusin, ai përkuli qiejt dhe erdhi të banojë në barkun e virgjër pa ndryshim, që në të të mund të përtërijë Adamin e kalbur” 87. “Të gjithë krijimi le të na gëzojë, le të na gëzojë Krishti dhe të na shpëtojë”. 88. “Duke qenë të kalbur nga krimi, duke qenë në shëmbëlltyrën e Zotit, e gjithë korrupsioni që ekziston, më e mira e jetës hyjnore që ka rënë, ripërtërihet përsëri nga Krijuesi i mençur” 89 . “Duke marrë dëshirën dhe ardhjen e Zotit, skuqjen e Krishtit, njerëzit janë nderuar, tani janë ngushëlluar nga rivendosja e ekzistencës” 90. Kisha Ortodokse është bartëse e idesë së shpëtimit të vërtetë të njeriut, rilindjes së plotë, ripërtëritjes, rikrijimit dhe hyjnizimit të tij, të cilën njeriu nuk mund ta arrijë vetë, sado që të filozofojë. Kisha, për të qenë pikërisht Kisha, një shoqëri e njerëzimit të ripërtërirë, kërkon mishërimin e Birit të Zotit, prandaj për njerëzit e kishës që e kanë perceptuar lartësinë e plotë të idealit fetar të Shën Kishës, Jezu Krishti ka qenë dhe është Biri i Zotit, një substancial me Perëndinë Atë. “Të tjerët”, shkruan Shën Ireneu, – ata nuk i kushtojnë asnjë rëndësi prejardhjes së Birit të Zotit dhe ekonomisë së mishërimit të Tij, të cilin apostujt e shpallën dhe profetët parashikuan se nëpërmjet kësaj duhej realizuar përsosmëria e njerëzimit tonë. Dhe të tillët duhet të llogariten ndër besimtarët” 91. Gjatë Shën Ireneut, disa mësues të rremë pretendonin se e gjithë vepra e Krishtit konsistonte vetëm në faktin se Ai dha një ligj të ri në vend të atij të vjetër, të cilin Ai e hoqi. Ireneu, përkundrazi, argumenton se qëllimi i ardhjes së Krishtit nuk ishte një ligj i ri, jo një mësim i ri, por pikërisht rivendosja e natyrës njerëzore të rënë. "Nëse ti," shkruan ai, "lind mendimi vijues: çfarë të re solli Zoti me ardhjen e Tij? Dije se Ai solli çdo gjë të re duke sjellë Veten dhe në këtë mënyrë duke ripërtërirë dhe rigjallëruar njeriun" 92. Nëse dikush mohon Kishën me idealin e saj fetar, atëherë Krishti për të bëhet vetëm në kategorinë e mësuesve të urtë, pranë Budës, Konfucit, Sokratit, Largos, etj. një mësues i pavarur. Shkenca e dobishme tregon shumë burime të ndryshme, madje edhe mite babilonase, nga të cilat supozohet se janë huazuar mësimet e Krishtit. Krishti krahasohet me një shkencëtar të keq, i cili kompozon veprën e tij, jo gjithmonë duke hartuar me sukses nga libra të ndryshëm të njerëzve të tjerë. Armiqtë e Krishterimit tregojnë me gëzim këto rezultate të kërkimit shkencor dhe deklarojnë se, në thelb, Jezusi i Nazaretit nuk dha as një mësim të ri; Ai vetëm përsëriti atë që ishte thënë para Tij dhe atë që ata do të dinin pa Të. Por për dikë që beson në Kishë, të gjitha këto fjalime për "ndikime" të ndryshme në krishterim nuk kanë as më të voglin kuptim, sepse thelbi i veprës së Krishtit, siç u tha, nuk është aspak në mësim, por në shpëtim. “Perëndia dërgoi Birin e tij të vetëmlindurin, që ne të kemi jetë nëpërmjet tij” (1 Gjonit 4:9; krh. 5:13). Edhe pse në mësimet e të urtëve tokësorë ka njohuri të së vërtetës afër krishterimit, por Krishti përtërii natyrën njerëzore, krijoi Kishën, zbriti Frymën e Shenjtë dhe në këtë mënyrë hodhi themelet për një jetë të re, të cilën asnjë i urtë nga raca njerëzore nuk mund ta bënte. Ishte pikërisht për krijimin e Kishës që ishte e nevojshme zbritja në tokë e Birit të Perëndisë dhe vdekja e Tij në kryq. Dhe prandaj, kushdo që e ndan krishterimin nga Kisha herët a vonë vjen në blasfeminë e mohimit të Krishtit Perëndi-njeri dhe vjen pikërisht sepse hyjnia-burrëria e Krishtit bëhet e panevojshme për ta. A nuk ka njerëz të mjaftueshëm mes nesh që ëndërrojnë për një lloj krishterimi pa kishë? Këta njerëz duket se kanë vazhdimisht një sistem anarkik të të menduarit; Ata janë ose të paaftë, ose më shpesh, ata thjesht janë shumë dembel për të menduar deri në fund mendimet e tyre. Por për të mos përmendur kontradiktat më të dukshme të këtij kuazi-krishterimi pa kishë, mund të shihet gjithmonë se në të nuk ka absolutisht asnjë jetë të vërtetë të krishterë të mbushur me hir, frymëzim apo entuziazëm të mbushur me hir. Kur njerëzit e marrin Ungjillin, duke harruar që Kisha ua ka dhënë, për ta është si Kurani i zbritur nga Allahu nga qielli. Kur në njëfarë mënyre arrijnë të shohin në të mësimin për Kishën, atëherë gjithçka që mbetet nga i gjithë Krishterimi është një mësim, po aq i pafuqishëm për të rikrijuar jetën dhe njeriun si çdo sistem filozofik. Paraardhësit tanë Adami dhe Eva donin të bëheshin "si perëndi" pa Perëndinë, duke u mbështetur në fuqinë magjike të një fruti të bukur. Po kështu, shumë nga bashkëkohësit tanë ëndërrojnë të shpëtohen pa Kishën dhe pa Perëndi-Njeriun, edhe pse me Ungjillin. Ata shpresojnë në librin e Ungjillit në të njëjtën mënyrë siç shpresuan Adami dhe Eva për mollën e parajsës. Por libri rezulton se nuk është në gjendje t'u japë atyre një jetë të re. Njerëzit që mohojnë Kishën vazhdimisht flasin për parimet ungjillore, për mësimin e ungjillit, por krishterimi si jetë është krejtësisht i huaj për ta. Në formën e tij pa kishë, krishterimi është thjesht një tingull, ndonjëherë sentimental, por gjithmonë i karikaturës dhe i pajetë. Ishin këta njerëz që, duke mohuar Kishën, bënë krishterimin, sipas fjalëve të B.C. Solovyov, "i mërzitshëm vdekjeprurës". "Kur ndërtesa e Kishës shkatërrohet dhe një predikim ndërtues qëndron në një vend të zhveshur, të rrafshuar keq, del e trishtuar dhe madje e tmerrshme." Kështu tha David Strauss. Kohët e fundit, predikuesi ynë më i qëndrueshëm i krishterimit pa kishë ka qenë Leo Tolstoi. Tolstoi ngatërroi shumë njerëz me këtë predikim, por pikërisht përmes shembullit të Tolstoit mund të vërehet në mënyrë të përsosur dështimi i plotë i krishterimit pa Kishën. Pika fillestare në mësimet e rreme të Tolstoit mund të quhet pikërisht ndarja e tij e mprehtë e krishterimit nga Kisha. Tolstoi dënoi me vendosmëri Kishën, duke u përkulur në të njëjtën kohë para krishterimit. Por krishterimi u bë menjëherë për të vetëm një mësim, dhe Krishti vetëm një mësues. Kur kemi ndonjë mësim përpara, për ne nuk ka shumë rëndësi se kush është, kush është mësuesi. Dhe për Tolstoin, personaliteti i gjallë i Krishtit humbi çdo kuptim. Duke marrë mësimet e Krishtit, doli të ishte e mundur të harronim Vetë Atë dhe Tolstoi e hodhi poshtë Krishtin Perëndi-Njeri, duke e quajtur atë një "çifut të kryqëzuar", "një hebre të vdekur". Vetëm me këtë, Ungjilli u cungua në fillimin e tij, ku tregon për lindjen e mbinatyrshme të Birit të Zotit nga Virgjëresha Mari, dhe në fund të tij, ku raporton për ringjalljen e Birit të Zotit nga të vdekurit dhe ngjitjen e Tij në qiell. Por Tolstoi nuk u kufizua vetëm në këtë "prerje" të Ungjillit nga fillimi dhe nga fundi, por e ribëri të gjithë mesin e tij sipas dëshirës së tij, duke e detyruar kështu Jezusin e tij të thoshte vetëm atë që mësuesi i Yasnaya Polyana e urdhëroi nga zyra e tij. Jo vetëm kaq. Vetë Krishti u premtoi dishepujve të Tij t'u dërgonte atyre "një Ngushëllues tjetër". Kisha e Krishtit e nderon këtë “Ngushëllues”, Parakletin Hyjnor, si burimin e jetës së re kishtare plot hir, dhe Shën Pali, siç e pamë, vazhdimisht flet për Frymën e Shenjtë që jeton në Kishë. Përkundër gjithë kësaj, Tolstoi hodhi poshtë Frymën e Shenjtë, e quajti Kishën Ortodokse me tallje jo të Krishtit, por "Shpirtërore e Shenjtë", dhe më pas e poshtëroi veten deri në blasfemi kundër Frymës së Shenjtë. sakramentet, në të cilat një anëtar i Kishës merr ndihmën e hirshme të Shpirtit të Shenjtë për një jetë të re. Pagëzimi, ky sakrament i rilindjes, për Tolstoin është "larja e foshnjave". Eukaristia Më e Shenjtë, pa të cilën, sipas mësimeve të Vetë Krishtit, njeriu nuk mund të ketë jetë në vetvete (Gjoni 6:53), në terminologjinë blasfemuese të Tolstoit, një "kaçe" që "gëlltitet nga një lugë". Mund të falënderojmë Tolstoin për guximin dhe qëndrueshmërinë. Duke e kufizuar të gjithë veprën e Krishtit vetëm në mësimet e Tij dhe duke refuzuar Kishën, Tolstoi me domosdoshmëri logjike arriti në të gjitha përfundimet e tij, të cilat shkatërrojnë vetë krishterimin. Dhe Tolstoi na tregoi qartë se çfarë çon ndarja absurde e krishterimit nga Kisha dhe mohimi i Kishës në emër të këtij krishterizmi imagjinar. Nëse e ndajmë krishterimin nga Kisha, atëherë nuk ka nevojë për Hyjninë e Shpëtimtarit dhe Fryma e Shenjtë nuk është e nevojshme. Dhe pa Frymën e Shenjtë dhe pa Hyjninë e Shpëtimtarit, pa mishërimin e Birit të Perëndisë, mësimi i Jezusit të Nazaretit bëhet aq pak i vlefshëm për jetën si çdo tjetër, sepse nuk mund të ndahet optimizmi sokratik, sipas të cilit dija është një virtyt. Mospërputhja e të kuptuarit pa kishë të Tolstoit për Krishterimin është e qartë nga fakti se Tolstoyizmi nuk krijoi asnjë jetë. Jeta e krishterë është e mundur vetëm në unitet me Krishtin Perëndi-njeri të gjallë dhe në unitetin e mbushur me hir të njerëzve në Kishë. Në Tolstoizëm nuk ka as njërën, as tjetrën, dhe në vend të entuziazmit të martirëve dhe asketëve të kishës, në vend të bashkimit të dashurisë që i lidhi apostujt dhe besimtarët deri në atë pikë sa ata kishin "një zemër dhe një shpirt" - në vend të gjithë kësaj nga Tolstoizmi, ne kemi vetëm "koloni të Tolstoit" të karikaturës dhe plotësisht të pajetë. “Ai që nuk ka Birin e Perëndisë, nuk ka jetë” (1 Gjonit 5:12). Tolstoi, si B.C. tha Soloviev, duke bashkuar rreth vetes vetëm disa dhjetëra budallenj, të cilët, për më tepër, janë gjithmonë të gatshëm të shpërndahen në drejtime të ndryshme. "Mësuesi i madh", rezulton, nuk i mësoi askujt asgjë dhe "shkopi i gjelbër" nuk shpëtoi askënd, sepse për shpëtim nuk është "shkopi" që duhet, por kryqi i Krishtit. Kështu, duke përdorur shembullin e Tolstoyizmit, ne shohim se krishterimi pa kishë çon në një shtrembërim të tmerrshëm dhe madje shkatërrim të vetë Krishterimit dhe përgënjeshtrohet nga pajetësia e tij e plotë. Mësimi i rremë protestant është gjithashtu i turpëruar nga po kjo pajetësi. Çfarë kanë arritur protestantët duke errësuar idenë e Kishës me urtësinë e tyre? Ne kemi arritur vetëm përçarjen dhe ndarjen më të pashpresë. Protestantizmi po copëtohet vazhdimisht në sekte. Nuk ka jetë kishtare protestante, por ka një lloj jete “mezi të gjallë” të sekteve dhe komuniteteve individuale. Protestantizmi vrau jetën e përgjithshme kishtare për të cilën u lut Zoti Jezu Krisht në Lutjen e Kryepriftërisë. Në fakt, ortodoksitë ekstreme të protestantizmit janë shumë më të afërta me të krishterët ortodoksë sesa me protestantët e pikëpamjeve ekstreme racionaliste, të cilët nuk kanë asgjë të përbashkët me krishterimin, përveç emrit që i është dhënë vetes në mënyrë arbitrare dhe pa asnjë arsye, për fat të mirë nuk dalin në gjyq për këtë. Çfarë lloj uniteti është i mundur mes tyre? Çfarë lloj jete të përbashkët mund të kenë? Ne nuk po i themi të gjitha këto në emrin tonë. Në momente të mprehta, vetë protestantët thonë të njëjtën gjë, madje edhe më ashpër. "Vendi," shkruan njëri, "i cili ishte djepi i reformimit, bëhet varri i besimit të reformuar. Besimi protestant po vdes. Të gjitha veprat e fundit mbi Gjermaninë, si dhe të gjitha vëzhgimet personale, bien dakord për këtë" 93. "A nuk është e dukshme në teologjinë tonë të tanishme që përfaqësuesit e saj kanë humbur gjithçka pozitive?" - pyet një tjetër 94. Edhe më të trishta janë fjalët e të tretit. “Vitaliteti i protestantizmit shterohet në konfuzionin e shkollave dogmatike, mosmarrëveshjet teologjike, grindjet kishtare... Reformimi harrohet ose përbuzet; fjala e Zotit, për të cilën vdiqën baballarët, është objekt dyshimi, protestantizmi është i copëtuar, i dobët, i pafuqishëm” 95. Dhe lulishtja e veprës së tij ortodokse me një përfundim të tillë hulumtues. “Të lënë pas vetes, arsyes dhe besimit të tyre subjektiv, luteranët me guxim morën rrugën e gabuar. Një personalitet autonom dhe autodidaktik e shtrembëroi krishterimin, shtrembëroi doktrinën më simbolike, duke e vënë Kishën Luterane në prag të shkatërrimit. Autoritetet e reformatorëve të parë refuzohen gjithnjë e më shumë në luteranizëm, bashkësia e besimeve shkatërrohet gjithnjë e më shumë dhe luteranizmi i afrohet gjithnjë e më shumë vdekjes së tij shpirtërore” 96. Aktualisht, protestantët tashmë e pranojnë hapur se në Gjermani jo më shumë se një e treta e pastorëve e njohin Hyjninë e Krishtit. të mos kenë jetë” (1 Gjonit 5:12). Njëherë e një kohë në Moskë u bë shumë zhurmë me Unionin Studentor të Krishterë Botërore. Në qendër të faltoreve ortodokse ruse erdhën misionarë të ndryshëm të këtij bashkimi, të ndryshëm “Z. Mottas” dhe “Miss Rouss”, të cilët iu drejtuan studentëve rusë me një predikim në anglisht. Ne gjithashtu duhej të dëgjonim një raport për këtë aleancë jashtë shtetit. Thuhej se sindikata ishte jokonfesionale; ai siguron liri për çdo fe të krishterë. Fetë janë të bashkuara në një bashkim, siç thotë folësi, "mbi një bazë federale". Si rrjedhim, supozohet mundësia e krishterimit të pavarur nga Kisha. Por pikërisht për këtë, ky bashkim është diçka e vdekur. A mund të jetë, a ka ndonjë lloj jete të krishterë në këtë "bashkim"? Nëse ka, është më patetike. Imagjinoni një "kongres" të organizatave studentore të krishtera, ku marrin pjesë "delegatë nga fraksionet e bashkuara federative", një kongres me "rezolutat", "dëshirat" e tij dhe të ngjashme. Nëse ka ndonjë lloj uniteti, atëherë sa pafundësisht inferior është ai ndaj jetës së vërtetë ortodokse kishtare! Vetëm për dikë që endet në një vend larg jo vetëm ortodoksisë së shenjtë, por edhe çdo besimi, vetëm për atë person mund të duket si një zbulim i ri, një gëzim për një shpirt të zbrazët, një jetë mezi e jetuar në unitet mbi disa "parime federale". Çfarë bekimi, në krahasim me këto pamje të jetës, është plotësia e jetës paqësore ortodokse! Kur dëgjova raportet e "Bashkimit të Studentëve të Krishterë Botëror", zemra ime u mbush me trishtim dhe pikëllim. Kaq shumë njerëz të etur për Zotin, të etur për jetë njerëz të sinqertë po “vdesin nga uria”, “ushqehen nga fytyrat” e disa unioneve studentore jashtë shtetit! A nuk e dinë vërtet se si është e mundur të kesh bukë të bollshme në shtëpinë e Atit Qiellor, në Kishën Ortodokse? Thjesht duhet të harroni të gjitha "parimet federale", t'i dorëzoheni lirisht bindjes së plotë ndaj Kishës Ortodokse dhe të kapeni pas plotësisë së jetës kishtare, jetës së trupit të Krishtit. I paharruari A.S. e kuptoi në mënyrë të përsosur idenë e Kishës. Khomyakov, i cili tha se për Kishën e Krishtit bashkimi është absolutisht i pamundur, por vetëm uniteti është i mundur 97. Ka pasur raste kur njerëz joserioz kanë vendosur të krijojnë një fe botërore në mënyrë kolltuke, duke dërguar miliona thirrje me një ftesë për t'u bashkuar në këtë "fe të përbashkët", drafti i së cilës ishte bashkangjitur thirrjeve. Por ky projekt u hartua në termat më të përgjithshëm: një katolik dhe një protestant, një muhamedan dhe një hebre mund të abonoheshin në të me të njëjtën lehtësi. Dhe sigurisht, nëse të gjithë njerëzit do të ishin dakord me këtë projekt, ai nuk do t'i bashkonte fare mes tyre: dispozitat e përgjithshme abstrakte nuk do ta detyronin askënd për asgjë, njerëzit do të mbeteshin të njëjtë, askush nuk do të merrte asnjë shpëtim. Ideja e bashkimit të njerëzve në bazë të çdo doktrine është krejtësisht e çmendur; Kjo kërkon një fuqi të veçantë mbinatyrore, të cilën e posedon Kisha e vetme e shenjtë, katolike e Krishtit. Në lidhje me të gjitha këto dhe fenomene të ngjashme të jetës sonë moderne, është mjaft e lehtë t'i përgjigjemi pyetjes: në çfarë toke mund të shfaqen dhe cili është kuptimi i tyre? Arsyeja për ta është pikërisht se ideali i vërtetë i krishterë ortodoks i Kishës doli të ishte shumë i lartë për shumë nga bashkëkohësit tanë. Tani njerëzit janë aq të ngjeshur në egoizmin e tyre, sa ideali ortodoks i Kishës u duket një lloj dhune ndaj individit, një despotizëm i pakuptueshëm dhe i panevojshëm. Ideali ortodoks i Kishës kërkon nga të gjithë një përulësi vetëmohuese dhe dashuri në përgjithësi, dhe për këtë arsye për zemrat e varfra nga dashuria e bashkëkohësve tanë, për të cilët dashuria e tyre mëkatare ndaj vetvetes është më e çmuar, ky ideal duket një barrë e padurueshme. Si mund të jetë kjo? Oh, njerëzimi e di shumë mirë se çfarë të bëjë në raste të tilla! Kur ndonjë ideal duket shumë i rëndë për t'u mbajtur, ai zëvendësohet me diçka më të ngjashme, vetë ideali nënçmohet, shtrembërohet thelbi i tij, por ndonjëherë duke lënë emrin e tij të mëparshëm. Në fund të fundit, sa shumë kanë hequr dorë nga ideali i dashurisë! Thonë se ndërtimi i një jete shoqërore mbi bazën e dashurisë është një ëndërr krejtësisht joreale, të cilën është më mirë ta braktisësh paraprakisht, që të mos përkeqësohet më vonë. Jo vetëm kaq. Dashuria me idealin e jetës kishtare, apo edhe jetën fetare në përgjithësi, quhet e dëmshme; duket se pengon ecurinë e nevojshme të jetës shoqërore. Në fund të fundit, pak kohë më parë, kur u botua përmbledhja "Vekhi", a nuk pati një thirrje dëshpëruese nga kampi i "aktivistëve socialë" më përparimtarë: "reagim! reagim!" Duke e lënë dashurinë, si të papërshtatshme në jetën publike, vetëm për nevojat “private” të njeriut, ata e kthyen gjithë vëmendjen ekskluzivisht nga e djathta, me të cilën mendojnë të shërojnë të gjitha sëmundjet njerëzore. Së bashku me këtë, virtyti në përgjithësi zëvendësohet nga rregulli dhe mirësjellja e jashtme. Ari është i shtrenjtë dhe për ta zëvendësuar ata shpikën prarim, dhe për të zëvendësuar virtytin e munguar ata shpikën mirësjelljen. Ata bëjnë pikërisht të njëjtën gjë me idealin e Kishës, i cili kërkon unitet të plotë të shpirtrave dhe zemrave. Kisha zëvendësohet nga krishterimi, një vlerë që është plotësisht, siç e thamë tashmë, e pacaktuar. Ndërgjegjja ndonjëherë mbetet e qetë; Në fund të fundit, "Krishterimi" është një emër i denjë! Dhe pa Kishën, ju mund të zëvendësoni çfarë të doni nën këtë emër. Kështu, ju nuk do të shkëputeni plotësisht me Krishtin dhe nuk do të shqetësoheni veçanërisht. Me një fjalë, edhe ujqit ushqehen edhe delet janë të sigurta! Dhe telashi i kohës sonë është se askush nuk dëshiron të pranojë sinqerisht varfërinë e tij shpirtërore, ngurtësimin e zemrave të tyre deri në atë pikë sa ideali i Krishtit për Kishën është bërë i vështirë dhe madje i pakuptueshëm. Jo, pasi kanë zëvendësuar arin me bakër, ata nuk duan t'i atribuojnë asnjë vlerë vetë arit. Tani ata po sulmojnë Kishën me hidhërim dhe po mohojnë vetë idenë e Kishës, duke u fshehur në mënyrë hipokrite pas frazave të mërzitshme me zë të lartë dhe stereotipisht të bukura për "lirinë personale", për "përthyerjen individuale" të krishterimit, për fenë e lirisë dhe shpirtit. Ideali i Krishtit për një shoqëri të vetme kishtare (“që të gjithë të jenë një”, “sikurse ne jemi një”) rezulton të nënçmohet dhe shpërfytyrohet, dhe për këtë arsye humbet rëndësinë e tij jetësore. Krishterimi pa kishë, një lloj krishterimi "ungjillor", bashkime të ndryshme studentore të krishtera në mbarë botën - e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse një nënvlerësim dhe shtrembërim i idesë së Krishtit për Kishën, duke vrarë çdo jetë kishtare të mbushur me hir të vërtetë të krishterë. Por a tregojnë vetëm këto dukuri, për të cilat folëm më lart, një mungesë kuptimi në ditët tona të lidhjes së pazgjidhshme midis Krishterimit dhe Kishës? Këtë keqkuptim e hasim pozitivisht në çdo hap. Në fund të fundit, tani njerëzit që mendojnë pak për Zotin në përgjithësi, që pothuajse nuk janë të interesuar për çështjet fetare, njerëzit që përpiqen të shkojnë mirë në jetë pa asnjë besim të gjallë, megjithatë e konsiderojnë si detyrë të mirësjelljes, të paktën me fjalë, të flasin me respekt për krishterimin, dhe ky respekt tingëllon, natyrisht, gënjeshtër dhe hipokrizi e dukshme. Nuk kemi arritur ende në pikën e përbuzjes së plotë dhe të hapur për krishterimin. Ky kufi u arrit vetëm nga disa "të përdhunuar nga djalli" (Veprat e Apostujve 10:38), renegatët më "të përparuar" (nëse, sigurisht, llogaritemi në ferr). "Filistinët" e zakonshëm, përsërisim, zakonisht flasin për krishterimin me njëfarë respekti. "Krishterimi, oh! Ky, natyrisht, është një mësim i lartë dhe madhështor. Kush mund ta kundërshtojë këtë? Kështu flasin ata për krishterimin. Por në të njëjtën kohë, konsiderohet një shenjë e sjelljeve të mira të jesh në një lloj kundërshtimi shpesh të pavetëdijshëm ndaj gjithçkaje kishtare. Në shpirtrat e shumë bashkëkohësve tanë, respekti për krishterimin dhe përbuzja për Kishën bashkëjetojnë disi. Të paktën pothuajse të gjithë nuk kanë turp ta quajnë veten të krishterë, por ata as nuk duan të dëgjojnë për Kishën dhe kanë turp të zbulojnë në çfarëdo mënyre besimin e tyre kishtar. Njerëzit që, sipas metrikës, renditen si “ortodoksë”, me një lloj mburrjeje të pakuptueshme, nxjerrin në pah mangësitë reale dhe më shpesh imagjinare të jetës kishtare, nuk hidhërohen për këto mangësi, sipas urdhrit të Apostullit: “nëse një anëtar vuan, të gjithë anëtarët vuajnë bashkë me të” (1 Kor. 12:12). Në shtypin tonë të ashtuquajtur “progresiv” ka shumë njerëz që e fitojnë jetesën ekskluzivisht duke shpifur thuajse institucionet kishtare, përfaqësues të hierarkisë kishtare. Shpifja kundër çdo gjëje kishe tani është bërë për disa thjesht një tregti fitimprurëse. Por të gjithë nxitojnë ta besojnë këtë gënjeshtër të dukshme pa asnjë dyshim. Njerëzve të pamëshirshëm u ndodh që kur dëgjojnë diçka të keqe për armiqtë e tyre, nxitojnë të besojnë gjithë këtë të keqe, nga frika se kjo e keqe do të dalë e pavërtetë. Kjo është pikërisht e njëjta gjë që vërejmë vazhdimisht në qëndrimin e shumë njerëzve ndaj Kishës. Këtu përsëri shohim se sa e përhapur është tani ndarja e Krishterimit nga Kisha: ata e konsiderojnë veten të krishterë, por nuk duan të dëgjojnë për Kishën. Për më tepër, në një mjedis larg besimit në përgjithësi, ka një konfuzion të paimagjinueshëm konceptesh. Kur njerëzit që janë larg Kishës fillojnë ta gjykojnë atë, është e qartë se ata nuk e kuptojnë fare thelbin e Krishterimit dhe të Kishës, dhe për këtë arsye përparësitë e Kishës u duken të meta të saj. Për shembull, sa shpërthime të një lloj armiqësie të verbër ndaj Kishës u shkaktuan nga vdekja e Tolstoit! Epo, a është kisha fajtore për faktin që Tolstoi u tërhoq prej saj, duke u bërë armiku i saj i dukshëm dhe i rrezikshëm? Në fund të fundit, ai vetë u prish me Kishën si një shoqëri e dukshme, mohoi domosdoshmërinë e Kishës në përgjithësi, madje e konsideroi atë një institucion të dëmshëm. Për të mbajtur anëtarë të tillë - a nuk do të thoshte kjo që Kisha të mohonte vetveten? Por nëse po, atëherë çfarë nënkuptojnë të gjitha këto sulme kundër Kishës në shtyp, në mbledhje dhe në biseda gojore? Pozitivisht, mendimi refuzon t'i kuptojë të gjitha këto. Nuk ka asnjë mënyrë për të gjetur qoftë edhe një sasi të parëndësishme racionaliteti në fjalimet dhe veprimet për të cilat dikush ka lexuar dhe dëgjuar. Në fund të fundit, çdo partie politike i njihet e drejta e patjetërsueshme për të shkishëruar anëtarët që kanë tradhtuar pikëpamjet e tyre partiake dhe kanë filluar të veprojnë në dëm të kësaj partie. Vetëm Kisha Ortodokse për disa arsye nuk mund të shkishërojë dikë që vetë ka ikur larg saj dhe është bërë armik i saj! E pra, kush do të qortonte dhe shante në çdo mënyrë disa socialdemokratë apo kadetë, sepse ata do të ndalonin komunikimin me ish-anëtarin e tyre kur të kalonte në kampin monarkist dhe sepse do ta shpallnin publikisht këtë pushim, duke i informuar anëtarët e tyre për braktisjen që kishte ndodhur! Po, ne vëzhguam një shpërthim të verbër dhe të pakuptimtë të ligësisë satanike kundër Kishës së Shenjtë. Por gjëja më e trishtueshme është se Kisha u sharje nga shumë njerëz në emër të krishterimit. M'u desh të dëgjoja dhe lexoja një mijë herë: "Epo, ata e shkishëruan Tolstoin, por a nuk ishte ai një i krishterë i vërtetë?" Duke harruar të gjitha blasfemitë e Tolstoit dhe mohimin e tij ndaj Krishtit Perëndi-Njeri, fjalime të tilla u përsëritën me sa duket nga njerëz të sinqertë, dhe jo vetëm gënjeshtarë profesionistë të gazetave. Përsëri, ideja që është ngulitur fort në mendjet moderne për mundësinë e një lloj "krishterimi të vërtetë" pa Kishën dhe madje edhe një Kishë ashpër armiqësore po bëhet e njohur. Por a do të ishte e mundur diçka e tillë nëse ideja e Kishës do të ishte e qartë, nëse ajo nuk do të zëvendësohej nga vlera të tjera krejtësisht të pakuptueshme dhe të pasigurta? A është e mundur të imagjinohet se në epokën apostolike Kisha e Krishterë do t'i nënshtrohej ndonjë qortimi nga paganët për shkishërimin e anëtarëve të papërshtatshëm, për shembull, heretikët? Por në shekujt e parë, shkishërimi ishte masa më e zakonshme e disiplinës kishtare dhe të gjithë e konsideronin këtë masë si plotësisht të ligjshme dhe shumë të dobishme. Pse është kështu? Dhe pikërisht sepse në atë kohë Kisha vepronte si një vlerë e ndritur dhe e përcaktuar, domethënë Kisha, dhe jo një lloj krishterimi. Atëherë nuk mbeti vend për mendimin absurd se një gjë është krishterimi, tjetër gjë Kisha, sikur krishterimi është i mundur veç Kishës. Atëherë armiqësia kundër Kishës ishte gjithashtu armiqësi kundër krishterimit. Armiqësia kundër Kishës në emër të gjoja një lloj krishterimi është ekskluzivisht produkt i ditëve tona të trishtuara. Kur krishterimi u shfaq në sytë e botës si Kishë, atëherë vetë kjo "botë" e kuptoi qartë dhe e kuptoi në mënyrë të pavullnetshme se Kisha dhe Krishterimi janë një dhe e njëjta gjë. Por kjo lloj sigurie e mprehtë dhe, si të thuash, izolimi i Kishës nga gjithçka që nuk është Kishë, tani mungon. Në Kishë tani kemi një qëndrim pozitiv ndaj të gjithëve, madje edhe ndaj atyre që vetë kërkojnë të shkishëruhen, siç ndodhi pas shkishërimit të Leo Tolstoit. Nuk ka, mund të thuhet, asnjë disiplinë kishtare: gjithçka është bërë fakultative për laikët inteligjentë - pjesëmarrja në shërbesat hyjnore, rrëfimi dhe kungimi. Prandaj, Kisha, si një shoqëri e dukshme, tani nuk ka kufij të qartë dhe të përcaktuar që do ta ndajnë atë nga "të jashtëm". Ndonjëherë duket sikur e gjithë Kisha jonë është e shpërndarë, sikur në një lloj konfuzioni. Ju nuk do ta dini se kush është yni dhe kush është kundërshtari ynë. Në mendje mbretëron një lloj anarkie. Janë shfaqur shumë "mësues". Ka “grindje në trup” (1 Kor. 12:25) në kishë. Në kishën e lashtë, një peshkop jepte mësim nga një vend i lartë; Tani ai që thotë për veten e tij se është vetëm "në hajat", madje vetëm "afër mureve të kishës", megjithatë e konsideron veten të drejtë të mësojë të gjithë Kishën, së bashku me hierarkinë. Ata mësojnë për çështjet e kishës dhe formojnë opinione rreth tyre nga “fletat publike” që janë qartazi armiqësore ndaj Kishës (siç i quante gazetat Mitropoliti Filaret), ku ose hoqën rrobën e priftërinjve dhe lloj-lloj renegatësh të kishës, ose përgjithësisht të hidhëruar dhe “tallës arrogantë” (2 Pjetrit 3:3), njerëz që nuk kanë asgjë për Kishën, nuk kanë asgjë për të, veçse shkruajnë me të. çështjet e kishës. Në një konfuzion kaq të përgjithshëm, shumë njerëz tashmë po pyesin me shqetësim: ku është Kisha? Kjo është arsyeja pse ka kaq shumë "kërkime" të ndryshme shumë të çuditshme në kohën tonë. Në epokën apostolike, ata që po shpëtoheshin iu shtuan Kishës dhe asnjë i huaj nuk guxoi t'u afrohej atyre (Veprat 5:13). Atëherë nuk kishte mundësi për pyetjen: ku është Kisha? Ishte një vlerë e qartë dhe e përcaktuar, e ndarë ashpër nga çdo gjë jo kishtare. Tani midis Kishës dhe "botës" ka ende një lloj mjedisi të ndërmjetëm. Tani nuk ka një ndarje të qartë: kishë dhe jo kishë. Ekziston edhe një lloj kristianizmi i paqartë dhe jo edhe kristianizmi, por një fe e përgjithshme abstrakte. Drita e Kishës është errësuar nga këto koncepte të paqarta të krishterimit dhe fesë, dhe të gjithë kërkuesit e shohin atë keq, kjo është arsyeja pse "kërkimi" kaq shpesh tani kthehet në "bredhje". Dhe prandaj në ditët tona ka një bollëk të tillë “të mësuarit gjithmonë dhe të paaftë për të arritur në njohjen e së vërtetës” (2 Tim. 3:7). Është hapur, si të thuash, një lloj sporti i “kërkimit të Zotit”; Vetë "kërkimi i Zotit" u bë qëllimi. Në fund të fundit, mund të mendohet për shumë nga "Zot-kërkuesit" tanë se nëse kërkimet e tyre do të kurorëzoheshin me sukses, ata do të ndiheshin jashtëzakonisht të pakënaqur dhe do të fillonin menjëherë të angazhoheshin në "luftë kundër Zotit" me të njëjtin zell. Në të vërtetë, në «kërkimin e Perëndisë» shumë në kohën tonë bënë një «emër» për veten e tyre. Dhe më kujtohet verdikti i ashpër i Hirësisë së Tij Peshkopi Mikhail (Gribanovsky) për të gjitha llojet e kërkimeve në përgjithësi. "Kjo është arsyeja pse ata kërkojnë sepse kanë mbetur pa parime; dhe ndërsa më të mirët kërkojnë, më të këqijtë përfitojnë nga ngutja dhe mashtrojnë pa kurrfarë ndërgjegjeje. Dhe çfarë lloj ndërgjegjeje ka kur askush nuk e di se çfarë është e vërtetë, çfarë është e mirë, çfarë është e keqe!" 98. Konceptet e ndërmjetme të fesë dhe të krishterimit vetëm sa i largojnë shumë njerëz nga e vërteta, sepse për ata që e kërkojnë sinqerisht Zotin ato janë një lloj sprove. Shumë njerëz marrin rrugën e këtyre kërkimeve dhe sprovave, por jo të gjithë e përfundojnë atë me sukses. Një pjesë e konsiderueshme ende “kalojnë nëpër sprova” pa gjetur paqen e lumtur për veten e tyre. Më në fund, në këtë sferë, si të thuash, gjysmë të dritës - gjysmë të së vërtetës, në këtë sferë të të pathënave dhe të pasigurt, në këtë botë "të paqartë dhe të pazgjidhur", vetë shpirti zvogëlohet, bëhet i dobët, pranues i dobët i frymëzimit të mbushur me hir. Një shpirt i tillë do të përpiqet të "kërkojë" edhe kur ta gjejë atë. Po krijohet një lloj i trishtuar i “loafers fetar”, si F.M. e thirri atë. Dostojevskit. Gjendja e shënuar e punëve imponon një përgjegjësi të veçantë për të gjithë njerëzit e kishës në kohën tonë. Njerëzit e kishës janë shumë për të fajësuar për faktin se ata nuk u tregojnë qartë të gjithë atyre që "kërkojnë" dhe nuk ndriçojnë dobët me shembullin e tyre destinacionin përfundimtar të kërkimit të tyre. Dhe kjo pikë nuk është një koncept abstrakt i krishterimit, por pikërisht Kisha e Zotit të gjallë. Nga shembulli i shumë njerëzve që kanë kaluar rrugën e lodhshme të kërkimit deri në fund, mund të gjykohet se paqja e plotë vjen vetëm kur njeriu beson në Kishë, kur ai e pranon me gjithë qenien e tij idenë e Kishës në atë mënyrë që për të ndarja e Krishterimit nga Kisha do të jetë e paimagjinueshme. Pastaj fillon ndjenja e vërtetë e jetës kishtare. Një person ndjen se ai është një degë e pemës së madhe, gjithnjë të lulëzuar dhe gjithmonë të re të Kishës. Ai e njeh veten jo si ndjekës i ndonjë shkolle, por si një anëtar i trupit të Krishtit, me të cilin ka një jetë të përbashkët dhe nga i cili merr këtë jetë. Prandaj, vetëm ai që ka besuar në Kishë, që udhëhiqet nga ideja e Kishës në vlerësimin e dukurive të jetës dhe në drejtimin e jetës së tij personale, që më në fund e ka ndjerë jetën e Kishës brenda vetes, ai dhe vetëm ai është në rrugën e drejtë. Shumë gjëra që më parë dukeshin të pasigurta dhe joshëse do të bëhen të padyshimta dhe të qarta. Është veçanërisht e dashur që në kohët e lëkundjeve të përgjithshme, hezitimeve nga njëra anë në tjetrën, nga e djathta në të majtë dhe nga e majta në të djathtë, çdo person i kishës ndjen se si qëndron në një shkëmb të patundur shekullor, sa fort është nën këmbët e tij. Fryma e Perëndisë jeton në Kishë. Ky nuk është një qëndrim dogmatik i thatë dhe i zbrazët, i ruajtur vetëm për respekt ndaj lashtësisë. Jo, kjo është pikërisht e vërteta, e përjetuar nga të gjithë ata që janë mbushur me ndërgjegjen kishtare dhe jetën kishtare. Jeta e mbushur me hir të Kishës nuk mund të jetë as objekt studimi i thatë shkencor; është i arritshëm për të studiuar vetëm nga me përvojë. Për jetën e hirit, e ndjerë qartë, gjuha njerëzore mund të flasë gjithmonë vetëm në mënyrë të paqartë dhe të errët. Hilari i Piktavias shprehu një mendim të madh dhe absolutisht të saktë: “Kjo është pronë e Kishës që atëherë bëhet e kuptueshme kur e asimilon” 99 . Është pikërisht jeta kishtare që e dinë vetëm ata që e kanë; për të nuk kërkon prova dhe për ata që nuk e kanë është e paprovueshme. Prandaj, për një anëtar të Kishës duhet të jetë detyrë e gjithë jetës së tij që vazhdimisht të bashkohet gjithnjë e më shumë me jetën e Kishës, dhe në të njëjtën kohë, me të tjerët, të predikojë në heshtje për Kishën, pa e zëvendësuar atë me krishterimin, pa e zëvendësuar jetën me mësime të thata dhe abstrakte. Shumë shpesh tani flasin për mungesën e jetës në Kishë, për "rigjallërimin" e Kishës. Ne e kemi të vështirë t'i kuptojmë të gjitha këto fjalime dhe jemi shumë të prirur t'i njohim ato si krejtësisht të pakuptimta. Jeta në Kishë nuk mund të thahet kurrë, sepse deri në fund të epokës Fryma e Shenjtë qëndron në të (Gjoni 14:16). Dhe ka jetë në Kishë. Vetëm njerëzit pa kishë nuk e vënë re këtë jetë. Jeta e Shpirtit të Perëndisë nuk është e kuptueshme për njeriun shpirtëror; madje i duket marrëzi, sepse është e arritshme vetëm për njeriun shpirtëror. Ne, njerëzve me një mentalitet shpirtëror, rrallë na jepet një ndjenjë e jetës kishtare. Ndërkohë, edhe tani njerëzit, të thjeshtë në zemër dhe të devotshëm në jetë, jetojnë vazhdimisht me këtë ndjenjë të jetës kishtare plot hir. E ndjen veçanërisht këtë atmosferë kishtare, këtë frymë kishtare në manastire. Kur flasin për mungesën e jetës në kishë, zakonisht përmendin mangësitë e administrimit të kishës, mijëra dokumente konsistente etj. Por për dikë që e kupton vërtet jetën kishtare, është e qartë si drita e diellit se të gjitha këto konsistori me dekretet e tyre pothuajse plotësisht nuk prekin thellësitë e jetës kishtare. Lumi i thellë i jetës së mbushur me hir rrjedh vazhdimisht dhe ushqen të gjithë ata që duan të shuajnë etjen e tyre shpirtërore. Ky lumë nuk mund të mbyllet me letër... Jo, sipas mendimit tonë, nuk duhet të flasim për mungesën e jetës në Kishë, por vetëm për mungesën e vetëdijes kishtare tek ne. Shumë e jetojnë jetën kishtare pa e kuptuar as qartë. Dhe edhe nëse jetojmë me vetëdije një jetë kishtare, ne predikojmë pak për të mirën e kësaj jete. Ne zakonisht debatojmë me të huajt vetëm për të vërtetat e krishtera, duke harruar jetën e kishës. Mësimi, teoria, dogma në sytë tanë janë më të larta se jeta kishtare. Edhe ne ndonjëherë jemi në gjendje ta zëvendësojmë Kishën me Krishterimin, jetën me një teori abstrakte. Fatkeqësia jonë është se ne vetë e vlerësojmë pak Kishën tonë dhe të mirat e mëdha të jetës kishtare. Ne nuk e rrëfejmë besimin tonë në Kishë me guxim, qartë dhe definitivisht. Duke besuar në Kishë, ne vazhdimisht duket se kërkojmë falje për faktin se ne ende besojmë në të. E lexuam artikullin e nëntë të Kredos pa shumë gëzim dhe madje me një vështrim fajtor. Një person i kishës tani shpesh përshëndetet me thirrjen e poemës në prozë të Turgenev: "A beson akoma? Po, ti je një person plotësisht i vonuar!" Dhe sa shumë kanë aq guxim të rrëfejnë me guxim: "po, unë besoj në të vetmen Kishë të shenjtë, katolike dhe apostolike, i përkas Kishës së shenjtë Ortodokse dhe prandaj jam njeriu më i përparuar, sepse në Kishë ajo jetë e re për të cilën Biri i Perëndisë erdhi në tokën mëkatare është e mundur vetëm, vetëm në Kishë mund të arrihet deri në masën e plotë të Kishës, vetëm në Kishë është e mundur përparimi i plotë i Kishës"! A nuk është më e zakonshme t'i përgjigjemi pyetjes: "A nuk jeni një nga dishepujt e Krishtit?" – a jemi gati të “rrisim dhe të betohemi se nuk e njoh Burrin”? (Mateu 26:74). Prandaj, nevoja urgjente e kohës së sotme mund të konsiderohet si një rrëfim i hapur i së vërtetës së pandryshueshme se Krishti krijoi Kishën dhe se është krejtësisht absurde të ndash Krishterimin nga Kisha dhe të flitet për një lloj krishterimi përveç Kishës së shenjtë Ortodokse të Krishtit. Kjo e vërtetë, mendojmë se do t'u ndriçojë shumë njerëzve pikën përfundimtare të kërkimit të tyre të dhimbshëm, do t'ua tregojë atë jo në mësimin e pajetë, edhe nëse është Ungjilli, por në jetën kishtare, ku ata do të çlirohen me të vërtetë "nga laku i djallit, i cili i ka futur në grackën e vullnetit të tij" (2 Tim. 2:26). Kjo e vërtetë do të na ndihmojë të njohim jetën e kishës dhe të "mbledhim së bashku fëmijët e shpërndarë" të kishës, në mënyrë që ata të mund të jenë të gjithë një, siç u lut Zoti Jezu Krisht përpara vuajtjes së Tij. Ne do ta mbyllim diskutimin tonë me një shëmbëlltyrë patristike. Kisha është si një lis i fortë, dhe një person jashtë Kishës është si një zog që fluturon. Shikoni si lufton zogu i gjorë ndërsa fluturon në erën e fortë! Sa i pabarabartë është fluturimi i saj! Ose fluturon lart, pastaj e rrëzon, pastaj lëviz pak përpara, pastaj përsëri e çon shumë prapa. Kështu mbartet njeriu nga erërat e mësimeve të rreme. Por, ashtu si një zog qetësohet në degët e trasha të një peme dhe shikon me qetësi nga streha e tij stuhinë që nxiton, ashtu edhe njeriu gjen paqe kur i drejtohet Kishës. Nga streha e tij e qetë, ai shikon stuhinë e egër "afër mureve të kishës", hidhërohet për njerëzit fatkeq që janë kapur nga kjo stuhi jashtë Kishës dhe hezitojnë të strehohen nën strehën e saj të bekuar dhe i lutet Zotit: bashkoji ata me kongregacionin tënd të shenjtë dhe apostujt e Kishës, që edhe ata të mund të lavdërojnë emrin më të nderuar dhe madhështor me ne. Zoti. Krijimet. Kartat asketike. Ch. 18. Pjesa 5. Ed. 4. Lavra e Trinisë së Shenjtë të Sergjit, 1902. fq. 359, 360. Krijimet. Letra 62. Ed. 2. Kiev, 1891. Pjesa 1, f. 363–364. Krijimet. Rreth lutjes së Zotit. Pjesa 2, fq. 221, 217. Krijimet. Interpretim mbi Shën Gjonin, libër. 11, kap. 11. Ed. MDA. Pjesa 15, fq 105–112 passim. Vetëm së fundmi Kryepeshkopi Anthony (Khrapovitsky) tërhoqi vëmendjen e shkencës teologjike ndaj kësaj ideje me artikullin e tij të jashtëzakonshëm: "Ideja morale e dogmës së Kishës". Punime të plota, bot. 2. Shën Petersburg, 1911, T.2, fq. 12–30. Srvn. dhe një tjetër nga artikujt e tij: "Ideja morale e dogmës së Trinisë së Shenjtë". T.2, fq.70–76. Arsyetim për të mirë. Ed. 2. 1899, f.462. Rom.12:4,5; 1 Kor.6:15, 10:17, 12:13,27; Efes.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Kol. 1:18,24, 2:19,3,15. Shih 1 Kor. 12, 11. 13. Efes 4:3–4, 7, etj. Krijimet. Në të fundit për në Efes. bisedë 9. Ed. Akademia Teologjike e Shën Petersburgut. T. 11, f. 86. Krijimet. Në të fundit për në Efes. bisedë 11. T. 11, f. 96. Krijimet. Pjesa 7. M., 1861, f. 434. Krijimet. Ed. Akademia Teologjike e Kievit. Libri 17, f. 297. Interpretimi i mesazhit. Kazan, 1867, f. 123. Le të japim edhe një interpretim nga teologu ortodoks prof. D. I. Bogdashevsky. "Uniteti i Shpirtit është uniteti që krijon ose prodhon Shpirti. Ky unitet që banon në Kishë është nga Fryma e Perëndisë." Mesazhi i Shën ap. Pali për Efesianëve. Kiev, 1904. f.505. 1 Gjonit 2:5, 3:17, 4:9; Rom.5:5. Srvn. 1 Kor. 13:15 ; 2 Thesalonikasve 3:5. Krijimet. Në të fundit për në Efes. bisedë 11, 1. T. II, f. 96. Për një interpretim të hollësishëm të këtij vargu, shih Prof. Bogdashevsky, cit. cit., f. 557–565, si dhe në I. Mansvetov. Mësimi i Dhiatës së Re për Kishën. Moskë, 1879. faqe 143–160. “Ai (Apostulli) i shprehu mendimet e tij në mënyrë të paqartë, sepse donte të shprehte gjithçka papritur”, thotë Shën Gjon Gojarti. Krijimet. Në të fundit për në Efes. bisedë 11, 3. T. 11, f.100. Krijimet. Në të fundit për në Efes. Biseda 11, 3. Vëll. 11, fq. 100–101. Krijimet. Pjesa 7, faqe 438. Opera, ed Le Quien Parisiis, 1712, t. 2. fq 187 B-C. 180 D. Interpretimi i të fundit në Efes. Kazan, 1881, f. 132. Interpretimi i Letrës së Shën Apostullit Pal drejtuar Efesianëve. Ed. 2. Moskë, 1883, f. 307. Shën Gjon Gojarti. Krijimet. Në të fundit për në Efes. biseda 11.3. T. 11, f. 101. Shën Qipriani i Kartagjenës. Krijimet. Për unitetin e Kishës. Pjesa 2, kap. 23, f. 197. Komp. Kryepeshkop Anthony. Punimet e mbledhura. T. 2, f. 16. Der Beweis des Glaubens. 1875. S. 585. Sistemi kishtar në shekujt e parë të krishterimit. Përkth. A. Petrovsky dhe P. Florensky. Moskë, 1906. Krijimet. Për unitetin e Kishës. Ch. 14, pjesa 2, f. 188–189. Krijimet. Letra 43 drejtuar Antonianit. Pjesa 1, f. 236; Letra 59 drejtuar Stefanit. Pjesa 1, faqe 330. Krijimet. Letra 62 drejtuar Magnusit. Pjesa 1, faqe 360. Po aty, Letra 55 drejtuar Stefanit. Pjesa 1, faqe 312. Po aty, Letra 62 drejtuar Magnusit. Pjesa 1, faqe 361. Po aty, Mbi unitetin e Kishës. Ch. 15. Pjesa 2, f. 190. Shih gjithashtu: Rreth lutjes së Zotit. Ch. 24. Pjesa 2, f. 217–218; Letra 43 drejtuar Antonianit. Pjesa 1, faqe 239. Po aty, Letra 62 drejtuar Magnusit. Pjesa 1, faqe 371. Po aty, Letra 58 drejtuar Kuintit. Pjesa 1, f. 326–327. Po aty, Letra 61 drejtuar Pompeut. Pjesa 1, f. 353; Letra 57 drejtuar Januarit. Pjesa 1, faqe 326. Po aty, Letra 56 drejtuar Kuintit. Pjesa 1, f. 326; Për unitetin e Kishës. Ch. 23. Pjesa 2, f. 197. Po aty, Mbi unitetin e Kishës. Ch. 4. Pjesa 2, f. 179–180. Po aty, kap. 14, f. 189. Po aty, f. 190. Krahaso. Letra 60 drejtuar Yubayan. Pjesa 1, faqe 334. Po aty, Mbi unitetin e Kishës. Ch. 17. Pjesa 2, f. 191–192. Po aty, Letra 60 drejtuar Yubayan. Pjesa 1, f. 334–335. Po aty, Letra 40 drejtuar Kornelit. Pjesa 1, faqe 205. Po aty, Letra 62 drejtuar Magnusit. Pjesa 1, f. 360–361. Qipriani i referohet këtu Lukës. 11, 23 Mat. 18, 17. 1 Gjoni 2,18. Shih gjithashtu: Letra 57 drejtuar Januarius. Krijimet, pjesa 1, f. 324–325. Letra 61 drejtuar Pompeit. Krijimet, pjesa 1, f. 351. Po aty, Letra 43. Pjesa 1, f. 234. Po aty, Letra 42 drejtuar Kornelit. Pjesa 1, faqe 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. Mbi unitetin e Kishës, kap. 6. Krijimet, pjesa 2, f. 181. Komp. Ch. 17, f. 191: A mund të imagjinohet se ai është me Krishtin, i cili vepron kundër priftërinjve të Krishtit, ndahet nga kungimi me klerin dhe popullin e Tij. Letra 58, kap. 1. Krijimet, pjesa 1, faqe 325. Letra 58 drejtuar Kuintit, kap. 1. Krijimet, pjesa 1, f. 326; Letra 61 drejtuar Pompeit, kap. 2. Krijimet, pjesa 1, f. 351. Mbi unitetin e Kishës, kap. 11. Krijimet, pjesa 2, f. 185–186. Komp. Letra 60 drejtuar Yubayan. Krijimet, pjesa 1, f. 346. Migne, P. L., t. 3, përmbledhje. 1077–1078. Mat. 16:16, 8:29; Mark. 1.24. Qepë. 8, 28. Contra litteras Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, col.68. Kundër Cresconium. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, kol. 460. De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, kol. 115. Kundër Cresconium. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, kol. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 kol. 110. Contra Cresconium. unë, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, P. L.; t.43, kol.460–563. Në 1 hua, trakt. 5, 6 Migne, P. L., t. 35, kol. 2015. De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., t. 43, kol. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., t. 43, kol. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., t. 43, kol. 119. De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. coll. 119–121. De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, kol. 121. Kundër Cresconium. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, kol. 477. De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, kol. 148. Epist. 61, 2. Migne, P. L., t. 33, kol. 229. Contra litteras Petiliani, II, 77,172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, col.312. 169. Epist. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, kol. 813. Kundër epist Parmeniani, II, 11.25. Migne, P. L., t. 43, kol. 69. Serm. 268, 2. Migne, P. L., t. 38, kol. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, col.476, 477. Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, kol. 811. Epist. 208, 6 Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, kol. 952. 811. Kundër epist. Parmeniani, II, 3, 6. Migne, P. L., t.43, kol.54. De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, kol. 170. Kërkimi. Në heptat. 5, 15, Migne, P. L., t. 34, kol. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172.. Migne, t. 43, kol. 312. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, kol. 148. Vullneti i babait. Ed. redaktuar nga E. M. Prilezhaeva, Shën Petersburg, 1893. fq. 3–6. Përkujtues. I, ch. 25. 26. Përkthim Ass. P. Ponomareva. Kazan, 1904. fq. 47, 48. Kundër herezive. Libri 3, kap. 1, § 1. Shihni parathënien e botimit të Gjenevës të A Summary of the Gospel. Shih prof. A.A. Spassky. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e këshillave ekumenike. Sergiev Posad, 1906. Faqe 651. Prof. Spassky, op. cit., f. 200. Shih prof. I.V. Popov. Ideja e hyjnizimit në Kishën e lashtë Lindore. M., 1909. E tij. Ideali fetar i Shën Athanasit të Aleksandrisë. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra. 1904. Komp. prof. Spassky, op. cit., fq. 198–199. Shërbim për Lindjen e Krishtit, stichera e dytë në litia. Në poezi ka një stichera për "Lavdi". Kanuni i Kozmait, kanto I, tropar 1. Krahaso. të të njëjtit kanun, tropari i dytë i kantos së tretë: "me bashkimin e mishit të hidhur ai dha natyrën hyjnore". Kanuni i Gjonit, kanto 9, tropar 2. Krahaso. të të njëjtit kanun, kantikulli 7, tropari 2: "mbani pasurinë e hyjnizimit". Këngët e Irmos 4: "Përtëritja e racës njerëzore, profeti Habakuk, duke kënduar kohët e vjetra, parathotë... fjalën e njerëzve në përtëritje". Prova e Predikimit Apostolik, kap. 99. Kundër herezive. Libri 4, kap. 34, §1. Hohoff. Die Revolution seit dem sechszehnten lahrhundert. Freiburg im Breisgau. 1887. S.150. Kattenbusch. VonSchleiermacherzuRitschl. Giessen. 1893, S.5. Der Katolik. 1889. Bd. 2. SS. 400–401. N. Terentyev. Sistemi rrëfimtar luteran sipas librave simbolikë të luteranizmit. Kazan. 1910. fq.460. Shih letrën e parë drejtuar Palmerit në vëllimin e dytë të veprave të tij. Letra nga Eminenca e Tij Michael, peshkopi i ndjerë i Tauride. Simferopol, 1910. F. 178.