Chrześcijaństwo czy Kościół

Kiedy ludzie czegoś nie wiedzą lub nie rozumieją, zazwyczaj wolą milczeć. I to oczywiście jest całkiem rozsądne. Wyobraźmy sobie osobę; nie znający się na przykład na chemii, który jednak nieustannie ingeruje w pracę chemików, poprawia ich otrzymane z wielkim trudem wzory naukowe, stawia jedno na drugim, zastępuje je drugim. Każdy powie o takiej osobie, że zachowuje się wyjątkowo nierozsądnie - co oczywiście jest całkowicie uczciwe - i można mu tylko szczerze współczuć. Ale jest jeden obszar zagadnień, w którym każdy uważa się za kompletnego mistrza, a nawet, w pewnym sensie, za prawodawcę; Jest to obszar zagadnień wiary chrześcijańskiej i Kościoła. Na tym obszarze, wraz z wielkim natężeniem myśli teologicznej oraz wraz z duchowym przypływem wiary i pobożności, ukształtował się także rodzaj jasnych i określonych formuł, które można przyjąć jedynie na wiarę. Ale mimo to bardzo wielu ludzi, jeśli kiedykolwiek wkroczą na obszar zagadnień wiary i Kościoła, robią to jedynie jako bardzo odważni i zdecydowani reformatorzy, którzy chcą wszystko przerobić zgodnie ze swoimi osobistymi pragnieniami. Jeśli brakuje im wiedzy i zrozumienia, to wcale nie wolą milczeć – o nie! - w tym przypadku zaczynają nie tylko mówić, ale wręcz krzyczeć. Szumny gazet i codzienne wypowiedzi tych panów, którzy na ogół bardzo rzadko pamiętają wiarę i Kościół, a jeśli pamiętają, wolą wypowiadać się wyłącznie w tonie autorytatywnym i oskarżycielskim, są zwykle wypełnione tego rodzaju okrzykami w sprawach wiary i Kościoła. W tej, że tak powiem, atmosferze rodzi się bardzo wiele różnych brzydkich opinii, które jednak stają się aktualne tylko dlatego, że nikt nie zada sobie trudu, aby je przemyśleć i sprawdzić. A przy dominacji takich opinii bardzo łatwo zdarza się, że nawet ludzie głęboko oddani wierze i Kościołowi nieświadomie je asymilują. Jedną z bardzo rozpowszechnionych i „przyjętych” opinii nazwalibyśmy oddzieleniem chrześcijaństwa od Kościoła, a kwestię realnej relacji Kościoła do chrześcijaństwa chcielibyśmy zrozumieć za pomocą słowa Bożego i pism patrystycznych. Życie Chrystusa Zbawiciela ukazuje czytelnikowi św. Ewangelia zawiera wiele wspaniałych momentów, które napełniają duszę szczególnym poczuciem wielkości. Ale być może był to właśnie najwspanialszy moment w życiu całej ludzkości, kiedy Pan Jezus Chrystus w ciemnościach południowej nocy pod zwisającymi arkadami zielonych drzew, przez które jakby samo niebo spoglądało na grzeszną ziemię z migoczącymi jasnymi gwiazdami, w swej arcykapłańskiej modlitwie zawołał: "Ojcze Święty! Zachowaj w Twoim imieniu tych, których Mi dałeś, aby tak jak My stanowili jedno. Modlę się nie tylko za nimi, ale i za tych, którzy przeze Mnie wierzą. swoim słowem, aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” (Jan 17,11.20-23). Na te słowa Chrystusa należy zwrócić szczególną uwagę. Jasno określają istotę całego chrześcijaństwa: chrześcijaństwo nie jest jakąś abstrakcyjną nauką, akceptowaną przez umysł i zawieraną przez każdego z osobna. Nie, chrześcijaństwo jest życiem, w którym poszczególne osobowości są ze sobą tak zjednoczone, że ich jedność można porównać do jedności Osób Trójcy Świętej. Przecież Chrystus nie modlił się tylko o to, aby Jego nauka została zachowana, aby rozprzestrzeniła się po całym wszechświecie. Modlił się o jedność wszystkich, którzy w Niego wierzą. Chrystus modlił się do Swojego Ojca Niebieskiego o ustanowienie lub, lepiej mówiąc, o przywrócenie na ziemi naturalnej jedności całej ludzkości. Ludzkość została stworzona jako jedna (Dzieje Apostolskie 17:26). „W ludziach” – pisze św. Bazyli Wielki – „nie byłoby podziału, sporów, wojen, gdyby grzech nie przeciął natury”... I „to jest najważniejsze w ekonomii Zbawiciela w ciele - doprowadzić naturę ludzką do jedności ze sobą i ze Zbawicielem i po zniszczeniu części zła przywrócić pierwotną jedność, tak jak najlepszy lekarz ponownie łączy ciało rozdartymi na wiele kawałków lekarstwami uzdrawiającymi” 1. To jest ta jedność osobowości ludzkie – nie tylko apostołowie, ale także wszyscy, którzy według ich słowa wierzą w Chrystusa – którzy tworzą Kościół. Wśród rzeczy ziemskich nie było ani jednego, z którym można by porównać nowe społeczeństwo zbawionych ludzi. Nie ma na ziemi jedności, z którą można by porównać jedność Kościoła. Taka jedność została odnaleziona jedynie w niebie. W niebie niezrównana miłość Ojca, Syna i Ducha Świętego jednoczy trzy Osoby w jedną Istotę, tak że nie są już trzy Osoby, ale Jeden Bóg, prowadzący trójjedyne życie. Do tej samej miłości, która może zjednoczyć wielu w jedną, powołani są także ludzie, o co Chrystus modlił się do Ojca Niebieskiego: „Niech będzie w nich miłość, którą mnie umiłowałeś” (J 17,26). W powyższych słowach Chrystusa prawda Kościoła zostaje powiązana najściślej z tajemnicą Trójcy Świętej. Ludzie, którzy weszli do Kościoła i pokochali go, są jak trzy Osoby Trójcy Przenajświętszej, które Ich miłość jednoczy w jedną istotę. Kościół jest jakby współistotną istotą wielu osób, stworzoną przez moralną zasadę miłości. Tę samą myśl w przytoczonych słowach arcykapłańskiej modlitwy Chrystusa Zbawiciela dostrzega wielu najsłynniejszych ojców i nauczycieli Kościoła – św. Cyprian z Kartaginy, św. Bazyli Wielki, św. Grzegorz z Nyssy, Ambroży z Mediolanu, Hilary z Pictavii, Cyryl z Aleksandrii, bł. Augustyna i św. Jana Kasjana. Pozwólmy sobie na krótkie osądzenie kilku z tego wielkiego i chwalebnego zastępu ojców. Dlatego św. Cyprian z Kartaginy pisał do Magnusa: „Pan wpajając nam, że jedność pochodzi z mocy Bożej, potwierdza i mówi: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30), a kierując swój Kościół ku takiej jedności, dodaje: „I będzie jedna owczarnia i jeden pasterz” (J 10,16) 2. A w swoim eseju „O Modlitwie Pańskiej” pisze: „Nie poprzestając na odkupieniu nas swoją krwią, On (Pan) także za nas prosił! A kiedy prosisz, spójrz, jakie miał pragnienie: abyśmy i my pozostali w tej właśnie jedności, w której Ojciec i Syn stanowią jedno” 3 . A oto co pisze św. Cyryl Aleksandryjski: „Jako przykład i obraz niepodzielnej miłości, harmonii i jedności, poczętych w jednomyślności, Chrystus, przyjmując istotną jedność, jaką Ojciec ma z Nim, a On ze swej strony z Ojcem, pragnie w jakiś sposób zjednoczyć nas ze sobą, oczywiście na wzór Trójcy Świętej i Współistotnej, aby całe Ciało Kościoła było pojmowane jako jedno, powstające w Chrystusie przez obcowanie i zjednoczenie dwóch narodów w skład jednego nowy doskonały Obraz Boskiej jedności i zasadniczej tożsamości Trójcy Świętej, a także najdoskonalsze wzajemne przenikanie, musi znaleźć odzwierciedlenie w jedności podobnie myślących i jednomyślności wierzących”. Św. Cyryl ukazuje także „naturalną jedność, dzięki której jesteśmy związani ze sobą nawzajem i wszyscy z Bogiem, być może nie bez jedności fizycznej” 4 . Całe ziemskie dzieło Chrystusa należy zatem postrzegać nie tylko jako nauczanie. Chrystus nie przyszedł na ziemię tylko po to, aby poinformować ludzi o kilku nowych zasadach teoretycznych; nie, przyszedł stworzyć zupełnie nowe życie dla ludzkości, czyli Kościół. Sam Chrystus powiedział, że stworzy Kościół (Mt 16,18). To nowe społeczeństwo ludzkie, według myśli samego jego Stwórcy, różni się znacząco od wszelkich naturalnych powiązań ludzi z różnymi społeczeństwami. Sam Chrystus często nazywał swój Kościół Królestwem Bożym i mówił, że to Królestwo nie jest ze świata (J 14,27, 15,19, 17,14,16, 18,36), czyli nie ma charakteru światowego, nie jest światowego, nie jest podobne do królestw politycznych. Idea Kościoła, jako nowego, doskonałego społeczeństwa, w przeciwieństwie do społeczeństwa, na przykład państwa, bardzo głęboko i pięknie wyraża się w kontakionie w dniu Zesłania Ducha Świętego, kiedy Kościół wspomina i celebruje jego początek. „Kiedy zstąpiły języki Najwyższego i rozdzieliły języki, a kiedy rozdzieliliśmy języki ogniste, wzywamy wszystkich do zjednoczenia się i dlatego wysławiamy Ducha Świętego”. Tutaj założenie Kościoła zbiega się z pandemonium w Babilonie i „pomieszaniem języków”. Wtedy to zstąpił Bóg, łącząc języki i dzieląc języki, Najwyższy. Biblijna opowieść o „pandemonium Babilonu” ma bardzo głębokie znaczenie. Tuż przed tą historią Biblia donosi o pierwszych sukcesach grzesznej ludzkości na polu kultury i społeczeństwa obywatelskiego; Przed pandemonium ludzie zaczęli tworzyć kamienne miasta. I tak Pan pomieszał języki mieszkańcom ziemi, tak że przestali się rozumieć i rozproszyli się po całej ziemi (Rdz 11:4, 7-8). W tym „pandemonium Babel” dany jest niejako pewien ogólny typ społeczeństwa obywatelskiego czy państwowego, oparty na zewnętrznej normie prawnej. Nasz rosyjski filozof V.S. Sołowjow tak zdefiniował prawo. „Prawo jest obowiązkowym wymogiem urzeczywistnienia pewnego minimalnego dobra lub porządku, który nie dopuszcza pewnych przejawów zła” 5. Ale nawet jeśli przyjmiemy tę definicję prawa, to oczywiście nigdy nie będzie ona zgodna z moralnością chrześcijańską. Prawa dotyka wyglądu i przechodzi obok stworzenia. Społeczeństwo utworzone na podstawie prawa nigdy nie może łączyć ludzi w jedno. Jedność niszczy egoizm, egoizm, ale prawo nie niszczy egoizmu; wręcz przeciwnie, tylko je utwierdza, chroniąc przed atakami egoizmu innych ludzi. Celem państwa prawnego jest stworzenie w miarę możliwości takiego porządku, w którym egoizm każdego z jego członków znajdowałby zaspokojenie, nie naruszając przy tym interesów drugiego. Sposób na stworzenie takiego porządku może być tylko jeden – pewne ograniczenie egoizmu poszczególnych członków. Na tym polega nierozwiązywalna sprzeczność prawa: afirmuje egoizm, ale też go ogranicza. Dlatego społeczeństwo oparte na zasadach prawnych zawsze nosi w sobie nasiona swego rozkładu, gdyż chroni egoizm, zasadę, która niszczy wszelką jedność. Los Wieży Babel jest losem legalnego społeczeństwa; w tym społeczeństwie często musi mieć miejsce „pomieszanie języków”, gdy ludzie przestają się rozumieć, nawet jeśli mówią tym samym językiem. Porządek prawny często ustępuje miejsca strasznemu nieporządkowi. Tego rodzaju legalne, czysto ziemskie społeczeństwo przeciwstawia się społeczeństwu chrześcijańskiemu – Kościołowi. „Kiedy zostaną uwolnione języki ognia, wszyscy zostaną powołani do jedności”. Chrystus tworzy Kościół nie chroniąc ludzki egoizm, ale całkowicie go niszcząc. Podstawą jedności Kościoła nie są zasady prawne chroniące osobisty egoizm, ale miłość, zasada przeciwna egoizmowi. W pożegnalnej rozmowie Chrystus powiedział swoim uczniom: „Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy się wzajemnie miłowali; po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,34-35). To właśnie ten nowy początek jedności Kościoła nie tworzy mechanicznego zjednoczenia wewnętrznie podzielonych jednostek, ale organiczną jedność. Sam Chrystus porównał jedność Kościoła do organicznej jedności drzewa i jego gałęzi (Jana 15:1–2). Apostoł jednak szczególnie szczegółowo mówi o organicznej jedności Kościoła. Paweł. Kościół do drzewa porównywany jest także przez św. Pawła (Rz 11,17–24), jednak najczęściej apostoł Paweł nazywa Kościół „ciałem” – σωμα 6. Już sama nazwa Kościoła „ciało” wskazuje na jego jedność, gdyż dwa ciała nie mogą być ze sobą organicznie powiązane, a także na szczególny charakter zjednoczenia członków Kościoła. Obraz „ciała” w odniesieniu do Kościoła doskonale objawia sam apostoł. Paweł. Wielu, czyli wszyscy, którzy wchodzą do Kościoła, stanowią jedno ciało w Chrystusie, a każdy z osobna jest dla siebie członkiem (Rzym. 12:5; 1 Kor. 12:12-13). Ciało jest jedno, ale ma wiele członków, a wszystkie członki jednego ciała, choć jest ich wiele, stanowią jedno ciało. "Ciało nie składa się z jednego członka, ale z wielu. Jeśli stopa mówi: "Nie należę do ciała, bo nie jestem ręką", to czy rzeczywiście nie należy do ciała? A jeśli ucho mówi: "Nie należę do ciała, ponieważ nie jestem okiem", to czy rzeczywiście nie należy do ciała?" „Bóg ułożył członki, każdy z osobna w ciele, jak chciał” (1 Kor. 12:12, 14–16, 18). „Jak w jednym ciele mamy wiele członków, ale nie wszystkie członki pełnią tę samą funkcję” (Rz 12:4). „Oko nie może powiedzieć ręce: „Nie potrzebuję cię” ani też od stóp do głów: „Nie potrzebuję cię”. "Bóg podzielił ciało, wpajając większą troskę o mniej doskonałych, aby nie było w ciele podziału i aby wszystkie członki jednakowo o siebie dbały. Dlatego jeśli jeden członek cierpi, cierpią z nim wszystkie członki; jeśli jeden członek doznaje chwały, radują się z nim wszystkie członki" (1 Kor. 12:21, 24-26. Por. Rz. 12:1-5). Jak jednak można urzeczywistnić taką jedność ludzi we wspólnocie kościelnej? Przecież naturalny stan człowieka jest bardziej zgodny z utworzeniem jedynie legalnego społeczeństwa, gdyż grzechem jest samoafirmacja lub egoizm, który jest chroniony przez prawo cywilne. Rzeczywiście, dla człowieka, dopóki chroni swój grzeszny stan, doskonała jedność będzie pustym marzeniem, które nie ma się spełnić w rzeczywistości. Ale tutaj wszystko jest dokładnie rozwiązane przez ideę Kościoła. Chrystus dał przykazanie: „Miłujcie się wzajemnie”, ale samo to przykazanie jest całkowicie niewystarczające. Przykazanie to, jak każde stanowisko teoretyczne, nie może niczego stworzyć, jeśli nie ma siły, aby je zrealizować. A gdyby chrześcijaństwo ograniczało się jedynie do teoretycznej nauki o miłości, byłoby ono bezużyteczne, gdyż w istniejącej naturze ludzkiej, zniekształconej grzechem, nie ma siły, aby tę naukę realizować. Rozum uznaje, że przykazanie miłości jest dobre, lecz człowiek będzie stale spotykał w sobie inne prawo, które walczy z prawem umysłu i bierze go w niewolę grzesznego prawa (Rz 7,22-23). Ale na tym polega siła i znaczenie dzieła Chrystusa, że ​​nie ogranicza się ono do stanowisk teoretycznych. Ludzkość otrzymała nową siłę i dlatego możliwa staje się dla niej nowa jedność Kościoła. Dany został nowy początek, nowe źródło życia – Duch Święty. Sam Chrystus powiedział, że kto nie narodził się z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego (J 3,5) – trzeba się narodzić z Ducha (J 3,6-8). A kiedy odp. Paweł mówi o jedności ludzi w Kościele, zawsze mówi o Duchu Świętym jako źródle tej jedności. Dla Apostoła Kościół jest nie tylko „jednym ciałem”, ale także „jednym Duchem” 7 ; i nie chodzi tu o podobieństwo poglądów czy jedność przekonań religijnych, jak chcą interpretować niektórzy zachodni naukowcy, ale o jednego Ducha Bożego przenikającego całe ciało Kościoła, jak świadczą święci ojcowie i nauczyciele Kościoła. „Co to jest jedność Ducha?” - pyta św. Jan Chryzostom, odpowiada: "Jak w ciele duch ogarnia wszystko i nadaje pewnego rodzaju jedność różnorodności, która wynika z różnorodności członków ciała, tak też jest i tutaj. Ale Duch został także dany, aby zjednoczyć ludzi różniących się od siebie pochodzeniem i sposobem myślenia" 8 . „Tymi słowami (jeden duch) chciał zachęcić do wzajemnego porozumienia, jakby mówił: skoro otrzymaliście jednego Ducha i piliście z jednego źródła, nie powinno być między wami niezgody” 9 . Blaż. Teodoret: "Wszyscy otrzymaliście tę samą łaskę, z jednego źródła wylewają się różne strumienie. Otrzymaliście jednego Ducha, tworzycie jedno ciało" 10. Blaż. Hieronim: „Jedno ciało w znaczeniu ciała Chrystusowego, którym jest Kościół, i jeden Duch Święty, jeden szafarz i uświęcacz wszystkich”. 11 Błażej. Teofilakt Bułgarii: „Jak w ciele duch jest początkiem wszystkiego, co łączy i jednoczy, chociaż członki są różne, tak w wierzących jest Duch Święty, który jednoczy wszystkich, chociaż różnimy się płcią, obyczajami i zawodami” 12. Według Apostoła całe życie kościelne jest przejawem Bożego Ducha Świętego; każdy przejaw miłości, każda cnota jest działaniem daru Ducha. Ten sam Duch stwarza wszystko. Ludzie, według słów ap. Piotr, tylko budowniczy różnorodnej łaski (1 Piotra 4:10). Duch Boży, przenikając całe Ciało Kościoła, udzielając wszystkim członkom tego Ciała różnorodnych darów, umożliwia ludzkości nowe życie. To On jednoczy wszystkich w jedno ciało, a jednoczy właśnie przez to, że wlewa w serca miłość, która w naturalnym stanie człowieka nie może być zasadą jego życia i relacji z innymi ludźmi. „Miłość pochodzi od Boga” – to powiedzenie św. Jana (1 Jana 4,7) można nazwać ogólnym tematem całego szeregu dyskusji apostolskich. Miłość nazywa się Bożą 13. Miłość Chrystusa obejmuje członków Kościoła (2 Kor. 5:14). Pan kieruje serca wszystkich ku miłości Bożej (2 Tes. 3:5). Miłość jest owocem Ducha (Gal. 5:22). „Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” (Rz 5,5). Bóg zbawił nas przez odnowienie Ducha Świętego, którego wylał na nas obficie przez Jezusa Chrystusa, Zbawiciela naszego (Tt 3,5). Tak więc w Kościele żywy Duch Święty daje każdemu członkowi Kościoła siłę do bycia nowym stworzeniem, aby w swoim życiu kierował się miłością. Nauki Ap. Pawła o Kościele nierozerwalnie wiąże się z jego nauczaniem o miłości jako początku życia chrześcijańskiego. Związek ten jest mało zauważany przez współczesnych interpretatorów naukowych, ale zwracają na niego uwagę święci ojcowie Kościoła. Tak błogosławiony. Teodoret mówi o apostolskim porównaniu Kościoła do ciała: „To podobieństwo godzi się z nauką miłości” 14. Św. Jan Chryzostom, interpretując słowa: „jedno ciało”, mówi: „Paweł żąda od nas takiej miłości, która by nas łączyła, czyniąc nas nierozłącznymi, i takiej jedności doskonałej, jakbyśmy byli członkami jednego ciała, bo tylko taka miłość rodzi wielkie dobro” 15. Czytając przesłania św. Pawła, można zauważyć, że zwykle mówi obok siebie o Kościele i o miłości, a dzieje się tak oczywiście dlatego, że w samym systemie apostoła obie te idee są ze sobą nierozerwalnie związane. Cała chrześcijańska moralność Apostoła opiera się na dogmatycznej nauce o Kościele. Dlatego w ostatnich rozdziałach Listu do Rzymian Apostoł szczegółowo wypowiada się na temat moralności chrześcijańskiej. Przemówienie to rozpoczyna się od 9. wersetu 12. rozdziału, a w pięciu poprzednich (4-8) wersetach Apostoł pokrótce przedstawił naukę o Kościele jako ciele. W pierwszym Liście do Koryntian po nauczaniu o Kościele zawartym w rozdziale 12 następuje bezpośrednio „Nowa Testamentowa pieśń o miłości” (1 Kor. 12:31–13:13). Coś podobnego można dostrzec w Listach do Efezjan i Kolosan. Co wynika z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Nauczanie Chrystusa jest nauką nie tylko o odtworzeniu indywidualnej osobowości moralnej, ale także o odtworzeniu doskonałego społeczeństwa, czyli Kościoła. W Kościele żywy Duch Boży daje siłę do realizacji nauki chrześcijańskiej w życiu, a ponieważ nauka ta jest nauką o miłości, jej realizacja na nowo tworzy wspólnotę, gdyż miłość jest zasadą łączącą, a nie dzielącą. Poza Kościołem i bez Kościoła życie chrześcijańskie jest niemożliwe. Bez Kościoła pozostaje tylko nauczanie chrześcijańskie, czyli pusty dźwięk. Życie chrześcijańskie jest życiem Kościoła. Tylko w życiu Kościoła może żyć i rozwijać się indywidualny człowiek. W organizmie cielesnym poszczególne człony nigdy nie rosną ani nie rozwijają się oddzielnie od siebie, lecz zawsze jedynie w połączeniu z całym organizmem. Podobnie jest w Kościele. Rozwój Kościoła jest jednocześnie wzrostem jego poszczególnych członków. W pismach Nowego Testamentu cel istnienia Kościoła ukazany jest w moralnej doskonałości osoby ludzkiej. Dary duchowe i w ogóle wszystkie posługi istnieją w Kościele, zgodnie z myślą św. Pawła, dla udoskonalania świętych, czyli dla moralnego odrodzenia chrześcijan (Ef 4,12), „aż dojdziemy wszyscy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do człowieka doskonałego, do miary pełnego wzrostu Chrystusa” (Ef 4,13). Następnie Apostoł ukazuje proces, dzięki któremu odrodzona ludzkość osiąga miarę pełnej wielkości Chrystusa. Ale niestety słowa mówiące o tym procesie są chyba najciemniejsze w całym słowiańskim tekście Nowego Testamentu. Mianowicie: „z niego składa się całe ciało i przyzwoicie składa przy każdym dotknięciu jałmużny, zgodnie z działaniem jednej części, ciało zostaje przywrócone do swego stworzenia przez miłość” (Efez. 4:16). Tłumaczenie rosyjskie jest nieco jaśniejsze: „Od którego całe ciało, złożone i skopulowane poprzez wszelkiego rodzaju wzajemnie konsolidujące się powiązania, gdy każdy członek działa na swoją miarę, otrzymuje dodatek na stworzenie siebie w miłości”. Należy jednak preferować tekst słowiański, ponieważ język rosyjski nie oddaje całej idei oryginału, która jest zachowana w języku słowiańskim, ale ukryta w niejasnych wyrażeniach. Nie wchodząc w szczegółową analizę greckiego tekstu 16, powiemy jedynie, jaką myśl chciał wyrazić Apostoł 17. Całe Ciało Kościoła jednoczy się coraz bardziej harmonijnie poprzez przyjęcie łaskawych darów Ducha Świętego, działającego w każdym w sposób szczególny, i w ten sposób ciało Kościoła osiąga doskonałość we wszystkich swoich członkach. Cały rozwój organizmu kościelnego uwarunkowany jest uczestnictwem poszczególnych członków w prawie miłości, gdyż tylko w miłości i zjednoczeniu z Kościołem możliwe jest samo dostrzeżenie darów Ducha. Tak należy rozumieć przytoczone słowa św. Apostoł św. Jan Chryzostom 18, bł. Teodoreta 19, Jana z Damaszku 20 i bł. Teofilakt 21. Ich myśli łączy Jego Miłość Teofan Pustelnik, którego słowa zacytujemy. „Wiara chrześcijańska jednoczy wiernych z Chrystusem i w ten sposób tworzy ze wszystkich jedno harmonijne ciało. Chrystus stwarza to Ciało, udzielając się każdemu i skutecznie, namacalnie udzielając mu Ducha łaski, aby ten Duch łaski, zstępując na każdego, uczynił go tym, kim powinien być w ciele Kościoła Chrystusowego. Ciało Chrystusa, harmonijnie złączone z takim darem Ducha, wzrasta wówczas w sobie w miarę, jak każdy członek realizuje swój cel lub działa dla dobra Kościoła z całą pełnią otrzymanego daru łaski” 22. Z powyższego nauczania aplikacji. Pawła i jego interpretacjach świętych ojców jasne jest, że zgodnie z nauką Nowego Testamentu doskonalenie jednostki uwarunkowane jest jej przynależnością do Kościoła, jako żywego organizmu rozwijającego się pod przepełnionym łaską wpływem Ducha Świętego. Jeżeli połączenie z Ciałem Kościoła zostanie zerwane, wówczas jednostka, izolowana i wycofana w swoim egoizmie, zostanie pozbawiona łaskawego wpływu Ducha Świętego żyjącego w Kościele. „W istocie, jeśli ręka oddzieli się od ciała, duch wypływający z mózgu, szukający kontynuacji i nie znajdujący jej tam, nie odrywa się od ciała i nie przechodzi do usuniętej ręki, ale jeśli jej tam nie znajdzie, to nie zostaje jej przekazany. To samo dzieje się i tutaj, jeśli nie jesteśmy połączeni miłością” 23. „Wszystko, co zostało jedynie oddzielone od zasady życiowej, nie może, z utratą swojej zbawczej istoty, żyć i oddychać szczególnym życiem” 24. „Oddziel promień słońca od jego początku – jedność nie pozwoli na istnienie oddzielnego światła; odłam gałąź od drzewa, a złamana gałąź straci zdolność wzrostu; oddziel strumień od źródła, a oddzielony wyschnie. Podobnie Kościół, oświecony światłem Pana, rozprzestrzenia swoje promienie na cały świat; lecz światło rozprzestrzeniające się wszędzie jest jedno, a jedność ciała pozostaje niepodzielna. Rozłoży po całej ziemi swoje gałęzie pełne owoców; jego obfite strumienie płyną w odległą przestrzeń; mimo to jedna głowa, jeden początek, jedna matka, bogata w pomyślność płodności” 25. W tych ożywionych i tkliwie poetyckich słowach wyraźnie wyraża się myśl, że jednostka, nawet odrębna wspólnota chrześcijańska, żyje, o ile żyje życiem Chrystusa, o ile jest zjednoczona z całym Kościołem powszechnym. Izolowanie się, zamykanie w sobie jest tym, czym dla pojedynczego człowieka lub nawet dla Kościoła lokalnego jest oddzielenie promienia od słońca, strumień do oddzielić się od źródła, aby oddzielić gałąź od pnia. Życie duchowe może istnieć jedynie poprzez organiczne połączenie z Kościołem powszechnym. Jeśli to połączenie zostanie zerwane, życie chrześcijańskie wyschnie. Mamy nadzieję, że dostatecznie wykazano, że idea Kościoła ma bardzo istotne znaczenie także w nauczaniu Nowego Testamentu. Chrześcijaństwo nie ma na myśli interesów rozumu; uczy jedynie o zbawieniu człowieka. Dlatego w chrześcijaństwie nie ma stanowisk czysto teoretycznych. Prawdy dogmatyczne mają znaczenie moralne, a moralność chrześcijańska opiera się na dogmatach. Ale to właśnie idea Kościoła jest punktem, w którym doktryna zamienia się w nauczanie moralne, a dogmatyka chrześcijańska w etykę. Idea Kościoła ożywia i realizuje nauczanie chrześcijańskie. Bez Kościoła nie ma chrześcijaństwa; pozostaje jedynie nauka chrześcijańska, która nie może „odnowić upadłego Adama”. Jeśli teraz przejdziemy od objawienia nowotestamentowej idei Kościoła do faktów z początkowej historii chrześcijaństwa, zobaczymy, że to właśnie ta idea była główną ideą chrześcijańskiego światopoglądu i to ona stworzyła rzeczywistość. Chrześcijanie uznawali siebie przede wszystkim za Kościół, a społeczeństwo chrześcijańskie, przede wszystkim ponad wszystko, nazywało siebie Kościołem. Słowo „Kościół” (εχχλησια σ) pojawia się już 110 razy w Nowym Testamencie. Nowy Testament nie zna słowa „chrześcijaństwo”, jak wiele innych słów związanych z „chrześcijaństwem”. Po zesłaniu Ducha Świętego na uczniów i apostołów Chrystusa Kościół powstał jako widzialna społeczność, w której istnieją duchowe wzajemne relacje jego członków. Przecież na początku nie było systemu dogmatów. Wiara Chrystusa zawarta była w kilku bardzo ogólnych postanowieniach. O chrześcijaństwie nie można było się niczego dowiedzieć. Nie było potrzeby osiągania porozumienia w sprawie jakichkolwiek stanowisk teoretycznych. Co oznaczało bycie chrześcijaninem w tamtych czasach? Obecnie można usłyszeć wiele różnych odpowiedzi na to pytanie, mniej więcej tak: być chrześcijaninem oznacza uznawać naukę Chrystusa, starać się wypełniać Jego przykazania. To oczywiście najlepsza jak dotąd odpowiedź. Ale wczesne chrześcijaństwo odpowiedziało na to pytanie zupełnie inaczej. Od pierwszych kart swojej historii chrześcijaństwo jawi się nam jako wspólnota o podobnych poglądach i jednomyślności. Poza tą wspólnotą nie było chrześcijan. Uwierzyć w Chrystusa, zostać chrześcijaninem, oznaczało przyłączenie się do Kościoła, jak wielokrotnie wyraża się to w Dziejach Apostolskich, gdzie czytamy: „Pan codziennie dodawał do tych, którzy otrzymywali zbawienie” (Dz 2,47. 5,13-14). Każdy nowy wierzący był jak gałąź wszczepiona w drzewo życia kościoła. I oto przykład jakby najbardziej typowy, ilustracja właśnie tego rodzaju przyłączenia się do Kościoła. Prześladowca Saul, który tchnął hańbę i morderstwo na uczniów Pana, w cudowny sposób zostaje naśladowcą Chrystusa w drodze do Damaszku. Mamy tu przed sobą szczególne objawienie Boga człowiekowi. Jednak w Damaszku Pan posłał Ananiasza do Saula, który go ochrzcił, po czym Saul przebywał w Damaszku ze swoimi uczniami przez kilka dni. Następnie Saul po przybyciu do Jerozolimy stara się przyłączyć do uczniów, a gdy Barnaba donosi o nim Apostołom, zostaje z nimi. Tym samym nawet przyszły wielki Apostoł, którego już w wizji Ananiasza Pan nazywa naczyniem wybranym (Dz 9,15), zaraz po swoim nawróceniu przyłącza się do Kościoła jako widzialnego społeczeństwa. Tutaj szczególnie wyraźnie widać, że Pan nie chce poznać swoich sług poza Kościołem 26. Jest jasne, dlaczego św. Paweł w swoich listach z takim naciskiem mówi o Kościele: nie tworzy doktryny o Kościele, a nawet w momencie swojego nawrócenia uznał Kościół za fakt. Jeszcze przed swoim nawróceniem Saul znał dokładnie Kościół i nic więcej. On sam wspomina później: „Słyszeliście o moim dawnym sposobie życia w judaizmie, że okrutnie prześladowałem Kościół Boży i go pustoszyłem” (Gal. 1,13). Szaweł nie prześladował wyznawców żadnej nauki, ale właśnie Kościół, jako wartość określoną nawet dla „obcych”. Wspólnota wczesnochrześcijańska była, według świadectwa Pisarza, niemal całkowitą realizacją idei Kościoła. Mnóstwo wierzących, jak czytamy w Dziejach Apostolskich, „miało jedno serce i jedną duszę” (Dz 4,32). I jest bardzo niezwykłe, że w IV wieku wraz z objawieniem dogmatu o św. Do Trójcy niektórzy święci ojcowie wskazywali jako analogię właśnie do wczesnochrześcijańskiej wspólnoty, gdzie wielość była jednością. A jak ostro określona była wczesnochrześcijańska wspólnota, doskonale pokazuje jeden werset z Dziejów Apostolskich, którego jakoś nie zauważa się. „Żaden obcy nie odważył się do nich zbliżyć” (Dz 5,13). Zatem z jednej strony nawrócenie na chrześcijaństwo uważane jest za przyłączenie się do Kościoła, a z drugiej strony „nikt z zewnątrz nie odważył się ich dręczyć”. Czy nie jest jasne, że już na początku, kiedy żyli bezpośredni uczniowie Pana, chrześcijaństwo było właśnie widzialną społecznością – Kościołem, bo nie było jeszcze teorią, ale samym życiem? Tak, w pierwszych wiekach Kościół sprzeciwiał się szkole. Szkoła, σχολη διδαχαλειον, było niemal przekleństwem w języku starożytnych chrześcijan. Szkoła była nazwą nadawaną wspólnotom heretyckim, które oddzieliły się od Kościoła, jak wynika z pism św. Ireneusza z Lyonu i Hipolita z Rzymu. Czyż tą nazwą nie podkreślali swojego poglądu, że poza Kościołem nie ma życia chrześcijańskiego, a pozostaje jedynie miejsce na racjonalną szkołę, mądrość scholastyczną? Teraz możesz nawet przedstawić dowód „od osób z zewnątrz”. Wiadomo, jak protestanci wypaczyli ideę Kościoła głosząc jakąś doktrynę o „niewidzialnym” Kościele. Nauczanie to jest tak niejasne i niejasne, że nawet jeden teolog luterański w oficjalnym raporcie dla sejmu w Speyer w 1875 roku stwierdził: „Nasze protestanckie nauczanie o Kościele nadal charakteryzuje się taką niejasnością i niespójnością, że można je nazwać piętą achillesową protestantyzmu”. widzialnego Kościoła jest sprzeczne z chrześcijaństwem ewangelicznym i stanowiło jego wypaczenie. Taki jest na przykład punkt widzenia Rudolfa Soma 28. Jednak ostatnio nawet w nauce protestanckiej słychać już nie tak zdecydowane głosy na temat Kościoła pierwszych wieków: nauka, obca Kościołowi, stopniowo dochodzi do uznania prawdy, że Kościół i chrześcijaństwo od początku były pojęciami identycznymi i całkowicie od siebie nierozłącznymi. Na koniec myślę, że popełnilibyśmy duże zaniedbanie, gdybyśmy nie przytoczyli przynajmniej niektórych orzeczeń starożytnych pisarzy kościelnych w interesującej nas kwestii. Zatrzymajmy się na poglądach jedynie dwóch pisarzy, którzy ciężko pracowali nad zrozumieniem dogmatu Kościoła – św. Cypriana z Kartaginy i bł. Augustyn. Według wyroku św. Cypriana być chrześcijaninem oznacza przynależeć do widzialnego Kościoła i podporządkować się hierarchii ustanowionej w nim przez Boga. Kościół jest urzeczywistnieniem miłości Chrystusa, a każde oddzielenie od Kościoła jest właśnie pogwałceniem miłości, na której grzeszą zarówno heretycy, jak i schizmatycy. Taka jest główna myśl jego traktatu „O jedności Kościoła”; ta sama myśl stale powraca w listach św. ojca. "Chrystus dał nam pokój. Nakazał nam być miłymi i jednomyślnymi. Nakazał nienaruszalnie i stanowczo strzec jedności uczuć i miłości. Kto w zdradzieckim sporze naruszył miłość Chrystusa, nie będzie należeć do Chrystusa: kto nie ma miłości, nie ma Boga. Kto nie chce być jednomyślny w Kościele Bożym, nie może pozostać z Bogiem. " 29 Heretycy i schizmatycy nie mają miłości, czyli podstawowej cnoty chrześcijańskiej, dlatego są chrześcijanami tylko z nazwy. „Heretyk czy schizmatyk nie zachowuje ani jedności Kościoła, ani miłości braterskiej 30 i postępuje wbrew miłości Chrystusa” 31 . „Marcjan, zjednoczywszy się z Nowacjanem, stał się przeciwnikiem miłosierdzia i miłości” 32. O heretykach wiadomo, że wycofali się oni z miłości i jedności Kościoła katolickiego 33 . „Jaką jedność utrzymuje, jaką miłość pielęgnuje i jaką miłość myśli o tym, kto ulegając impulsom niezgody, rozbija Kościół, niszczy wiarę, niepokoi świat, wykorzenia miłość, profanuje sakrament?” 34 Św. Cyprian wyraża nawet tak zdecydowaną myśl: poza Kościołem nie może być nauczania chrześcijańskiego, a nie tylko życia chrześcijańskiego. Tylko w Kościele istnieje czysta wiara 35 . Cyprian nazywa Kościół „prawdą” 36. Jedności wiary nie można oddzielić od jedności Kościoła 37 . Prawda jest jedna, tak jak Kościół jest jeden 38. Kto nie trzyma się jedności Kościoła, nie może myśleć, że zachowuje wiarę 39 . Jakiekolwiek oddzielenie od Kościoła z pewnością wiąże się z wypaczeniem wiary. "Wróg wymyślił herezje i schizmy, aby wiarę obalić, wypaczyć prawdę i rozbić jedność. Jego słudzy głoszą zdradę pod pozorem wiary, Antychrysta pod imieniem Chrystusa i zakrywając kłamstwa prawdopodobieństwem, podstępną przebiegłością niszczą prawdę"40. "Tak jak diabeł nie jest Chrystusem, chociaż w Jego imię zwodzi, tak też ten, kto nie trwa w prawdzie Jego ewangelii i wiary, nie może być uważany za chrześcijanina."41 „Heretyk rozcina Kościół, niszczy wiarę 42, zbrojnie przeciw Kościołowi, zdrajca wiary, bluźnierca w stosunku do pobożności, niewolnik nieposłuszny, syn bezprawia, wrogi brat” 43 . „Jeśli weźmiemy pod uwagę wiarę tych, którzy wierzą poza Kościołem, okazuje się, że wszyscy heretycy mają zupełnie inną wiarę, a nawet, ściśle rzecz biorąc, mają jedynie fanatyzm, bluźnierstwo i debatę, wrogie świętości i prawdzie” 44. Nie da się, zdaniem św. Cypriana, być poza Kościołem i pozostać chrześcijaninem. Poza Kościołem – poza obozem Chrystusa 45. Ci, którzy odeszli od Kościoła i działają przeciwko Kościołowi, są antychrystami i poganami 46 . Oto na przykład to, co pisze św. Cyprian Antonianu o Nowacjanie. "Życzyłeś sobie, najukochańszy bracie, żebym ci napisał także w sprawie Nowacjana, jaką herezję wprowadził. Wiedz, że przede wszystkim nie powinniśmy być ciekawi, czego naucza, gdy naucza poza Kościołem. Kimkolwiek i kimkolwiek by był, nie jest chrześcijaninem, bez względu na to, jak szybko nie będzie w Kościele Chrystusowym. " 47. „Jak może być z Chrystusem ktoś, kto nie pozostaje z oblubienicą Chrystusa, nie jest w Jego Kościele”. 48. Wreszcie w traktacie „O jedności Kościoła” czytamy słynne słowa: „Nie może już mieć Boga za ojca, kto nie ma Kościoła za matkę”. 49. Św. Cyprian całkowicie zaprzecza każdemu, kto stoi poza Kościołem, mianem „chrześcijan”, jakby powtarzając zdecydowany okrzyk swojego nauczyciela Tertuliana: haeretici christiani esse non possunt (heretycy nie mogą być chrześcijanami!). Jest zatem zrozumiałe, że św. Cyprian, gdy został przyjęty do Kościoła, ochrzcił nawet Nowacjan, choć byli oni jedynie schizmatykami. Dla Cypriana chrzest schizmatyków w chwili przyjęcia do Kościoła nie był ponownym chrztem, ale był właśnie chrztem. „Stwierdzamy” – napisał św. Cyprian Kwintus – że nie chrzcimy ponownie tych, którzy stamtąd przychodzą, ale chrzcimy (non rebaptizari apud nos, sed baptizari); bo nic nie otrzymują tam, gdzie nic nie ma” 50. Chrzest poza Kościołem jest jedynie „pustym i nieczystym zanurzeniem” (sordida et profana tinctio) 51. „Ludzie nie są tam obmywani, lecz jedynie stają się bardziej skalani; Grzechy nie zostają oczyszczone, a jedynie pogłębione. Takie narodzenie rodzi dzieci nie od Boga, ale od diabła” 52 . Pogląd Cypriana o nieważności każdego chrztu poza Kościołem i konieczności ponownego ochrzczenia wszystkich zwracających się do Kościoła został potwierdzony przez lokalną radę Kościoła w Kartaginie w 256 r., której przewodniczył sam Cyprian. W swoim ostatnim przemówieniu, jakby podsumowując całe soborowe rozumowanie, św. Cyprian mówi: „Heretyków trzeba chrzcić jedynym chrztem Kościoła, aby mogli stać się przyjaciółmi przeciwników, a chrześcijanami antychrystów”53. Wyrażone poglądy św. Cypriana, podzielane oczywiście przez cały Sobór Kartagiński, jasno i bardzo zdecydowanie świadczą o tym, jak zdecydowanie Kościół zjednoczył się z chrześcijaństwem w III wieku i odwrotnie. Poglądy św. Cypriana nie zostały w całości zaakceptowane przez Kościół. W szczególności odrzucono jego nauczanie o konieczności chrzczenia nawet schizmatyków po ich nawróceniu do Kościoła. W związku z tym poglądy bł. Augustyna są nieco odmienne, choć w istocie pogląd na relację Kościoła do chrześcijaństwa pozostaje ten sam. Blaż. Augustyn przyznaje, że nauka chrześcijańska, rozumiana teoretycznie, może być zachowana poza Kościołem. Prawda pozostaje prawdą, nawet jeśli jest wyrażana przez złego człowieka. Przecież demony również wyznawały Chrystusa w taki sam sposób, jak apostoł. Piotra 54. Złoto jest bez wątpienia dobre i pozostaje złotem wśród zbójców, chociaż służy im do złych celów 55 . Chrystus powiedział kiedyś swoim uczniom: „Kto nie jest przeciwko wam, jest z wami” (Łk 9,49–50). Widać z tego, że ci, którzy w niektórych sprawach stoją poza Kościołem, nie są przeciw Kościołowi i mają coś z bogactwa Kościoła 56. Ateńczycy czcili nieznanego Boga (Dz 17,23), a ap. Jakub zaświadcza, że ​​demony też wierzą (Jk 2,19), a one oczywiście są poza Kościołem 57. W swoich pismach przeciwko donatystom bł. Augustyn szczegółowo udowadnia i uzasadnia ważność chrztu schizmatyckiego. Jeśli jednak prawdziwe nauczanie może być zachowane poza Kościołem, jeśli nawet sakramenty sprawowane w oderwaniu od Kościoła są ważne, to czy Kościół jest absolutnie konieczny? Czy zbawienie nie jest możliwe poza Kościołem? Czy błogosławiony nie oddziela się? Augustyn Chrześcijaństwo od Kościoła? Wszystkie te pytania w systemie są błogosławione. Augustyn daje odpowiedź negatywną. Życie chrześcijańskie prowadzące do zbawienia, błogosławione. Augustyn przypisuje jedynie Kościołowi, a poza Kościołem to życie nie może istnieć. Wszystko, co ci, którzy odłączyli się od Kościoła, zatrzymują z bogactwa Kościoła, nie przynoszą im absolutnie żadnej korzyści, a jedynie szkodę 58 . Dlaczego tak jest? „Ponieważ” – odpowiada błogosławiony. Augustyna – że wszyscy oddzieleni od Kościoła nie mają miłości. Chrystus wskazał znak, po którym można rozpoznać Jego uczniów. Tym znakiem nie jest nauka chrześcijańska, nawet sakramenty, ale tylko miłość. „Po tym” – powiedział do swoich uczniów – „wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (Jana 13:35). Sakramenty nie zbawią, jeśli przyjmujący je nie będzie miał miłości. Apostoł mówi: „Jeśli znam wszystkie tajemnice (sacra inenta), a nie mam miłości, jestem niczym” (1 Kor. 13,1-3) 59. Kajfasz prorokował, ale został potępiony 60. Oddzielenie od samego Kościoła jest największym grzechem, który pokazuje, że schizmatycy nie mają miłości (Ididem). Kto narodził się na nowo w chrzcie, ale nie zjednoczył się z Kościołem, nie ma żadnej korzyści z chrztu, ponieważ nie ma w nim miłości; chrzest zaczyna być dla niego zbawienny dopiero wówczas, gdy zjednoczy się z Kościołem 61. Łaska chrztu nie może oczyścić z grzechów kogoś, kto nie należy do Kościoła; jego działanie jest jakby sparaliżowane uporem schizmatyckiego serca w złu (tj. w schizmie) 62. Ponieważ ktoś, kto przyjmuje chrzest poza Kościołem, zaraz po chrzcie odkrywa swoją grzeszność, swój brak miłości, wchodząc w ciemność swojej schizmy, jego grzechy natychmiast do niego wracają. A że odpuszczone grzechy powracają, jeśli nie ma miłości braterskiej, Pan wyraźnie to pokazał, gdy mówił o niewolniku, któremu pan przebaczył dziesięć tysięcy talentów. Kiedy niewolnik ten nie zlitował się nad swoim towarzyszem, który był mu winien sto denarów, pan nakazał mu oddać wszystko, co mu był winien. Tak jak ów niewolnik otrzymał na pewien czas darowanie swego długu, tak i ochrzczony poza Kościołem także chwilowo zostaje uwolniony od swoich grzechów, ale ponieważ po chrzcie pozostaje poza Kościołem, wówczas ponownie zostają mu przypisane wszystkie grzechy popełnione przed chrztem. Jego grzechy zostaną odpuszczone dopiero wtedy, gdy z miłością zjednoczy się z Kościołem 63. Nie dlatego, że schizmatycy są pozbawieni nadziei zbawienia, ich chrzest jest nieważny, ale tylko dlatego, że znajdują się poza Kościołem i są wobec niego wrogo nastawieni 64 . Łaskę Ducha Świętego mogą otrzymać i zachować jedynie ci, którzy są zjednoczeni w miłości z Kościołem. 65. Kto odłączył się od Kościoła, nie ma miłości. Kto nie miłuje jedności Kościoła, ten nie ma miłości Bożej; na próżno twierdzi, że ma miłość Chrystusa 67 . Miłość można zachować jedynie poprzez jedność z Kościołem 68 , gdyż Duch Święty ożywia jedynie ciało Kościoła 69 . Nie może być żadnego prawnego i wystarczającego powodu do oddzielenia się od Kościoła 70; kto odłącza się od Kościoła, nie ma Ducha Świętego 71, tak jak członek odcięty od ciała nie ma ducha życia, chociaż przez pewien czas zachowuje swoją dawną formę 72. Dlatego wszyscy, którzy odłączyli się od Kościoła, nie mogą być dobrzy, sprzeciwiając się mu; choć ich zachowanie wydawało się godne pochwały, już samo oddzielenie od Kościoła czyni ich złymi 73 . Zatem zgodnie z nauką bł. Augustyna Kościół jest pojęciem węższym niż chrześcijaństwo, rozumiane wyłącznie w sensie przepisów teoretycznych. Pozostając poza Kościołem, można zgodzić się z tymi teoretycznymi stanowiskami; do jedności z Kościołem konieczna jest ponadto zgoda woli (consensio volinlalum) 74. Jest jednak oczywiste, że bez tego ostatniego jedynie teoretyczna zgodność z nauką chrześcijańską jest całkowicie bezużyteczna i poza Kościołem nie ma zbawienia. Poglądy św. Cypriana i błogosławionego Augustyna najwyraźniej są nieco odmienne, ale obaj dochodzą do tego samego wniosku: extra ecclesiam nulla salus – poza Kościołem nie ma zbawienia! Tym, co zbawia ludzi, jest ich miłość, która jest łaską Nowego Testamentu 75. Poza Kościołem nie da się zachować miłości 76, bo tam nie można otrzymać Ducha Świętego 77. Co więc znaleźliśmy wśród przedstawicieli myśli kościelnej III-V wieku? Znaleźliśmy dokładnie to samo, do czego doszliśmy wcześniej, biorąc pod uwagę naukę Nowego Testamentu o Kościele i fakty z początkowej historii chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo i Kościół nie pokrywają się ze sobą tylko wtedy, gdy przez chrześcijaństwo rozumiemy sumę pewnych teoretycznych przepisów, które nikogo do niczego nie wiążą. Ale takie rozumienie chrześcijaństwa można nazwać jedynie demonicznym. W takim razie demony także należy uznać za chrześcijan, którzy też wierzą i tylko z tego powodu drżą. Znać system dogmatów chrześcijańskich, zgadzać się z dogmatami – czy to naprawdę znaczy być prawdziwym chrześcijaninem? Niewolnik, który zna wolę swego pana i jej nie wypełnia, spotka się z wieloma biciami i oczywiście sprawiedliwymi. „W chrześcijaństwie nie chodzi o ciche przekonanie, ale o wielkość czynu” – jak św. Ignacy Niosący Boga 78. Nie, Chrystus jest nie tylko wielkim nauczycielem; On jest Zbawicielem świata, który dał ludzkości nową siłę, który ją odnowił. To nie tylko nauka, którą mamy od Chrystusa, naszego Zbawiciela, ale życie. Jeśli chrześcijaństwo pojmiemy jako nowe życie nie według żywiołów świata, który zna jedynie zasady egoizmu i egoizmu, ale według Chrystusa z Jego nauczaniem i przykładem samozaparcia i miłości, to chrześcijaństwo z konieczności będzie całkowicie zbieżne z Kościołem. Być chrześcijaninem oznacza należeć do Kościoła, bo chrześcijaństwo jest właśnie Kościołem, a poza Kościołem nie ma i nie może być życia chrześcijańskiego. Wreszcie wystarczy przyjrzeć się bliżej Credo, aby zrozumieć, jak ważna jest idea Kościoła. Przecież prawie wszyscy członkowie Credo zostali dodani po tym, jak pojawili się różni heretycy, którzy zniekształcili tę czy inną prawdę. Dlatego całe Credo można nazwać polemicznym. Jego historia pokazuje, jak jego treść została uzupełniona w walce z niektórymi herezjami. Zupełnie inaczej jest w przypadku dziewiątego członka Kościoła. Członek ten od samego początku znajdował się w Credo, gdzie był uwzględniony nawet bez względu na pojawienie się jakichkolwiek fałszywych nauk. Przecież w tamtym czasie nie było protestantów marzących o jakimś bezkościelnym chrześcijaństwie. Jasne jest, że od samego początku idea Kościoła stała na czele wierzeń chrześcijańskich i możemy uznać za prawdę, że chrześcijaństwo to właśnie Kościół dany przez samego Pana Jezusa Chrystusa. Dotarwszy do tak wysokiego poziomu samoświadomości Kościoła, bardzo przydatne jest przyjrzenie się naszemu współczesnemu życiu, panującym w nim trendom i poglądom oraz dokonanie ich kościelnej oceny. „Wierzę w jeden Kościół święty, powszechny i ​​apostolski”. W ten sposób każdy prawosławny chrześcijanin wyznaje swoją wiarę w wielką prawdę Kościoła. Trudno jednak wskazać inny człon Credo, który tak mało byłby dostrzegalny przez serce osoby czytającej Credo ustami, jak dziewiąty, w którym wyraża się prawda Kościoła. Jest to częściowo zrozumiałe. Przecież to już w dziewiątym artykule Credo człowiek wyznaje swój związek z widzialnym społeczeństwem wyznawców Chrystusa i tym samym już w tych krótkich słowach wyznania zgadza się ze wszystkimi prawdami nauczanymi przez Kościół, który jest uznawany za strażnika nauczania Chrystusa, a od strony praktycznej wyraża raz na zawsze zgodę na poddanie się wszystkim tym prawom, dzięki którym Kościół osiąga cel swojego istnienia i którymi rządzi się nim jako społeczeństwem żyjącym na ziemi. Dlatego myślę, że nie pomylimy się, jeśli wyrazimy pogląd, że prawda Kościoła przede wszystkim dotyczy samego życia każdego chrześcijanina, determinuje nie tylko jego przekonania, ale także samo życie. Uznać Kościół to nie marzyć tylko o Chrystusie, ale żyć po chrześcijańsku, podążając drogą miłości i samozaparcia. I dlatego prawda Kościoła jest sprzeczna z tymi zasadami życia, które od dawna i niepostrzeżenie wkradły się do świadomości i światopoglądu nawet rosyjskiego społeczeństwa kościelnego, głównie oczywiście tzw. społeczeństwa inteligenckiego. Od czasu smutnych dla Kościoła czasów Piotra Wielkiego, górna część społeczeństwa rosyjskiego oderwała się od kościelnego życia ludowego i zaczęła prowadzić raczej wspólne życie ze wszystkimi innymi narodami europejskimi, ale nie z rosyjskim. Poddając się wpływom Zachodu we wszystkich dziedzinach życia, społeczeństwo rosyjskie nie mogło uniknąć wpływu wyznań zachodnich na strukturę swojego światopoglądu religijnego. I nie bez powodu wierny syn Cerkwi prawosławnej i Świętej Ojczyzny A. S. Chomiakow nazwał te wyznania „herezjami przeciwko dogmatowi o istocie Kościoła, przeciwko jego wierze w siebie” i nie bez powodu wyparcie się Kościoła uważał za najbardziej charakterystyczną cechę zarówno katolicyzmu, jak i protestantyzmu. Prawda o Kościele została mocno zniekształcona na Zachodzie po tym, jak Rzym odłączył się od Kościoła, a tamtejsze Królestwo Boże zaczęło przypominać królestwo ziemi. Latynizm, ze swoim prawnym opisem dobrych uczynków, ze swoim najemniczym podejściem do Boga, ze swoim fałszywym zbawieniem, zaciemnił chrześcijańską koncepcję Kościoła w umysłach jego członków. Latynizm zrodził w pełni uzasadnione, choć bardzo zbuntowane dziecko w osobie protestantyzmu. Protestantyzm powstał na bazie humanizmu, ale sam humanizm nie był zjawiskiem religijnym; wręcz przeciwnie, wszystkie jego idee przewodnie są czysto ziemskie, ludzkie: stworzył szacunek dla człowieka w jego naturalnym stanie. A protestantyzm, który przeniósł zasady humanizmu na obszar religii, nie był protestem prawdziwej świadomości chrześcijańskiego starożytnego Kościoła przeciwko formom i normom stworzonym przez średniowieczny papizm, jak często są skłonni wyobrażać sobie teolodzy protestanccy. Nie, protestantyzm był protestem na tej samej płaszczyźnie; nie przywrócił starożytnego chrześcijaństwa, ale zastąpił jedno wypaczenie chrześcijaństwa innym i pojawiło się nowe kłamstwo, gorsze od pierwszego. Protestantyzm powiedział ostatnie słowo papizmu i wyciągnął z tego logiczny wniosek. Miłość i zbawienie oddane są miłości, czyli Kościołom – taka jest świadomość kościelna. Latynizm, oddalając się od Kościoła, zdradził tę świadomość i głosił: prawda jest dana pojedynczej osobie papieża – choć jednemu papieżowi, ale jednak odrębnej osobie – i papież jest odpowiedzialny za zbawienie wszystkich. Protestantyzm tylko sprzeciwił się: dlaczego prawda jest przekazywana tylko papieżowi? – i dodał: prawda i zbawienie są otwarte dla każdego człowieka, niezależnie od Kościoła. Każdy pojedynczy człowiek został nieomylnym papieżem. Protestantyzm nałożył tiarę papieską na każdego niemieckiego profesora i wraz ze swoją niezliczoną liczbą papieży całkowicie zniszczył ideę Kościoła, zastąpił wiarę rozumem jednostki i zastąpił zbawienie w Kościele marzycielską ufnością w zbawienie przez Chrystusa bez Kościoła, w egoistycznej izolacji. W praktyce oczywiście protestanci od samego początku odeszli od swojej głównej zasady i w okrężny sposób, że tak powiem przemycając, wprowadzili pewne elementy dogmatu z Kościoła, uznając niektóre autorytety, przynajmniej w obszarze doktryny religijnej. Będąc anarchizmem kościelnym, czysty protestantyzm, jak każdy anarchizm, okazał się całkowicie niemożliwy i tym samym zaświadczył nam o niezmiennej prawdzie, że dusza ludzka jest z natury kościelna. Jednakże zasadnicza strona protestantyzmu była bardzo bliska sercu ludzkiego egoizmu i wszelkiego rodzaju samowoly. Egoizm i samowola otrzymały w protestantyzmie swego rodzaju uświęcenie i błogosławieństwo, co znalazło odzwierciedlenie i objawia się obecnie w niekończącym się podziale i fragmentacji, przede wszystkim samego protestantyzmu. To protestantyzm otwarcie głosił to największe kłamstwo: można być chrześcijaninem, wypierając się Kościoła. Wiążąc jednak swoich członków pewnymi obowiązkowymi władzami i regułami kościelnymi, protestantyzm wplątuje się w ten sposób w beznadziejną sprzeczność: sam uwolnił jednostkę od Kościoła i sam wyznacza pewne granice tej wolności. Stąd ciągły bunt protestantów przeciwko tym nielicznym i żałosnym pozostałościom kościelności, które nadal są zachowane przez oficjalnych przedstawicieli ich wyznania. Oczywiste jest oczywiście, że to protestantyzm najściślej odpowiada ogólnemu, prawie całkowicie pogańskiemu światopoglądowi, który ugruntował się na Zachodzie. Tam, gdzie wspaniale kwitnie kult indywidualizmu, znajdując proroków w modnej filozofii i śpiewaków w fikcji, tam oczywiście nie może być miejsca dla Chrystusowego ideału Kościoła, który przede wszystkim zaprzecza egoizmowi i samowolności w ludziach i żąda od nich miłości. Na nasze współczesne życie religijne w społeczeństwie rosyjskim istnieje bezpośredni wpływ protestantyzmu. Cały nasz rosyjski racjonalistyczny sekciarstwo ma wszystkie swoje ideologiczne korzenie w protestantyzmie, z którego czasami bezpośrednio się wywodzi. W końcu skąd przychodzą do nas wszelkiego rodzaju misjonarze sekciarscy, jeśli nie z krajów protestanckich? Dlatego prawie wszystkie punkty sporne między sekciarzami a Cerkwią prawosławną sprowadzają się właśnie do zaprzeczenia Kościołowi w imię wyimaginowanego „chrześcijaństwa ewangelickiego”. Ale nawet niezależnie od protestantyzmu, wielu ludzi obecnie wypiera się Kościoła, przyjmując w ogóle zachodnioeuropejski światopogląd, który rozwinął się poza Kościołem i jest całkowicie obcy, a nawet wrogi duchowi Kościoła. Coraz bardziej przenika do nas ten sam dumny indywidualizm zachodnioeuropejski. Nasza literatura, która była kiedyś głosicielką miłości i odnowy moralnej, zwłaszcza w nieśmiertelnych dziełach wielkiego Dostojewskiego, w ostatnich latach w osobie na przykład Gorkiego, Andriejewa i im podobnych, ugięła kolana przed zachodnioeuropejskim Baalem dumnego indywidualizmu. Kiedy w społeczeństwie ortodoksyjnym miłość zostaje zastąpiona dumą i miłością własną, która otrzymuje czcigodne imię „szlachetnego” - chociaż święci ojcowie Kościoła mówią o miłości własnej i dumie tylko demonów - kiedy samozaparcie zostaje zastąpione samoafirmacją, a pokorne posłuszeństwo dumną wolą własną, wtedy oczywiście jasna prawda Kościoła, nierozerwalnie związana z zasadami bezpośrednio przeciwnymi, spowita jest gęstą mgłą. Na przestrzeni wielu lat Rosjanie zatracili nawyk myślenia w sposób kościelny; stopniowo zatracili nawet myśl o Kościele jako o nowym życiu Chrystusa. Nie było czasu, dobrego czasu, kiedy I.T. Pososzkow zapisał swojemu synowi: „Zdecydowanie rozkazuję i zaklinam cię, mój synu, abyś ze wszystkich sił przyłączył się do świętych Kościołów Wschodnich, jak matka, która cię urodziła... i odciął od siebie wszystkich przeciwników Kościoła świętego i nie utrzymywał z nimi żadnego przyjaznego kontaktu, gdyż są oni wrogami Boga” 79 . Według Pososzkowa przeciwnik Kościoła jest z pewnością wrogiem Boga. Wielu ludzi straciło obecnie taką jasność myślenia i stopniowo w naszych czasach powstała najstraszniejsza podróbka wiary Chrystusa. To właśnie na tę wiarę patrzyno z czysto teoretycznego punktu widzenia, jako na sumę prawd, na których można dokonywać rozmaitych racjonalnych operacji. Chrześcijaństwo, w sensie kościelnego życia ludzkości odrodzonej przez Chrystusa Zbawiciela, zostało niemal całkowicie zapomniane. Sam Chrystus powiedział, że stwarza Kościół, ale czy naprawdę teraz mówi się o Kościele? Nie, teraz wolą rozmawiać o chrześcijaństwie, a chrześcijaństwo jest uważane za swego rodzaju nauczanie filozoficzne lub moralne. Chrześcijaństwo brzmi jak nowokantyzm lub nietzscheanizm! To fałszowanie Kościoła przez chrześcijaństwo niczym subtelna trucizna przenika do świadomości nawet społeczeństwa kościelnego. To subtelna trucizna, bo ukryta pod kwiecistą skorupą głośnych wypowiedzi o mankamentach „historycznego chrześcijaństwa” (czyli Kościoła?), o jego rzekomej niezgodności z jakimś „czystym”, „ewangelicznym” chrześcijaństwem. Ewangelię i Chrystusa przeciwstawia się Kościołowi, który z jakiegoś powodu nazywany jest „historycznym”, jak gdyby istniał lub kiedykolwiek istniał inny Kościół „niehistoryczny”! Zaprawdę, szatan przyjął tutaj postać anioła światłości. Udaje, że troszczy się o dobro prawdy Chrystusowej, jakby chciał oczyścić prawdę Chrystusową z ludzkiej nieprawdy. Jednocześnie mimowolnie przywołuje się na myśl mądre powiedzenie św. Wincentego z Liryńskiego: „Kiedy widzimy, że niektórzy cytują wypowiedzi apostolskie lub prorocze, aby obalić powszechną wiarę, nie powinniśmy wątpić, że diabeł mówi przez ich usta i aby bardziej niezauważalnie podkraść się do naiwnych owiec, ukrywają swój wilczy wygląd, nie rezygnując z dzikości wilka i jak runo owijają się w wypowiedzi Pisma Świętego, aby poczuć miękkość wełny, nikt nie bał się ich ostrych zębów” 80. W rzeczywistości przeciwstawienie Ewangelii Kościołowi i zastąpienie Kościoła niejasnym pojęciem chrześcijaństwa ma wiele najbardziej godnych ubolewania skutków: wysycha życie chrześcijańskie, okazuje się, że w niekończącym się szeregu nauk starożytnych i nowych pozostaje tylko jedna zbędna nauka, w dodatku bardzo niejasna, ponieważ bez Kościoła otwiera się możliwość niezliczonej liczby jego interpretacji, najbardziej arbitralnych, a nawet sprzecznych. Pod tym względem chrześcijaństwo stoi nieporównywalnie niżej od wielu szkół filozoficznych. Faktycznie twórcy szkół filozoficznych pozostawili po sobie całe tomy swoich dzieł, pozostawili mniej lub bardziej jasno sformułowane systemy, wypowiadali się mniej lub bardziej pełniej, tak że nie ma nieograniczonego pola do różnych, dowolnych interpretacji ich nauk. Pan Jezus Chrystus nie porzucił Swojego systemu. Nic nie napisał. Tylko raz w Ewangelii Jana powiedziano o Nim, że pisał palcem i i tym razem pisał po ziemi lub po prostu rysował ku ziemi (J 8,6). Dlatego nie ma nic prostszego, jak na nowo zinterpretować naukę Chrystusa według własnego gustu i stworzyć „chrześcijaństwo”, przedstawiając pod tym imieniem marzenia swojego serca i obrazy swojej próżnej wyobraźni. Święte księgi Nowego Testamentu zostały napisane przez niepiśmiennych apostołów. Ale we wszystkich wiekach istniały, jak je nazywa św. Ireneusz z Lyonu, „korektorowie apostołów” 81, którzy uważali się za lepszych od apostołów, tych „rybaków galilejskich”. No cóż, czy wypada, aby dobrze wykształcony Europejczyk XX wieku brał na wiarę wszystko, co mówią niektórzy „rybacy”? Dlatego wielu uwalnia się nawet od autorytetu apostołów i chce interpretować naukę Chrystusa, kierując się wyłącznie osobistymi sympatiami. W końcu Lew Tołstoj bezpośrednio stwierdził, że ap. Paweł nie rozumiał właściwie nauk Chrystusa 82; Dlatego Tołstoj uważał się za lepszego od ap. Paweł. Można się dziwić, jak daleko posuwają się ludzie w swojej „interpretacji” chrześcijaństwa. Czegokolwiek chcą, od razu znajdują to w Ewangelii. Okazuje się, że autorytetem Ewangelii można przyćmić każdy próżny sen, a nawet złośliwą myśl. Nie, wiara w Chrystusa staje się dla człowieka jasna i pewna dopiero wówczas, gdy bezkrytycznie wierzy on w Kościół; Tylko wtedy koralik tej wiary będzie czysty, tylko wtedy nie zostanie zmieszany ze stertą brudnych śmieci wszelkiego rodzaju świadomych opinii i osądów. Apostoł także o tym mówił. Paweł, gdy nazwał Kościół Boga żywego filarem i podporą prawdy (1 Tm 3,15). Zatem w oderwaniu od Kościoła nawet nauczanie chrześcijańskie okazuje się czymś bardzo niejasnym, nieuchwytnym, ciągle zmieniającym się według własnego uznania. Ale fałszowanie Kościoła przez chrześcijaństwo prowadzi do innego strasznego fałszerstwa - fałszowania Chrystusa Boga-Człowieka przez człowieka Jezusa z Nazaretu. Tak jak wiara w Kościół jest nierozerwalnie związana z uznaniem Bóstwa Chrystusa Zbawiciela, tak wyrzeczenie się Kościoła z pewnością prowadzi do zaprzeczenia wcieleniu Syna Bożego, zaprzeczenia Bóstwa Jezusa Chrystusa. Przecież żeby udzielać jakiejkolwiek nauki nie trzeba być Bogiem-Człowiekiem. Bogoczłowieczeństwo Chrystusa potrzebne jest tylko tym, którzy widzą w Nim Zbawiciela, który wlał nową siłę w naturę ludzką i założył Kościół. Czyż bowiem ten nierozerwalny związek pomiędzy prawdą Kościoła a prawdą Jego Synostwa Bożego nie jest już widoczny w słowach samego Jezusa Chrystusa? Szymon Piotr powiedział: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”. Wtedy Jezus mu rzekł: „A Ja ci powiadam: Ty jesteś Piotr i na tej skale (tj. na prawdzie Wcielenia, którą wyznał Piotr) zbuduję Kościół Mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,16-18). Starożytny Kościół szczególnym wysiłkiem wszystkich swoich sił bronił tej prawdy o współistotności wcielonego Syna Bożego z Bogiem Ojcem, pragnąc bowiem prawdziwej odnowy natury ludzkiej, odtworzenia „nowego stworzenia”, czyli Kościołów. Niezachwiana wiara w to, że Syn Boży, druga Osoba Trójcy Świętej, przyszedł na ziemię, stał się człowiekiem, objawiając ludziom tajemnice Królestwa Bożego, założył swój Kościół na ziemi, cierpiał za grzechy rodzaju ludzkiego i zwyciężywszy śmierć, zmartwychwstał, otwierając ludziom drogę do upodobnienia się do Boga i przebóstwienia nie tylko w duszy, ale także w ciele – wiara ta leżała jako motyw wewnętrzny u podstaw wszystkich ruchów dogmatycznych IV wieku 83 . Dlaczego walka z arianizmem była tak intensywna? Dlaczego arianie napotkali tak zdecydowany opór, że św. Czy Atanazy Wielki, ten filar Kościoła Chrystusowego, odmówił nazywania ich „chrześcijanami”? Współczesnemu, mało religijnemu człowiekowi spory dogmatyczne IV wieku wydają się niezrozumiałe i pozornie pozbawione znaczenia. Ale "była to walka pomiędzy dwoma skrajnie przeciwstawnymi poglądami na Chrystusa - mistyczno-religijnym, w którym był On źródłem życia, zbawienia, nieśmiertelności i przebóstwienia, oraz racjonalistycznym, gdzie Chrystus był przedstawiany jedynie jako przebóstwionego Nauczyciela i normalny przykład dla Swoich wyznawców. Pytaniem zasadniczym było, czy w przyszłości chrześcijaństwo pozostanie religią z całą całością swoich jasnych wierzeń i mistycznych nadziei, czy też rozłoży się na prostą filozofię o zabarwieniu religijnym, których było wówczas wiele. Dlatego też na placach i rynkach dyskutowano o Bóstwie Syna Bożego, dotykającym najintymniejszej strony duszy wierzącej” 84. Można powiedzieć, że już wtedy Kościół bronił współistotności swego Założyciela z Bogiem Ojcem; Aresowie, ludzie o skłonnościach racjonalistycznych, zaprzeczali współistotności wcielonego Syna Bożego, postrzegając Go jako założyciela szkoły, który niekoniecznie musi być Bogiem doskonałym. Pragnienie bycia „nowym stworzeniem”, „odnowionym przez naturę”, czyli Kościołem Boga żywego, wymaga uznania pełnej Boskości Chrystusa. „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem”. „Syn Boży stał się synem człowieczym, aby synowie człowieczy mogli być wspierani przez synów Bożych”. W ten sposób określa się znaczenie Wcielenia św. Ireneusz z Lyonu i Atanazy Wielki 85. Liturgia naszego Kościoła prawosławnego jest pełna tych samych idei. Oto przykłady tylko jednego nabożeństwa w Boże Narodzenie. „Dziś Bóg zstąpił na ziemię, a człowiek wstąpił do nieba” 86, „Na obraz i podobieństwo skażonego zbrodnią, ujrzawszy Jezusa, nachylił niebiosa i zamieszkał w dziewiczym łonie bez zmiany, aby w nim odnowić spróchniałego Adama” 87. „Niech się raduje i bawi całe stworzenie, gdyż Chrystus przyszedł odnowić nas i zbawić dusze nasze” 88. „Zepsuty przez zbrodnię, będąc w Obraz Boga, wszelkie istniejące zepsucie, odpadnięcie najlepszego życia Bożego, zostają ponownie odnowione przez mądrego Stwórcę” 89 . „Otrzymawszy pragnienie i przyjście Boga, czerwień Chrystusa, ludzie zostali zaszczyceni, teraz pociesza ich przywrócenie istnienia” 90. Cerkiew prawosławna jest nosicielem idei prawdziwego zbawienia człowieka, jego całkowitego odrodzenia, odnowy, odtworzenia i przebóstwienia, czego człowiek nie jest w stanie sam osiągnąć, bez względu na to, jak bardzo filozofuje. Kościół, aby być właśnie Kościołem, społeczeństwem odnowionej ludzkości, potrzebuje wcielenia Syna Bożego, dlatego dla ludzi Kościoła, którzy dostrzegli pełnię ideału religijnego św. Kościoła, Jezus Chrystus zawsze był i jest Synem Bożym, współistotnym Bogu Ojcu. „Inni” – pisze św. Ireneusz – nie przywiązują żadnej wagi do zstąpienia Syna Bożego i ekonomii Jego wcielenia, którą zapowiadali apostołowie, a prorocy przepowiadali, że przez to powinna urzeczywistnić się doskonałość naszego człowieczeństwa. I takich należy zaliczyć do tych małej wiary” 91. W czasach św.Ireneusza niektórzy fałszywi nauczyciele twierdzili, że całe dzieło Chrystusa polega tylko na tym, że zamiast starego dał nowe prawo, które zniósł. Ireneusz przeciwnie, twierdzi, że nie nowe prawo, nie nowe nauczanie było celem przyjścia Chrystusa, ale właśnie odnowienie upadłej natury ludzkiej. „Jeśli ty” – pisze – „nasuwa się myśl: co nowego przyniósł Pan swoim przyjściem? Wiedz, że przyniósł wszystko nowe, przynosząc siebie samego, odnawiając i ożywiając człowieka” 92. Jeśli ktoś zaprzecza Kościołowi z jego ideałem religijnym, to Chrystus staje się dla niego jedynie w kategorii mądrych nauczycieli, obok Buddy, Konfucjusza, Sokratesa, Laoziego itp. Co więcej, Chrystus okazuje się być daleki od niezależnego nauczyciela. Pomocna nauka wskazuje na wiele różnych źródeł, nawet mity babilońskie, z których rzekomo zapożyczono nauki Chrystusa. Chrystusa porównuje się do złego naukowca, który sam komponuje swoje dzieła, nie zawsze z sukcesem kompilując je z książek różnych innych ludzi. Wrogowie chrześcijaństwa z radością wskazują na te wyniki badań naukowych i oświadczają, że w istocie Jezus z Nazaretu nie przekazał nawet nowej nauki; Powtórzył tylko to, co zostało powiedziane przed Nim i to, co wiedzieliby bez Niego. Ale dla kogoś, kto wierzy w Kościół, wszystkie te mowy o różnych „wpływach” na chrześcijaństwo nie mają najmniejszego sensu, ponieważ istotą dzieła Chrystusa, jak powiedziano, wcale nie jest nauczanie, ale zbawienie. „Bóg posłał swego jednorodzonego Syna, abyśmy przez Niego mieli życie” (1 Jana 4:9; por. 5:13). Choć w naukach ziemskich mędrców znajdują się wglądy prawdy bliskie chrześcijaństwu, to jednak Chrystus odnowił naturę ludzką, stworzył Kościół, zesłał Ducha Świętego i tym samym położył podwaliny pod nowe życie, czego nie byłby w stanie dokonać żaden mędrzec z rodzaju ludzkiego. To właśnie dla stworzenia Kościoła konieczne było zstąpienie Syna Bożego na ziemię i Jego śmierć na krzyżu. I dlatego każdy, kto oddziela chrześcijaństwo od Kościoła, prędzej czy później dochodzi do bluźnierstwa polegającego na zaparciu się Chrystusa, Boga-Człowieka, i przychodzi właśnie dlatego, że boskość Chrystusa staje się dla nich niepotrzebna. Czy nie ma wśród nas wystarczającej liczby ludzi, którzy marzą o swego rodzaju bezkościelnym chrześcijaństwie? Wydaje się, że ci ludzie stale mają anarchiczny system myślenia; Albo nie są w stanie, albo częściej są po prostu zbyt leniwi, aby przemyśleć swoje myśli do końca. Ale nie mówiąc już o najbardziej oczywistych sprzecznościach tego bezkościelnego quasi-chrześcijaństwa, zawsze można dostrzec, że nie ma w nim absolutnie żadnego prawdziwego życia chrześcijańskiego przepełnionego łaską, przepełnionego łaską natchnienia czy entuzjazmu. Kiedy ludzie przyjmują Ewangelię, zapominając, że dał im ją Kościół, jest to dla nich jak Koran zrzucony przez Allaha z nieba. Kiedy jakimś cudem uda im się dojrzeć w tym naukę o Kościele, wówczas z całego chrześcijaństwa pozostanie tylko jedno nauczanie, równie niezdolne do odtworzenia życia i człowieka, jak jakikolwiek system filozoficzny. Nasi przodkowie Adam i Ewa chcieli stać się „jak bogowie” bez Boga, polegając na magicznej mocy pięknego owocu. Podobnie wielu naszych współczesnych marzy o zbawieniu bez Kościoła i bez Boga-Człowieka, choć z Ewangelią. Pokładają nadzieję w księdze Ewangelii tak samo, jak Adam i Ewa pokładali nadzieję w rajskim jabłku. Okazuje się jednak, że książka nie jest w stanie dać im nowego życia. Ludzie, którzy wypierają się Kościoła, nieustannie mówią o zasadach ewangelicznych, o nauczaniu ewangelii, ale chrześcijaństwo jako życie jest im całkowicie obce. W swojej bezkościelnej formie chrześcijaństwo jest tylko dźwiękiem, czasem sentymentalnym, ale zawsze karykaturalnym i pozbawionym życia. To właśnie ci ludzie, wypierając się Kościoła, stworzyli chrześcijaństwo, według słów B.C. Sołowjow, „śmiertelnie nudny”. „Kiedy zniszczeniu ulegnie budynek Kościoła, a na gołym, źle zrównanym miejscu stoi budujące kazanie, okazuje się to smutne, a nawet straszne”. David Strauss to powiedział. W ostatnim czasie naszym najbardziej konsekwentnym głosicielem bezkościelnego chrześcijaństwa był Lew Tołstoj. Tołstoj wprowadził w błąd wielu ludzi tym kazaniem, ale właśnie na przykładzie Tołstoja można doskonale zaobserwować całkowity upadek chrześcijaństwa bez Kościoła. Punktem wyjścia fałszywego nauczania Tołstoja można nazwać właśnie jego ostre oddzielenie chrześcijaństwa od Kościoła. Tołstoj zdecydowanie potępił Kościół, kłaniając się jednocześnie przed chrześcijaństwem. Ale chrześcijaństwo natychmiast stało się dla niego tylko nauką, a Chrystus tylko nauczycielem. Kiedy mamy przed sobą jakieś nauczanie, tak naprawdę nie ma dla nas znaczenia, czyje to jest i kto jest nauczycielem. A dla Tołstoja żywa osobowość Chrystusa straciła wszelkie znaczenie. Przyjmując naukę Chrystusa, okazało się, że można o Nim samym zapomnieć, a Tołstoj odrzucił Chrystusa-Boga-Człowieka, nazywając Go „Żydem ukrzyżowanym”, „martwym Żydem”. Tym samym Ewangelia została skrócona na początku, gdzie mówi o nadprzyrodzonym narodzeniu Syna Bożego z Dziewicy Maryi, i na końcu, gdzie mówi o zmartwychwstaniu Syna Bożego z martwych i Jego wniebowstąpieniu. Ale Tołstoj nie ograniczył się tylko do tego „odcięcia” Ewangelii od początku i od końca, ale przerobił cały jej środek według własnych upodobań, zmuszając w ten sposób swojego Jezusa do mówienia tylko tego, co nakazał mu nauczyciel w Jasnej Polanie ze swojego gabinetu. Nie tylko to. Sam Chrystus obiecał swoim uczniom, że przyśle im „innego Pocieszyciela”. Kościół Chrystusowy czci tego „Pocieszyciela”, Boskiego Parakleta, jako źródło nowego, pełnego łaski życia kościelnego, a św. Paweł, jak widzieliśmy, nieustannie mówi o Duchu Świętym żyjącym w Kościele. Mimo to Tołstoj odrzucił Ducha Świętego, szyderczo nazywając Cerkiew prawosławną nie Chrystusową, ale „Świętą Duchową”, a następnie upokorzył się aż do bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu. sakramenty, w których członek Kościoła otrzymuje łaskawą pomoc św. Ducha dla nowego życia. Chrzest, ten sakrament odrodzenia, dla Tołstoja to „kąpiel dzieci”. Najświętsza Eucharystia, bez której zgodnie z nauką samego Chrystusa nie można mieć w sobie życia (Jan 6,53), według bluźnierczej terminologii Tołstoja, „garnek”, który „połyka się z łyżki”. Możemy podziękować Tołstojowi za odwagę i konsekwentność. Ograniczając całe dzieło Chrystusa jedynie do Jego nauczania i odrzucając Kościół, Tołstoj z logiczną koniecznością doszedł do wszystkich swoich wniosków, które niszczą samo chrześcijaństwo. A Tołstoj wyraźnie pokazał nam, do czego prowadzi absurdalne oddzielenie chrześcijaństwa od Kościoła i wyparcie się Kościoła w imię tego wyimaginowanego chrześcijaństwa. Jeśli oddzielimy chrześcijaństwo od Kościoła, nie będzie potrzebna Boskość Zbawiciela i nie będzie potrzebny Duch Święty. A bez Ducha Świętego i bez Boskości Zbawiciela, bez wcielenia Syna Bożego, nauka Jezusa z Nazaretu staje się równie mało aktualna na całe życie, jak każda inna, nie można bowiem podzielać optymizmu sokratesa, według którego wiedza jest cnotą. Niespójność bezkościelnego rozumienia chrześcijaństwa przez Tołstoja wynika jasno z faktu, że Tołstojyzm nie stworzył żadnego życia. Życie chrześcijańskie jest możliwe jedynie w jedności z żywym Bogiem-Człowiekiem Chrystusem i w pełnej łaski jedności ludzi w Kościele. W Tołstojstwie nie ma ani jednego, ani drugiego i zamiast zapału kościelnych męczenników i ascetów, zamiast zjednoczenia miłości, która związała apostołów i wierzących do tego stopnia, że ​​mieli „jedno serce i jedną duszę” – zamiast tego wszystkiego z Tołstoja mamy jedynie karykaturalne i całkowicie martwe „kolonie Tołstoja”. „Kto nie ma Syna Bożego, nie ma życia” (1 Jana 5:12). Tołstoj jako B.C. — rzekł Sołowiew, skupiając wokół siebie zaledwie kilkudziesięciu głupich ludzi, którzy zresztą zawsze gotowi są rozproszyć się w różnych kierunkach. Okazuje się, że „wielki nauczyciel” nikogo niczego nie nauczył, a „zielony kij” nikogo nie zbawił, bo do zbawienia potrzebny jest nie „kij”, ale krzyż Chrystusa. Zatem na przykładzie Tołstoja widzimy, że bezkościelne chrześcijaństwo prowadzi do straszliwego wypaczenia, a nawet zniszczenia samego chrześcijaństwa i zostaje obalone przez jego całkowitą martwotę. Protestanckie fałszywe nauczanie również zostaje zhańbione tą samą martwotą. Co osiągnęli protestanci, zaciemniając swoją mądrością ideę Kościoła? Osiągnęliśmy jedynie najbardziej beznadziejny brak jedności i separacji. Protestantyzm nieustannie dzieli się na sekty. Nie ma życia kościoła protestanckiego, jest natomiast swego rodzaju „ledwo żywe” życie poszczególnych sekt i wspólnot. Protestantyzm zabił powszechne życie Kościoła, o które Pan Jezus Chrystus modlił się w Modlitwie Arcykapłańskiej. Tak naprawdę skrajnym ortodoksjom protestantyzmu dużo bliżej jest prawosławnym chrześcijanom niż protestantom o skrajnie racjonalistycznych poglądach, którzy z chrześcijaństwem nie mają nic wspólnego poza nazwą arbitralnie i bez nadanego sobie powodu, na szczęście nie są za to sądzeni. Jaka jedność jest między nimi możliwa? Jakie wspólne życie mogą mieć? Nie mówimy tego wszystkiego w swoim imieniu. W chwilach wglądu sami protestanci mówią to samo, choć jeszcze ostrzej. "Kraj" - pisze ktoś - "który był kolebką reformacji, staje się grobem wiary reformowanej. Wiara protestancka umiera. Wszystkie najnowsze prace na temat Niemiec, jak i wszystkie osobiste obserwacje są co do tego zgodne" 93. "Czy nie jest zauważalne w naszej obecnej teologii, że jej przedstawiciele stracili wszystko, co pozytywne?" – pyta kolejny 94. Jeszcze smutniejsze są słowa trzeciego. „Żywotność protestantyzmu wyczerpuje się w zamieszaniu szkół dogmatycznych, waśniach teologicznych, sporach kościelnych... O Reformacji zapomina się lub gardzi nią, poddaje się w wątpliwość Słowo Boże, za które zginęli ojcowie, protestantyzm jest fragmentaryczny, słaby, bezsilny” 95. I tak ponurym wnioskiem kończy swoje dzieło prawosławny badacz luteranizmu. „Pozostawieni samym sobie, swemu subiektywnemu rozumowi i wierze, luteranie odważnie weszli na złą drogę. Autonomiczna i samodydaktyczna osobowość wypaczyła chrześcijaństwo, wypaczyła najbardziej symboliczną doktrynę, stawiając Kościół luterański na skraj zagłady. Władze pierwszych reformatorów są w luteranizmie coraz bardziej odrzucane, wspólnota wyznaniowa jest coraz bardziej niszczona, a luteranizm coraz bardziej zbliża się do swojej duchowej śmierci” 96. Obecnie protestanci już otwarcie przyznają, że w Niemczech nie więcej niż jedna trzecia pasterzy uznaje Bóstwo Chrystusa. Czym jest to, jeśli nie śmiercią duchową, bo „kto nie ma Syna Bożego”, według słów Apostoła, „nie ma życia” (1 Jana 5:12). Dawno, dawno temu w Moskwie było dużo hałasu na temat Światowego Związku Studentów Chrześcijańskich. Do centrum rosyjskich cerkwi prawosławnych przybywali różni misjonarze tego związku, różni „pan Mottas” i „panna Rouss”, którzy z kazaniem w języku angielskim zwracali się do rosyjskich studentów. Musieliśmy także usłyszeć raport na temat tego sojuszu zagranicznego. Mówiono, że związek jest bezwyznaniowy; zapewnia wolność każdej religii chrześcijańskiej. Religie są zjednoczone w unii, jak to ujął mówca, „na zasadzie federalnej”. Zakłada się zatem możliwość niezależnego od Kościoła chrześcijaństwa. Ale właśnie z tego powodu ten związek jest czymś martwym. Czy tak jest, czy w tej „unii” jest jakieś życie chrześcijańskie? Jeśli tak, to jest to najbardziej żałosne. Wyobraźcie sobie „kongres” chrześcijańskich organizacji studenckich, w którym biorą udział „delegaci z federalnie zjednoczonych frakcji wyznaniowych”, kongres z jego „uchwałami”, „życzeniami” i tym podobnymi. Jeśli istnieje jakakolwiek jedność, to jakże jest ona nieskończenie gorsza od prawdziwego życia cerkiewno-prawosławnego! Tylko dla kogoś, kto wędruje po kraju dalekim nie tylko od świętego prawosławia, ale i od jakiejkolwiek wiary, tylko dla tej osoby ledwo żyjące życie w jedności na jakichś „federalnych zasadach” może wydawać się nowym objawieniem, radością dla pustej duszy. Jakim błogosławieństwem w porównaniu z tymi przebłyskami życia jest pełnia prawosławnego życia soborowego! Kiedy słuchałem raportów „Światowego Związku Studentów Chrześcijańskich”, moje serce przepełnił smutek i żal. Tak wielu spragnionych Boga, spragnionych życia szczerych ludzi „ginie z głodu”, „karmieni się twarzami” jakiegoś zagranicznego związku studenckiego! Czy oni naprawdę nie wiedzą, jak można mieć pod dostatkiem chleba w domu Ojca Niebieskiego, w Cerkwi Prawosławnej? Trzeba tylko zapomnieć o wszystkich „zasadach federalnych”, dobrowolnie poddać się pełnemu posłuszeństwu Cerkwi prawosławnej i przylgnąć do pełni życia kościelnego, do życia Ciała Chrystusowego. Niezapomniany A.S. doskonale rozumiał ideę Kościoła. Chomiakow, który stwierdził, że dla Kościoła Chrystusowego zjednoczenie jest absolutnie niemożliwe, możliwa jest jedynie jedność 97. Zdarzały się przypadki, gdy niepoważni ludzie decydowali się na fotelowy sposób stworzenia światowej religii, wysyłając miliony apeli z zaproszeniem do zjednoczenia się w tej „wspólnej religii”, której projekt był dołączony do apeli. Ale projekt ten został sporządzony w sposób najbardziej ogólny: katolik i protestant, mahometanin i Żyd mogli się pod nim z równą łatwością podpisać. I oczywiście, gdyby wszyscy ludzie zgodzili się na ten projekt, wcale by ich to nie zjednoczyło: ogólne abstrakcyjne postanowienia nikogo do niczego nie zobowiązywały, ludzie pozostaliby tacy sami, nikt nie otrzymałby zbawienia. Pomysł zjednoczenia ludzi na podstawie jakiejkolwiek doktryny jest całkowicie szalony; Wymaga to szczególnej mocy nadprzyrodzonej, którą posiada jedyny święty, katolicki Kościół Chrystusowy. W odniesieniu do tych i podobnych zjawisk naszego współczesnego życia dość łatwo jest odpowiedzieć na pytanie: na jakim gruncie mogłyby się one pojawić i jakie jest ich znaczenie? Powodem jest właśnie to, że prawdziwy prawosławny ideał Kościoła okazał się dla wielu naszych współczesnych zbyt wzniosły. Teraz ludzie są tak skostnieni w swoim egoizmie, że ortodoksyjny ideał Kościoła wydaje im się jakimś rodzajem przemocy wobec jednostki, niezrozumiałym i niepotrzebnym despotyzmem. Ortodoksyjny ideał Kościoła wymaga od wszystkich dużej dozy bezinteresownej pokory i miłości w ogóle, dlatego też dla ubogich w miłość serc naszych współczesnych, dla których najcenniejsza jest ich grzeszna miłość własna, ideał ten wydaje się ciężarem nie do zniesienia. Jak to możliwe? Och, ludzkość doskonale wie, co robić w takich przypadkach! Kiedy jakiś ideał wydaje się zbyt ciężki do udźwignięcia, zostaje zastąpiony czymś bardziej podobnym, sam ideał zostaje umniejszany, zniekształcając jego istotę, ale czasami pozostawiając swoją dawną nazwę. Przecież iluż teraz porzuciło ideał miłości! Mówią, że budowanie życia społecznego w oparciu o miłość to zupełnie nierealne marzenie, z którego lepiej porzucić zawczasu, aby później nie było gorzej. Nie tylko to. Zauroczenie ideałem życia kościelnego, czy nawet życia religijnego w ogóle, jest wręcz nazywane szkodliwym; zdaje się utrudniać niezbędny postęp życia społecznego. Przecież czy niedawno, kiedy ukazał się zbiór „Vekhi”, nie rozległ się rozpaczliwy krzyk obozu najbardziej postępowych „działaczy społecznych”: „reakcja! reakcja!” Pozostawiając miłość jako nieprzydatną w życiu publicznym jedynie dla „prywatnych” potrzeb człowieka, całą swoją uwagę skierowali wyłącznie na prawo, za pomocą którego myślą leczyć wszelkie ludzkie dolegliwości. Oprócz tego cnotę zastępuje się na ogół porządkiem i zewnętrzną przyzwoitością. Złoto jest drogie i żeby je zastąpić wymyślono złocenie, a żeby zastąpić brakującą cnotę, wymyślono przyzwoitość. Dokładnie to samo czynią z ideałem Kościoła, który wymaga całkowitej jedności dusz i serc. Miejsce Kościoła zajmuje chrześcijaństwo, wartość, która jest, jak już powiedzieliśmy, całkowicie nieokreślona. Sumienie czasami pozostaje spokojne; W końcu „chrześcijaństwo” to przyzwoita nazwa! A bez Kościoła możesz pod tą nazwą zastąpić, co chcesz. W ten sposób nie zerwiesz całkowicie z Chrystusem i nie będziesz się szczególnie martwił. Jednym słowem, zarówno wilki są nakarmione, jak i owce są bezpieczne! A kłopot naszych czasów polega na tym, że nikt nie chce szczerze przyznać się do swojego duchowego ubóstwa, do zatwardzenia serca do tego stopnia, że ​​Chrystusowy ideał Kościoła stał się trudny, a nawet niezrozumiały. Nie, zastąpiwszy złoto miedzią, nie chcą przypisywać żadnej wartości samemu złotu. Teraz z goryczą atakują Kościół i zaprzeczają samej idei Kościoła, obłudnie ukrywając się za głośnymi i stereotypowo pięknymi, nudnymi frazesami o „wolności osobistej”, o „indywidualnym załamaniu się” chrześcijaństwa, o religii wolności i ducha. Chrystusowy ideał jednego społeczeństwa kościelnego („aby wszyscy stanowili jedno”, „jak my jedno”) okazuje się umniejszany i zniekształcany, przez co traci swoje żywotne znaczenie. Chrześcijaństwo bez Kościoła, jakiś rodzaj chrześcijaństwa „ewangelicznego”, różne chrześcijańskie związki studenckie na całym świecie – wszystko to jest niczym innym jak umniejszaniem i wypaczaniem Chrystusowej idei Kościoła, zabijaniem każdego prawdziwie chrześcijańskiego, przepełnionego łaską życia kościelnego. Ale czy same te zjawiska, o których mówiliśmy powyżej, świadczą o braku zrozumienia w naszych czasach nierozerwalnego związku między chrześcijaństwem a Kościołem? Na każdym kroku spotykamy się z tym nieporozumieniem pozytywnie. Przecież teraz ludzie, którzy w ogóle niewiele myślą o Bogu, którzy prawie nie interesują się kwestiami religijnymi, ludzie, którzy próbują sobie poradzić w życiu bez żywej wiary, mimo to uważają za obowiązek przyzwoitości, przynajmniej słownie, mówić z szacunkiem o chrześcijaństwie, a szacunek ten brzmi oczywiście jako oczywisty fałsz i hipokryzję. Nie doszliśmy jeszcze do punktu całkowitej i otwartej pogardy dla chrześcijaństwa. Do tej granicy dotarli jedynie nieliczni „zgwałceni przez diabła” (Dz 10,38), najbardziej „zaawansowani” (jeśli oczywiście liczymy do piekła) renegaci. Zwykli „filistrzy”, powtarzamy, zwykle mówią o chrześcijaństwie z pewnym szacunkiem. "Chrześcijaństwo, och! To oczywiście wzniosła i wielka nauka. Kto może się temu sprzeciwić? Tak się mówi o chrześcijaństwie. Ale jednocześnie za oznakę dobrych manier uważa się przebywanie w jakimś, często nieświadomym sprzeciwie wobec wszystkiego, co kościelne. W duszach wielu naszych współczesnych w jakiś sposób współistnieją szacunek dla chrześcijaństwa i pogarda dla Kościoła. Przynajmniej prawie wszyscy nie wstydzą się nazywać siebie chrześcijanami, ale nawet nie chcą słyszeć o Kościele i wstydzą się w jakikolwiek sposób ujawniać swoją kościelność. Osoby, które według metryki określane są mianem „prawosławnych”, z jakimś niezrozumiałym przechwalaniem się, wytykają rzeczywiste, a częściej urojone, mankamenty życia kościelnego, nie opłakują tych braków, zgodnie z przykazaniem Apostoła: „jeśli jeden członek cierpi, współcierpią wszystkie członki” (1 Kor. 12:26), ale się napawają. W naszej tak zwanej prasie „postępowej” jest wielu ludzi, którzy utrzymują się wyłącznie z niemal oczerniania instytucji kościelnych, przedstawicieli hierarchii kościelnej. Oszczerstwa na wszystko, co Kościół stało się dla niektórych po prostu dochodowym zajęciem. Ale każdemu spieszy się, aby bez wątpienia uwierzyć w to oczywiste kłamstwo. Nieżyczliwym ludziom zdarza się, że gdy usłyszą coś złego o swoich wrogach, śpieszą się z uwierzeniem w to całe zło, bojąc się, że to zło okaże się nieprawdą. To jest dokładnie to samo, co stale obserwujemy w postawie wielu osób wobec Kościoła. Tutaj znowu widzimy, jak powszechne jest obecnie oddzielenie chrześcijaństwa od Kościoła: uważają się za chrześcijan, ale nie chcą słyszeć o Kościele. Co więcej, w środowisku dalekim od wiary w ogóle istnieje niewyobrażalne pomieszanie pojęć. Kiedy ludzie oddaleni od Kościoła zaczynają go osądzać, widać wyraźnie, że w ogóle nie rozumieją istoty chrześcijaństwa i Kościoła, dlatego też zalety Kościoła wydają im się jego wadami. Ileż na przykład wybuchów jakiejś ślepej wrogości wobec Kościoła wywołała śmierć Tołstoja! No cóż, czy Kościół jest winien temu, że Tołstoj odsunął się od niego, stając się jego oczywistym i niebezpiecznym wrogiem? Przecież on sam zerwał z Kościołem jako widzialnym społeczeństwem, zaprzeczał konieczności istnienia Kościoła w ogóle, a nawet uważał go za instytucję szkodliwą. Zatrzymanie takich członków – czy nie oznaczało to dla Kościoła wyrzeczenia się samego siebie? Ale jeśli tak, to co oznaczają te wszystkie ataki na Kościół w prasie, na spotkaniach i w rozmowach ustnych? Pozytywnie, myśl nie chce tego wszystkiego zrozumieć. W wypowiedziach i działaniach, o których się czytało i słyszało, nie można znaleźć choćby najmniejszej dozy racjonalności. Przecież każdej partii politycznej przyznaje się niezbywalne prawo do ekskomuniki członków, którzy zdradzili swoje poglądy partyjne i zaczęli działać na szkodę tej partii. Tylko Cerkiew prawosławna z jakiegoś powodu nie może ekskomunikować kogoś, kto sam odszedł daleko od niej i stał się jej wrogiem! No cóż, kto by robił wyrzuty i piętnował w każdy możliwy sposób niektórym socjaldemokratom czy kadetom za to, że przestali komunikować się ze swoim byłym członkiem, gdy ten przeszedł do obozu monarchistycznego, i za to, że publicznie ogłaszali ten zerwanie, informując swoich członków o dokonanej apostazji! Tak, byliśmy świadkami ślepej i bezsensownej eksplozji szatańskiej złośliwości wobec Kościoła Świętego. Ale najsmutniejsze jest to, że wielu zniesławiało Kościół w imię chrześcijaństwa. Musiałem słyszeć i czytać tysiące razy: „No cóż, ekskomunikowali Tołstoja, ale czy nie był prawdziwym chrześcijaninem?” Zapominając o wszystkich bluźnierstwach Tołstoja i jego wyrzeczeniu się Chrystusa-Boga-Człowieka, takie przemówienia najwyraźniej powtarzali szczerzy ludzie, a nie tylko zawodowi kłamcy z gazet. Ponownie daje się poznać mocno zakorzeniona we współczesnych umysłach idea możliwości istnienia pewnego rodzaju „prawdziwego chrześcijaństwa” bez Kościoła, a nawet Kościoła ostro wrogiego. Czy jednak coś takiego byłoby możliwe, gdyby idea Kościoła była jasna, gdyby nie zastąpiono jej innymi, zupełnie niezrozumiałymi i niepewnymi wartościami? Czy można sobie wyobrazić, że w epoce apostolskiej Kościół chrześcijański byłby narażony na jakiekolwiek wyrzuty ze strony pogan za ekskomunikowanie nieodpowiednich członków, na przykład heretyków? Ale w pierwszych wiekach ekskomunika była najczęstszym środkiem dyscypliny kościelnej i wszyscy uważali ten środek za całkowicie legalny i bardzo przydatny. Dlaczego tak jest? I właśnie dlatego, że w tamtym czasie działał Kościół jako jasna i określona wartość, czyli Kościół, a nie jakiś rodzaj chrześcijaństwa. Nie było wtedy miejsca na absurdalną myśl, że chrześcijaństwo to jedno, a Kościół to drugie, jak gdyby chrześcijaństwo było możliwe bez Kościoła. Zatem wrogość wobec Kościoła była także wrogością wobec chrześcijaństwa. Wrogość wobec Kościoła w imię rzekomo pewnego rodzaju chrześcijaństwa jest wyłącznie produktem naszych smutnych dni. Kiedy chrześcijaństwo pojawiło się w oczach świata jako Kościół, wtedy ten „świat” sam jasno zrozumiał i mimowolnie uznał, że Kościół i chrześcijaństwo to jedno i to samo. Jednak obecnie brakuje tej ostrej pewności i niejako izolacji Kościoła od wszystkiego, co nie jest Kościołem. W Kościele mamy teraz pozytywne nastawienie do wszystkich, nawet do tych, którzy sami proszą o ekskomunikę, jak to miało miejsce po ekskomunice Lwa Tołstoja. Można powiedzieć, że nie ma żadnej dyscypliny kościelnej: dla inteligentnych laików wszystko stało się opcjonalne – uczestnictwo w nabożeństwach, spowiedź i komunia. I dlatego Kościół jako społeczeństwo widzialne nie ma obecnie jasnych i wyraźnych granic, które oddzielałyby go od „zewnętrznych”. Czasami wydaje się, że cały nasz Kościół jest rozproszony, jakby pogrążony w jakimś zamieszaniu. Nie dowiecie się, kto jest nasz, a kto jest naszym wrogiem. W umysłach panuje swego rodzaju anarchia. Pojawiło się zbyt wielu „nauczycieli”. W kościele panuje „spór w ciele” (1 Kor. 12:25). W starożytnym Kościele biskup nauczał z wysokiego stanowiska; Teraz ten, kto mówi o sobie, że jest tylko „w przedsionku”, nawet tylko „przy ścianach kościoła”, mimo to uważa, że ​​ma prawo nauczać cały Kościół, łącznie z hierarchią. O sprawach kościelnych dowiadują się i formułują o nich opinie z „publicznych dzienników” wyraźnie wrogich Kościołowi (jak nazywał je gazety metropolita Filaret), gdzie o sprawach kościelnych piszą albo rozebrani księża i wszelkiego rodzaju kościelni renegaci, albo ogólnie rozgoryczeni i „aroganccy szydercy” (2 Piotra 3:3), ludzie niemający nic wspólnego z Kościołem i czujący do niego jedynie wrogość, np. Żydzi. W tak ogólnym zamieszaniu wielu już pyta z niepokojem: gdzie jest Kościół? Dlatego w naszych czasach jest tak wiele różnych, bardzo dziwacznych „poszukiwań”. W epoce apostolskiej ci, którzy byli zbawieni, zostali dodani do Kościoła i nikt z zewnątrz nie odważył się do nich zbliżyć (Dzieje Apostolskie 5:13). Nie było wówczas okazji do zadania pytania: gdzie jest Kościół? Była to wartość jasna i określona, ​​ostro oddzielona od wszystkiego, co niekościelne. Obecnie pomiędzy Kościołem a „światem” istnieje jeszcze pewnego rodzaju środowisko pośrednie. Teraz nie ma wyraźnego podziału na kościelne i pozakościelne. Istnieje również pewien rodzaj niejasnego chrześcijaństwa, i to nawet nie chrześcijaństwa, ale ogólna religia abstrakcyjna. Światło Kościoła zostało przyćmione przez te niejasne koncepcje chrześcijaństwa i religii, a wszyscy poszukiwacze widzą to słabo, dlatego „poszukiwania” tak często zamieniają się obecnie w „wędrówkę”. Dlatego w naszych czasach jest tak mnóstwo ludzi, którzy „zawsze się uczą, a nigdy nie mogą dojść do poznania prawdy” (2 Tym. 3:7). Otworzył się, że tak powiem, swego rodzaju sport „poszukiwania Boga”; Celem stało się samo „poszukiwanie Boga”. Przecież o wielu naszych „poszukiwaczach Boga” można pomyśleć, że gdyby ich poszukiwania zakończyły się sukcesem, poczuliby się wyjątkowo nieszczęśliwi i natychmiast z takim samym zapałem zaczęliby angażować się w „walkę z Bogiem”. Rzeczywiście, w „poszukiwaniu Boga” wielu naszych czasów faktycznie wyrobiło sobie „imię”. I pamiętam surowy wyrok Jego Miłości Biskupa Michaiła (Gribanowskiego) w sprawie wszelkiego rodzaju wypraw w ogóle. "Dlatego szukają, bo zostają bez zasad. A gdy najlepsi szukają, najgorsi wykorzystują zgiełk i oszukują bez wyrzutów sumienia. A cóż to za sumienie, gdy nikt nie wie, co jest prawdą, co dobre, a co złe!" 98. Pośrednie koncepcje religii i chrześcijaństwa jedynie oddalają wielu ludzi od prawdy, gdyż dla szczerze poszukujących Boga są one swego rodzaju próbą. Wiele osób podąża ścieżką tych zadań i prób, ale nie każdemu udaje się ją pomyślnie ukończyć. Znaczna część nadal „przechodzi przez ciężkie próby”, nie znajdując dla siebie błogiego spokoju. Wreszcie w tej sferze, że tak powiem, półświatła – półprawdy, w tej sferze niewypowiedzianego i niepewnego, w tym świecie „niejasnych i nierozwiązanych” sama dusza kurczy się, staje się wiotka, słabo podatna na natchnienie pełne łaski. Taka dusza będzie próbowała „szukać”, nawet jeśli ją znajdzie. Tworzy się smutny typ „religijnych próżniaków”, jak twierdzi F.M. zadzwonił do niego. Dostojewski. Odnotowany stan rzeczy nakłada szczególną odpowiedzialność na wszystkich ludzi Kościoła naszych czasów. Ludzie Kościoła są w dużej mierze winni tego, że nie wskazują jasno wszystkim „poszukującym” i słabo oświetlają swoim przykładem ostateczny cel swoich poszukiwań. I nie chodzi tu o abstrakcyjne pojęcie chrześcijaństwa, ale właśnie o Kościół Boga żywego. Na przykładzie wielu osób, które przeszły żmudną drogę poszukiwania do końca, można ocenić, że całkowity pokój przychodzi dopiero wtedy, gdy człowiek wierzy w Kościół, gdy całym swoim jestestwem akceptuje ideę Kościoła w taki sposób, że dla niego oddzielenie chrześcijaństwa od Kościoła będzie nie do pomyślenia. Wtedy zaczyna się prawdziwe poczucie życia kościelnego. Człowiek czuje się gałęzią wielkiego, zawsze kwitnącego i zawsze młodego drzewa Kościoła. Uznaje się nie za ucznia jakiejkolwiek szkoły, ale za członka Ciała Chrystusowego, z którym ma wspólne życie i od którego to życie otrzymuje. Zatem tylko ten, kto uwierzył w Kościół, kto kieruje się ideą Kościoła w ocenie zjawisk życiowych i w kierunku swojego życia osobistego, kto wreszcie poczuł w sobie życie Kościoła, ten i tylko on jest na właściwej drodze. Wiele z tego, co wcześniej wydawało się niepewne i kuszące, stanie się niewątpliwe i jasne. Jest szczególnie ważne, że w czasach powszechnych wahań, wahań na boki, z prawej na lewą i z lewej na prawą, każdy człowiek kościoła czuje, jak stoi na niewzruszonej, odwiecznej skale, jak mocno stoi pod nogami. Zbyt często mówi się teraz o braku życia w Kościele, o „rewitalizacji” Kościoła. Trudno nam zrozumieć te wszystkie wypowiedzi i jesteśmy bardzo skłonni uważać je za całkowicie pozbawione sensu. Życie w Kościele nigdy nie może wyschnąć, gdyż aż do końca wieku przebywa w nim Duch Święty (Jana 14:16). A w Kościele jest życie. Tylko ludzie bez kościoła nie zauważają tego życia. Życie Ducha Bożego nie jest zrozumiałe dla człowieka duchowego; wydaje mu się to nawet głupotą, gdyż jest dostępne tylko człowiekowi duchowemu. Nam, ludziom o duchowym nastawieniu, rzadko daje się poczucie życia kościelnego. Tymczasem już teraz ludzie prostego serca i pobożni w życiu nieustannie żyją poczuciem życia kościelnego pełnego łaski. Szczególnie czuje się tę kościelną atmosferę, ten kościelny oddech w klasztorach. Kiedy mówią o braku życia w Kościele, zwykle wspominają o niedociągnięciach w administracji kościelnej, tysiącach dokumentów konsystorzowych itp. Ale dla kogoś, kto naprawdę rozumie życie kościelne, jest jasne jak słońce, że wszystkie te konsystorze z ich dekretami prawie całkowicie nie dotykają głębi życia kościelnego. Głęboka rzeka życia pełnego łaski płynie nieprzerwanie i karmi każdego, kto chce ugasić swoje duchowe pragnienie. Tej rzeki nie da się zatamować papierem... Nie, naszym zdaniem nie trzeba mówić o braku życia w Kościele, a jedynie o braku w nas świadomości kościelnej. Wielu żyje życiem kościelnym, nawet nie zdając sobie z tego jasno sprawy. I nawet jeśli świadomie żyjemy życiem kościelnym, niewiele głosimy o dobru tego życia. Z obcymi spieramy się zazwyczaj wyłącznie o prawdy chrześcijańskie, zapominając o życiu kościelnym. Nauczanie, teoria i dogmaty są w naszych oczach wyższe niż życie kościoła. My także potrafimy czasem zastąpić Kościół chrześcijaństwem, a życie abstrakcyjną teorią. Naszym nieszczęściem jest to, że sami mało cenimy nasz Kościół i wielkie dobro życia kościelnego. Nie wyznajemy wiary w Kościół odważnie, jasno i zdecydowanie. Wierząc w Kościół, ciągle wydaje się, że przepraszamy za to, że nadal w niego wierzymy. Dziewiąty artykuł Credo czytamy bez wielkiej radości, a nawet z poczuciem winy. Osoba kościelna jest obecnie często witana okrzykiem z prozy Turgieniewa: "Czy nadal wierzysz? Tak, jesteś całkowicie upośledzony!" I ilu ma tyle odwagi, by śmiało wyznać: „tak, wierzę w jeden święty, powszechny i apostolski Kościół, należę do świętego Kościoła prawosławnego i dlatego jestem osobą najbardziej zaawansowaną, gdyż w Kościele możliwe jest tylko to nowe życie, dla którego Syn Boży przyszedł na grzeszną ziemię, tylko w Kościele można dojść do miary pełni Chrystusa, - zatem: tylko w Kościele możliwy jest prawdziwy postęp!” Czyż nie powszechniejsza jest odpowiedź na pytanie: „Czy nie jesteś jednym z uczniów Chrystusa?” – czy jesteśmy gotowi „dorosnąć i przysiąc, że nie znam Człowieka”? (Mateusza 26:74). Dlatego pilną potrzebę współczesności można uznać za otwarte wyznanie niezmiennej prawdy, że Chrystus stworzył Kościół i że całkowitym absurdem jest oddzielanie chrześcijaństwa od Kościoła i mówienie o jakimś chrześcijaństwie poza świętą Cerkwią Chrystusową. Wierzymy, że ta prawda oświeci wielu ostateczny punkt ich bolesnych poszukiwań, pokaże im nie w martwym nauczaniu, nawet jeśli jest to Ewangelia, ale w życiu Kościoła, gdzie naprawdę zostaną wyzwoleni „z sideł diabła, który ich usidlił w swojej woli” (2 Tm 2,26). Ta prawda pomoże nam rozpoznać życie Kościoła i „zgromadzić rozproszone” dzieci Kościoła, aby wszyscy stanowili jedno, tak jak modlił się Pan Jezus Chrystus przed swoim cierpieniem. Zakończymy nasze rozważania jednym podobieństwem patrystycznym. Kościół jest jak mocny dąb, a osoba poza Kościołem jest jak latający ptak. Spójrz, jak biedny ptak walczy z silnym wiatrem! Jak nierówny jest jej lot! Albo leci w górę, potem go powala, potem porusza się trochę do przodu, a potem znowu zabiera go daleko do tyłu. W ten sposób człowieka niosą wiatry fałszywych nauk. Ale tak jak ptak uspokaja się w grubych gałęziach drzewa i ze swego schronienia spogląda spokojnie na pędzącą burzę, tak człowiek odnajduje spokój, gdy zwraca się do Kościoła. Ze swego cichego schronienia patrzy na gwałtowną burzę „pod murami kościoła”, opłakuje nieszczęsnych ludzi, którzy zostali porwani przez tę burzę na zewnątrz Kościoła i wahają się przed schronieniem pod jego błogosławionym schronieniem, i modli się do Pana: zjednocz ich z Twoim świętym zgromadzeniem i apostołami Kościoła, aby i oni wysławiali z nami najbardziej czcigodne i wspaniałe imię w Trójcy uwielbionego Boga. Kreacje. Statuty ascetyczne. Ch. 18. Część 5. Wyd. 4. Ławra Trójcy Świętej Sergiusza, 1902. s. 359, 360. Kreacje. List 62. wyd. 2. Kijów, 1891. Część 1, s. 363–364. Kreacje. O Modlitwie Pańskiej. Część 2, s. 221, 217. Kreacje. Interpretacja o św. Janie, księga. 11, rozdz. 11. wyd. MDA. Część 15, s. 105–112 passim. Dopiero niedawno arcybiskup Antoni (Chrapowicki) zwrócił uwagę nauki teologicznej na tę ideę swoim niezwykłym artykułem: „Moralna idea dogmatu Kościoła”. Dzieła kompletne, wyd. 2. Petersburg, 1911, T.2, s. 12–30. Srvn. oraz inny z jego artykułów: „Moralna idea dogmatu o Trójcy Świętej”. T.2, s. 70–76. Uzasadnienie na dobre. wyd. 2. 1899, s. 462. Rzym.12:4,5; 1 Kor. 6:15, 10:17, 12:13,27; Efez. 1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Kol. 1:18,24, 2:19,3,15. Zobacz 1 Kor. 12, 11. 13. Efez 4:3–4, 7 itd. Kreacje. W ostatniej chwili do Efezu. rozmowa 9. wyd. SPb. Akademia Teologiczna. T. 11, s. 23. 86. Kreacje. W ostatniej chwili do Efezu. rozmowa 11. T. 11, s. 25 96. Kreacje. Część 7. M., 1861, s. 2. 434. Kreacje. wyd. Kijowska Akademia Teologiczna. Księga 17, s. 25. 297. Interpretacja komunikatu. Kazań, 1867, s. 25. 123. Podajmy także interpretację teologa prawosławnego prof. DI Bogdaszewski. "Jedność Ducha to jedność, którą Duch tworzy lub wytwarza. Ta jedność, która mieszka w Kościele, pochodzi z Ducha Bożego. " Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s.505. 1 Jana 2:5, 3:17, 4:9; Rzym.5:5. Srvn. 1 Kor. 13:15; 2 Tesaloniczan 3:5. Kreacje. W ostatniej chwili do Efezu. rozmowa 11, 1. T. II, s. 25 96. Szczegółową interpretację tego wersetu można znaleźć w: Prof. Bogdashevsky, cyt. cit., s. 557–565 oraz u I. Mansvetova. Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele. Moskwa, 1879. s. 143–160. „On (Apostoł) wyraził swoje myśli dość niejasno, bo chciał wszystko wyrazić nagle” – mówi św. Jan Chryzostom. Kreacje. W ostatniej chwili do Efezu. rozmowa 11, 3. T. 11, s.100. Kreacje. W ostatniej chwili do Efezu. Rozmowa 11, 3. Cz. 11, s. 100–101. Kreacje. Część 7, strona 438. Opera, wyd. Le Quien Parisiis, 1712, t. 2. s. 187 p.n.e. 180 D. Interpretacja ostatniego do Efezu. Kazań, 1881, s. 25. 132. Interpretacja Listu św. Apostoła Pawła do Efezjan. wyd. 2. Moskwa, 1883, s. 2. 307. Św. Jana Chryzostoma. Kreacje. W ostatniej chwili do Efezu. rozmowa 11.3. T. 11, s. 23. 101. Św. Cypriana z Kartaginy. Kreacje. O jedności Kościoła. Część 2, rozdz. 23, s. 197. komp. Arcybiskup Antoni. Prace zebrane. T.2, s. 16. Der Beweis des Glaubens. 1875. S. 585. System kościelny w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Tłumacz. A. Pietrowski i P. Florenski. Moskwa, 1906. Kreacje. O jedności Kościoła. Ch. 14, część 2, s. 188–189. Kreacje. List 43 do Antoniana. Część 1, s. 1. 236; List 59 do Szczepana. Część 1, strona 330. Kreacje. List 62 do Magnusa. Część 1, strona 360. Tamże, List 55 do Szczepana. Część 1, strona 312. Tamże, List 62 do Magnusa. Część 1, strona 361. Tamże, O jedności Kościoła. Ch. 15. Część 2, s. 15. 190. Zobacz też: O Modlitwie Pańskiej. Ch. 24. Część 2, s. 217–218; List 43 do Antoniana. Część 1, strona 239. Tamże, List 62 do Magnusa. Część 1, strona 371. Tamże, List 58 do Kwintusa. Część 1, s. 326–327. Tamże, List 61 do Pompejusza. Część 1, s. 1. 353; List 57 do Januariusa. Część 1, strona 326. Tamże, List 56 do Kwintusa. Część 1, s. 1. 326; O jedności Kościoła. Ch. 23. Część 2, s. 23. 197. Tamże, O jedności Kościoła. Ch. 4. Część 2, s. 179–180. Tamże, rozdz. 14, s. 14 189. Ibidem, s. 190. Porównaj. List 60 do Yubayana. Część 1, strona 334. Tamże, O jedności Kościoła. Ch. 17. Część 2, s. 191–192. Tamże, List 60 do Yubayan. Część 1, s. 334–335. Tamże, List 40 do Korneliusza. Część 1, strona 205. Tamże, List 62 do Magnusa. Część 1, s. 360–361. Cyprian nawiązuje tu do Łukasza. 11, 23 Mat. 18, 17. 1 Jana 2,18. Zobacz też: List 57 do Januarego. Kreacje, część 1, s. 324–325. List 61 do Pompejusza. Kreacje, część 1, s. 23 351. Ibid., List 43. Część 1, s. 23. 234. Tamże, List 42 do Korneliusza. Część 1, strona 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. O jedności Kościoła, rozdz. 6. Twórczość, cz. 2, s. 23-35. 181. Komp. Ch. 17, s. 17 191: Czy można sobie wyobrazić, że jest z Chrystusem, który działa przeciwko kapłanom Chrystusa, oddziela się od komunii ze swoim duchowieństwem i ludem? List 58, rozdz. 1. Kreacje, część 1, strona 325. List 58 do Kwintusa, rozdz. 1. Twórczość, cz. 1, s. 23 326; List 61 do Pompejusza, rozdz. 2. Twórczość, cz. 1, s. 23. 351. O jedności Kościoła, rozdz. 11. Kreacje, cz. 2, s. 185–186. komp. list 60 do Yubayan. Kreacje, część 1, s. 23 346. Migne, PL, t. 3, kol. 1077–1078. Matt. 16:16, 8:29; Ocena. 1,24. Cebula. 8, 28. Contra litas Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, kol.68. Kontra Cresconium. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, kol. 460. De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, kol. 115. Kontra Cresconium. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, kol. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 kol. 110. Kontra Cresconium. I, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, PL; t.43, kol.460–563. W 1 pożyczce, traktat. 5, 6 Migne, P. L., t. 35, kol. 2015. De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., t. 43, kol. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., t. 43, kol. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., t. 43, kol. 119. De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. kol. 119–121. De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, kol. 121. Kontra Cresconium. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, kol. 477. De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, kol. 148. Epista. 61, 2. Migne, P. L., t. 33, kol. 229. Contra litas Petiliani, II, 77,172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, kol.312. 169. Epista. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, kol. 813. Contra epist Parmeniani, II, 11.25. Migne, PL, t. 43, kol. 69. Serm. 268, 2. Migne, P. L., t. 38, kol. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, kol. 476, 477. Epista. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, kol. 811. Epista. 208, 6 Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, kol. 952. 811. Kontra epista. Parmeniani, II, 3, 6. Migne, P. L., t.43, kol.54. De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, kol. 170. Zadanie. W heptacie. 5, 15, Migne, P. L., t. 34, kol. 755. Contra litas Petiliani, II, 77, 172.. Migne, t. 43, kol. 312. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, kol. 148. Wola ojca. wyd. pod redakcją E. M. Prilezhaevy, St. Petersburg, 1893. s. 3–6. Przypomnienia. ja, rozdz. 25. 26. Tłumaczenia doc. P. Ponomarewa. Kazań, 1904. s. 47, 48. Przeciwko herezjom. Księga 3, rozdz. 1, § 1. Zobacz przedmowę do genewskiego wydania Podsumowanie Ewangelii. Zobacz prof. AA Spasski. Historia ruchów dogmatycznych w dobie soborów ekumenicznych. Siergijew Posad, 1906. Strona 651. Prof. Spasski, op. cyt., s. 200. Zobacz prof. I.V. Popow. Idea deifikacji w starożytnym Kościele wschodnim. M., 1909. Własny. Ideał religijny św. Atanazego z Aleksandrii. Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1904. Komp. prof. Spasski, op. cit., s. 198–199. Nabożeństwo do Narodzenia Pańskiego, II stichera przy litii. Na wierszu znajduje się stichera oznaczająca „Chwała”. Kanon Kosmy, pieśń I, troparion 1. Porównaj. tego samego kanonu, 2. troparion z 3. canto: „przez obcowanie z gorzkim ciałem oddał Boską naturę”. Kanon Jana, canto 9, troparion 2. Porównaj. tego samego kanonu, kantyk 7, troparion 2: „nieście bogactwo przebóstwienia”. Irmos 4 pieśni: „odnowa rodzaju ludzkiego, prorok Habakuk, śpiew dawnych czasów, przepowiada... słowo ludu w odnowie”. Dowód głoszenia apostolskiego, rozdz. 99. Przeciwko herezjom. Księga 4, rozdz. 34, §1. Hohoffa. Die Revolution seit dem sechszehnten lahrhundert. Fryburg Bryzgowijski. 1887. S.150. Kattenbuscha. VonSchleiermacherzuRitschl. Giessen. 1893, S.5. Katolicki. 1889. Bd. 2. SS. 400–401. N. Terentiew. Luterański system wyznaniowy według ksiąg symbolicznych luteranizmu. Kazań. 1910. s. 460. Zobacz drugi tom jego dzieł, aby zapoznać się z pierwszym listem do Palmera. Listy od Jego Eminencji Michała, zmarłego biskupa Taurydy. Symferopol, 1910. s. 178.