христијанството или црквата

Кога луѓето не знаат или не разбираат нешто, тие обично претпочитаат да молчат. И ова, се разбира, е сосема разумно. Да си замислиме личност; не знаејќи ништо, на пример, во хемијата, кој, сепак, постојано се меша во работата на хемичарите, ги коригира нивните научни формули добиени со голема тешкотија, става една на место на друга, заменува една со друга. Секој ќе каже за таков човек дека постапува крајно неразумно - што, се разбира, е сосема фер - и може само искрено да се сожали. Но, постои една област на прашања каде што секој се смета себеси за целосен господар, па дури и, како да е, законодавец; Ова е областа на прашањата на христијанската вера и црквата. На овие простори, со голем интензитет на теолошка мисла и со духовен издиг на верата и побожноста, се воспоставени и еден вид јасни и дефинитивни формули, кои можат да се прифатат само на верата. Но, и покрај тоа, многу луѓе, ако некогаш навлезат на полето на прашањата на верата и Црквата, тоа го прават само како многу храбри и решителни реформатори кои сакаат да преработат сè според нивната лична желба. Ако недостига знаење или разбирање, тогаш воопшто не претпочитаат да молчат - о, не! - во овој случај, тие почнуваат не само да зборуваат, туку и искрено врескаат. Колумните на весниците и секојдневните говори на оние господа кои генерално многу ретко се сеќаваат на верата и на Црквата, а ако се сеќаваат, претпочитаат да зборуваат исклучиво со авторитативен и обвинувачки тон, обично се исполнети со вакви викања за прашања за верата и Црквата. Во оваа, така да се каже, атмосфера се раѓаат многу различни грди мислења, кои сепак стануваат актуелни само затоа што никој не се труди да размисли за нив и да ги провери. А со доминација на ваквите мислења многу лесно се случува дури и луѓето кои во душата се посветени на верата и на Црквата несвесно да ги асимилираат. Едно од многу раширените и „прифатените“ мислења би го нарекле одвојување на христијанството од Црквата и би сакале да го разбереме прашањето за вистинскиот однос меѓу Црквата и христијанството со помош на Божјото слово и списите на светоотечките списи. Животот на Христос Спасителот на читателот му го презентира св. Евангелието содржи многу големи моменти кои ја исполнуваат душата со некое посебно чувство на величина. Но, можеби тоа беше токму најголемиот момент во животот на целото човештво, кога Господ Исус Христос, во темнината на јужната ноќ под надвиснатите сводови од зелени дрвја, низ кои, како самото небо да гледа на грешната земја со светли ѕвезди, во Својата првосвештеничка молитва извика: „Свети Оче! се молам не само за нив, туку и за оние што веруваат во Мене преку нивното слово, да бидат сите едно: како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, та и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:11, 20-23). Посебно внимание треба да се посвети на овие Христови зборови. Тие јасно ја дефинираат суштината на целото христијанство: христијанството не е некое апстрактно учење што го прифаќа умот и го содржи секој посебно. Не, христијанството е живот во кој индивидуалните личности се толку обединети една со друга што нивното единство може да се спореди со единството на Личностите на Света Троица. На крајот на краиштата, Христос не се молел само да се зачува Неговото учење, за да се прошири низ целата вселена. Тој се молеше за единство на сите оние кои веруваат во Него. Христос му се молел на Својот Небесен Отец за воспоставување или, подобро кажано, за обновување на земјата на природното единство на целото човештво. Човештвото е создадено едно (Дела 17:26). „Кај луѓето“, пишува свети Василиј Велики, „немаше да има поделби, расправии, војна, ако гревот не ја пресече природата“... И „тоа е главната работа во економијата на Спасителот во телото - да се доведе човечката природа во единство со себе и со Спасителот и, откако ќе го уништи злобниот дел, да го врати примитивното единство со најдобрите лекари, повторно да ги поврзе на многумина. парчиња“ 1. Токму тоа единство на човечките личности - не само на апостолите, туку и на сите оние кои веруваат во Христа според нивниот збор - ја формира Црквата. Меѓу земните предмети немаше ниту еден со кој можеше да се спореди новото општество на спасени луѓе. Не постои единство на земјата со кое може да се спореди црковното единство. Такво единство се најде само на небото. На небото, неспоредливата љубов на Отецот, Синот и Светиот Дух обединува три Личности во едно Битие, така што веќе нема три Личности, туку Еден Бог, кој живее троичен живот. Луѓето се повикани и на истата љубов, која може да соедини мнозина во едно, за што Христос му се молел на Небесниот Отец: „Нека биде во нив љубовта со која Ме возљуби“ (Јован 17,26). Во горенаведените Христови зборови, вистината на Црквата е ставена во најблиска врска со тајната на Света Троица. Луѓето кои влегле во Црквата и ја засакале се како трите Личности на Пресвета Троица, кои нивната љубов ги соединува во едно битие. Црквата е, како да е, едносуштинско битие на многу личности, создадено од моралниот принцип на љубовта. Токму оваа идеја во цитираните зборови на првосвештеничката молитва на Христос Спасителот ја гледаат многу од најпознатите отци и учители на Црквата - свети Кипријан Картагински, свети Василиј Велики, свети Григориј Ниски, Амвросиј Милански, Илариј Пиктависки, Кирил Александриски, Блажен. Августин и свети Јован Касијан. Да си дозволиме да дадеме кратки судови за неколку од овој голем и славен родител на татковци. Така свети Кипријан Картагински му напиша на Магнус: „Господ, всадувајќи ни дека единството доаѓа од Божествената сила, потврдува и вели: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30) И насочувајќи ја Неговата Црква кон такво единство, тој додава: „И ќе има едно стадо и еден пастир“ (Јован 16) 10. А во својот есеј „За Господовата молитва“ тој вели: „Не задоволен со тоа што нè откупи со Својата крв, Тој (Господ) исто така нè побара! И кога ќе прашате, погледнете каква желба имаше: и ние да останеме во тоа единство во кое Отецот и Синот се едно“ 3 . А еве што пишува св. Кирил Александриски: „Како пример и слика на неделива љубов, хармонија и единство, зачнати во еднодушност, Христос, земајќи го суштинското единство што Отецот го има со Него, и Тој од Негова страна со Отецот, сака да се соедини на некој начин и ние едни со други, очигледно на ист начин како Светото и Едносупстанцијално, како и целото тело на Троица. Христос преку односот и соединувањето на два народа во составот на новото совршенство Сликата на божественото единство и суштинскиот идентитет на Света Троица, како и најсовршеното меѓусебно навлегување, мора да се рефлектираат во единството на истомисленоста и едногласноста на верниците. Св. Затоа, целото земно дело на Христос не треба да се гледа само како учење. Христос не дојде на земјата само за да ги информира луѓето за неколку нови теоретски принципи; не, Тој дојде да создаде сосема нов живот за човештвото, т.е. Црква. Самиот Христос рекол дека ќе ја создаде Црквата (Матеј 16:18). Ова ново човечко општество, според размислувањата на Самиот Творец, значително се разликува од сите природни врски на луѓето во различни општества. Самиот Христос честопати ја нарекувал Својата Црква Царство Божјо и велел дека ова Царство не е од светот (Јован 14:27, 15:19, 17:14,16, 18:36), т.е. неговиот карактер не е световен, не световен, не е како политички царства. Идејата за Црквата, како ново совршено општество, за разлика од јавноста, на пример, државата, е многу длабоко и убаво изразена во кондакот на денот на Слегувањето на Светиот Дух, кога Црквата се сеќава и го слави својот почеток. „Кога јазиците на Севишниот слегоа и ги разделија јазиците; и кога ќе ги разделиме огнените јазици, ги повикуваме сите заедно да се обединиме и според тоа го славиме Сесветиот Дух. Овде основањето на Црквата се поставува паралелно со вавилонскиот пандемониум и „збунетоста на јазиците“. Тогаш Бог слезе, спојувајќи ги јазиците и разделувајќи јазици, Севишниот. Библиската приказна за „пандемониумот на Вавилон“ има многу длабоко значење. Непосредно пред оваа приказна, Библијата ги известува првите успеси на грешното човештво во областа на културата и граѓанското општество; Пред пандемониумот, луѓето почнаа да создаваат камени градови. И така Господ ги збуни јазиците на оние што живеат на земјата, така што тие престанаа да се разбираат и се распрснаа по целата земја (1. Мој. 11:4, 7-8). Во овој „вавилонски пандемониум“ е даден, како да се каже, одреден општ тип на граѓанска или државна јавност, врз основа на надворешна правна норма. Нашиот руски филозоф В.С. Соловјов го дефинираше правото на овој начин. „Правото е задолжителен услов за спроведување на одредено минимално добро или поредок што не дозволува одредени манифестации на злото“ 5. Но, дури и ако ја прифатиме оваа дефиниција на правото, очигледно никогаш нема да се совпадне со христијанскиот морал. Десното го допира изгледот и поминува покрај суштеството. Општество создадено на правна основа никогаш не може да ги спои луѓето во едно. Единството го уништува себичноста, егоизмот, но законот не го уништува егоизмот; напротив, само го потврдува, заштитувајќи го од напади од егоизмот на другите луѓе. Целта на државата заснована на правото е да создаде, колку што е можно, поредок во кој егоизмот на секој нејзин член ќе најде задоволство без истовремено да ги нарушува интересите на другиот. Може да има само еден начин да се создаде таков ред - некакво ограничување на егоизмот на поединечни членови. Ова е нерешливата противречност на законот: тој го потврдува егоизмот, но и го ограничува. Затоа, општеството засновано на правни принципи секогаш го носи во себе семето на неговото распаѓање, бидејќи ја штити себичноста, принцип што го нагризува секое единство. Судбината на Вавилонската кула е судбина на правното општество; во ова општество, често мора да се појави „забуна на јазиците“, кога луѓето престануваат да се разбираат, дури и ако зборуваат ист јазик. Правниот поредок често отстапува место за страшно неред. Овој вид легално, чисто земно општество е спротивставено на христијанското општество - Црквата. „Кога ќе се ослободат огнените јазици, сите се повикани на единство“. Христос ја создава Црквата не така што го заштитува човечкиот егоизам, туку целосно го уништува. Основата на црковното единство не се правните принципи кои го штитат личниот егоизам, туку љубовта, принципот спротивен на егоизмот. Во својот проштален разговор, Христос им рекол на своите ученици: „Ви давам нова заповед, да се љубите еден со друг; како што јас ве сакав вас, така и вие се љубите еден со друг; по тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:34-35). Токму овој нов почеток на црковно единство создава не механичко обединување на внатрешно поделени поединци, туку органско единство. Самиот Христос го споредил црковното единство со органското единство на дрвото и неговите гранки (Јован 15:1–2). Но, апостолот особено детално зборува за органското единство на Црквата. Павле. Црквата е споредувана со дрво и од свети Павле (Рим. 11:17–24), но најчесто апостол Павле ја нарекува Црквата „тело“ – σωμα 6. Самото име на црковното „тело“ укажува на нејзиното единство, бидејќи две тела не можат органски да бидат поврзани едно со друго, како и посебната природа на обединувањето на членовите на Црквата. Сликата на „телото“ во примена на Црквата е совршено откриена од самиот апостол. Павле. Многумина, односно сите што влегуваат во Црквата сочинуваат едно тело во Христа, и поединечно членови еден на друг (Рим. 12:5; 1. Кор. 12:12–13). Телото е едно, но има многу членови, а сите членови на едно тело, иако ги има многу, сочинуваат едно тело. Телото не е направено од еден член, туку од многу. „Бог ги распореди членовите, секој во телото, како што сака“ (1. Кор. 12:12, 14–16, 18). „Како во едно тело имаме многу членови, но сите членови немаат иста функција“ (Рим. 12:4). „Окото не може да и каже на раката: „Не ми требаш“ или, исто така, главата до нозете: „Не ми требаш“. „Бог го разреди телото, всадувајќи поголема грижа за помалку совршените, така што нема да има поделба во телото, и сите членови подеднакво ќе се грижат еден за друг. Затоа, ако еден член страда, сите членови страдаат со него; ако еден член се прославува, сите членови се радуваат со него“ (1. Кор. 12:21, 24-26. Спореди Рим. 51). Но, како е можно да се реализира такво единство на луѓе во црковната заедница? На крајот на краиштата, природната состојба на човекот е поконзистентна со создавањето само легално општество, бидејќи гревот е самопотврдување или себичност, што е заштитено со граѓанското право. Навистина, за човекот, сè додека ја штити својата грешна состојба, совршеното единство ќе биде празен сон што не е предодреден да се оствари во реалноста. Но, овде сè е прецизно решено со идејата на Црквата. Христос ја дал заповедта: „љубете се еден со друг“, но само оваа заповед е сосема недоволна. Оваа заповед, како и секоја теоретска позиција, не може да создаде ништо ако нема сила да се спроведе. И кога христијанството би било ограничено само на теоретското учење за љубовта, тоа би било бескорисно, бидејќи во постоечката човечка природа, искривена од гревот, нема сила да се спроведе ова учење. Разумот признава дека заповедта за љубовта е добра, но човекот постојано ќе наиде на друг закон во себе, кој се бори против законот на умот и го одведува во заробеништво на грешниот закон (Рим. 7:22-23). Но, тоа е силата и значењето на Христовото дело, тоа што не е ограничено на теоретски позиции. На човештвото му е дадена нова сила и затоа му станува возможно ново црковно единство. Даден е нов почеток, нов извор на живот – Светиот Дух. Самиот Христос рекол дека кој не е роден од вода и Дух не може да влезе во Царството Божјо (Јован 3:5) - тој мора да се роди од Духот (Јован 3:6–8). И кога ап. Павле зборува за единството на луѓето во Црквата, тој секогаш зборува за Светиот Дух како извор на ова единство. За апостолот, Црквата не е само „едно тело“, туку и „еден дух“ 7 ; и овде не се мисли на истомисленост или единство на религиозните убедувања, како што сакаат да протолкуваат некои западни научници, туку единствениот Божји Дух кој проникнува во целото тело на Црквата, како што сведочат светите отци и учители на Црквата. „Кое е единството на Духот? - прашува свети Јован Златоуст одговара: „Како што во телото духот опфаќа сè и дава некакво единство на различноста што доаѓа од различноста на телесните членови, така е и овде. Но, Духот е даден и за да ги соедини луѓето кои се разликуваат едни од други по потекло и начин на размислување“ 8 . „Со овие зборови (еден дух) сакаше да поттикне меѓусебен договор, како да велеше: бидејќи сте примиле еден Дух и сте пиеле од еден извор, не треба да има раздор меѓу вас“ 9 . Блаж. Теодорит: „На сите ви е дадена иста благодат, еден извор излева разни потоци, еден Дух примивте, едно тело правите“ 10. Блаж. Јероним: „Едно тело во смисла на телото Христово, што е Црквата; и еден Свети Дух, еден распрскувач и осветител на сите“. 11 Блаж. Теофилакт Бугарски: „Како во телото, духот е почеток на сè што поврзува и обединува, иако членовите се различни; така и кај верниците постои Светиот Дух, кој ги обединува сите, иако се разликуваме едни од други по пол, морал и занимања“ 12. Според апостолот, сиот црковен живот е манифестација на Светиот Дух Божји; секоја манифестација на љубов, секоја доблест е дејство на дарот на Духот. Истиот Дух произведува сè. Луѓето, според зборовите на ап. Петар, само градители на повеќекратна благодат (1. Пет. 4:10). Духот Божји, проникнувајќи во целото Тело на Црквата, давајќи им на сите членови на ова тело различни дарови, му овозможува нов живот на човештвото. Тој е тој што ги обединува сите во едно тело, а соединува токму со тоа што влева љубов во срцата, што во природната состојба на човекот не може да биде принцип на неговиот живот и на неговите односи со другите луѓе. „Љубовта доаѓа од Бога“ е изреката на свети Јован (1. Јованово 4,7) може да се нарече општа тема на цела низа апостолски дискусии. Љубовта се нарекува Божја 13. Христовата љубов ги опфаќа членовите на Црквата (2. Кор. 5:14). Господ ги насочува срцата на сите во љубовта Божја (2. Сол. 3:5). Љубовта е плод на Духот (Гал.5:22). „Божјата љубов се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5:5). Бог нè спаси со обновувањето на Светиот Дух, кој богато го излеа врз нас преку Исус Христос, нашиот Спасител (Тит 3:5). Така, во Црквата живиот Свет Дух на секој член на Црквата му дава сила да биде ново создание, да се води од љубов во својот живот. Учењата на Ап. Павле за Црквата е нераскинливо поврзан со неговото учење за љубовта како почеток на христијанскиот живот. Оваа врска малку ја забележуваат современите научни толкувачи, но на неа укажуваат светите отци на Црквата. Толку благословен. За апостолската споредба на Црквата со телото, Теодорит вели: „Ова споредување е прикладно за учењето за љубовта“ 14 А свети Јован Златоуст, толкувајќи ги зборовите: „едно тело“, вели: „Павле бара од нас таква љубов што ќе нè сврзе, ќе нè направи неразделни едни од други, и такво совршено единство, како да сме толку голема порака, бидејќи читаме само членови на едно тело. Св. Целиот христијански морал на апостолот се заснова на догматското учење за Црквата. Така, во последните поглавја од Посланието до Римјаните, апостолот детално зборува за христијанскиот морал. Овој говор започнува со 9-тиот стих од 12-тото поглавје, а во петте претходни (4-8) стихови апостолот накратко го истакнал учењето за Црквата како тело. Во првото писмо до Коринтјаните, учењето за Црквата изнесено во 12. поглавје е веднаш проследено со „Новозаветната песна на љубовта“ (1. Кор. 12:31–13:13). Нешто слично може да се види во писмата до Ефешаните и Колосјаните. Што следи од сето тоа што е кажано? Христовото учење е учење не само за повторно создавање на индивидуална морална личност, туку и за повторно создавање на совршено општество, т.е. за Црквата. Во Црквата, живиот Божји Дух дава сила за спроведување на христијанското учење во животот, и бидејќи ова учење е учење за љубовта, неговото спроведување повторно создава заедница, бидејќи љубовта е поврзувачки принцип, а не разделувачки. Надвор од Црквата и без Црквата, христијанскиот живот е невозможен. Без Црквата останува само христијанското учење, односно празен звук. Христијанскиот живот е црковен живот. Само во животот на Црквата може да живее и да се развива поединец. Во телесниот организам, поединечните членови никогаш не растат или се развиваат одделно еден од друг, туку секогаш само во врска со целиот организам. Така е и во Црквата. Растот на Црквата е истовремено и раст на нејзините поединечни членови. Во новозаветните списи целта на постоењето на Црквата е посочена во моралното усовршување на човечката личност. Духовните дарови и воопшто сите служби постојат во Црквата, според мислата на свети Павле, за усовршување на светителите, т.е. за морална преродба на христијаните (Ефес.4:12), „додека сите не дојдеме во единството на верата и спознанието на Божјиот Син, до совршен човек, во мерка на целосниот раст на Христос.4:1). И тогаш апостолот го отсликува процесот со кој обновеното човештво ја достигнува мерката на целосниот раст на Христос. Но, за жал, зборовите што зборуваат за овој процес се можеби најмрачните во целиот словенски текст на Новиот завет. Имено: „од него се собира целото тело и се составува пристојно со секој допир на милостина, според дејството на еден по еден дел, преку љубов телото се враќа на сопственото создание“ (Еф. 4:16). Преводот на руски е нешто појасен: „Од кого целото тело, составено и копулирано низ секакви меѓусебно консолидирачки врски, кога секој член дејствува во своја мерка, добива зголемување за создавањето на себе во љубовта“. Сепак, треба да се даде предност на словенскиот текст, бидејќи рускиот не ја пренесува целата идеја за оригиналот, кој е зачуван на словенски, но се крие во нејасни изрази. Без да навлегуваме во детална анализа на грчкиот текст 16, само ќе кажеме каква мисла сака да изрази апостолот 17. Целото тело на Црквата постојано се повеќе и повеќе хармонично се обединува преку примањето на благодатните дарови на Светиот Дух, дејствувајќи во секој на посебен начин, и на тој начин телото на Црквата постигнува совршенство во сите нејзини членови. Целиот раст на црковниот организам се определува со учеството на поединечните членови во законот на љубовта, бидејќи само со љубов и со соединување со Црквата е можно самото согледување на даровите на Духот. Така се сфаќаат цитираните зборови на св. Апостол Свети Јован Златоуст 18, блажен. Теодорит 19, Јован Дамаскин 20 и Блажени. Теофилакт 21. Нивните мисли ги обединува Неговата милост Теофан Осаменик, чии зборови ќе ги цитираме. „Христијанската вера ги обединува верниците со Христос и на тој начин формира едно хармонично тело од сите. Христос го создава ова тело, соопштувајќи се Себеси на секого и давајќи му го Духот на благодатта ефективно, опипливо, така што овој Дух на благодатта, спуштајќи се врз секого, го прави она што треба да биде во телото на Црквата Христова. Телото Христово, хармонично комбинирано со таков дар на Духот, тогаш расте само по себе, до степен до кој секој член ја исполнува својата цел или дејствува за доброто на Црквата со сета полнота на примениот дар на благодатта“ 22. Од горенаведеното учење на ап. Павле и неговите толкувања од светите отци, јасно е дека според новозаветното учење, усовршувањето на поединецот е условено од неговата припадност кон Црквата, како жив организам кој расте под благодатното влијание на Светиот Дух. Ако се прекине врската со телото на Црквата, тогаш поединецот, откако станал изолиран и повлечен во својот егоизам, ќе биде лишен од благодатното влијание на Светиот Дух што живее во Црквата. „Всушност, ако раката се одвои од телото, духот што тече од мозокот, барајќи продолжение и не го наоѓа таму, не се отцепи од телото и не се префрли на извадената рака, но ако не ја најде таму, тогаш не му се соопштува. Истото се случува и овде ако не сме поврзани со љубовта“ 23. суштина, живејте и дишете посебен живот“ 24. „Одделете го сончевиот зрак од неговиот почеток, - единството нема да дозволи да има посебна светлина од дрвото, а скршената гранка ќе ја изгуби способноста да расте, а одвоената ќе се исуши; Исто така, Црквата, осветлена од светлината Господова, ги шири своите зраци низ целиот свет; но светлината што се шири насекаде е една, а единството на телото останува неподелено. Ќе ги рашири своите гранки натоварени со плодови по целата земја; неговите обилни потоци се влеваат во далечниот простор; и покрај сето ова, останува една глава, еден почеток, една мајка, богата со успехот на плодноста“ 25. Во овие анимирани и нежно поетски зборови јасно се изразува идејата дека поединецот, дури и посебна христијанска заедница, е жив онолку колку што го живее Христовиот живот, колку што е обединет со целата универзална црква. зрак да се одвои од сонцето, да се одвои поток од извор, да се одвои гранка од стебло. Се надеваме дека е доволно покажано дека идејата за Црквата има многу значајно значење и во новозаветното учење. Христијанството не ги има предвид интересите на разумот; учи само за спасението на човекот. Затоа, во христијанството нема чисто теоретски позиции. Догматските вистини имаат морално значење, а христијанскиот морал се заснова на догми. Но, токму идејата за Црквата е точката во која доктрината се претвора во морално учење, христијанската догматика се претвора во етика. Идејата за Црквата му дава живот и исполнување на христијанското учење. Без Црквата нема христијанство; останува само христијанското учење, кое не може да го „обнови паднатиот Адам“. Ако сега се свртиме од откривањето на новозаветната идеја за Црквата кон фактите од почетната историја на христијанството, ќе видиме дека токму оваа идеја беше главната идеја на христијанскиот светоглед и токму таа ја создаде реалноста. Христијаните се препознаваа пред сè како Црква, а христијанското општество, по можност над сите други имиња, се нарекуваше Црква. Зборот „Црква“ (εχχλησια σ) веќе се појавува 110 пати во Новиот завет. Новиот завет не го знае зборот „христијанство“, како и многу други зборови со „христијанство“. По слегувањето на Светиот Дух врз Христовите ученици и апостоли, Црквата настанала како видливо општество со духовни меѓусебни односи на нејзините членови. На крајот на краиштата, на почетокот немаше систем на догма. Христовата вера беше содржана во неколку многу општи одредби. Немаше што да се научи за христијанството. Имаше мала потреба од договор за какви било теоретски позиции. Што значело да се биде христијанин во тоа време? Во денешно време можете да слушнете многу различни одговори на ова прашање, отприлика вака: да се биде христијанин значи да се препознаваат учењата на Христос, да се трудиш да ги исполниш Неговите заповеди. Ова е, се разбира, најдобриот одговор досега. Но, раното христијанство одговорило на ова прашање сосема поинаку. Уште од првите страници на својата историја, христијанството се појавува пред нас во форма на истомисленичка и едногласна заедница. Немаше христијани надвор од оваа заедница. Да се ​​верува во Христа, да се стане христијанин, значело приклучување кон Црквата, како што е постојано изразено во книгата Дела на апостолите, каде што читаме: „Господ секојдневно им додаваше на оние што се спасуваа“ (Дела 2:47, 5:13–14). Секој нов верник беше како гранка накалемена на дрвото на црковниот живот. И еве го најтипичниот пример, како да се каже, илустрација за токму такво приклучување кон Црквата. Прогонителот Савле, кој дишеше срам и убиство против Господовите ученици, чудесно станува Христов следбеник на патот кон Дамаск. Овде имаме пред нас посебно откровение на Бога на човекот. Меѓутоа, во Дамаск, Господ го испрати Ананија кај Савле, кој го крсти, по што Савле беше во Дамаск со своите ученици неколку дена. Тогаш Савле, откако пристигна во Ерусалим, се обидува да им се придружи на учениците и откако Варнава ги извести апостолите за него, тој останува со нив. Така, дури и идниот голем апостол, кого дури и во видението на Ананија Господ го нарекува избраниот сад (Дела 9,15), веднаш по неговото преобраќање се приклучува на Црквата како видливо општество. Овде особено јасно се покажува дека Господ не сака да ги познава Своите слуги надвор од Црквата 26. Јасно е зошто св. Уште пред неговото обраќање, Савле точно ја познавал Црквата, а не ништо друго. Тој самиот подоцна се сеќава: „Сте слушнале за мојот поранешен начин на живот во јудаизмот, дека сурово ја прогонував Божјата Црква и ја опустошив“ (Гал. 1:13). Савле не ги прогонувал следбениците на ниедно учење, туку токму Црквата, како вредност дефинирана дури и за „надворците“. Ранохристијанската заедница, според сведоштвото на писателот, била речиси целосна реализација на идејата за Црквата. Мноштвото верници, читаме во книгата Дела на апостолите, „имале едно срце и една душа“ (Дела 4:32). И многу е впечатливо што во IV век, со откривањето на догмата за Св. А колку е остро дефинирана ранохристијанската заедница, тоа совршено го покажува еден стих во книгата Дела, кој некако не се забележува. „Ниту еден странец не се осмели да им пријде“ (Дела 5:13). Така, од една страна, преминувањето во христијанство се смета за приклучување кон Црквата, а од друга страна, „никој од надворешни лица не се осмели да ги мачи“. Зар не е јасно дека во првиот пат, кога живееле директните Господови ученици, христијанството било точно видливо општество - Црквата, бидејќи тоа сè уште не било теорија, туку бил самиот живот? Да, во првите векови Црквата се спротивставувала на училиштето. Училиштето, σχολη διδαχαλειον, беше речиси пцовка на јазикот на старите христијани. Училиште било името дадено на еретичките заедници кои се одвоиле од Црквата, како што може да се види од списите на свети Иринеј Лионски и Хиполит Римски. Со ова име не го истакнаа ли својот став дека надвор од Црквата нема христијански живот, а останува само место за рационална школа, схоластичка мудрост. Сега можете дури и да донесете докази „од аутсајдери“. Познато е како протестантите ја искривуваат идејата за Црквата проповедајќи некоја доктрина за „невидливата“ Црква. Ова учење е толку нејасно и нејасно што дури и еден лутерански теолог, во официјален извештај за Диетата на Шпајер во 1875 година, изјавил: „Нашето протестантско учење за црквата сè уште се одликува со таква нејасност и недоследност што може да се нарече Ахилова пета на протестантизмот“. изјавуваат дека основањето на видливата Црква е спротивно на евангелистичкото христијанство и било негово искривување. Ова е, на пример, гледиштето на Рудолф Сом 28. Но, неодамна, дури и во протестантската наука, не се слушаат толку решителни гласови за Црквата од првите векови: науката, туѓа на Црквата, постепено ја препознава вистината дека Црквата и христијанството во првиот пат биле идентични поими и целосно неразделни еден од друг. Конечно, мислам дека би направиле голем пропуст доколку не цитираме барем некои од судовите на античките црковни писатели за прашањето што нè интересира. Да се ​​задржиме на ставовите на само двајца писатели кои напорно се труделе да ја разберат догмата на Црквата - свети Кипријан Картагински и Блажен. Августин. Според судот на свети Кипријан, да се биде христијанин значи да се припадне на видливата Црква и да се потчини на хиерархијата што во неа ја воспоставил Бог. Црквата е остварување на љубовта Христова, а секое одвојување од Црквата е токму повреда на љубовта, каде што грешат и еретиците и расколниците. Ова е главната идеја на неговиот трактат „За единството на црквата“; истата мисла постојано се повторува во писмата на св. „Христос ни даде мир; ни заповеда да бидеме согласни и едноумни; заповеда неприкосновено и цврсто да го чуваме соединувањето на наклонетоста и љубовта. Кој ја нарушил Христовата љубов со предавничко несогласување, нема да му припаѓа на Христос: кој нема љубов, го нема Бог. Оние кои не сакаат да бидат едногласни во Црквата Божја, не можат да останат со Бога“29. Еретиците и расколниците немаат љубов, односно основна христијанска доблест и затоа се христијани само по име. „Еретик или расколник не го чува ниту единството на Црквата ниту братската љубов 30 и дејствува против љубовта Христова“ 31 . „Маркијан, соединувајќи се со Новатијан, стана противник на милосрдието и љубовта“ 32. За еретиците е познато дека тие се повлекле од љубовта и единството на Католичката црква 33 . „Какво единство одржува, каква љубов зачувува или каква љубов мисли за тоа кој, попуштајќи се на поривите на раздор, ја сецира Црквата, ја уништува верата, го вознемирува светот, ја искорнува љубовта, ја осквернува светата тајна? 34 Свети Кипријан дури искажува таква решителна мисла: надвор од Црквата не може да има христијанско учење, не само христијански живот. Само во Црквата има чиста вера 35 . Кипријан ја нарекува Црквата „вистина“ 36. Единството на верата не може да се одвои од единството на Црквата 37 . Има една вистина, исто како што Црквата е една 38. Секој што не се придржува до единството на Црквата не може да мисли дека ја одржува верата 39 . Секое одвојување од Црквата секако е поврзано со искривување на верата. „Непријателот измисли ерес и раскол за да ја собори верата, да ја изопачи вистината и да го распушти единството. Неговите слуги објавуваат предавство под изговор на верата, Антихристот под името на Христос и, покривајќи ги лагата со веродостојност, ја уништуваат вистината со суптилна лукавство. вистината на Неговото евангелие и вера не може да се смета за христијанин.“41 „Еретикот ја сецира Црквата, ја уништува верата 42 вооружен е против Црквата, предавник во однос на побожноста, непослушен роб, беззаконски син, брат непријател“ 43 . „Ако ја земеме предвид верата на оние кои веруваат надвор од Црквата, излегува дека сите еретици имаат сосема друга вера, дури, строго кажано, имаат само фанатизам, богохулење и расправа, непријателски настроени кон светоста и вистината“ 44. Невозможно е, според свети Кипријан, да се биде надвор од Црквата и да се остане христијанин. Надвор од црквата - надвор од логорот Христов 45. Оние кои отпаднале од Црквата и дејствуваат против Црквата се антихристи и пагани 46 . Еве, на пример, што пишува св. Кипријан Антониану за Новатиан. „Ти сакаше, најмил брате, да ти пишам и за Новатијан, каква ерес вовел. Знај дека, пред сè, не треба да бидеме љубопитни за тоа што поучува кога предава надвор од Црквата. Кој и што и да е, тој не е христијанин, без разлика колку брзо не е во Црквата Христова. 47. „Како може некој да биде со Христа, кој не останува со Христовата невеста, не е во Неговата Црква? 48. Конечно, во расправата „За единството на црквата“ ги читаме познатите зборови: „Тој повеќе не може да го има Бога за татко, кој ја нема Црквата за мајка“. 49. Св. Затоа е разбирливо дека свети Кипријан, кога бил примен во црквата, тој дури ги прекрстил Новатјаните, иако тие биле само расколници. За Кипријан, крштевањето на расколниците при приемот во Црквата не било повторно крштевање, туку токму крштевање. „Потврдуваме“, напиша свети Кипријан Квинт - дека не ги крштеваме оние што доаѓаат од таму, туку крштеваме (non rebaptizari apud nos, sed baptizari); зашто тие не добиваат ништо таму каде што нема ништо“ 50. Крштевањето надвор од Црквата е само „празно и нечисто потопување“ (sordida et profana tinctio) 51. „Луѓето не се мијат таму, туку само се осквернуваат; Гревовите не се чистат, туку само се отежнуваат. Таквото раѓање не раѓа деца од Бога, туку од ѓаволот“ 52 . Идејата на Кипријан за невалидноста на секое крштевање надвор од Црквата и потребата повторно да се покрстат сите оние што се обраќаат кон Црквата, ја потврдил локалниот собор на црквата Картагина во 256 година, со кој претседавал самиот Кипријан. Св. Наведените ставови на свети Кипријан, кои, очигледно, ги делел целиот Картагински собор, јасно и многу дефинитивно сведочат за тоа колку решително Црквата била споена со христијанството во III век и обратно. Ставовите на свети Кипријан црквата не ги прифатила во целост. Особено, неговото учење за потребата да се крстат дури и расколниците при нивното преобраќање во Црквата беше отфрлено. Во врска со ова, ставовите на Блаже. Августин се малку поинакви, иако во суштина ставот за односот на Црквата кон христијанството останува ист. Блаж. Августин признава дека христијанското учење, сфатено теоретски, може да се зачува надвор од Црквата. Вистината останува вистина, дури и ако е искажана од злобна личност. На крајот на краиштата, и демоните го исповедаа Христос на ист начин како и апостолот. Петар 54. Златото е несомнено добро и останува злато меѓу разбојниците, иако им служи за зли цели 55 . Христос еднаш им рекол на своите ученици: „Кој не е против вас, тој е за вас“ (Лука 9:49-50). Од ова се гледа дека оние кои стојат надвор од Црквата во некои работи не се против Црквата и имаат нешто од богатството на Црквата 56. Атињаните му оддадоа чест на непознатиот Бог (Дела 17,23), а ап. Јаков сведочи дека веруваат и демоните (Јаков 2:19), а тие, се разбира, се надвор од Црквата 57. Во неговите списи против донатистите, Блаже. Августин детално ја докажува и ја поткрепува валидноста на расколничкото крштевање. Но, ако вистинското учење може да се зачува надвор од Црквата, ако се валидни дури и таинствата извршени одвоено од Црквата, тогаш дали Црквата е апсолутно неопходна? Зар не е можно спасение надвор од Црквата? Не се одвојува ли блажениот? Августин христијанството од црквата? Сите овие прашања во системот се благословени. Августин дава негативен одговор. Христијански живот што води кон спасение, благословен. Августин и припишува само на Црквата, а надвор од Црквата овој живот не може да постои. Сето она што оние што се одвоиле од Црквата го задржуваат од црковното богатство, не им носи апсолутно никаква корист, туку само штета 58 . Зошто е ова така? „Затоа што“, одговара блажениот. Августин - дека сите што се одвоени од Црквата немаат љубов. Христос покажа знак по кој може да се препознаат Неговите ученици. Овој знак не е христијанско учење, дури ни тајните, туку само љубов. „По тоа“, им рекол тој на своите ученици, „сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Тајните нема да заштедат ако оној што ги прима нема љубов. Апостолот вели: „Ако ги знам сите тајни (sacra inenta) и немам љубов, ништо не сум“ (1. Кор. 13:1-3) 59. Кајафа пророкувал, но бил осуден 60. Одделувањето од самата Црква е најголемиот грев, што покажува дека расколниците немаат љубов (Ididem). Оној кој се преродил во крштевањето, но не се соединил со Црквата, нема корист од крштевањето, бидејќи нема љубов; Крштевањето почнува да биде спасоносно за него дури кога ќе се соедини со Црквата 61. Благодатта на крштевањето не може да исчисти од гревовите некого што не припаѓа на Црквата; неговото дејствување е, како да се рече, парализирано од тврдоглавоста на расколното срце во зло (т.е. во раскол) 62. Бидејќи некој што се крсти надвор од Црквата веднаш по крштевањето ја открива својата грешност, својата недостиг на љубов, влегувајќи во темнината на неговиот раскол, неговите гревови веднаш му се враќаат. И дека простените гревови се враќаат ако нема братска љубов, тоа јасно го покажа Господ кога зборуваше за робот на кој господарот му прости десет илјади таланти. Кога овој роб не се смилувал на својот другар, кој му должел сто денари, господарот му наредил да му даде сè што му должи. Како што тој роб извесно време добил простување на долгот, така и оној што се крсти надвор од Црквата привремено се ослободува од своите гревови, но бидејќи по крштевањето останува надвор од Црквата, тогаш повторно му се наплатуваат сите гревови направени пред крштевањето. Неговите гревови ќе бидат простени само кога тој со љубов ќе се соедини со Црквата 63. Нивното крштевање не е неважечко затоа што расколниците се лишени од надежта за спасение, туку само затоа што се надвор од Црквата и во непријателство кон неа 64 . Благодатта на Светиот Дух можат да ја примат и зачуваат само оние кои се соединети во љубовта со Црквата 65. Секој што се одвоил од Црквата нема љубов. Кој не го сака единството на Црквата 66 ја нема љубовта Божја; залудно вели дека ја има Христовата љубов 67 . Љубовта може да се зачува само преку единство со Црквата 68 бидејќи Светиот Дух го оживува само телото на Црквата 69 . Не може да има легална и доволна причина за одвојување од Црквата 70; кој е одвоен од Црквата го нема Светиот Дух 71, исто како што членот отсечен од телото го нема духот на животот, иако тој ја задржува својата поранешна форма извесно време 72. Затоа, сите оние што се одвоиле од Црквата не можат да бидат добри додека се противат; иако нивното однесување изгледало за пофалба, самото одвојување од Црквата ги прави злобни 73 . Така, според учењето на Блажени. Августин, Црквата е потесен концепт од христијанството, сфатен само во смисла на теоретски одредби. Останувајќи надвор од Црквата, може да се биде во согласност со овие теоретски позиции; за единство со Црквата неопходна е, дополнително, согласност на волјата (consensio volinlalum) 74. Но, очигледно е дека без ова последново, сосема е бескорисно само теоретскиот договор со христијанското учење и нема спас надвор од Црквата. Ставовите на свети Кипријан и блажениот Августин, очигледно, се малку различни, но и двајцата доаѓаат до истиот заклучок: extra ecclesiam nulla salus - нема спас надвор од Црквата! Она што ги спасува луѓето е нивната љубов, која е благодатта на Новиот Завет 75. Надвор од Црквата е невозможно да се зачува љубовта 76, бидејќи таму не можете да го примите Светиот Дух 77. Значи, што најдовме кај претставниците на црковната мисла од III-V век? Го најдовме токму истото до кое дојдовме претходно, имајќи го предвид новозаветното учење за Црквата и фактите од почетната историја на христијанството. Христијанството и Црквата не се поклопуваат едно со друго само кога со христијанство го разбираме збирот на некои теоретски одредби кои никого не врзуваат за ништо. Но, таквото разбирање на христијанството може да се нарече само демонско. Тогаш треба да се препознаат и демоните како христијани, кои исто така веруваат и само треперат поради тоа. Да се ​​знае системот на христијанската догма, да се согласи со догмите - дали ова навистина значи да се биде вистински христијанин? Роб кој ја знае волјата на својот господар и не ја исполнува ќе добие многу ќотек и, се разбира, праведно. „Христијанството не е за тивко убедување, туку за големината на делото“, како што вели свети Игнатиј Богоносец 78. Не, Христос не е само голем учител; Тој е Спасителот на светот, кој на човештвото му даде нова сила, кој го обнови човештвото. Од Христа нашиот Спасител не го имаме само учењето, туку и животот. Ако христијанството го сфатиме како нов живот не според елементите на светот, кој ги познава само принципите на егоизмот и себичноста, туку според Христа со Неговото учење и пример на самооткажување и љубов, тогаш христијанството нужно целосно ќе се совпадне со Црквата. Да се ​​биде христијанин значи да се припаѓа на Црквата, зашто христијанството е токму Црквата, а надвор од Црквата нема, а не може да има христијански живот. Конечно, треба само внимателно да се погледне Символот на верата за да се разбере колку е важна идејата за Црквата. На крајот на краиштата, скоро сите членови на Символот на верата беа додадени откако се појавија разни еретици кои ја искривуваат оваа или онаа вистина. Затоа, целиот Символ на верата може да се нарече полемички. Неговата историја покажува како нејзината содржина се надополнувала во борбата против одредени ереси. Воопшто не е исто со деветтиот член на Црквата. Од самиот почеток, овој член беше во Символот на верата, каде што беше вклучен дури и без оглед на појавата на какви било лажни учења. На крајот на краиштата, во тоа време немаше протестанти кои сонуваа за некакво безцрковно христијанство. Јасно е дека од самиот почеток идејата за Црквата била на чело на христијанските верувања и можеме да ја сметаме вистината дека христијанството е токму Црквата дадена од Самиот Господ Исус Христос. Подигнувајќи се до оваа висина на црковната самосвест, многу е корисно да се погледне нашиот современ живот, на трендовите и мислењата широко распространети во него и да се даде црковна оценка. „Верувам во една света, соборна и апостолска црква“. Така секој православен христијанин ја исповеда својата вера во големата вистина на Црквата. Но, тешко е можно да се истакне некој друг член на Символот на верата, што би било толку малку воочено од срцето на човек што го чита Символот на верата со усните, како деветтиот, каде што е изразена вистината на Црквата. Ова е делумно разбирливо. На крајот на краиштата, во деветтиот член од Символот на верата, човекот ја исповеда својата поврзаност со видливото општество на Христовите следбеници и на тој начин, веќе во овие кратки зборови на исповед, тој се согласува со сите вистини што ги поучува Црквата, која е препознаена како чувар на Христовото учење, а од практична страна, еднаш засекогаш се дава согласност за потчинетост на црквата општество кое живее на земјата, е управувано. Затоа, мислам дека нема да погрешиме ако ја искажеме идејата дека вистината на Црквата, пред сè, се однесува на самиот живот на секој христијанин, го одредува не само неговото верување, туку и самиот живот. Да се ​​препознае Црквата значи да не се сонува само за Христа, туку да се живее како христијанин, одејќи по патот на љубовта и самоодрекувањето. И затоа вистината на Црквата е спротивна на оние начела на животот кои долго и незабележливо се вовлекоа во свеста и светогледот дури и на руското црковно општество, главно, се разбира, на таканареченото интелигентно општество. Од тажните времиња на Петар Велики за црквата, врвот на руското општество се отцепи од црковниот народен живот и почна да живее прилично заеднички живот со сите други европски народи, но не и со рускиот. Покорувајќи се на западното влијание во сите области на животот, руското општество не можеше да го избегне влијанието на западните признанија врз структурата на неговиот религиозен светоглед. И не беше без причина што верниот син на Православната црква и Светата Татковина, А. Вистината на Црквата беше многу искривена на Запад откако Рим отпадна од Црквата, а Царството Божјо таму почна да личи на земното царство. Латинизмот, со своите правни записи за добрите дела, со својот наемнички однос кон Бога, со своето лажно спасение, ја затемни христијанската идеја за Црквата во главите на нејзините членови. Латинизмот роди сосема легитимно, иако многу бунтовно дете во личноста на протестантизмот. Протестантизмот беше создаден врз основа на хуманизмот, но самиот хуманизам не беше религиозен феномен; напротив, сите негови водечки идеи се чисто земни, човечки: тој создаде почит кон човекот во неговата природна состојба. А протестантизмот, кој ги пренесе принципите на хуманизмот на религиозно поле, не беше протест на вистинската античка црковна христијанска свест против оние форми и норми кои беа создадени од средновековниот папизам, како што честопати се склони да замислуваат протестантските теолози. Не, протестантизмот беше протест на истиот план; тој не го вратил древното христијанство, туку го заменил едното искривување на христијанството со друго, и имало нова лага полоша од првата. Протестантизмот го кажа последниот збор на папизмот и од него извлече логичен заклучок. Вистината и спасението ѝ се дадени на љубовта, односно на црквите – таква е црковната свест. Латинизмот, откако се оддалечи од Црквата, ја предаде оваа свест и објави: вистината е дадена на индивидуалната личност на папата - иако еден папа, но сепак посебна личност - и папата е задолжен за спасението на сите. Протестантизмот само приговараше: зошто вистината му се дава само на папата? - и додаде: вистината и спасението се отворени за секој поединец, без разлика на Црквата. Секој поединечен човек бил направен непогрешлив папа. Протестантизмот ја стави папската дијадема на секој германски професор и со својот безброј папи целосно ја уништи идејата за Црквата, ја замени верата со разумот на поединецот и го замени спасението во Црквата со сонлива доверба во спасението преку Христос без Црквата, во себична изолација. Во пракса, се разбира, протестантите од самиот почеток отстапија од својот главен принцип и на кружен начин, шверцувајќи, така да се каже, внесоа некои елементи на догма од Црквата, препознавајќи некои авторитети, барем во областа на религиозната доктрина. Како црковен анархизам, чистиот протестантизам, како и секој анархизам, се покажа како сосема невозможен и со тоа ни ја посведочи непроменливата вистина дека човечката душа е црковна по природа. Меѓутоа, принципиелната страна на протестантизмот беше многу блиску до срцето на човековата себичност и самоволја од сите видови. Себичноста и самоволјата добија своевидно осветување и благослов во протестантизмот, што се одрази и сега се открива во бескрајната поделба и расцепканост, пред сè, на самиот протестантизам. Протестантизмот беше тој што отворено ја прогласи оваа најголема лага: можеш да бидеш христијанин со негирање на Црквата. Меѓутоа, врзувајќи ги своите членови за одредени задолжителни авторитети и црковни правила, протестантизмот на тој начин се заплеткува во безнадежна противречност: тој самиот го ослободил поединецот од Црквата и самиот поставува одредени граници на оваа слобода. Оттука и постојаниот бунт на протестантите против оние малку и бедни остатоци од црковноста што сè уште се зачувани од официјалните претставници на нивната исповед. Јасно е, се разбира, дека протестантизмот е тој што најблиску одговара на општиот, речиси целосно пагански светоглед што се етаблирал на Запад. Онаму каде што величествено цвета култот на индивидуализмот, наоѓајќи пророци во модерната филозофија и пејачи во фикцијата, таму, се разбира, не може да има место за Христовиот идеал за Црквата, која пред се ја негира себичноста и самоволието кај луѓето и бара љубов од нив. Во нашиот современ религиозен живот во руското општество постои директно влијание на протестантизмот. Целиот наш руски рационалистички секташизам ги има сите свои идеолошки корени во протестантизмот, од кој понекогаш директно произлегува. На крајот на краиштата, каде доаѓаат кај нас секакви секташки мисионери, ако не од протестантските земји? Затоа, речиси сите точки на несогласување меѓу секташите и православната црква се сведуваат токму на негирањето на Црквата во име на имагинарното „евангелско христијанство“. Но, дури и без разлика на протестантизмот, многу луѓе сега ја негираат Црквата, усвојувајќи го генерално западноевропскиот светоглед, кој се разви надвор од Црквата и е целосно туѓ, па дури и непријателски настроен кон духот на Црквата. Истиот тој западноевропски горд индивидуализам се повеќе навлегува кај нас. Нашата литература, која порано беше проповедник на љубовта и моралната преродба, особено во бесмртните дела на големиот Достоевски, во последните години во личноста на, на пример, Горки, Андреев и сличните, клекна пред западноевропскиот Баал на гордиот индивидуализам. Кога во православното општество љубовта е заменета со гордоста и самољубието, кое го добива преподобното име „благородна“ - иако светите отци на Црквата зборуваат за самољубие и гордост само за демоните - кога самоодрекувањето се заменува со самопотврдување и понизното послушание со гордата самоволја, тогаш вистината, се разбира, е директно поврзана со вистината, начелото е директно поврзано со црквата. обвиткан во густа магла. Во текот на многу години, рускиот народ ја изгуби навиката да размислува на црковен начин; постепено ја изгубија дури и мислата за Црквата како нов Христов живот. Имаше еднаш, убаво време кога И.Т. Посошков на својот син му оставил аманет: „Цврсто те заповедам и те повикувам, сине мој, со сета сила да се придржуваш кон светите источни цркви, како мајката што те родила... и да ги отсечеш сите противници на светата Црква од себе и да не имаш никаква пријателска комуникација со нив, бидејќи тие се Божји непријатели“ 79 . Според Посошков, противникот на Црквата е секако непријател Божји. Многу луѓе сега ја изгубија таквата јасност на мислата и малку по малку се создаде најстрашниот фалсификат на верата Христова во нашите денови. Токму на оваа вера се гледаше од чисто теоретска гледна точка, како збир на вистини врз кои може да се извршат различни рационални операции. Христијанството, во смисла на црковниот живот на човештвото што го прероди Христос Спасителот, е речиси целосно заборавено. Самиот Христос рече дека ја создава Црквата, но дали навистина сега зборуваат за Црквата? Не, сега повеќе сакаат да зборуваат за христијанството, а христијанството се смета за некакво филозофско или морално учење. Христијанството звучи како новокантизам или ничејанство! Овој фалсификат на Црквата од христијанството, како суптилен отров, продира во свеста дури и на црковното општество. Тоа е суптилен отров, бидејќи се крие под цветната обвивка на гласните говори за недостатоците на „историското христијанство“ (т.е. Црквата?), за нејзината наводна неусогласеност со некакво „чисто“, „евангелско“ христијанство. Евангелието и Христос се во контраст со Црквата, која поради некоја причина се нарекува „историска“, како да постои или некогаш постоела друга „неисториска“ Црква! Навистина овде сатаната добил форма на ангел на светлината. Се преправа дека се грижи за доброто на Христовата вистина, како да сака да ја исчисти Христовата вистина од човечката невистина. Во исто време, неволно се потсетува на мудрата изрека на св. Винсент Лирински: „Кога ќе видиме дека некои цитираат апостолски или пророчки изреки за да ја побијат универзалната вера, не треба да се сомневаме дека ѓаволот зборува преку нивните усни, а за понезабележливо да се прикрадат на простодушните овци, тие го кријат својот изглед на волкот, без да се напуштат на волкот во волкот и волкот се лутат. Божествено Писмо, за да ја почувствуваат мекоста волна, никој не се плашеше од нивните остри заби“ 80. Всушност, спротивставувањето на евангелието на Црквата и заменувањето на Црквата со нејасниот концепт на христијанството има многу од најжалосните резултати: христијанскиот живот пресушува, се испостави дека има само едно излишно учење во бескрајната серија учења, антички и нови, згора на тоа, многу нејасно учење, бидејќи без Црквата се зголемува можноста за безброј противречни, дури и најмногу произволни сфаќања. Во овој поглед, христијанството стои неспоредливо пониско од многу филозофски школи. Всушност, основачите на филозофските школи оставија зад себе цели томови од нивните дела, оставија повеќе или помалку јасно наведени системи, се изразија повеќе или помалку целосно, така што нема неограничен простор за разни произволни толкувања на нивните учења. Господ Исус Христос не го напушти Својот систем. Ништо не напиша. За Него само еднаш било кажано во Евангелието по Јован дека пишувал со прст, а и овој пат пишувал на земја или едноставно се влечел кон земјата (Јован 8:6). Затоа, нема ништо полесно отколку да ги реинтерпретирате учењата на Христос според вашиот сопствен вкус и да создадете „христијанство“, прикажувајќи ги под ова име соништата на вашето срце и сликите на вашата празна имагинација. Светите книги на Новиот завет биле напишани од неписмени апостоли. Но во сите векови имало, како што ги нарекува св. Иринеј од Лион, „поправници на апостолите“ 81, кои се сметаа себеси за супериорни од апостолите, овие „галилејски рибари“. Па, дали му одговара на високообразованиот Европеец од 20 век да верува во сето она што го кажуваат некои „рибари“? Затоа, многумина се ослободуваат дури и од авторитетот на апостолите и сакаат да го толкуваат Христовото учење, водени само од нивните лични сочувство. Впрочем, Лав Толстој директно изјавил дека ап. Павле не ги разбирал правилно учењата на Христос 82; Затоа, Толстој се сметал себеси за супериорен во однос на ап. Павел. И може да се зачуди колку далеку одат луѓето во нивното „толкување“ на христијанството. Што и да посакаат, сето тоа веднаш го наоѓаат во Евангелието. Излегува дека секој неактивен сон, па дури и злонамерна мисла може да се прикрие со авторитетот на Евангелието. Не, Христовата вера станува јасна и дефинитивна за човекот само кога тој неизмерно верува во Црквата; Само тогаш зрното на оваа вера е чисто, само тогаш не се меша со куп валкано ѓубре од секакви намерни мислења и судови. За ова зборувал и апостолот. Павле, кога Црквата на живиот Бог ја нарекол столб и основа на вистината (1. Тим. 3:15). Така, во одвојувањето од Црквата, дури и христијанското учење се покажува како нешто многу нејасно, неостварливо, кое постојано се менува по волја. Но, фалсификувањето на Црквата од страна на христијанството доведува до уште еден страшен фалсификат - фалсификат на Христос Богочовекот од човекот Исус од Назарет. Како што верата во Црквата е нераскинливо поврзана со признавањето на Божественоста на Христос Спасителот, така и негирањето на Црквата секако води кон негирање на воплотувањето на Синот Божји, негирање на Божеството на Исус Христос. На крајот на краиштата, за да се даде какво било учење, нема потреба да се биде Богочовек. Христовата богочовечност им е потребна само на оние кои во Него го гледаат Спасителот, кој внесе нова сила во човечката природа и ја основа Црквата. Всушност, зарем оваа нераскинлива врска помеѓу вистината на Црквата и вистината за Неговото Синство Божјо веќе не е видлива од зборовите на Самиот Исус Христос? Симон Петар рекол: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“. Тогаш Исус му рече: „И јас ти велам: ти си Петар, и на оваа карпа (т.е. на вистината за Воплотувањето, која Петар ја исповеда) ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:16-18). Древната Црква, со посебен напор на сите свои сили, ја бранеше оваа вистина за едноплотениот Син Божји со Бога Отецот, затоа што копнееше за вистинско обновување на човечката природа, повторно создавање на „ново создание“, т.е. Цркви. Непоколебливата вера дека Синот Божји, второто лице на Света Троица, дошол на земјата, станал човек, откривајќи им ги на луѓето тајните на Божјото Царство, ја основал Својата Црква на земјата, страдал за гревовите на човечкиот род и, откако ја победил смртта, воскреснал од мртвите, отворајќи им го патот на луѓето да станат слични на Бога и да се обожуваат не само во духот на душата, туку и во духовната основа. движења од IV век 83 . Зошто борбата против аријанството била толку интензивна? Зошто Аријаните наишле на толку решителен отпор што свети Атанасиј Велики, овој столб на Црквата Христова, одбил да ги нарече „христијани“? За еден современ, малку религиозен човек, догматските спорови од 4 век изгледаат неразбирливи и навидум бесмислени. Но, „ова беше борба помеѓу две крајно спротивставени гледишта за Христос - мистично-религиозното, во кое Тој беше извор на живот, спасение, бесмртност и обожение, и рационалистичката, каде што Христос беше претставен само како обожен Учител и нормален пример за Неговите следбеници. Прашањето во суштина беше дали во иднина христијанството ќе остане религија со сета моја наједноставна надеж или тоталност. филозофија со религиозна нијанса, кои во тоа време ги имало многу, затоа на плоштадите и пазарите се расправало за прашањата за Божественоста на Синот Божји, која влијаела на најинтимната страна на верната душа“ 84. Може да се каже дека уште тогаш Црквата ја бранела истосуштиноста на својот Основач со Бога Отецот; Ареанците, луѓе со рационалистички наклон, ја негираа истосупстанцијалноста на воплотениот Божји Син, гледајќи на Него како основач на училиште, кој не мора нужно да биде совршен Бог. Желбата да се биде „ново создание“, „обновено по природа“, со други зборови, Црква на живиот Бог, бара признавање на целосното Христово Божество. „Бог стана човек за човекот да стане бог“. „Синот Божји стана син човечки, за да ги поддржуваат синовите човечки од синовите Божји“. Така се одредува значењето на Воплотувањето на св. Иринеј Лионски и Атанасиј Велики 85. Литургијата на нашата православна црква е полна со исти идеи. Еве примери од само една служба на Божиќ. „Денес Бог дојде на земјата, а човекот се вознесе на небото“ 86, „Со образ и подобие како да е расипан од злосторството, откако го виде Исуса, ги поклони небесата и дојде да живее во девицата без промена, за во неа да го обнови распаднатиот Адам“ 87. 88. „Бидејќи се распаднати од злосторството, по Божјиот лик, сета расипаност што постои, најдоброто од божествениот живот падна, повторно се обновува од мудриот Творец“ 89 . „Откако ја примија желбата и доаѓањето Божјо, црвенилото на Христос, луѓето се удостоија, сега се утешуваат со обновувањето на постоењето“ 90. Православната црква е носител на идејата за вистинско спасение на човекот, негово целосно преродување, обновување, повторно создавање и обожение, што човекот не може сам да го постигне, колку и да филозофира. Црквата, за да биде токму Црква, општество на обновено човештво, бара воплотување на Синот Божји, и затоа за црковните луѓе кои ја воочиле целосната висина на религиозниот идеал на Света Црква, Исус Христос отсекогаш бил и е Син Божји, истосуштински со Бог Отецот. „Другите“, пишува свети Иринеј, - тие не придаваат никакво значење на слегувањето на Синот Божји и економијата на Неговото воплотување, што апостолите го објавија и пророците предвидуваа дека преку тоа треба да се оствари совршенството на нашата човечност. А таквите треба да се вбројат меѓу малкуверните“ 91. За време на свети Иринеј, некои лажни учители тврделе дека целото Христово дело се состои само во тоа што Тој дал нов закон наместо стариот, кој Он го укинал. Иринеј, напротив, тврди дека целта на Христовото доаѓање не бил нов закон, не ново учење, туку токму обновување на паднатата човечка природа. „Ако вие“, пишува тој, „се појави следнава мисла: што ново донесе Господ со Своето доаѓање? Знајте дека Тој донесе сè ново со тоа што се донесе Себеси и со тоа го обнови и ревитализираше човекот“ 92. Ако некој ја негира Црквата со нејзиниот религиозен идеал, тогаш Христос за него станува само во категоријата на мудреци учители, покрај Буда, Конфучие, Сокра, Лас, итн. самостоен наставник. Корисната наука укажува на многу различни извори, дури и вавилонски митови, од кои наводно биле позајмени Христовото учење. Христос е спореден со лош научник кој сам го составува своето дело, не секогаш успешно составувајќи од разни туѓи книги. И затоа, секој што го одвојува христијанството од Црквата, порано или подоцна доаѓа до богохулењето дека го негира Христа Богочовекот и доаѓа токму затоа што Христовата богочовечност станува непотребна. Зарем меѓу нас нема доволно луѓе кои сонуваат за некакво безцрковно христијанство? Се чини дека овие луѓе постојано имаат анархичен систем на размислување; Или се неспособни, или почесто, едноставно се мрзливи да размислуваат низ своите мисли до крај. Но, да не ги спомнуваме најочигледните противречности на ова безцрковно квази-христијанство, секогаш може да се види дека во него нема апсолутно никаков вистински христијански живот исполнет со благодат, инспирација исполнета со благодат или ентузијазам. Кога луѓето го земаат Евангелието, заборавајќи дека Црквата им го дала, за нив тоа е како Куранот што Алах го испуштил од небото. Кога некако ќе успеат во него да го видат учењето за Црквата, тогаш од целото христијанство останува само едно учење, исто толку немоќно да го пресоздаде животот и човекот како и секој филозофски систем. Нашите предци Адам и Ева сакаа да станат „како богови“ без Бог, потпирајќи се на магичната моќ на убавото овошје. Исто така, многу наши современици сонуваат да се спасат без Црквата и без Богочовекот, иако со Евангелието. Тие се надеваат во книгата на Евангелието на ист начин како што Адам и Ева се надеваа на рајското јаболко. Но, се покажа дека книгата не може да им даде нов живот. Луѓето кои ја негираат Црквата постојано зборуваат за евангелските принципи, за евангелското учење, но на христијанството како живот им е сосема туѓо. Во својата безцрковна форма, христијанството е само звук, понекогаш сентиментален, но секогаш карикатурен и безживотен. Токму тие луѓе со негирање на Црквата го направија христијанството, според зборовите на п.н.е. Соловјов, „смртоносно досадно“. „Кога зградата на Црквата е уништена, а поучна проповед стои на голо, лошо израмнето место, излегува тажно, па дури и страшно“. Ова го кажа Дејвид Штраус. Во поново време, нашиот најконзистентен проповедник на безцрковното христијанство беше Лав Толстој. Толстој збуни многу луѓе со оваа проповед, но токму преку примерот на Толстој може совршено да се набљудува целосниот неуспех на христијанството без Црквата. Појдовната точка во лажното учење на Толстој може да се нарече токму неговото остро одвојување на христијанството од Црквата. Толстој решително ја осуди Црквата, истовремено поклонувајќи се пред христијанството. Но, христијанството веднаш му станало само учење, а Христос само учител. Кога имаме некакво учење пред нас, не ни е баш важно чија е, кој е наставникот. А за Толстој, живата личност на Христос изгубила секакво значење. Откако го прифатија Христовото учење, се покажа дека е можно да се заборави Самиот Него, а Толстој го отфрли Христос Богочовекот, нарекувајќи го „распнат Евреин“, „мртов Евреин“. Само со ова, Евангелието е скратено на својот почеток, каде што раскажува за натприродното раѓање на Синот Божји од Дева Марија, а на крајот, каде што известува за воскресението на Божјиот Син од мртвите и Неговото вознесување на небото. Но, Толстој не се ограничи само на ова „отсекување“ на Евангелието од почетокот и од крајот, туку ја преправи целата негова средина по негова желба, со што го принуди својот Исус да го каже само она што му наредил учителот Јаснаја Полјана од неговата канцеларија. Не само тоа. Самиот Христос им ветил на своите ученици дека ќе им испрати „уште еден Утешител“. Црквата Христова го почитува овој „Утешител“, Божествената параклит, како извор на новиот црковен живот исполнет со благодат, а свети Павле, како што видовме, постојано зборува за Светиот Дух кој живее во Црквата. И покрај сето ова, Толстој го отфрли Светиот Дух, со потсмев ја нарече Православната Црква не Христова, туку „Света Духовна“, а потоа се понижи до степен на хула против Светиот Дух. Тајни, во кои член на Црквата ја прима благодатната помош на Свети Дух за нов живот. Крштевањето, оваа тајна на повторното раѓање, за Толстој е „капење бебиња“. Пресвета Евхаристија, без која, според учењето на Самиот Христос, не може да се има живот во себе (Јован 6:53), според богохулната терминологија на Толстој, „тенџере“ што се „проголтува од лажица“. Можеме да му се заблагодариме на Толстој што беше храбар и доследен. Ограничувајќи го целото Христово дело само на Неговото учење и отфрлајќи ја Црквата, Толстој со логична неопходност дошол до сите свои заклучоци кои го уништуваат самото христијанство. А Толстој јасно ни покажа до што води апсурдното одвојување на христијанството од Црквата и негирањето на Црквата во името на ова имагинарно христијанство. Ако го одделиме христијанството од Црквата, тогаш нема потреба од Божеството на Спасителот, а не е потребен и Светиот Дух. И без Светиот Дух и без Божеството на Спасителот, без воплотувањето на Синот Божји, учењето на Исус од Назарет станува толку малку валидно за животот како и секое друго, зашто не може да се сподели сократскиот оптимизам, според кој знаењето е доблест. Неконзистентноста на безцрковното разбирање на христијанството на Толстој е јасна од фактот дека Толстојизмот не создал никаков живот. Христијанскиот живот е возможен само во единство со живиот Богочовек Христос и во благодатното единство на луѓето во Црквата. Во толстојизмот нема ниту едното ниту другото, а наместо ентузијазмот на црковните маченици и подвижници, наместо соединувањето на љубовта што ги врзуваше апостолите и верниците до тој степен што имаа „едно срце и една душа“ - наместо сето ова од толстојизмот имаме само карикатурирани и целосно безживотни „Колонии на Толстој“. „Кој го нема Синот Божји, нема живот“ (1. Јованово 5:12). Толстој, како Б.Ц. рече Соловиев, обединувајќи околу себе само неколку десетици глупави луѓе, кои, згора на тоа, секогаш се подготвени да се расфрлаат во различни насоки. „Големиот учител“, се испоставува, никого не научил ништо, а „зелениот стап“ не спасил никого, бидејќи за спасение не е потребен „стапот“, туку Христовиот крст. Така, користејќи го примерот на толстојизмот, гледаме дека безцрковното христијанство води до страшно искривување, па дури и уништување на самото христијанство и е побиено со неговата целосна безживотност. Протестантското лажно учење е исто така посрамено од истата безживотна состојба. Што постигнале протестантите со затемнување на идејата за Црквата со својата мудрост? Го постигнавме само најбезнадежното неединство и разделба. Протестантизмот постојано се распарчува на секти. Не постои протестантски црковен живот, туку постои некаков „едвај жив“ живот на поединечни секти и заедници. Протестантизмот го убил општиот црковен живот за кој Господ Исус Христос се молел во Првосвештеничката молитва. Всушност, екстремните ортодоксии на протестантизмот се многу поблиски до православните христијани отколку до протестантите со екстремни рационалистички ставови, кои немаат ништо заедничко со христијанството освен името произволно и без никаква причина што самите си го даваат, за среќа не се изведени на суд за ова. Какво единство е можно меѓу нив? Каков заеднички живот можат да имаат? Сето ова не го кажуваме во свое име. Во моменти на увид и самите протестанти го кажуваат истото, уште поостро. „Земјата“, пишува еден, „која беше лулка на реформацијата, станува гроб на реформираната вера. Протестантската вера умира. Сите најнови дела за Германија, како и сите лични набљудувања, се согласуваат со ова“ 93. „Зар не е забележливо во нашата денешна теологија дека нејзините претставници изгубија сè позитивно? - прашува друг 94. Уште потажни се зборовите на третиот. „Виталноста на протестантизмот е исцрпена во конфузијата на догматските школи, теолошките раздор, црковните судири... Реформацијата е заборавена или презрена; Божјото слово, за кое умреле татковците, е предмет на сомнеж, протестантизмот е фрагментиран, слаб, немоќен“ 95 . А православниот истражувач на лутеранизмот ја завршува својата работа со таков мрачен заклучок. „Оставени сами на себе, на својот субјективен разум и вера, лутераните смело тргнаа по погрешниот пат. Автономна и автодидактичка личност го изопачи христијанството, ја изопачи најсимболичната доктрина, ставајќи ја Лутеранската црква на работ на уништување. Властите на првите реформатори се повеќе и повеќе се отфрлаат во лутеранството, заедницата на верувања се повеќе и повеќе се уништува, а лутеранството се приближува и поблиску до својата духовна смрт“ 96. Во моментов, протестантите веќе отворено признаваат дека во Германија не повеќе од една третина од пастирите ја признаваат Божественоста на Христос. немај живот“ (1. Јованово 5:12). Некогаш во Москва се крена голема врева со Светската христијанска студентска унија. Во центарот на руските православни светилишта дојдоа разни мисионери на овој сојуз, разни „Господин Мотас“ и „Госпоѓица Рус“, кои им се обратија на руските студенти со англиска проповед. Моравме да слушнеме и извештај за овој прекуокеански сојуз. Беше речено дека синдикатот е неконфесионален; обезбедува слобода за секоја христијанска религија. Религиите се обединети во унија, како што вели говорникот, „на федерална основа“. Следствено, се претпоставува можноста за христијанство независно од Црквата. Но, токму поради ова, оваа заедница е нешто мртвородено. Дали може да биде, дали има некаков вид на христијански живот во оваа „сојуз“? Ако има, тоа е најпатетично. Замислете „конгрес“ на христијански студентски организации, на кои присуствуваат „делегати од федерално обединети деноминациски фракции“, конгрес со своите „резолуции“, „желби“ и слично. Ако постои некаков вид единство, тогаш колку е бескрајно инфериорно во однос на вистинскиот црковен православен живот! Само за некој што талка во земја далеку од не само свето православие, туку и од каква било вера, само за тој човек може едвај живиот живот во единство на некои „федерални принципи“ да изгледа како ново откровение, радост за празна душа. Каков благослов, во споредба со овие погледи на животот, е полнотата на православниот соборен живот! Кога ги слушав извештаите на „Светската христијанска студентска унија“, срцето ми се исполни со тага и тага. Толку многу жедни за Бога, жедни за живот искрени луѓе „гинат од глад“, „нахранети од лицата“ на некој прекуокеански студентски сојуз! Навистина не знаат како е можно да има изобилство леб во домот на Отецот Небесен, во Православната Црква? Треба само да ги заборавите сите „федерални принципи“, слободно да се предадете на целосната послушност на Православната Црква и да се прилепите на полнотата на црковниот живот, на животот на телото Христово. Незаборавниот А.С. совршено ја разбрал идејата за Црквата. Хомјаков, кој рече дека за Христовата Црква соединувањето е апсолутно невозможно, но можно е само единство 97. Имаше случаи кога несериозни луѓе решија да создадат светска религија на фотелја, испраќајќи милиони апели со покана да се обединат во оваа „заедничка религија“, чиј нацрт беше приложен кон апелите. Но, овој проект беше изготвен во најопшти термини: католик и протестант, мухамедан и Евреин можеа да се претплатат на него со еднаква погодност. И се разбира, кога сите луѓе би се согласиле со овој проект, тој воопшто не би ги обединил меѓу себе: општите апстрактни одредби никого не би обврзувале на ништо, луѓето би останале исти, никој нема да добие никаков спас. Идејата за обединување на луѓето врз основа на која било доктрина е сосема луда; За тоа е потребна посебна натприродна моќ, која ја поседува единствената света, соборна Христова црква. Во однос на сите овие и слични појави на нашето современо живеење, сосема е лесно да се одговори на прашањето: на која почва би можеле да се појават и кое е нивното значење? Причината за нив е токму тоа што вистинскиот православен христијански идеал на Црквата се покажа како превисок за многу наши современици. Сега луѓето се толку затегнати во својата себичност што православниот идеал на Црквата им изгледа некакво насилство врз поединецот, несфатлив и непотребен деспотизам. Православниот идеал на Црквата од секого бара голема доза на несебично смирение и воопшто љубов, па затоа и за љубовно сиромашните срца на нашите современици, за кои нивното грешно самољубие е најскапоцено, овој идеал изгледа како неподнослив товар. Како може ова да биде? О, човештвото многу добро знае што да прави во вакви случаи! Кога некој идеал изгледа премногу тежок за поднесување, тој се заменува со нешто послично, самиот идеал се омаловажува, искривувајќи ја неговата суштина, но понекогаш оставајќи го своето поранешно име. На крајот на краиштата, колкумина сега се откажаа од идеалот на љубовта! Велат дека градењето социјален живот врз основа на љубовта е сосема нереален сон, од кој подобро е однапред да се откаже, за подоцна да не се влоши. Не само тоа. Занесот со идеалот на црковниот живот, па дури и религиозниот живот воопшто, се нарекува штетен; се чини дека го попречува потребниот напредок на општествениот живот. На крајот на краиштата, неодамна, кога беше објавена збирката „Вехи“, зар немаше очајнички крик од таборот на најпрогресивните „социјални активисти“: „реакција! Оставајќи ја љубовта, како неподобна во јавниот живот, само за „приватните“ потреби на човекот, тие целото свое внимание го свртеа исклучиво кон десно, со која мислат да ги излечат сите човечки тегоби. Заедно со ова, доблеста генерално се заменува со ред и надворешна пристојност. Златото е скапо, и за да го заменат измислиле позлата, а за да ја заменат недоволната доблест измислиле пристојност. Токму истото го прават и со идеалот на Црквата, кој бара целосно единство на душите и срцата. Црквата е заменета со христијанството, вредност која е целосно, како што веќе рековме, неодредена. Совеста понекогаш останува мирна; На крајот на краиштата, „христијанството“ е пристојно име! И без Црквата, можете да замените што сакате под ова име. Така, нема целосно да се раскинете со Христос и нема да се грижите посебно. Со еден збор и волците се нахранети и овците безбедни! А неволјата на нашето време е што никој не сака искрено да ја признае својата духовна сиромаштија, стврднувањето на нивните срца до тој степен што Христовиот идеал за Црквата стана тежок, па дури и неразбирлив. Не, откако го замениле златото со бакар, тие не сакаат да му припишуваат никаква вредност на самото злато. Сега со горчина ја напаѓаат Црквата и ја негираат самата идеја за Црквата, лицемерно се кријат зад гласните и стереотипно убави здодевни фрази за „лична слобода“, за „индивидуалното прекршување“ на христијанството, за религијата на слободата и духот. Христовиот идеал за единствено црковно општество („сите да бидат едно“, „како што сме ние“) се покажува како омаловажуван и обезличен, и затоа го губи своето витално значење. Безцрковно христијанство, некој вид „евангелско“ христијанство, разни светски христијански студентски сојузи - сето тоа не е ништо повеќе од омаловажување и искривување на Христовата идеја за Црквата, убивајќи го секој вистински христијански црковен живот исполнет со благодат. Но, дали само овие појави, за кои зборувавме погоре, укажуваат на недостиг на разбирање во нашево време за нераскинливата врска меѓу христијанството и Црквата? На секој чекор позитивно се среќаваме со ова недоразбирање. На крајот на краиштата, сега луѓето кои малку размислуваат за Бога воопшто, кои речиси и не ги интересираат религиозните прашања, луѓето кои се обидуваат да се снаоѓаат во животот без никаква жива вера, сепак сметаат дека е должност на пристојност, барем со зборови, да зборуваат со почит за христијанството, а оваа почит звучи, се разбира, очигледна лага и лицемерие. Сè уште не сме стигнале до точка на целосен и отворен презир кон христијанството. Оваа граница ја достигнаа само неколку „силувани од ѓаволот“ (Дела 10:38), најнапредните (ако, се разбира, сметаме на пеколот) отпадници. Обичните „филистејци“, повторуваме, обично зборуваат за христијанството со одредена почит. „Христијанството, о! Ова, се разбира, е високо и големо учење. Кој може да се расправа против ова? Вака зборуваат за христијанството. Но, во исто време, се смета за знак на добри манири да се биде во некаква често несвесна опозиција на сè што е црковно. Во душите на многу наши современици некако коегзистираат почитувањето на христијанството и презирот кон Црквата. Барем речиси сите не се срамат да се нарекуваат христијани, но не сакаат ни да слушнат за Црквата и се срамат да ја откријат својата црковност на кој било начин. Луѓето кои според метриката се наведени како „православни“, со некакво неразбирливо славољубие, ги истакнуваат вистинските, а почесто имагинарните недостатоци на црковниот живот, не тагуваат поради тие недостатоци, според заповедта на апостолот: „ако еден член страда, со него страдаат и сите членови“ (1 Кор. 26), туку страдаат 12: Во нашиот таканаречен „прогресивен“ печат има многу луѓе кои егзистенцијата ја заработуваат исклучиво со речиси клеветење на црковните институции, претставници на црковната хиерархија. Клеветата против се што црквата сега за некои стана едноставно профитабилна трговија. Но, сите брзаат да поверуваат во оваа очигледна лага без никаков сомнеж. На нељубезните луѓе им се случува кога ќе слушнат нешто лошо за своите непријатели, да брзаат да веруваат во сето ова лошо, плашејќи се дека ова лошо ќе се покаже како невистинито. Тоа е токму истото што постојано го забележуваме во односот на многумина кон Црквата. Овде повторно гледаме колку е распространето сега одвојувањето на христијанството од Црквата: тие се сметаат себеси за христијани, но не сакаат да слушнат за Црквата. Згора на тоа, во средина далеку од верата воопшто, постои незамислива конфузија на концептите. Кога луѓето кои се далеку од Црквата почнуваат да ја осудуваат, јасно е дека тие воопшто не ја разбираат суштината на христијанството и на Црквата и затоа предностите на Црквата им изгледаат како нејзини недостатоци. На пример, колку изливи на некакво слепо непријателство кон Црквата предизвика смртта на Толстој! Па, дали Црквата е виновна што Толстој се повлече од неа, станувајќи нејзин очигледен и опасен непријател? На крајот на краиштата, тој самиот раскина со Црквата како видливо општество, ја негираше потребата на Црквата воопшто, па дури и ја сметаше за штетна институција. Да се ​​задржат таквите членови - зарем ова не значело дека Црквата се одрекува себеси? Но, ако е така, тогаш што значат сите овие напади врз Црквата во печатот, на состаноците и во усните разговори? Позитивно, мислата одбива да го разбере сето ова. Не постои начин да се најде макар и незначителна количина на рационалност во говорите и постапките за кои некој читал и слушнал. На крајот на краиштата, на секоја политичка партија и се признава неотуѓиво право да екскомуницира членови кои ги предале своите партиски ставови и почнале да дејствуваат на штета на оваа партија. Само православната црква поради некоја причина не може да екскомуницира некој кој и самиот отишол далеку од неа и станал нејзин непријател! Па, кој би ги прекорил и навредувал на секој можен начин некои социјалдемократи или кадети затоа што ќе престанат да комуницираат со нивниот поранешен член кога тој ќе премине во монархистичкиот табор и затоа што јавно ќе го објават овој прекин, информирајќи ги своите членови за отпадништвото што се случило! Да, забележавме слепа и бесмислена експлозија на сатанска злоба против Светата Црква. Но, најтажно е што Црквата многумина ја навредуваа во името на христијанството. Морав да слушнам и прочитам илјада пати: „Па, тие го екскомуницираа Толстој, но зарем тој не беше вистински христијанин? Заборавајќи ги сите богохули на Толстој и неговото негирање на Христос Богочовекот, ваквите говори очигледно ги повторуваа искрените луѓе, а не само професионалните лажговци во весниците. Повторно, идејата што е цврсто вкоренета во современите умови за можноста за некаков вид „вистинско христијанство“ без Црквата, па дури и остро непријателска Црква, се објавува себеси. Но, дали нешто вакво би било можно ако идејата за Црквата беше јасна, ако не беше заменета со други сосема неразбирливи и неизвесни вредности? Дали е можно да се замисли дека во апостолската ера христијанската црква ќе биде подложена на какви било прекори од паганите за екскомуницирање на неподобни членови, на пример, еретици? Но, во првите векови, екскомуникацијата била најчеста мерка за црковна дисциплина и сите ја сметале оваа мерка за сосема законска и многу корисна. Зошто е ова така? И токму затоа што во тоа време Црквата делуваше како светла и дефинитивна вредност, имено Црквата, а не некакво христијанство. Тогаш не остана простор за апсурдната мисла дека едно е христијанството, а друго Црквата, како да е возможно христијанството одвоено од Црквата. Тогаш непријателството против Црквата беше и непријателство против христијанството. Непријателството против Црквата во име на наводно некакво христијанство е исклучиво производ на нашите тажни денови. Кога христијанството се појави во очите на светот како Црква, тогаш самиот овој „свет“ јасно разбра и неволно препозна дека Црквата и христијанството се едно исто. Но, оваа остра сигурност и, како да се каже, изолација на Црквата од сè што не е Црква, сега недостасува. Во Црквата сега имаме позитивен став кон сите, дури и кон оние кои самите бараат да бидат екскомуницирани, како што беше случајот по екскомуникацијата на Лав Толстој. Не постои, може да се каже, црковна дисциплина: сè стана изборно за интелигентните лаици - присуство на божествени служби, исповед и причест. И затоа Црквата, како видливо општество, сега нема јасни и одредени граници кои би ја одвоиле од „надворешните“. Понекогаш се чини како целата наша Црква да е расфрлана, како во некаква конфузија. Нема да знаете кој е наш, а кој наш противник. Во главите владее еден вид анархија. Се појавија премногу „учители“. Во црквата има „расправија во телото“ (1. Кор. 12:25). Во античката Црква, епископ поучувал од високо место; Сега оној што вели за себе дека е само „во предворјето“, дури и само „близу ѕидовите на црквата“, сепак смета дека има право да ја поучува целата Црква, заедно со хиерархијата. Тие учат за црковните работи и формираат мислења за нив од „јавни листови“ кои се јасно непријателски настроени кон Црквата (како што ги нарече весниците митрополитот Филарет), каде што или расеале свештеници и секакви црковни отпадници, или генерално огорчени и „арогантни потсмевачи“ (2 Пет. 3:3), луѓе кои црквата и немаат ништо друго освен да пишуваат за тоа. црковни прашања. Во таква општа конфузија, многумина веќе со загриженост прашуваат: каде е Црквата? Затоа има толку многу различни многу бизарни „претраги“ во нашево време. Во апостолската ера, оние што се спасуваа беа додадени во Црквата и никој однадвор не се осмели да им се приближи (Дела 5:13). Тогаш немаше можност за прашањето: каде е Црквата? Тоа беше јасна и дефинитивна вредност, остро одвоена од сè што не е црковно. Сега меѓу Црквата и „светот“ сè уште постои некаква средна средина. Сега нема јасна поделба: црковна и нецрковна. Има и некакво нејасно христијанство, па дури ни христијанство, туку општа апстрактна религија. Светлината на Црквата е затемнета од овие нејасни концепти на христијанството и религијата, и сите трагачи ја гледаат лошо, поради што „потрагата“ толку често сега се претвора во „талкање“. И затоа, во нашите денови има такво изобилство на „секогаш учат и никогаш не може да се дојде до спознанието на вистината“ (2. Тим. 3:7). Се отвори еден вид спорт на „барање Бог“, така да се каже; Самото „барање Бог“ стана цел. На крајот на краиштата, може да се мисли за многу од нашите „Богобаратели“ дека ако нивните потраги беа крунисани со успех, тие ќе се чувствуваат крајно несреќни и веднаш ќе почнат да се впуштаат во „Бого-борба“ со истата ревност. Навистина, во „потрагата по Бог“ мнозина во нашево време всушност си направиле „име“ за себе. И се сеќавам на суровата пресуда на Неговото милосрдие епископ Михаил (Грибановски) за сите видови потраги воопшто. „Затоа бараат затоа што се оставени без принципи; и додека најдобрите бараат, најлошите ја користат гужвата и мамат без грижа на совест. А каква совест има кога никој не знае што е вистина, што е добро, што е зло! 98. Средните концепти на религијата и христијанството само отуѓуваат многу луѓе од вистината, бидејќи за оние кои искрено го бараат Бога тие се еден вид искушение. Многу луѓе го следат патот на овие потраги и искушенија, но не секој успешно го завршува. Значаен дел сè уште „поминува низ искушенија“ без да најдат блажен мир за себе. Конечно, во оваа сфера, така да се каже, на полусветлина - полувистина, во оваа сфера на неискажаното и неизвесното, во овој свет на „нејасно и нерешено“, самата душа се собира, станува млитава, слабо приемчива на инспирацијата исполнета со благодат. Таквата душа ќе се обиде да „пребара“ дури и кога ќе ја најде. Се создава тажен тип на „верски мокасини“, како што вели Ф.М. го повика. Достоевски. Забележаната состојба на нештата наметнува посебна одговорност на сите црковни луѓе во наше време. Црковните луѓе се многу виновни за тоа што не им укажуваат јасно на сите оние кои „бараат“ и лошо ја осветлуваат со нивниот пример крајната дестинација на нивната потрага. И оваа точка не е апстрактен концепт на христијанството, туку токму Црквата на живиот Бог. Може да се процени од примерот на многу луѓе кои го поминале мачниот пат на потрага до крај дека целосниот мир доаѓа само кога човек верува во Црквата, кога со целото свое битие ја прифаќа идејата за Црквата на таков начин што за него ќе биде незамисливо одвојувањето на христијанството од Црквата. Тогаш започнува вистинското чувство на црковниот живот. Човекот чувствува дека е гранка на големото, постојано расцутено и секогаш младо дрво на Црквата. Тој се препознава себеси не како следбеник на која било школа, туку како член на телото Христово, со кое има заеднички живот и од кого го добива овој живот. Затоа, само оној кој верувал во Црквата, кој се води од идејата на Црквата во оценувањето на појавите на животот и во насока на неговиот личен живот, кој конечно го почувствувал животот на Црквата во себе, тој и само тој е на вистинскиот пат. Многу од она што претходно изгледаше неизвесно и примамливо ќе стане несомнено и јасно. Посебно е драго што во време на општа колебање, колебање од страна на страна, од десно кон лево и од лево кон десно, секој црковен човек чувствува како стои на непоколеблива вековна карпа, колку е цврсто под нозете. Духот Божји живее во Црквата. Ова не е сува и празна догматска позиција, зачувана само од почит кон антиката. Не, тоа е токму вистината, која ја доживува секој кој бил проникнат со црковна свест и црковен живот. Животот на Црквата исполнет со благодат не може ни да биде предмет на суво научно проучување; Достапно е да учат само искусните. За животот на благодатта, јасно почувствуван, човечкиот јазик секогаш може да зборува само нејасно и мрачно. Илариј Пиктависки изразил голема и апсолутно правилна мисла: „Ова е сопственост на Црквата што тогаш станува разбирливо кога ќе го асимилирате“ 99 . Токму за црковниот живот знаат само оние кои го имаат; за него тоа не бара доказ, а за оние кои го немаат тоа е недокажливо. Затоа, за еден член на Црквата треба да биде задача во целиот негов живот постојано да се соединува сè повеќе со животот на Црквата, а во исто време, со другите, тивко да проповеда за Црквата, без да ја замени со христијанство, без да го замени животот со суво и апстрактно учење. Премногу често сега зборуваат за недостаток на живот во Црквата, за „ревитализација“ на Црквата. Тешко ни е да ги разбереме сите овие говори и сме многу склони да ги препознаеме како целосно бесмислени. Животот во Црквата никогаш не може да пресуши, зашто до крајот на векот Светиот Дух пребива во неа (Јован 14:16). И има живот во Црквата. Само безцрковните луѓе не го забележуваат овој живот. Животот на Божјиот Дух не е разбирлив за духовниот човек; дури му се чини глупост, зашто тоа е достапно само за духовниот човек. Нам, луѓето со духовен начин на размислување, ретко добиваме чувство за црковен живот. Во меѓувреме, и сега луѓето, прости по срце и побожни во животот, постојано живеат со ова чувство на благодатен црковен живот. Особено ја чувствувате оваа црковна атмосфера, овој црковен здив во манастирите. Кога зборуваат за недостиг на живот во Црквата, најчесто ги спомнуваат недостатоците на црковната управа, илјадниците конзисторни трудови итн.. Но, за некој што вистински го разбира црковниот живот, јасно е како бел ден дека сите овие конзистории со нивните декрети речиси целосно не ги допираат длабочините на црковниот живот. Длабоката река на животот исполнет со благодат постојано тече и ги храни сите што сакаат да ја згаснат својата духовна жед. Оваа река не може да се брани со хартија... Не, според нас, не треба да зборуваме за недостиг на живот во Црквата, туку само за недостиг на црковна свест во нас. Многумина го живеат црковниот живот дури и без јасно да го сфатат тоа. И дури и ако свесно живееме црковен живот, малку проповедаме за доброто на овој живот. Ние обично се расправаме со надворешни лица само за христијанските вистини, заборавајќи на црковниот живот. Наставата, теоријата, догмата во нашите очи се повисоки од црковниот живот. И ние понекогаш сме способни да ја замениме Црквата со христијанството, животот со апстрактна теорија. Нашата несреќа е што ние самите малку ја цениме нашата Црква и големото добро на црковниот живот. Ние не ја исповедаме нашата вера во Црквата смело, јасно и дефинитивно. Верувајќи во Црквата, се чини дека постојано се извинуваме за фактот дека сè уште веруваме во неа. Деветтата статија од Символот на верата ја читавме без многу радост, па дури и со виновен поглед. Еден црковен човек сега често е пречекан со извикот на прозната поема на Тургењев: „Дали сè уште веруваш? Да, ти си целосно ретардирана личност!“ И колкумина имаат толку храброст смело да исповедаат: „да, јас верувам во едната света, соборна и апостолска црква, и припаѓам на светата православна црква и затоа сум најнапредната личност, зашто во Црквата тој нов живот за кој Синот Божји дошол на грешната земја е можен само, само во Црквата може да се постигне целосен напредок во мерката на Христос!“ Зарем не е повообичаено да се одговори на прашањето: „Дали вие не сте еден од Христовите ученици? - Дали сме подготвени да „пораснеме и да се заколнеме дека не го познавам Човекот“? (Матеј 26:74). Затоа, итната потреба на сегашното време може да се смета за отворено исповедање на непроменливата вистина дека Христос ја создал Црквата и дека е целосно апсурдно да се одделува христијанството од Црквата и да се зборува за некакво христијанство покрај светата православна Христова црква. Оваа вистина, мислиме, на многумина ќе им ја осветли последната точка на нивната болна потрага, ќе им ја покаже не во безживотното учење, дури и ако е Евангелието, туку во црковниот живот, каде што навистина ќе бидат ослободени „од замката на ѓаволот, кој ги заробил во својата волја“ (2. Тим. 2:26). Оваа вистина ќе ни помогне да го препознаеме црковниот живот и да ги „собереме расфрланите“ деца на црквата, за да бидат сите едно, како што се молел Господ Исус Христос пред Неговото страдање. Ќе ја завршиме нашата дискусија со една светоотечка сличност. Црквата е како силен даб, а човекот надвор од Црквата е како птица што лета. Погледнете како се мачи кутрата птица додека лета на силниот ветер! Колку е нерамномерен нејзиниот лет! Или лета нагоре, па го соборува, па се движи малку напред, па пак го враќа далеку назад. Така човекот го носат ветриштата на лажните учења. Но, како што птицата се смирува во густите гранки на дрвото и мирно гледа од своето засолниште кон бурата што брза минатото, така и човекот наоѓа мир кога прибегнува кон Црквата. Од своето тивко засолниште тој гледа во жестоката бура „близу црковните ѕидини“, тагува за несреќниот народ кој е зафатен од оваа бура надвор од Црквата и се двоуми да се засолни под нејзиното благословено засолниште и се моли на Господа: обедини ги со Твоето свето собрание и апостолите на Црквата, за и тие да го прослават најславното име со нас. Бог. Креации. Аскетски повелби. Гл. 18. Дел 5. Ед. 4. Света Троица Лавра Сергијска, 1902. стр. 359, 360. Креации. Писмо 62. Ед. 2. Киев, 1891. Дел 1, стр. 363–364. Креации. За Господовата молитва. Дел 2, стр. 221, 217. Креации. Толкување на Свети Јован, книга. 11, погл. 11. Ед. MDA. Дел 15, стр. 105–112 passim. Само неодамна архиепископот Антониј (Краповицки) го привлече вниманието на теолошката наука на оваа идеја со својот извонреден напис: „Моралната идеја за догмата на Црквата“. Комплетни дела, ед. 2. Санкт Петербург, 1911 година, Т.2, стр. 12–30. Срвн. и уште еден негов напис: „Моралната идеја за догмата на Света Троица“. Т.2, стр.70–76. Оправдување за добро. Ед. 2. 1899 година, стр.462. Рим.12:4,5; 1. Кор.6:15, 10:17, 12:13,27; Еф.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Кол. 1:18,24, 2:19,3,15. Види 1 Кор. 12, 11. 13. Ефес 4:3–4, 7 итн. Креации. На последниот до Ефес. разговор 9. Ед. Богословската академија во Санкт Петербург. Т. 11, стр. 86. Креации. На последниот до Ефес. разговор 11. T. 11, стр. 96. Креации. Дел 7. М., 1861, стр. 434. Креации. Ед. Киевската теолошка академија. Книга 17, стр. 297. Толкување на пораката. Казан, 1867 година, стр. 123. Да дадеме и толкување од православниот богослов проф. Д.И. Богдашевски. „Единството на Духот е единството што го создава или создава Духот. Ова единство што живее во Црквата е од Божјиот Дух“. Порака на св. Павле до Ефешаните. Киев, 1904. стр.505. 1. Јованово 2:5, 3:17, 4:9; Рим.5:5. Срвн. 1 Кор. 13:15 ; 2. Солунјаните 3:5. Креации. На последниот до Ефес. разговор 11, 1. T. II, стр. 96. За детално толкување на овој стих, види проф. Богдашевски, цит. cit., стр. 557–565, како и во I. Mansvetov. Новозаветното учење за Црквата. Москва, 1879. стр. 143–160. „Тој (апостолот) ги искажуваше своите мисли прилично нејасно затоа што сакаше се да искаже одеднаш“, вели свети Јован Златоуст. Креации. На последниот до Ефес. разговор 11, 3. T. 11, стр.100. Креации. На последниот до Ефес. Разговор 11, 3. Vol. 11, стр. 100–101. Креации. Дел 7, страница 438. Опера, ед Le Quien Parisiis, 1712 година, т. 2. стр. 187 Б-В. 180 Д. Толкување на последното до Ефес. Казан, 1881 година, стр. 132. Толкување на посланието на свети апостол Павле до Ефесјаните. Ед. 2. Москва, 1883 година, стр. 307. Свети Јован Златоуст. Креации. На последниот до Ефес. разговор 11.3. Т. 11, стр. 101. Свети Кипријан Картагински. Креации. За единството на Црквата. Дел 2, погл. 23, стр. 197. Комп. Архиепископот Антониј. Собрани дела. Т. 2, стр. 16. Der Beweis des Glaubens. 1875. С. 585. Црковен систем во првите векови на христијанството. Превод. А. Петровски и П. Флоренски. Москва, 1906 година. Креации. За единството на Црквата. Гл. 14, дел 2, стр. 188–189. Креации. Писмо 43 до Антонијан. Дел 1, стр. 236; Писмо 59 до Стефан. Дел 1, страница 330. Креации. Писмо 62 до Магнус. Дел 1, страница 360. Ibid., Писмо 55 до Стефан. Дел 1, страница 312. Ibid., Писмо 62 до Магнус. Дел 1, страница 361. Исто, За единството на Црквата. Гл. 15. Дел 2, стр. 190. Види исто така: За Господовата молитва. Гл. 24. Дел 2, стр. 217–218; Писмо 43 до Антонијан. Дел 1, страница 239. Ibid., Писмо 62 до Магнус. Дел 1, страница 371. Ibid., Писмо 58 до Квинт. Дел 1, стр. 326–327. Ibid., Писмо 61 до Помпеј. Дел 1, стр. 353; Писмо 57 до Јануариј. Дел 1, страница 326. Ibid., Писмо 56 до Квинт. Дел 1, стр. 326; За единството на Црквата. Гл. 23. Дел 2, стр. 197. Исто, За единството на Црквата. Гл. 4. Дел 2, стр. 179–180. Ibid., ch. 14, стр. 189. Исто, стр. 190. Спореди. Писмо 60 до Јубајан. Дел 1, страница 334. Исто, За единството на Црквата. Гл. 17. Дел 2, стр. 191–192. Ibid., Писмо 60 до Јубајан. Дел 1, стр. 334–335. Ibid., Писмо 40 до Корнелиј. Дел 1, страница 205. Ibid., Писмо 62 до Магнус. Дел 1, стр. 360–361. Кипријан овде се однесува на Лука. 11, 23 Мат. 18, 17. 1Јован 2,18. Видете исто така: Писмо 57 до Јануариј. Креации, дел 1, стр. 324–325. Писмо 61 до Помпеј. Креации, дел 1, стр. 351. Ibid., Писмо 43. Дел 1, стр. 234. Ibid., Писмо 42 до Корнелиј. Дел 1, страница 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. За единството на Црквата, погл. 6. Креации, дел 2, стр. 181. Комп. Гл. 17, стр. 191: Дали е можно да се замисли дека е со Христос, кој дејствува против свештениците Христови, се одвојува од заедницата со Неговото свештенство и народ. Писмо 58, погл. 1. Креации, дел 1, страница 325. Писмо 58 до Квинтус, погл. 1. Креации, дел 1, стр. 326; Писмо 61 до Помпеј, погл. 2. Креации, дел 1, стр. 351. За единството на Црквата, погл. 11. Креации, дел 2, стр. 185–186. Комп. писмо 60 до Јубајан. Креации, дел 1, стр. 346. Мињ, П. Л., т. 3, збир. 1077–1078 година. Мет. 16:16, 8:29; Означи. 1.24. Кромид. 8, 28. Contra litteras Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, col.68. Контра крескониум. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, кол. 460. De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, кол. 115. Контра крескониум. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, кол. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 колон. 110. Контра Крескониум. јас, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, P. L.; т.43, кол.460–563. Во 1 заем, трактат. 5, 6 Migne, P. L., т. 35, кол. 2015 година. De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., т. 43, кол. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., т. 43, кол. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., т. 43, кол. 119. De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. кол. 119–121. De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, кол. 121. Контра крескониум. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, кол. 477. De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, кол. 148. Епист. 61, 2. Migne, P. L., т. 33, кол. 229. Contra litteras Petiliani, II, 77.172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, coll.312. 169. Епист. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, кол. 813. Контра епист Пармениани, II, 11.25. Мињ, П. Л., т. 43, кол. 69. Серм. 268, 2. Migne, P. L., т. 38, кол. 1232. Контра Крескониум, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, col.476, 477. Епист. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, кол. 811. Епист. 208, 6 епист. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, кол. 952. 811. Контра епист. Parmeniani, II, 3, 6. Migne, P. L., t.43, col.54. De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, кол. 170. Потрагата. Во хептат. 5, 15, Мињ, П. Л., т. 34, кол. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172.. Migne, т. 43, кол. 312. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, кол. 148. Татковата волја. Ед. прилежаева, Санкт Петербург, 1893. стр. 3–6. Потсетници. Јас, погл. 25. 26. Преведувачки Доц. П. Пономарева. Казан, 1904. стр. 47, 48. Против ересите. Книга 3, погл. 1, § 1. Видете го предговорот на женевското издание на A Summary of the Gospel. Види проф. А.А. Спаски. Историја на догматските движења во ерата на вселенските собори. Сергиев Посад, 1906. Страна 651. Проф. Спаски, оп. cit., стр. 200. Види проф. И.В. Попов. Идејата за обожение во древната источна црква. М., 1909. Неговиот. Религиозниот идеал на свети Атанасиј Александриски. Света Троица Сергиј Лавра. 1904. Комп. проф. Спаски, оп. cit., стр. 198–199. Служба за Рождеството Христово, втора стихира во литија. На песната има стихера за „Слава“. Канон на Козма, канто I, тропар 1. Спореди. од истиот канон, 2. тропар од 3. канто: „Со заедништвото на горчливото тело ја даде Божествената природа“. Канон на Јован, канто 9, тропар 2. Спореди. од истиот канон, кантикл 7, тропар 2: „носете го богатството на обожението“. Песни на Ирмос 4: „обновувањето на човечкиот род, пророкот Авакум, пеењето на старите, претскажува... зборот на луѓето во обнова“. Доказ за апостолската проповед, гл. 99. Против ересите. Книга 4, погл. 34, §1. Хохоф. Die Revolution seit dem sechszehnten lahrhundert. Фрајбург во Брајсгау. 1887. С.150. Катенбуш. Фон Шлаермахерзу Ричл. Гисен. 1893 година, С.5. Дер Католик. 1889. Бд. 2. СС. 400–401. Н. Терентиев. Лутерански конфесионален систем според симболичките книги на лутеранизмот. Казан. 1910. стр.460. Видете го вториот том од неговите дела за првото писмо до Палмер. Писма од Неговото Високопреосвештенство Михаил, покојниот епископ Тауридски. Симферопол, 1910 година. Стр. 178.