ქრისტიანობა თუ ეკლესია

როცა ადამიანებმა რაღაც არ იციან ან არ ესმით, ჩვეულებრივ ჩუმად ყოფნას ამჯობინებენ. და ეს, რა თქმა უნდა, საკმაოდ გონივრულია. წარმოვიდგინოთ ადამიანი; არაფერი იცის, მაგალითად, ქიმიაში, რომელიც, თუმცა, გამუდმებით ერევა ქიმიკოსების მუშაობაში, ასწორებს მათ დიდი სირთულეებით მიღებულ სამეცნიერო ფორმულებს, აყენებს ერთს მეორეს, ანაცვლებს ერთს. ყველა იტყვის ასეთ ადამიანზე, რომ ის უკიდურესად დაუსაბუთებლად იქცევა - რაც, რა თქმა უნდა, სრულიად სამართლიანია - და მხოლოდ გულწრფელად შეიძლება მისი სინანული. მაგრამ არის საკითხების ერთი სფერო, სადაც ყველა თავის თავს სრულ ბატონად და თუნდაც, თითქოსდა, კანონმდებლად მიიჩნევს; ეს არის ქრისტიანული რწმენისა და ეკლესიის კითხვების სფერო. ამ სფეროში საღვთისმეტყველო აზროვნების დიდი სიმძაფრით და რწმენისა და ღვთისმოსაობის სულიერი აღმავლობით ჩამოყალიბდა ერთგვარი მკაფიო და განსაზღვრული ფორმულებიც, რომელთა მიღება მხოლოდ რწმენაზეა შესაძლებელი. მაგრამ ამის მიუხედავად, ძალიან ბევრი ადამიანი, თუკი ოდესმე შედის რწმენისა და ეკლესიის საკითხების სფეროში, ამას აკეთებს მხოლოდ როგორც ძალიან მამაცი და გადამწყვეტი რეფორმატორები, რომელთაც სურთ გადააკეთონ ყველაფერი საკუთარი სურვილის მიხედვით. თუ ცოდნის ან გაგების ნაკლებობაა, მაშინ მათ საერთოდ არ ურჩევნიათ გაჩუმება - ოჰ, არა! - ამ შემთხვევაში, ისინი იწყებენ არა მხოლოდ ლაპარაკს, არამედ პირდაპირ ყვირილს. გაზეთების სვეტები და იმ ბატონების ყოველდღიური გამოსვლები, რომლებსაც ზოგადად ძალიან იშვიათად ახსოვთ რწმენა და ეკლესია და თუ ახსოვს, ურჩევნიათ მხოლოდ ავტორიტეტული და ბრალმდებელი ტონით ისაუბრონ, ჩვეულებრივ სავსეა ასეთი შეძახილებით რწმენისა და ეკლესიის საკითხებზე. ამ, ასე ვთქვათ, ატმოსფეროში იბადება უამრავი განსხვავებული მახინჯი მოსაზრება, რომელიც მაინც აქტუალური ხდება მხოლოდ იმიტომ, რომ არავინ იტანჯება მათზე ფიქრისა და გადამოწმების დროს. და ასეთი მოსაზრებების დომინირებით, ძალიან მარტივად ხდება, რომ რწმენისა და ეკლესიის სულში თავდადებული ადამიანებიც კი გაუცნობიერებლად ითვისებენ მათ. ჩვენ ერთ-ერთ ძალიან გავრცელებულ და „მიღებულ“ მოსაზრებას დავარქმევთ ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამიჯვნას და გვსურს გავიგოთ საკითხი ეკლესიისა და ქრისტიანობის რეალური ურთიერთობის შესახებ ღვთის სიტყვისა და პატრისტული თხზულების დახმარებით. ქრისტეს მაცხოვრის ცხოვრებას მკითხველს წმინდა სახარება წარუდგენს, მრავალ დიდებულ მომენტს შეიცავს, რომლებიც სულს რაღაც განსაკუთრებული სიდიადის გრძნობით ავსებს. მაგრამ, ალბათ, ეს იყო მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში უდიდესი მომენტი, როდესაც უფალი იესო ქრისტე, სამხრეთ ღამის სიბნელეში, მწვანე ხეების თაღების ქვეშ, რომლითაც, თითქოს თავად ცა უყურებდა ცოდვილ დედამიწას მოციმციმე კაშკაშა ვარსკვლავებით, თავის მღვდელმთავრის ლოცვაში წამოიძახა: „წმიდაო მამაო! მე ვლოცულობ არა მხოლოდ მათთვის, არამედ მათთვის, ვისაც ჩემი სწამს მათი სიტყვით, რომ ყველანი იყვნენ ერთნი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რათა ისინიც იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:11, 20-23). განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ქრისტეს ამ სიტყვებს. ისინი მკაფიოდ განსაზღვრავენ მთელი ქრისტიანობის არსს: ქრისტიანობა არ არის რაიმე აბსტრაქტული სწავლება, რომელიც მიღებულია გონებით და შეიცავს ყველას ცალკე. არა, ქრისტიანობა არის ცხოვრება, რომელშიც ცალკეული პიროვნებები ისე არიან გაერთიანებულნი ერთმანეთთან, რომ მათი ერთობა შეიძლება შევადაროთ წმინდა სამების პირთა ერთობას. ქრისტე ხომ არ ლოცულობდა მხოლოდ მისი სწავლების შესანარჩუნებლად, რათა იგი მთელ სამყაროში გავრცელდეს. იგი ლოცულობდა ერთიანობისთვის, ვინც მას სწამს. ქრისტე ევედრებოდა თავის ზეციერ მამას მთელი კაცობრიობის ბუნებრივი ერთიანობის დამყარებისთვის ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დედამიწაზე აღდგენისთვის. კაცობრიობა შეიქმნა ერთი (საქმეები 17:26). „ადამიანებში, - წერს წმინდა ბასილი დიდი, - არ იქნებოდა განხეთქილება, ჩხუბი, ომი, ცოდვამ რომ არ მოეჭრა ბუნება“... და „ეს არის მთავარი მაცხოვრის ხორციელ ეკონომიაში - ადამიანის ბუნება ერთობაში მოიყვანოს საკუთარ თავთან და მაცხოვართან და, გაანადგუროს ბოროტი ნაწილი, აღადგინოს პრიმიტიული სხეული საუკეთესო ექიმთან, ისევე როგორც ბევრს აკავშირებს. ცალი" 1. სწორედ ადამიანთა პიროვნებების ეს ერთობა - არა მარტო მოციქულთა, არამედ ყველა მათგანს, ვისაც სწამს ქრისტე მათი სიტყვის მიხედვით - ქმნის ეკლესიას. მიწიერ ობიექტებს შორის არ არსებობდა არც ერთი გადარჩენილი ადამიანების ახალი საზოგადოების შედარება. დედამიწაზე არ არსებობს ერთობა, რომელთანაც ეკლესიის ერთიანობა შეიძლება შევადაროთ. ასეთი ერთიანობა მხოლოდ სამოთხეში იყო. სამოთხეში მამის, ძისა და სულიწმიდის შეუდარებელი სიყვარული აერთიანებს სამ პიროვნებას ერთ არსებაში, ასე რომ, აღარ არის სამი პიროვნება, არამედ ერთი ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს სამების ცხოვრებით. ადამიანებიც მოწოდებულნი არიან იმავე სიყვარულზე, რამაც შეიძლება ბევრი გააერთიანოს ერთში, რისთვისაც ქრისტე ევედრებოდა მამაზეციერს: „სიყვარული, რომლითაც შემიყვარე, იყოს მათში“ (იოანე 17:26). ქრისტეს ზემოხსენებულ სიტყვებში ეკლესიის ჭეშმარიტება ყველაზე მჭიდრო კავშირშია ყოვლადწმიდა სამების საიდუმლოსთან. ადამიანები, რომლებიც შევიდნენ ეკლესიაში და შეიყვარეს იგი, ჰგვანან ყოვლადწმინდა სამების სამ პირს, რომლებსაც მათი სიყვარული აერთიანებს ერთ არსებაში. ეკლესია, როგორც ეს იყო, მრავალი ადამიანის თანაარსებული არსებაა, შექმნილი სიყვარულის მორალური პრინციპით. სწორედ ეს აზრი ქრისტეს მაცხოვრის მღვდელმთავართა ლოცვის ციტირებულ სიტყვებში ხედავს ეკლესიის ბევრ ცნობილ მამას და მოძღვარს - წმიდა კვიპრიანე კართაგენელი, წმინდა ბასილი დიდი, წმინდა გრიგოლ ნოსელი, ამბროსი მილანელი, ილარი პიქტავიელი, კირილე ალექსანდრიელი, ნეტარი. ავგუსტინე და წმინდა იოანე კასიანე. მოდით, საკუთარ თავს უფლება მივცეთ, მოკლედ ვიმსჯელოთ მამათა ამ დიდი და დიდებული მასპინძლის შესახებ. ასე რომ, წმინდა კვიპრიანე კართაგენელმა მაგნუსს მისწერა: „უფალი, დანერგავს ჩვენში, რომ ერთობა ღვთიური ძალიდან მოდის, ამტკიცებს და ამბობს: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30) და მიმართავს თავის ეკლესიას ასეთი ერთიანობისკენ და დასძენს: „და იქნება ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი“ (იოანე 16) 2:10. და თავის ნარკვევში „უფლის ლოცვის შესახებ“ ამბობს: „არა კმაყოფილი ჩვენი სისხლით გამოსყიდვით, მან (უფალი) ასევე გვთხოვა! და როცა იკითხავთ, შეხედეთ, რა სურვილი ჰქონდა მას: რომ ჩვენც დავრჩეთ იმ ერთობაში, რომელშიც მამა და ძე ერთია“ 3 . და აი რას წერს წმ. კირილე ალექსანდრიელი: „ერთსულოვნებაში ჩაფიქრებული განუყოფელი სიყვარულის, ჰარმონიისა და ერთიანობის მაგალითი და გამოსახულება, ქრისტე, იღებს არსებით ერთიანობას, რაც მამას აქვს მასთან და მას თავის მხრივ მამასთან, სურს შეაერთოს რაიმე გზით და ჩვენ ერთმანეთთან, ცხადია, ისევე, როგორც წმიდა და თანასუბსტანციური ეკლესია, ეს არის ერთიანი სამება. ქრისტე ორი ხალხის ურთიერთობისა და შეერთების გზით ახალი სრულყოფილების შემადგენლობაში ღვთაებრივი ერთიანობისა და წმინდა სამების არსებითი იდენტურობის, ისევე როგორც ყველაზე სრულყოფილი ურთიერთშეღწევის გზით, უნდა აისახოს მორწმუნეთა ერთიანობაში. წმიდა კირილე ასევე გვიჩვენებს „ბუნებრივ ერთიანობას, რომლითაც ჩვენ ვართ დაკავშირებული ერთმანეთთან და ყველა ღმერთთან, შესაძლოა არა ფიზიკური ერთიანობის გარეშე“ 4 . ამიტომ, ქრისტეს მთელი მიწიერი საქმე უნდა განიხილებოდეს არა მარტო სწავლებად. ქრისტე არ მოსულა დედამიწაზე მხოლოდ იმისთვის, რომ ხალხს რამდენიმე ახალი თეორიული პრინციპი აცნობოს; არა, ის მოვიდა, რათა შეექმნა სრულიად ახალი სიცოცხლე კაცობრიობისთვის, ანუ ეკლესია. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ის შექმნიდა ეკლესიას (მათე 16:18). ეს ახალი ადამიანური საზოგადოება, მისი შემოქმედის აზრების მიხედვით, მნიშვნელოვნად განსხვავდება ადამიანთა ყველა ბუნებრივი კავშირისგან სხვადასხვა საზოგადოებაში. თავად ქრისტე ხშირად უწოდებდა თავის ეკლესიას ღვთის სამეფოს და ამბობდა, რომ ეს სამეფო არ არის ქვეყნიერების (იოანე 14:27, 15:19, 17:14,16, 18:36), ანუ მისი ხასიათი არ არის ამქვეყნიური, არა ამქვეყნიური, ის არ ჰგავს პოლიტიკურ სამეფოებს. ეკლესიის, როგორც ახალი სრულყოფილი საზოგადოების იდეა, საზოგადოებისგან, მაგალითად, სახელმწიფოსგან განსხვავებით, ძალიან ღრმად და ლამაზად არის გამოხატული კონდაკით სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს, როდესაც ეკლესია იხსენებს და აღნიშნავს მის დასაწყისს. "როცა უზენაესის ენები ჩამოვიდა და ენები გაიყო, და როცა ცეცხლოვან ენებს გავუნაწილებთ, ჩვენ ყველას მოვუწოდებთ ერთიანობისკენ და შესაბამისად ვადიდებთ სულიწმიდას." აქ ეკლესიის დაარსება მოთავსებულია ბაბილონის პანდემიის და „ენების აღრევის“ პარალელურად. სწორედ მაშინ ჩამოვიდა ღმერთი, შეერწყა ენები და გაყო ენები, უზენაესი. ბიბლიურ ისტორიას „ბაბილონის პანდემიის“ შესახებ ძალიან ღრმა მნიშვნელობა აქვს. ამ ისტორიის წინ ბიბლია აცნობებს ცოდვილი კაცობრიობის პირველ წარმატებებს კულტურისა და სამოქალაქო საზოგადოების სფეროში; პანდემიის დაწყებამდე ხალხმა ქვის ქალაქების შექმნა დაიწყო. და აირია უფალმა დედამიწაზე მცხოვრებთა ენები, რომ მათ შეწყვიტეს ერთმანეთის გაგება და გაიფანტნენ მთელ დედამიწაზე (დაბ. 11:4, 7-8). ამ „ბაბილის პანდემიაში“ მოცემულია, თითქოსდა, სამოქალაქო თუ სახელმწიფო საზოგადოების გარკვეული ზოგადი ტიპი, გარე სამართლებრივი ნორმის საფუძველზე. ჩვენი რუსი ფილოსოფოსი ვ. სოლოვიოვმა კანონი ასე განსაზღვრა. „უფლება არის სავალდებულო მოთხოვნა გარკვეული სიკეთის ან წესრიგის განხორციელებისთვის, რომელიც არ იძლევა ბოროტების გარკვეულ გამოვლინებებს“ 5. მაგრამ კანონის ამ განმარტებას რომც მივიღოთ, ის ცხადია არასოდეს დაემთხვევა ქრისტიანულ მორალს. მარჯვენა ეხება გარეგნობას და გადის არსებას. ლეგალურ საფუძველზე შექმნილი საზოგადოება ვერასოდეს აერთიანებს ადამიანებს ერთში. ერთიანობას ანგრევს ეგოიზმი, ეგოიზმი, მაგრამ კანონი არ ანგრევს ეგოიზმს; პირიქით, ის მხოლოდ ადასტურებს მას, იცავს მას სხვა ადამიანების ეგოიზმის თავდასხმებისგან. კანონზე დაფუძნებული სახელმწიფოს მიზანია შექმნას, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, წესრიგი, რომელშიც მისი თითოეული წევრის ეგოიზმი იპოვის კმაყოფილებას სხვისი ინტერესების დარღვევის გარეშე. ასეთი წესრიგის შექმნის მხოლოდ ერთი გზა შეიძლება იყოს - ცალკეული წევრების ეგოიზმის გარკვეული შეზღუდვა. ეს არის კანონის უხსნადი წინააღმდეგობა: ის ადასტურებს ეგოიზმს, მაგრამ ასევე ზღუდავს მას. ამიტომ, სამართლებრივ პრინციპებზე დაფუძნებული საზოგადოება ყოველთვის ატარებს თავის დაშლის თესლს, რადგან ის იცავს ეგოიზმს, პრინციპს, რომელიც არღვევს ყოველგვარ ერთობას. ბაბილონის კოშკის ბედი იურიდიული საზოგადოების ბედია; ამ საზოგადოებაში ხშირად უნდა მოხდეს „ენების აღრევა“, როდესაც ადამიანები წყვეტენ ერთმანეთის გაგებას, თუნდაც ერთ ენაზე ლაპარაკობდნენ. იურიდიული წესრიგი ხშირად უშვებს ადგილს საშინელ არეულობას. ამგვარი ლეგალური, წმინდა მიწიერი საზოგადოება ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ საზოგადოებას - ეკლესიას. „როცა ცეცხლის ენები გათავისუფლდებიან, ყველა მოწოდებულია ერთობაში“. ქრისტე ქმნის ეკლესიას არა ადამიანის ეგოიზმის დაცვით, არამედ მისი სრული განადგურებით. ეკლესიის ერთიანობის საფუძველი არ არის პირადი ეგოიზმის დამცავი სამართლებრივი პრინციპები, არამედ სიყვარული, ეგოიზმის საპირისპირო პრინციპი. გამოსამშვიდობებელ საუბარში ქრისტემ თავის მოწაფეებს უთხრა: „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვარდეთ ერთმანეთი; ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“ (იოანე 13:34-35). ეკლესიის ერთიანობის ეს ახალი დასაწყისია, რომელიც ქმნის არა შინაგანად გაყოფილი ინდივიდების მექანიკურ გაერთიანებას, არამედ ორგანულ ერთობას. თავად ქრისტემ ეკლესიის ერთიანობა შეადარა ხის და მისი ტოტების ორგანულ ერთობას (იოანე 15:1–2). მაგრამ მოციქული განსაკუთრებით დაწვრილებით საუბრობს ეკლესიის ორგანულ ერთიანობაზე. პოლ. ეკლესიას წმინდა პავლე ასევე ადარებს ხეს (რომ. 11:17–24), მაგრამ ყველაზე ხშირად პავლე მოციქული ეკლესიას „სხეულს“ უწოდებს – σωμα 6. თვით ეკლესიის სახელი „სხეული“ მიუთითებს მის ერთიანობაზე, რადგან ორი სხეული ორგანულად არ შეიძლება იყოს ერთმანეთთან დაკავშირებული, ისევე როგორც ეკლესიის წევრების გაერთიანების განსაკუთრებული ბუნება. „სხეულის“ გამოსახულება ეკლესიის მიმართ სრულყოფილად ვლინდება თავად მოციქულის მიერ. პოლ. ბევრი, ანუ ყველა, ვინც შედის ეკლესიაში, წარმოადგენს ერთ სხეულს ქრისტეში და ინდივიდუალურად ერთმანეთის წევრებს (რომ. 12:5; 1 კორ. 12:12–13). სხეული ერთია, მაგრამ აქვს მრავალი წევრი და ერთი სხეულის ყველა წევრი, თუმცა ბევრია, წარმოადგენს ერთ სხეულს. "სხეული ერთი წევრისაგან კი არ არის შექმნილი, არამედ მრავალისგან. თუ ფეხი ამბობს: "მე სხეულს არ ვეკუთვნი, რადგან ხელი არ ვარ", მაშინ ის ნამდვილად არ ეკუთვნის სხეულს? და თუ ყური ამბობს: "მე სხეულს არ ვეკუთვნი, რადგან თვალი არ ვარ", მაშინ ის ნამდვილად არ ეკუთვნის სხეულს? „ღმერთმა მოაწესრიგა წევრები სხეულში, როგორც სურდა“ (1 კორ. 12:12, 14–16, 18). „როგორც ერთ სხეულში გვყავს მრავალი წევრი, მაგრამ ყველა წევრს არ აქვს ერთი და იგივე ფუნქცია“ (რომ. 12:4). "თვალი არ შეუძლია თქვას ხელზე: "მე არ მჭირდები"; ან ასევე თავი ფეხებამდე: "მე არ მჭირდები". "ღმერთმა გაანაწილა სხეული, უფრო მეტი ზრუნვა დანერგა ნაკლებად სრულყოფილზე, რათა არ ყოფილიყო განხეთქილება სხეულში და ყველა წევრი ერთნაირად ზრუნავდეს ერთმანეთზე. ამიტომ, თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება მასთან ერთად, თუ ერთი წევრი განდიდებულია, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად" (1 კორ. 12:21, 24-26. შდრ. რომ. 51). მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი საეკლესიო საზოგადოებაში ადამიანთა ასეთი ერთიანობის რეალიზება? ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანის ბუნებრივი მდგომარეობა უფრო შეესაბამება მხოლოდ კანონიერი საზოგადოების შექმნას, რადგან ცოდვა არის თვითდადასტურება ან ეგოიზმი, რომელსაც იცავს სამოქალაქო კანონი. მართლაც, ადამიანისთვის, სანამ ის იცავს თავის ცოდვილ მდგომარეობას, სრულყოფილი ერთიანობა იქნება ცარიელი ოცნება, რომელიც არ არის განზრახული რეალობაში. მაგრამ აქ ყველაფერი ზუსტად წყდება ეკლესიის იდეით. ქრისტემ მცნება გასცა: „გიყვარდეთ ერთმანეთი“, მაგრამ მხოლოდ ეს მცნება სრულიად არასაკმარისია. ეს მცნება, ისევე როგორც ნებისმიერი თეორიული პოზიცია, ვერაფერს შექმნის, თუ ძალა არ იქნება მის განსახორციელებლად. და თუ ქრისტიანობა მხოლოდ სიყვარულის შესახებ თეორიული სწავლებით შემოიფარგლებოდა, უსარგებლო იქნებოდა, რადგან ცოდვით დამახინჯებულ ადამიანურ ბუნებაში არ არის ძალა ამ სწავლების განსახორციელებლად. მიზეზი აღიარებს, რომ სიყვარულის მცნება კარგია, მაგრამ ადამიანი მუდმივად შეხვდება სხვა კანონს საკუთარ თავში, რომელიც ებრძვის გონების კანონს და მას ცოდვილი კანონის ტყვეობაში მიჰყავს (რომ. 7:22–23). მაგრამ ეს არის ქრისტეს მოღვაწეობის სიძლიერე და მნიშვნელობა, რომ იგი არ შემოიფარგლება მხოლოდ თეორიული პოზიციებით. კაცობრიობას ახალი ძალა მიეცა და ამიტომ ახალი საეკლესიო ერთობა მისთვის შესაძლებელი ხდება. მიეცა ახალი დასაწყისი, სიცოცხლის ახალი წყარო - სულიწმიდა. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ვინც არ არის დაბადებული წყლისა და სულისგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში (იოანე 3:5) - ის უნდა დაიბადოს სულისაგან (იოანე 3:6–8). ხოლო როცა აპ. პავლე საუბრობს ადამიანთა ერთიანობაზე ეკლესიაში, ის ყოველთვის საუბრობს სულიწმიდაზე, როგორც ამ ერთიანობის წყაროზე. მოციქულისათვის ეკლესია არა მხოლოდ „ერთი სხეულია“, არამედ „ერთი სული“ 7; და აქ იგულისხმება არა რელიგიური მრწამსების ერთიანობა ან ერთიანობა, როგორც ზოგიერთ დასავლელ მეცნიერს სურს ინტერპრეტაცია, არამედ ღვთის ერთი სული, რომელიც გაჟღენთილია ეკლესიის მთელ სხეულში, როგორც ამას მოწმობენ ეკლესიის წმინდა მამები და მასწავლებლები. "რა არის სულის ერთიანობა?" - ეკითხება წმიდა იოანე ოქროპირი პასუხობს: „როგორც სხეულში სული მოიცავს ყველაფერს და ანიჭებს ერთგვარ ერთიანობას სხეულის წევრების მრავალფეროვნებისგან მომდინარე მრავალფეროვნებას, ასეა აქაც, მაგრამ სული მიეცა იმისთვის, რომ გააერთიანოს ერთმანეთისგან წარმოშობითა და აზროვნებით განსხვავებული ადამიანები“ 8 . „ამ სიტყვებით (ერთი სულით) მას სურდა ურთიერთშეთანხმების წახალისება, თითქოს ეთქვა: რაკი ერთი სული მიიღეთ და ერთი წყაროდან დალიეთ, უთანხმოება არ უნდა იყოს თქვენს შორის“ 9 . ბლაჟ. თეოდორეტი: „ყველას ერთი და იგივე მადლი მოგეცემათ, ერთი წყარო აფრქვევს სხვადასხვა ნაკადს, ერთი სული მიიღეთ, ერთ სხეულს ქმნით“ 10. ბლაჟ. იერონიმე: „ერთი სხეული ქრისტეს სხეულის გაგებით, რომელიც არის ეკლესია; და ერთი სულიწმიდა, ყველას ერთი გამცემი და განმაწმენდელი“. 11 ბლაჟ. თეოფილაქტე ბულგარელი: „როგორც სხეულში, სული არის ყველაფრის დასაწყისი, რაც აკავშირებს და აერთიანებს, თუმცა წევრები განსხვავებულია; ასე რომ, მორწმუნეებში არის სულიწმიდა, რომელიც აერთიანებს ყველას, თუმცა ჩვენ განვსხვავდებით ერთმანეთისგან სქესით, ზნეობითა და პროფესიით“ 12. მოციქულის თქმით, მთელი საეკლესიო ცხოვრება სულიწმიდის გამოვლინებაა; სიყვარულის ყოველი გამოვლინება, ყოველი სათნოება არის სულის ნიჭის მოქმედება. იგივე სული აწარმოებს ყველაფერს. ხალხი, აპ. პეტრე, მხოლოდ მრავალმხრივი მადლის მშენებლები (1 პეტ. 4:10). ღვთის სული, რომელიც აღწევს ეკლესიის მთელ სხეულში, აძლევს ამ სხეულის ყველა წევრს სხვადასხვა ნიჭს, რაც შესაძლებელს ხდის კაცობრიობას ახალ სიცოცხლეს. ეს არის ის, ვინც აერთიანებს ყველას ერთ სხეულში და აერთიანებს ზუსტად იმით, რომ ის ასხამს სიყვარულს გულებში, რაც ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობაში არ შეიძლება იყოს მისი ცხოვრების პრინციპი და მისი ურთიერთობა სხვა ადამიანებთან. „სიყვარული ღვთისგან მოდის“ - ეს არის წმინდა იოანეს გამონათქვამი (1 იოანე 4:7) შეიძლება ეწოდოს სამოციქულო დისკუსიების მთელი სერიის ზოგადი თემა. სიყვარულს ეწოდება ღვთის 13. ქრისტეს სიყვარული მოიცავს ეკლესიის წევრებს (2 კორ. 5:14). უფალი ყველას გულებს ღვთის სიყვარულში მიმართავს (2 თეს. 3:5). სიყვარული სულის ნაყოფია (გალ.5:22). „ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5:5). ღმერთმა გადაგვარჩინა სულიწმიდის განახლებით, რომელიც მან უხვად გადმოგვღვარა ჩვენზე ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მეშვეობით (ტიტე 3:5). ამრიგად, ეკლესიაში ცოცხალი სულიწმიდა ეკლესიის თითოეულ წევრს აძლევს ძალას იყოს ახალი ქმნილება, იხელმძღვანელოს სიყვარულით ცხოვრებაში. სწავლება აპ. პავლე ეკლესიის შესახებ განუყოფლად არის დაკავშირებული მის სწავლებასთან სიყვარულის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისის შესახებ. ამ კავშირს ნაკლებად ამჩნევენ თანამედროვე მეცნიერი ინტერპრეტატორები, მაგრამ ამას ეკლესიის წმინდა მამები მიუთითებენ. ისე დალოცა. თეოდორე ეკლესიის მოციქულების სხეულთან შედარებაზე ამბობს: „ეს შესაბამება სიყვარულის სწავლებას შეეფერება“ 14 ხოლო წმინდა იოანე ოქროპირი, სიტყვებს „ერთი სხეული“ განმარტავს, ამბობს: „პავლე ითხოვს ჩვენგან ისეთ სიყვარულს, რომელიც გვაკავშირებს, გვაშორებს ერთმანეთს და ისეთ სრულყოფილ ერთობას, თითქოს ვკითხულობთ მხოლოდ კარგ ცნობას. წმიდა პავლე, თქვენ შეგიძლიათ შეამჩნიოთ, რომ ის ჩვეულებრივ საუბრობს ეკლესიაზე და სიყვარულზე გვერდიგვერდ და ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ ხდება, რომ თავად მოციქულის სისტემაში ეს ორივე იდეა განუყოფლად არის დაკავშირებული ერთმანეთთან. მოციქულის მთელი ქრისტიანული მორალი ეფუძნება დოგმატურ სწავლებას ეკლესიის შესახებ. ამრიგად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ბოლო თავებში მოციქული დაწვრილებით საუბრობს ქრისტიანულ ზნეობაზე. ეს გამოსვლა იწყება მე-12 თავის მე-9 მუხლით, ხოლო წინა ხუთ (4-8) მუხლში მოციქულმა მოკლედ ჩამოაყალიბა სწავლება ეკლესიის, როგორც სხეულის შესახებ. კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში მე-12 თავში მოყვანილ სწავლებას ეკლესიის შესახებ დაუყოვნებლივ მოჰყვება „ახალი აღთქმის სიყვარულის სიმღერა“ (1 კორ. 12:31–13:13). მსგავსი რამ ჩანს ეფესელთა და კოლასელთა მიმართ წერილებში. რა მოჰყვება ყოველივე ნათქვამს? ქრისტეს სწავლება არის სწავლება არა მხოლოდ ინდივიდუალური მორალური პიროვნების ხელახალი შექმნის, არამედ სრულყოფილი საზოგადოების ხელახალი შექმნის შესახებ, ანუ ეკლესიის შესახებ. ეკლესიაში ღმერთის ცოცხალი სული აძლევს ძალას ქრისტიანული სწავლების ცხოვრებაში განსახორციელებლად და რადგან ეს სწავლება სიყვარულის შესახებ სწავლებაა, მისი განხორციელება კვლავ ქმნის საზოგადოებას, რადგან სიყვარული არის დამაკავშირებელი პრინციპი და არა გამყოფი. ეკლესიის გარეთ და ეკლესიის გარეშე ქრისტიანული ცხოვრება შეუძლებელია. ეკლესიის გარეშე რჩება მხოლოდ ქრისტიანული სწავლება, ანუ ცარიელი ხმა. ქრისტიანული ცხოვრება საეკლესიო ცხოვრებაა. მხოლოდ საეკლესიო ცხოვრებაში შეუძლია ცალკეულ ადამიანს ცხოვრება და განვითარება. სხეულებრივ ორგანიზმში ცალკეული წევრები არასოდეს იზრდებიან ან ვითარდებიან ერთმანეთისგან განცალკევებით, არამედ ყოველთვის მხოლოდ მთელ ორგანიზმთან კავშირში. ეკლესიაშიც ასეა. ეკლესიის ზრდა არის ამავე დროს მისი ცალკეული წევრების ზრდა. ახალი აღთქმის თხზულებაში ეკლესიის არსებობის მიზანი ადამიანის პიროვნების ზნეობრივ სრულყოფაზეა მითითებული. სულიერი ძღვენი და საერთოდ ყველა მსახურება არსებობს ეკლესიაში, წმინდა პავლეს აზრით, წმინდანთა სრულყოფისთვის, ანუ ქრისტიანთა ზნეობრივი აღორძინებისთვის (ეფეს. 4:12), „სანამ ყველანი არ მივალთ რწმენის ერთობაში და ღვთის ძის შეცნობაში, სრულყოფილ კაცამდე, ქრისტეს სრული აღნაგობის ზომით.4:1). შემდეგ კი მოციქული ასახავს იმ პროცესს, რომლითაც აღორძინებული კაცობრიობა აღწევს ქრისტეს სრულ სიმაღლეს. მაგრამ, სამწუხაროდ, სიტყვები, რომლებიც საუბრობენ ამ პროცესზე, ალბათ ყველაზე ბნელია ახალი აღთქმის მთელ სლავურ ტექსტში. სახელდობრ: „მისგან იკრიბება მთელი სხეული და წესიერად იკრიბება მოწყალების ყოველი შეხებით, თითო ნაწილის მოქმედების მიხედვით, სხეული სიყვარულით უბრუნდება თავის ქმნილებას“ (ეფეს. 4:16). რუსული თარგმანი გარკვეულწილად უფრო მკაფიოა: ”ვისგანაც მთელი სხეული, შედგენილი და შეკრული ყველა სახის ურთიერთგამყარების კავშირებით, როდესაც თითოეული წევრი მოქმედებს თავისი ზომით, იღებს ზრდას სიყვარულით საკუთარი თავის შესაქმნელად”. ამასთან, უპირატესობა უნდა მიენიჭოს სლავურ ტექსტს, რადგან რუსული არ გადმოსცემს ორიგინალის მთლიან იდეას, რომელიც დაცულია სლავურად, მაგრამ იმალება ბუნდოვან გამონათქვამებში. ბერძნული ტექსტის 16 დეტალური ანალიზის გარეშე, ჩვენ მხოლოდ ვიტყვით, თუ რა აზრის გამოხატვა სურს მოციქულს 17. ეკლესიის მთელი სხეული მუდმივად უფრო და უფრო ჰარმონიულად არის გაერთიანებული სულიწმიდის მადლიანი ნიჭების მიღების გზით, თითოეული მათგანი განსაკუთრებულად მოქმედებს და, ამრიგად, ეკლესიის სხეული აღწევს სრულყოფილებას მის ყველა წევრში. საეკლესიო ორგანიზმის მთლიანი ზრდა განისაზღვრება სიყვარულის კანონში ცალკეული წევრების მონაწილეობით, რადგან მხოლოდ სიყვარულით და ეკლესიასთან ერთობით არის შესაძლებელი სულის ძღვენის თვით აღქმა. ასე გაიგება ციტირებული სიტყვები წმ. მოციქული წმიდა იოანე ოქროპირი 18, კურთხეული. თეოდორე 19, იოანე დამასკელი 20 და ნეტარი. თეოფილაქტე 21. მათ აზრებს აერთიანებს მისი მადლი თეოფან განდგომილი, რომლის სიტყვებსაც მოვიყვანთ. „ქრისტიანული რწმენა აერთიანებს მორწმუნეებს ქრისტესთან და ამით ქმნის ერთ ჰარმონიულ სხეულს ყველასგან. ქრისტე ქმნის ამ სხეულს, ეზიარება საკუთარ თავს ყველას და აძლევს მას მადლის სულს ეფექტურად, ხელშესახებ, რათა ეს მადლის სული, რომელიც ყველაზე ჩამოდის, აქცევს მას, როგორიც უნდა იყოს ქრისტეს ეკლესიის სხეულში. ქრისტეს სხეული, ჰარმონიულად შერწყმული სულის ასეთ ნიჭთან, შემდეგ იზრდება თავისთავად, იმდენად, რამდენადაც თითოეული წევრი ასრულებს თავის მიზანს ან მოქმედებს ეკლესიის სასიკეთოდ მიღებული მადლის საჩუქრის მთელი სისრულით“ 22. ზემოაღნიშნული სწავლებიდან აპ. პავლე და მისი წმინდა მამების განმარტებები, ცხადია, რომ ახალი აღთქმის სწავლებით, პიროვნების გაუმჯობესება განპირობებულია ეკლესიისადმი მისი, როგორც ცოცხალი ორგანიზმის, სულიწმიდის მადლით აღსავსე გავლენით მზარდი ზემოქმედებით. თუ ეკლესიის სხეულთან კავშირი გაწყდება, მაშინ ინდივიდი, რომელიც იზოლირებული და გათიშულია თავის ეგოიზმში, მოკლებული იქნება ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმინდის მადლიან გავლენას. „სინამდვილეში, თუ ხელი სხეულს გამოეყო, ტვინიდან გამომავალი სული, გაგრძელებას ეძებს და იქ ვერ პოულობს, არ შორდება სხეულს და არ გადადის ამოღებულ ხელზე, მაგრამ თუ იქ ვერ იპოვის, მაშინ მას არ ეცნობება. იგივე ხდება აქაც, თუ ჩვენ არ ვართ დაკავშირებული სიყვარულით“ 23. არსი, იცხოვრე და ისუნთქე განსაკუთრებული სიცოცხლე“ 24. „განაცალკევეთ მზის სხივი თავიდან, - ერთობა არ დაუშვებს, რომ არსებობდეს ტოტი ხედან და გატეხილი ტოტი დაკარგოს ზრდის უნარს, და გამოშრეს; ასევე უფლის შუქით განათებული ეკლესია თავის სხივებს მთელ მსოფლიოში ავრცელებს; მაგრამ ყველგან გავრცელებული სინათლე ერთია და სხეულის ერთიანობა განუყოფელი რჩება. ნაყოფით დატვირთულ თავის ტოტებს მთელ დედამიწაზე გაავრცელებს; მისი უხვი ნაკადები შორეულ სივრცეში მიედინება; მიუხედავად ყველაფრისა, რჩება ერთი თავი, ერთი დასაწყისი, ერთი დედა, მდიდარი ნაყოფიერების წარმატებებით“ 25. ამ ანიმაციურ და ნაზი პოეტურ სიტყვებში ნათლად არის გამოხატული აზრი, რომ ინდივიდი, თუნდაც ცალკე ქრისტიანული საზოგადოება, ცოცხალია იმდენად, რამდენადაც ის ცხოვრობს ქრისტეს ცხოვრებით, რამდენადაც იგი გაერთიანებულია მთელ საყოველთაო ეკლესიასთან. სხივი გამოეყო მზეს, ნაკადი რომ გამოეყო წყაროდან, სულიერი ცხოვრება მხოლოდ უნივერსალურ ეკლესიასთან ორგანული კავშირით შეიძლება არსებობდეს, ქრისტიანული ცხოვრება გაშრება. ვიმედოვნებთ, რომ საკმარისად იქნა ნაჩვენები, რომ ეკლესიის იდეას ასევე აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ახალი აღთქმის სწავლებაში. ქრისტიანობას არ აქვს მხედველობაში გონების ინტერესები; ის ასწავლის მხოლოდ ადამიანის ხსნას. ამიტომ, ქრისტიანობაში არ არსებობს წმინდა თეორიული პოზიციები. დოგმატურ ჭეშმარიტებებს მორალური მნიშვნელობა აქვს, ქრისტიანული მორალი კი დოგმებს ეფუძნება. მაგრამ სწორედ ეკლესიის იდეაა ის წერტილი, როდესაც დოქტრინა იქცევა ზნეობრივ სწავლებად, ქრისტიანული დოგმატიკა იქცევა ეთიკად. ეკლესიის იდეა სიცოცხლეს და სრულყოფას ანიჭებს ქრისტიანულ სწავლებას. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ქრისტიანობა; რჩება მხოლოდ ქრისტიანული სწავლება, რომელსაც არ შეუძლია „განახლოს დაცემული ადამი“. თუ ახლა ჩვენ მივმართავთ ეკლესიის ახალი აღთქმის იდეის გამოცხადებიდან ქრისტიანობის საწყისი ისტორიის ფაქტებს, დავინახავთ, რომ სწორედ ეს იდეა იყო ქრისტიანული მსოფლმხედველობის მთავარი იდეა და სწორედ მან შექმნა რეალობა. ქრისტიანებმა თავი უპირველესად ეკლესიად აღიარეს და ქრისტიანულმა საზოგადოებამ, სასურველია ყველა სხვა სახელზე, საკუთარ თავს ეკლესია უწოდა. სიტყვა "ეკლესია" (εχχλησια σ) უკვე 110-ჯერ გვხვდება ახალ აღთქმაში. ახალ აღთქმაში არ იცის სიტყვა "ქრისტიანობა", ისევე როგორც ბევრი სხვა სიტყვა "ქრისტიანობა". ქრისტეს მოწაფეებსა და მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ, ეკლესია წარმოიშვა როგორც ხილული საზოგადოება მისი წევრების სულიერი ურთიერთობით. ბოლოს და ბოლოს, თავიდან არ არსებობდა დოგმატების სისტემა. ქრისტეს რწმენა შეიცავდა რამდენიმე ძალიან ზოგად დებულებას. ქრისტიანობის შესახებ სასწავლი არაფერი იყო. ნაკლებად იყო საჭირო რაიმე თეორიულ პოზიციებზე შეთანხმება. რას ნიშნავდა იმ დროს იყო ქრისტიანი? დღესდღეობით შეგიძლიათ მოისმინოთ მრავალი განსხვავებული პასუხი ამ კითხვაზე, დაახლოებით ასეთი: იყო ქრისტიანი ნიშნავს აღიარო ქრისტეს სწავლება, შეეცადო შეასრულო მისი მცნებები. ეს, რა თქმა უნდა, საუკეთესო პასუხია ჯერჯერობით. მაგრამ ადრეული ქრისტიანობა ამ კითხვას სულ სხვაგვარად პასუხობდა. ქრისტიანობა თავისი ისტორიის პირველივე ფურცლებიდან ჩნდება ჩვენს წინაშე თანამოაზრე და ერთსულოვანი საზოგადოების სახით. ამ თემის გარეთ ქრისტიანები არ იყვნენ. ქრისტეს რწმენა, ქრისტიანობა ნიშნავდა ეკლესიასთან შეერთებას, როგორც ეს არაერთხელ არის გამოხატული მოციქულთა საქმეებში, სადაც ვკითხულობთ: „უფალი ყოველდღიურად ამატებდა მათ, ვინც ცხონდებოდა“ (საქმეები 2:47, 5:13–14). ყოველი ახალი მორწმუნე ეკლესიური ცხოვრების ხეზე ნამყენი ტოტივით იყო. და აი, ყველაზე ტიპიური მაგალითი, თითქოსდა, სწორედ ასეთი სახის ეკლესიასთან შეერთების ილუსტრაცია. მდევნელი საული, რომელმაც შეურაცხყოფა და მკვლელობა ჩაისუნთქა უფლის მოწაფეების წინააღმდეგ, სასწაულებრივად ხდება ქრისტეს მიმდევარი დამასკოსკენ მიმავალ გზაზე. აქ ჩვენ წინაშე გვაქვს ღმერთის განსაკუთრებული გამოცხადება ადამიანისთვის. თუმცა, დამასკოში უფალმა ანანია გაუგზავნა საულს, რომელმაც მონათლა იგი, რის შემდეგაც საული რამდენიმე დღე იყო დამასკოში თავის მოწაფეებთან ერთად. შემდეგ იერუსალიმში ჩასული სავლე ცდილობდა მოწაფეებთან შეერთებას და მას შემდეგ რაც ბარნაბა მოციქულებს მის შესახებ აცნობებს, მათთან რჩება. ამრიგად, მომავალი დიდი მოციქულიც კი, რომელსაც ანანიას ხილვითაც კი უფალი რჩეულ ჭურჭელს უწოდებს (საქმეები 9:15), მისი მოქცევისთანავე უერთდება ეკლესიას, როგორც ხილულ საზოგადოებას. აქ განსაკუთრებით ნათლად ჩანს, რომ უფალს არ სურს იცნობდეს თავისი მსახურები ეკლესიის გარეთ 26. გასაგებია, რატომ ლაპარაკობს წმინდა პავლე ასე დაჟინებით თავის ეპისტოლეებში ეკლესიის შესახებ: ის არ ქმნის მოძღვრებას ეკლესიის შესახებ და თვით მოქცევის დროსაც კი ეკლესიას ფაქტობრივად შეხვდა. მოქცევამდეც კი, საულმა ზუსტად იცოდა ეკლესია და სხვა არა. თავად ის მოგვიანებით იხსენებს: „თქვენ გსმენიათ ჩემი ყოფილი ცხოვრების წესის შესახებ იუდაიზმში, რომ სასტიკად ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას და გავანადგურე იგი“ (გალ. 1:13). საული არ დევნიდა რაიმე სწავლების მიმდევრებს, არამედ ეკლესიას, როგორც ღირებულებას, რომელიც განსაზღვრული იყო თუნდაც „გარეთათვის“. ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება, მწერლის მოწმობით, ეკლესიის იდეის თითქმის სრული რეალიზაცია იყო. მორწმუნეთა სიმრავლეს, ჩვენ ვკითხულობთ მოციქულთა საქმეების წიგნში, „ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა“ (საქმეები 4:32). და ძალიან საყურადღებოა, რომ მე-4 საუკუნეში, წმინდა სამების შესახებ დოგმატის გამოცხადებით, ზოგიერთმა წმინდა მამამ ანალოგიურად მიუთითა ზუსტად ადრეული ქრისტიანული თემის მიმართ, სადაც სიმრავლე იყო ერთიანობა. და რამდენად მკვეთრად იყო განსაზღვრული ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება, ამას მშვენივრად ადასტურებს მოციქულთა მოციქულთა წიგნის ერთი მუხლი, რომელიც რატომღაც არ შეიმჩნევა. „არავინ გაბედა მათთან მიახლოება“ (საქმეები 5:13). ამრიგად, ერთის მხრივ, ქრისტიანობაზე გადასვლა ეკლესიასთან შეერთებად ითვლება, ხოლო მეორე მხრივ, „გარედან ვერავინ გაბედა მათი შეურაცხყოფა“. განა ცხადი არ არის, რომ პირველად, როცა უფლის უშუალო მოწაფეები ცოცხლობდნენ, ქრისტიანობა იყო ზუსტად ხილული საზოგადოება - ეკლესია, რადგან ის ჯერ კიდევ არ იყო თეორია, არამედ თავად ცხოვრება იყო? დიახ, პირველ საუკუნეებში ეკლესია ეწინააღმდეგებოდა სკოლას. სკოლა, σχολη διδαχαλειον, ძველი ქრისტიანების ენაზე თითქმის გინება იყო. სკოლა ეწოდებოდა ერეტიკულ თემებს, რომლებიც გამოეყო ეკლესიას, როგორც ჩანს წმინდა ირინეოს ლიონელისა და იპოლიტე რომის თხზულებებიდან. ამ სახელით ხომ არ ხაზს უსვამდნენ მათ შეხედულებას, რომ ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ქრისტიანული ცხოვრება და რჩება მხოლოდ რაციონალური სკოლის, სქოლასტიკური სიბრძნის ადგილი. ახლა თქვენ შეგიძლიათ მოიყვანოთ მტკიცებულებები „გარედან“. ცნობილია, თუ როგორ დაამახინჯეს პროტესტანტებმა ეკლესიის იდეა „უხილავი“ ეკლესიის შესახებ რაღაც დოქტრინის ქადაგებით. ეს სწავლება იმდენად ბუნდოვანი და ბუნდოვანია, რომ ერთმა ლუთერანმა თეოლოგმაც კი, 1875 წელს სპაიერის დიეტისადმი მიძღვნილ ოფიციალურ მოხსენებაში განაცხადა: „ჩვენი პროტესტანტული სწავლება ეკლესიის შესახებ ჯერ კიდევ ისეთი ბუნდოვანებითა და შეუსაბამობით გამოირჩევა, რომ მას შეიძლება ეწოდოს პროტესტანტიზმის აქილევსის ქუსლი“. აცხადებენ, რომ ხილული ეკლესიის დაარსება ეწინააღმდეგება ევანგელურ ქრისტიანობას და იყო მისი დამახინჯება. ეს არის, მაგალითად, რუდოლფ სომ 28-ის თვალსაზრისი. მაგრამ ახლახან, პროტესტანტულ მეცნიერებაშიც კი, არც ისე გადამწყვეტი ხმები ისმის პირველი საუკუნეების ეკლესიის შესახებ: ეკლესიისთვის უცხო მეცნიერება თანდათან აცნობიერებს ჭეშმარიტებას, რომ ეკლესია და ქრისტიანობა თავიდანვე იყო იდენტური ცნებები და სრულიად განუყოფელი ერთმანეთისგან. და ბოლოს, ვფიქრობ, დიდ გამოტოვებას დავუშვებთ, თუ არ მოვიყვანთ ძველი ეკლესიის მწერლების განსჯას მაინც იმ საკითხზე, რომელიც ჩვენ გვაინტერესებს. შევჩერდეთ მხოლოდ ორი მწერლის შეხედულებებზე, რომლებმაც ბევრი იშრომეს ეკლესიის დოგმატის გასაგებად - წმიდა კვიპრიანე კართაგენელი და ნეტარი. ავგუსტინე. წმიდა კვიპრიანეს განჩინებით ქრისტიანობა ნიშნავს ხილულ ეკლესიას მიკუთვნებას და მასში ღვთის მიერ დადგენილ იერარქიას დამორჩილებას. ეკლესია არის ქრისტეს სიყვარულის გაცნობიერება და ეკლესიისგან ნებისმიერი განცალკევება სწორედ სიყვარულის დარღვევაა, სადაც ერეტიკოსები და სქიზმატიკოსები ერთნაირად სცოდავენ. ეს არის მისი ტრაქტატის "ეკლესიის ერთიანობის შესახებ" მთავარი იდეა; იგივე აზრი გამუდმებით მეორდება წმინდა მამის წერილებში. "ქრისტემ მოგვცა მშვიდობა; მან გვბრძანა, ვიყოთ კეთილგანწყობილი და ერთსულოვნები; უბრძანა, შევინარჩუნოთ სიყვარულისა და სიყვარულის კავშირი. ვინც შელახა ქრისტეს სიყვარული მოღალატური უთანხმოებით, არ იქნება ქრისტეს: ვისაც სიყვარული არ აქვს, არ ჰყავს ღმერთი. ვისაც არ სურს ღვთის ეკლესიაში ერთსულოვნება, ვერ დარჩება ღმერთთან." 29 ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს არ აქვთ სიყვარული, ანუ ფუნდამენტური ქრისტიანული სათნოება და ამიტომ ისინი მხოლოდ სახელით არიან ქრისტიანები. „ერეტიკოსი ან განხეთქილება არ ინარჩუნებს არც ეკლესიის ერთობას და არც ძმურ სიყვარულს 30 და მოქმედებს ქრისტეს სიყვარულის წინააღმდეგ“ 31 . „მარკიანე ნოვატიანთან შეერთებით, მოწყალების და სიყვარულის მოწინააღმდეგე გახდა“ 32. ერეტიკოსების შესახებ ცნობილია, რომ ისინი უკან დაიხიეს კათოლიკური ეკლესიის სიყვარულსა და ერთიანობას 33 . „რა ერთიანობას ინარჩუნებს, როგორ სიყვარულს ინარჩუნებს, ან რა სიყვარულზე ფიქრობს, ვინც უთანხმოების იმპულსებს ემორჩილება, ანგრევს ეკლესიას, ანგრევს სარწმუნოებას, არღვევს სამყაროს, ამოძირკვავს სიყვარულს, ბილწავს ზიარებას? 34 წმინდა კვიპრიანე კი გამოხატავს ასეთ გადამწყვეტ აზრს: ეკლესიის გარეთ არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული სწავლება, არა მხოლოდ ქრისტიანული ცხოვრება. მხოლოდ ეკლესიაშია წმინდა რწმენა 35 . კვიპრიანე ეკლესიას უწოდებს „ჭეშმარიტებას“ 36. რწმენის ერთიანობა არ შეიძლება განცალკევდეს ეკლესიის ერთიანობისგან 37 . არსებობს ერთი ჭეშმარიტება, ისევე როგორც ეკლესია არის ერთი 38. ვინც არ იცავს ეკლესიის ერთობას, ვერ იფიქრებს, რომ ის ინარჩუნებს რწმენას 39 . ეკლესიისგან ნებისმიერი განცალკევება, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია რწმენის დამახინჯებასთან. „მტერმა გამოიგონა ერესი და განხეთქილება, რათა დაამხოს სარწმუნოება, გაუკუღმართოს ჭეშმარიტება და დაშალოს ერთობა. მისი მსახურები ღალატს აცხადებენ რწმენის საბაბით, ანტიქრისტე ქრისტეს სახელით და, ტყუილს დამაჯერებლობით ფარავენ, ჭეშმარიტი ეშმაკობით ანადგურებენ ჭეშმარიტებას.“40 მისი სახარების და რწმენის ჭეშმარიტება არ შეიძლება ჩაითვალოს ქრისტიანად.“41 „ერეტიკოსი არღვევს ეკლესიას, ანადგურებს რწმენას 42 იგი შეიარაღებულია სარწმუნოებასთან მიმართებაში, ღვთისმოსაობის მკრეხელობა, ურჩი მონა, უკანონო შვილი, მტერი ძმა“ 43; „ეკლესიის მიღმა მორწმუნეთა სარწმუნოებას თუ გავითვალისწინებთ, გამოდის, რომ ყველა ერეტიკოსს სულ სხვა რწმენა აქვს, თუნდაც, მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ ფანატიზმი, გმობა და კამათი, სიწმინდისა და ჭეშმარიტებისადმი მტრული“ 44. შეუძლებელია, წმინდა კვიპრიანეს თქმით, იყო ეკლესიის გარეთ და დარჩე ქრისტიანი. ეკლესიის გარეთ - ქრისტეს ბანაკის გარეთ 45. ისინი, ვინც განდგომილია ეკლესიისგან და მოქმედებენ ეკლესიის წინააღმდეგ, არიან ანტიქრისტეები და წარმართები 46 . აი, მაგალითად, რას წერს წმ. კვიპრიანე ანტონიანუ ნოვატიანის შესახებ. „შენ გინდოდა, საყვარელო ძმაო, ნოვატიანის შესახებაც მოგწერო, რა ერესი შემოიტანა. იცოდე, პირველ რიგში, არ უნდა გვაინტერესებდეს რას ასწავლის ის, როცა ეკლესიის გარეთ ასწავლის. 47. „როგორ შეიძლება ვინმე იყოს ქრისტესთან, ვინც არ რჩება ქრისტეს პატარძალთან, არ არის მის ეკლესიაში“. 48. ბოლოს ტრაქტატში „ეკლესიის ერთიანობის შესახებ“ ვკითხულობთ ცნობილ სიტყვებს: „მას აღარ შეუძლია ღმერთი მამად ჰყავდეს, ვისაც ეკლესია დედად არ ჰყავს“. 49. წმინდა კვიპრიანე სრულიად უარყოფს ყველას, ვინც ეკლესიის გარეთ დგას სახელს „ქრისტიანები“, თითქოს იმეორებს თავისი მოძღვრის ტერტულიანეს გადამწყვეტ შეძახილს: haeretici christiani esse non possunt (ერეტიკოსები არ შეიძლება იყვნენ ქრისტიანები!). ამიტომ გასაგებია, რომ როდესაც წმინდა კვიპრიანე ეკლესიაში შეიყვანეს, მან ხელახლა მოინათლა ნოვატიელები, თუმცა ისინი მხოლოდ სქიზმატიკოსები იყვნენ. კვიპრიანესთვის სქიზმატიკოსთა ნათლობა ეკლესიაში მიღებისას არ იყო ხელახალი ნათლობა, არამედ სწორედ ნათლობა იყო. „ჩვენ ვამტკიცებთ, - წერდა წმიდა კვიპრიანე კვინტოსი - რომ იქიდან მოსულებს კი არ ვნათლავთ, არამედ ვნათლავთ (non rebaptizari apud nos, sed baptizari); რადგან ისინი არაფერს იღებენ იქ, სადაც არაფერია“ 50. ეკლესიის გარეთ ნათლობა მხოლოდ „ცარიელი და უწმინდური ჩაძირვაა“ (sordida et profana tinctio) 51. „ადამიანები იქ არ ირეცხებიან, არამედ უფრო ბილწდებიან; ცოდვები არ იწმინდება, არამედ მხოლოდ მწვავდება. ასეთი დაბადება შობს არა ღმერთის, არამედ ეშმაკის შვილებს“52. კვიპრიანეს მოსაზრება ეკლესიის გარეთ ნებისმიერი ნათლობის ბათილობის შესახებ და ეკლესიისკენ მიმავალი ადამიანების ხელახლა მონათლვის აუცილებლობის შესახებ დაადასტურა კართაგენის ეკლესიის ადგილობრივმა საბჭომ 256 წელს, რომელსაც თავად კვიპრიანე თავმჯდომარეობდა. წმიდა კვიპრიანე თავის დასკვნით სიტყვაში, თითქოს აჯამებს მთელ შეთანხმებულ მსჯელობას, ამბობს: „ერეტიკოსები უნდა მოინათლონ ეკლესიის ერთადერთი ნათლით, რათა დამეგობრდნენ მოწინააღმდეგეებისგან და ქრისტიანები ანტიქრისტეებისგან“53. წმიდა კვიპრიანეს გამოთქმული შეხედულებები, რომელსაც, ცხადია, იზიარებდა კართაგენის მთელი კრება, ნათლად და ძალიან ნათლად მოწმობს იმაზე, თუ რამდენად გადამწყვეტად შეერწყა ეკლესია ქრისტიანობას III საუკუნეში და პირიქით. წმინდა კვიპრიანეს შეხედულებები ეკლესიამ მთლიანად არ მიიღო. კერძოდ, უარყოფილი იქნა მისი სწავლება ეკლესიაში მოქცევის შემდეგ სქიზმატიკოსების მონათლვის აუცილებლობის შესახებ. ამასთან დაკავშირებით, შეხედულებები ნეტარი. ავგუსტინე გარკვეულწილად განსხვავებულები არიან, თუმცა არსებითად შეხედულება ეკლესიის ურთიერთობის შესახებ ქრისტიანობასთან იგივე რჩება. ბლაჟ. ავგუსტინე აღიარებს, რომ ქრისტიანული სწავლება, თეორიულად გაგებული, შეიძლება შენარჩუნდეს ეკლესიის გარეთ. ჭეშმარიტება ჭეშმარიტებად რჩება, თუნდაც ის ბოროტმა ადამიანმა გამოხატოს. ბოლოს და ბოლოს, დემონებმაც ისევე აღიარეს ქრისტე, როგორც მოციქულმა. პეტრე 54. ოქრო უდავოდ კარგია და ის რჩება ოქრო ყაჩაღებთა შორის, თუმცა ბოროტ მიზნებს ემსახურება 55 . ერთხელ ქრისტემ თავის მოწაფეებს უთხრა: „ვინც თქვენს წინააღმდეგ არ არის, ის თქვენ მომხრეა“ (ლუკა 9:49–50). აქედან ჩანს, რომ ისინი, ვინც ზოგიერთ საკითხში ეკლესიის გარეთ დგანან, არ არიან ეკლესიის წინააღმდეგნი და აქვთ რაღაც ეკლესიის სიმდიდრედან 56. ათენელები პატივს სცემდნენ უცნობ ღმერთს (საქმეები 17:23), ხოლო აპ. ჯეიმსი მოწმობს, რომ დემონებსაც სწამთ (იაკობი 2:19) და ისინი, რა თქმა უნდა, ეკლესიის გარეთ არიან 57. დონატისტების წინააღმდეგ თავის ნაწერებში, ნეტარ. ავგუსტინე დეტალურად ამტკიცებს და ასაბუთებს სქიზმატური ნათლობის მართებულობას. მაგრამ თუ ჭეშმარიტი სწავლება შეიძლება შენარჩუნდეს ეკლესიის გარეთ, თუ ეკლესიისგან განცალკევებით აღსრულებული საიდუმლოც კი მოქმედებს, მაშინ არის თუ არა ეკლესია აბსოლუტურად აუცილებელი? განა არ არის შესაძლებელი ხსნა ეკლესიის გარეთ? ნეტარი არ განშორდება? ავგუსტინე ქრისტიანობა ეკლესიიდან? ყველა ეს კითხვა სისტემაში დალოცვილია. ავგუსტინე უარყოფით პასუხს იძლევა. ხსნისკენ მიმავალი ქრისტიანული ცხოვრება, კურთხეულია. ავგუსტინე მხოლოდ ეკლესიას მიაწერს და ეკლესიის გარეთ ეს ცხოვრება არ შეიძლება იარსებოს. ყველაფერი, რაც ეკლესიისგან განცალკევებულები ინარჩუნებენ ეკლესიის სიმდიდრეს, მათ არავითარ სარგებელს არ მოაქვს, არამედ მხოლოდ ზიანს 58 . რატომ არის ეს ასე? "იმიტომ", - პასუხობს ნეტარი. ავგუსტინე - რომ ყველა, ვინც ეკლესიას შორდება, არ აქვს სიყვარული. ქრისტემ მიუთითა ნიშანი, რომლითაც შეიძლება მისი მოწაფეების ამოცნობა. ეს ნიშანი არ არის ქრისტიანული სწავლება, არც ზიარებები, არამედ მხოლოდ სიყვარული. „ამით“, უთხრა მან თავის მოწაფეებს, „ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35). ზიარებები არ გადაარჩენს, თუ მათ მიმღებს არ ექნება სიყვარული. მოციქული ამბობს: „თუ ვიცოდე ყველა საიდუმლო (sacra inenta) და სიყვარული არ მქონდეს, არაფერი ვარ“ (1 კორ. 13:1-3) 59. კაიაფა იწინასწარმეტყველა, მაგრამ დაგმო 60. თვით ეკლესიისგან განშორება უდიდესი ცოდვაა, რაც აჩვენებს, რომ სქიზმატიკოსებს არ აქვთ სიყვარული (Ididem). ის, ვინც ხელახლა დაიბადა ნათლობაში, მაგრამ არ შეერთებულა ეკლესიასთან, არ აქვს სარგებელი ნათლობისგან, რადგან მას არ აქვს სიყვარული; ნათლობა მისთვის შემნახველად იწყება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის გაერთიანდება ეკლესიასთან 61. ნათლობის მადლი ვერ განწმენდს ცოდვებისგან იმას, ვინც ეკლესიას არ ეკუთვნის; მისი მოქმედება, თითქოსდა, პარალიზებულია სქიზმური გულის სიჯიუტით ბოროტებაში (ანუ განხეთქილებაში) 62. ვინაიდან ვინმე, ვინც მოინათლება ეკლესიის გარეთ, ნათლობისთანავე ავლენს თავის ცოდვილობას, უსიყვარულობას, შედის მისი განხეთქილების სიბნელეში, მისი ცოდვები მაშინვე უბრუნდება მას. და რომ მიტევებული ცოდვები ბრუნდება, თუ არ არის ძმური სიყვარული, ეს ნათლად აჩვენა უფალმა, როცა ისაუბრა მონაზე, რომელსაც ბატონმა აპატია ათი ათასი ტალანტი. როცა ამ მონას არ შეებრალა თავისი ამხანაგი, რომელიც მას ას დენარი ემართა, ბატონმა უბრძანა, მიეცა მისთვის ყველაფერი, რაც ევალებოდა. როგორც იმ მონამ მიიღო ვალის შენდობა გარკვეული ხნით, ასევე ეკლესიის გარეთ მონათლულიც დროებით თავისუფლდება ცოდვებისგან, მაგრამ რადგან ნათლობის შემდეგ რჩება ეკლესიის გარეთ, ნათლობამდე ჩადენილი ყველა ცოდვა ისევ მას ეკისრება. მისი ცოდვები ეპატიება მხოლოდ მაშინ, როცა სიყვარულით გაერთიანდება ეკლესიასთან 63. მათი ნათლობა არა იმიტომ, რომ სქიზმატიკოსებს ხსნის იმედი მოკლებულია, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ეკლესიის გარეთ არიან და მტრულად არიან განწყობილნი მის მიმართ 64 . სულიწმიდის მადლის მიღება და შენარჩუნება შეუძლია მხოლოდ მათ, ვინც ეკლესიასთან სიყვარულით არის გაერთიანებული 65. ვინც ეკლესიას განშორდა, არ აქვს სიყვარული. ვისაც არ უყვარს ეკლესიის ერთობა 66, მას არ აქვს ღვთის სიყვარული; ამაოდ ამბობს, რომ მას აქვს ქრისტეს სიყვარული 67 . სიყვარულის შენარჩუნება შესაძლებელია მხოლოდ ეკლესიასთან ერთიანობით 68 რადგან სულიწმიდა აცოცხლებს მხოლოდ ეკლესიის სხეულს 69 . არ შეიძლება არსებობდეს კანონიერი და საკმარისი მიზეზი ეკლესიისგან განშორებისთვის 70; ვინც განშორებულია ეკლესიას, არ აქვს სულიწმიდა 71, ისევე როგორც სხეულისგან მოწყვეტილ წევრს არ აქვს სიცოცხლის სული, თუმცა იგი ინარჩუნებს თავის ყოფილ ფორმას გარკვეული პერიოდის განმავლობაში 72. ამიტომ, ყველა, ვინც განშორდა ეკლესიას, ვერ იქნება კარგი, სანამ ეწინააღმდეგება მას; მიუხედავად იმისა, რომ მათი საქციელი სანაქებო ჩანდა, თვით ეკლესიისგან განშორება მათ ბოროტებად აქცევს 73 . ამრიგად, ნეტარის სწავლებით. ავგუსტინე, ეკლესია უფრო ვიწრო ცნებაა, ვიდრე ქრისტიანობა, მხოლოდ თეორიული დებულებების გაგებით. ეკლესიის გარეთ ყოფნისას შეიძლება ამ თეორიულ პოზიციებთან შეთანხმება; ეკლესიასთან ერთიანობისთვის აუცილებელია, გარდა ამისა, ნების შეთანხმება (consensio volinlalum) 74. მაგრამ აშკარაა, რომ ამ უკანასკნელის გარეშე ქრისტიანულ სწავლებასთან მხოლოდ თეორიული შეთანხმება სრულიად უსარგებლოა და ეკლესიის გარეთ ხსნა არ არსებობს. წმინდა კვიპრიანესა და ნეტარი ავგუსტინეს შეხედულებები, როგორც ჩანს, გარკვეულწილად განსხვავებულია, მაგრამ ორივე ერთ დასკვნამდე მიდის: extra ecclesiam nulla salus - ეკლესიის გარეთ ხსნა არ არსებობს! რაც ადამიანებს გადაარჩენს მათი სიყვარულია, რაც ახალი აღთქმის მადლია 75. ეკლესიის გარეთ შეუძლებელია სიყვარულის შენარჩუნება 76, რადგან იქ სულიწმიდას ვერ მიიღებ 77. მაშ, რა აღმოვაჩინეთ III-V საუკუნეების საეკლესიო აზროვნების წარმომადგენლებს შორის? ჩვენ აღმოვაჩინეთ ზუსტად იგივე, რაც ადრე მივედით, ახალი აღთქმის ეკლესიის შესახებ სწავლებისა და ქრისტიანობის საწყისი ისტორიის ფაქტების გათვალისწინებით. ქრისტიანობა და ეკლესია ერთმანეთს მხოლოდ მაშინ არ ემთხვევა, როცა ქრისტიანობით გვესმის ზოგიერთი თეორიული დებულების ჯამი, რომელიც არავის არაფერს აკავშირებს. მაგრამ ქრისტიანობის ასეთ გაგებას შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ დემონური. მაშინ დემონებიც უნდა აღიარონ ქრისტიანებად, რომლებსაც ასევე სწამთ და მხოლოდ ამის გამო კანკალებენ. იცოდე ქრისტიანული დოგმატების სისტემა, დაეთანხმო დოგმებს - ეს ნამდვილად ნიშნავს იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი? მონა, რომელმაც იცის თავისი ბატონის ნება და არ შეასრულებს მას, ბევრ ცემას მიიღებს და, რა თქმა უნდა, სამართლიანად. „ქრისტიანობა არ არის ჩუმი რწმენა, არამედ საქმის სიდიადე“, როგორც წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელი 78. არა, ქრისტე არა მხოლოდ დიდი მასწავლებელია; ის არის სამყაროს მხსნელი, რომელმაც კაცობრიობას ახალი ძალა მისცა, რომელმაც განაახლა კაცობრიობა. ეს არ არის მხოლოდ სწავლება, რომელიც გვაქვს ქრისტესგან, ჩვენი მაცხოვრისგან, არამედ სიცოცხლე. თუ ჩვენ გავიგებთ ქრისტიანობას, როგორც ახალ ცხოვრებას არა სამყაროს ელემენტების მიხედვით, რომელმაც იცის მხოლოდ ეგოიზმისა და ეგოიზმის პრინციპები, არამედ ქრისტეს მიხედვით მისი სწავლებითა და საკუთარი თავის უარყოფისა და სიყვარულის მაგალითით, მაშინ ქრისტიანობა აუცილებლად მთლიანად დაემთხვევა ეკლესიას. იყო ქრისტიანი ნიშნავს ეკუთვნოდე ეკლესიას, რადგან ქრისტიანობა სწორედ ეკლესიაა და ეკლესიის გარეთ არ არსებობს და არც შეიძლება იყოს ქრისტიანული ცხოვრება. დაბოლოს, საჭიროა მხოლოდ ყურადღებით დავაკვირდეთ მრწამსს, რათა გავიგოთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ეკლესიის იდეა. რწმენის თითქმის ყველა წევრი ხომ მას შემდეგ დაემატა, რაც გამოჩნდნენ სხვადასხვა ერეტიკოსები, რომლებმაც ამა თუ იმ ჭეშმარიტებას ამახინჯეს. მაშასადამე, მთელ მრწამსს შეიძლება ეწოდოს პოლემიკური. მისი ისტორია გვიჩვენებს, თუ როგორ ივსებოდა მისი შინაარსი გარკვეული ერესების წინააღმდეგ ბრძოლაში. სულაც არ არის იგივე ეკლესიის მეცხრე წევრთან. თავიდანვე ეს წევრი იმყოფებოდა კრედში, სადაც ის შედიოდა თუნდაც ყოველგვარი ცრუ სწავლების გამოჩენის მიუხედავად. ბოლოს და ბოლოს, იმ დროს არ არსებობდა პროტესტანტები, რომლებიც ოცნებობდნენ რაიმე სახის უეკლესიო ქრისტიანობაზე. ნათელია, რომ თავიდანვე ეკლესიის იდეა იდგა ქრისტიანული სარწმუნოების სათავეში და შეგვიძლია მივიჩნიოთ ჭეშმარიტება, რომ ქრისტიანობა სწორედ ის ეკლესიაა, როგორც თავად უფალმა იესო ქრისტემ. საეკლესიო თვითშეგნების ამ სიმაღლეზე ასვლის შემდეგ, ძალზედ სასარგებლოა გადავხედოთ ჩვენს თანამედროვე ცხოვრებას, მასში გავრცელებულ ტენდენციებსა და მოსაზრებებს და მივცეთ მათ საეკლესიო შეფასება. მე მწამს ერთი წმინდა, კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია. ასე აღიარებს ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ეკლესიის დიდი ჭეშმარიტების რწმენას. მაგრამ ძნელად შეიძლება აღინიშნოს რწმენის რომელიმე სხვა წევრი, რომელსაც ასე ნაკლებად აღიქვამს ადამიანის გული, რომელიც კითხულობს მრწამსს მისი ტუჩებით, ისევე როგორც მეცხრე, სადაც გამოხატულია ეკლესიის ჭეშმარიტება. ეს ნაწილობრივ გასაგებია. ყოველივე ამის შემდეგ, რწმენის მეცხრე მუხლშია, რომ ადამიანი აღიარებს თავის კავშირს ქრისტეს მიმდევართა ხილულ საზოგადოებასთან და ამდენად, უკვე ამ აღსარების მოკლე სიტყვებით, იგი ეთანხმება ყველა ჭეშმარიტებას, რომელსაც ასწავლის ეკლესია, რომელიც აღიარებულია ქრისტეს სწავლების მცველად, და პრაქტიკული მხრივ, ერთხელ და სამუდამოდ მიიღწევა კანონი, რომელიც ეკლესიას ემორჩილება. დედამიწაზე მცხოვრები საზოგადოება იმართება. ამიტომ, ვფიქრობ, არ შევცდებით, თუ გამოვთქვამთ აზრს, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტება, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ყოველი ქრისტიანის სიცოცხლეს, განსაზღვრავს არა მხოლოდ მის რწმენას, არამედ თვით ცხოვრებასაც. ეკლესიის აღიარება ნიშნავს არა მხოლოდ ქრისტეზე ოცნებობდე, არამედ ქრისტიანად ცხოვრებას, სიყვარულისა და საკუთარი თავის უარყოფის გზას. და ამიტომ ეკლესიის ჭეშმარიტება ეწინააღმდეგება ცხოვრების იმ პრინციპებს, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში და შეუმჩნევლად შემოიპარა რუსეთის საეკლესიო საზოგადოების ცნობიერებაში და მსოფლმხედველობაში, ძირითადად, რა თქმა უნდა, ე.წ. ინტელიგენციის საზოგადოებაში. ეკლესიისთვის პეტრე დიდის სამწუხარო დროიდან მოყოლებული, რუსული საზოგადოების მწვერვალი დაშორდა საეკლესიო ხალხურ ცხოვრებას და დაიწყო საკმაოდ საერთო ცხოვრება ყველა სხვა ევროპულ ერთან, მაგრამ არა რუსულთან. ცხოვრების ყველა სფეროში დასავლური გავლენის ქვეშ მყოფმა რუსულმა საზოგადოებამ ვერ აიცილა დასავლური კონფესიების გავლენა მისი რელიგიური მსოფლმხედველობის სტრუქტურაზე. და უმიზეზოდ არ იყო, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიისა და წმინდა სამშობლოს ერთგულმა შვილმა, ა.ს. ხომიაკოვმა ამ აღსარებას უწოდა „ერესი ეკლესიის არსის დოგმატის წინააღმდეგ, საკუთარი თავის რწმენის წინააღმდეგ“ და ტყუილად არ მიიჩნია ეკლესიის უარყოფა როგორც პროსტ კათოლიციზმის, ისე პროსტანტიზმის ყველაზე დამახასიათებელ თვისებად. ეკლესიის ჭეშმარიტება ძალიან დამახინჯდა დასავლეთში მას შემდეგ, რაც რომი დაეცა ეკლესიას და იქ ღვთის სამეფო დაემსგავსა დედამიწის სამეფოს. ლათინიზმი, თავისი კანონიერი ანგარიშებით კეთილი საქმეების შესახებ, ღვთისადმი დაქირავებული დამოკიდებულებით, ყალბი ხსნით, დააბნელა ეკლესიის ქრისტიანული იდეა მისი წევრების გონებაში. ლათინიზმმა გააჩინა სრულიად ლეგიტიმური, თუმცა ძალიან მეამბოხე ბავშვი პროტესტანტიზმის პიროვნებაში. პროტესტანტიზმი ჰუმანიზმის საფუძველზე შეიქმნა, მაგრამ თავად ჰუმანიზმი არ იყო რელიგიური ფენომენი; პირიქით, მისი ყველა სახელმძღვანელო იდეა წმინდად მიწიერი, ადამიანურია: მან ბუნებრივ მდგომარეობაში შექმნა ადამიანის მიმართ პატივისცემა. და პროტესტანტიზმი, რომელმაც ჰუმანიზმის პრინციპები რელიგიურ სფეროში გადაიტანა, არ იყო ჭეშმარიტი ძველი ეკლესიის ქრისტიანული ცნობიერების პროტესტი იმ ფორმებისა და ნორმების წინააღმდეგ, რომლებიც შეიქმნა შუა საუკუნეების პაპიზმის მიერ, როგორც ხშირად მიდრეკილნი არიან წარმოიდგინონ პროტესტანტი თეოლოგები. არა, პროტესტანტიზმი იყო პროტესტი იმავე სიბრტყეში; მან არ აღადგინა ძველი ქრისტიანობა, არამედ შეცვალა ქრისტიანობის ერთი დამახინჯება მეორეთი და იყო ახალი ტყუილი, ვიდრე პირველი. პროტესტანტიზმმა თქვა პაპიზმის ბოლო სიტყვა და მისგან ლოგიკური დასკვნა გამოიტანა. ჭეშმარიტება და ხსნა ეძლევა სიყვარულს, ანუ ეკლესიებს - ასეთია საეკლესიო ცნობიერება. ლათინიზმი, რომელიც ეკლესიას ჩამოშორდა, უღალატა ამ ცნობიერებას და გამოაცხადა: ჭეშმარიტება ეძლევა პაპის ინდივიდუალურ პიროვნებას - მართალია ერთი პაპი, მაგრამ მაინც ცალკე პიროვნება - და პაპი არის პასუხისმგებელი ყველას ხსნაზე. პროტესტანტიზმი მხოლოდ აპროტესტებდა: რატომ ეძლევა სიმართლე მხოლოდ პაპს? - და დასძინა: ჭეშმარიტება და ხსნა ღიაა ყოველი ინდივიდისთვის, განურჩევლად ეკლესიისა. ყოველი ცალკეული ადამიანი უცდომელი პაპი გახდა. პროტესტანტიზმმა პაპის ტიარა დაადო ყველა გერმანელ პროფესორს და თავისი უთვალავი პაპებით მთლიანად გაანადგურა ეკლესიის იდეა, შეცვალა რწმენა პიროვნების გონებით და ეკლესიაში ხსნა შეცვალა ქრისტეს მიერ ეკლესიის გარეშე, ეგოისტურ იზოლაციაში ხსნის მეოცნებე რწმენით. პრაქტიკაში, რასაკვირველია, პროტესტანტებმა თავიდანვე გადაუხვიეს თავიანთ ძირითად პრინციპს და შემოვლითი გზით, კონტრაბანდის გზით, ასე ვთქვათ, შემოიტანეს ეკლესიის ზოგიერთი დოგმატური ელემენტი, აღიარეს ზოგიერთი ავტორიტეტი, ყოველ შემთხვევაში, რელიგიური დოქტრინის სფეროში. როგორც საეკლესიო ანარქიზმი, წმინდა პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც ნებისმიერი ანარქიზმი, სრულიად შეუძლებელი აღმოჩნდა და ამით დაგვამოწმა უცვლელი ჭეშმარიტება, რომ ადამიანის სული ბუნებით ეკლესიურია. თუმცა, პროტესტანტიზმის პრინციპული მხარე ძალიან მიუახლოვდა ადამიანურ ეგოიზმს და ყველა სახის თვით ნებას. ეგოიზმი და თვითნებისყოფა ერთგვარი განწმენდა და კურთხევა მიიღო პროტესტანტიზმში, რაც აისახა და ახლა ვლინდება უმთავრესად თვით პროტესტანტიზმის გაუთავებელ დაყოფასა და დანაწევრებაში. სწორედ პროტესტანტიზმმა გამოაცხადა ეს უდიდესი ტყუილი ღიად: შეგიძლია იყო ქრისტიანი ეკლესიის უარყოფით. თუმცა, თავისი წევრების გარკვეული სავალდებულო ავტორიტეტებისა და საეკლესიო წესების დაკავშირებით, პროტესტანტიზმი ამგვარად იბნევა უიმედო წინააღმდეგობაში: მან თავად გაათავისუფლა ინდივიდი ეკლესიისგან და თავად აწესებს გარკვეულ საზღვრებს ამ თავისუფლებას. აქედან გამომდინარეობს პროტესტანტების მუდმივი აჯანყება ეკლესიურობის იმ მცირერიცხოვანი და საცოდავი ნარჩენების წინააღმდეგ, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია მათი აღმსარებლობის ოფიციალური წარმომადგენლების მიერ. ცხადია, რა თქმა უნდა, სწორედ პროტესტანტიზმი შეესაბამება დასავლეთში დამკვიდრებულ ზოგად, თითქმის მთლიანად წარმართულ მსოფლმხედველობას. სადაც ინდივიდუალიზმის კულტი საუცხოოდ ყვავის, მოდურ ფილოსოფიაში წინასწარმეტყველებს და მხატვრულში მომღერლებს, იქ, რა თქმა უნდა, ადგილი არ ექნება ეკლესიის ქრისტეს იდეალს, რომელიც უპირველეს ყოვლისა უარყოფს ადამიანებში ეგოიზმს და თვითნებობას და მათგან სიყვარულს მოითხოვს. ჩვენს თანამედროვე რელიგიურ ცხოვრებაში რუსულ საზოგადოებაში არის პროტესტანტიზმის პირდაპირი გავლენა. მთელ ჩვენს რუსულ რაციონალისტურ სექტანტობას აქვს მთელი თავისი იდეოლოგიური ფესვები პროტესტანტიზმში, საიდანაც იგი ზოგჯერ პირდაპირ გამომდინარეობს. ბოლოს და ბოლოს, საიდან მოდიან ჩვენთან ყველანაირი სექტანტი მისიონერები, თუ არა პროტესტანტული ქვეყნებიდან? მაშასადამე, სექტანტებსა და მართლმადიდებელ ეკლესიას შორის უთანხმოების თითქმის ყველა პუნქტი სწორედ ეკლესიის უარყოფაზე მოდის წარმოსახვითი „ევანგელისტური ქრისტიანობის“ სახელით. მაგრამ პროტესტანტიზმის მიუხედავად, ახლა ბევრი ადამიანი უარყოფს ეკლესიას, ზოგადად იღებს დასავლეთ ევროპის მსოფლმხედველობას, რომელიც განვითარდა ეკლესიის გარეთ და სრულიად უცხოა და მტრულადაც კი არის განწყობილი ეკლესიის სულის მიმართ. იგივე დასავლეთევროპული ამაყი ინდივიდუალიზმი სულ უფრო მეტად აღწევს ჩვენში. ჩვენმა ლიტერატურამ, რომელიც ადრე სიყვარულისა და ზნეობრივი აღორძინების მქადაგებელი იყო, განსაკუთრებით დიდი დოსტოევსკის უკვდავ ნაწარმოებებში, ბოლო წლებში, მაგალითად, გორკის, ანდრეევისა და სხვათა პირისპირ, მუხლებზე დაემხო ამაყი ინდივიდუალიზმის დასავლეთ ევროპის ბაალს. როდესაც მართლმადიდებლურ საზოგადოებაში სიყვარულს ანაცვლებს სიამაყე და საკუთარი თავის სიყვარული, რომელიც იღებს პატივცემულ სახელს "კეთილშობილური" - თუმცა ეკლესიის წმინდა მამები საუბრობენ მხოლოდ დემონებზე სიყვარულზე და სიამაყეზე - როდესაც თვითუარყოფას ცვლის თვითდადასტურება და თავმდაბალი მორჩილება ამაყი თვითნებისყოფით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტება პირდაპირ საპირისპიროა ეკლესიასთან. სქელ ნისლში გახვეული. მრავალი წლის განმავლობაში რუსმა ხალხმა დაკარგა ეკლესიური აზროვნების ჩვევა; თანდათან დაკარგეს ეკლესია, როგორც ქრისტეს ახალი სიცოცხლე. არ იყო დრო, კარგი დრო, როცა ი.თ. პოსოშკოვმა შვილს უანდერძა: „მტკიცედ გიბრძანებ და გაფრთხილებ, შვილო, მთელი ძალით მიჰყვე აღმოსავლეთის წმინდა ეკლესიებს, როგორც დედას, რომელმაც გააჩინა... და მოწყვიტე წმინდა ეკლესიის ყველა მოწინააღმდეგე საკუთარ თავს და არ გქონდეს მეგობრული ურთიერთობა მათთან, რადგან ისინი ღვთის მტრები არიან“ 79 . პოსოშკოვის აზრით, ეკლესიის მოწინააღმდეგე, რა თქმა უნდა, ღმერთის მტერია. ახლა ბევრმა დაკარგა აზროვნების ასეთი სიცხადე და ნელ-ნელა ქრისტეს რწმენის ყველაზე საშინელი ფალსიფიკაცია ჩვენს დღეებში შეიქმნა. სწორედ ამ რწმენას განიხილავდნენ წმინდა თეორიული კუთხით, როგორც ჭეშმარიტებათა ჯამი, რომელზედაც შესაძლებელია სხვადასხვა რაციონალური მოქმედებების შესრულება. ქრისტიანობა, ქრისტე მაცხოვრის მიერ ხელახლა დაბადებული კაცობრიობის საეკლესიო ცხოვრების გაგებით, თითქმის მთლიანად მივიწყებულია. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ის ქმნიდა ეკლესიას, მაგრამ ახლა მართლა საუბრობენ ეკლესიაზე? არა, ახლა ქრისტიანობაზე ამჯობინებენ ლაპარაკს და ქრისტიანობა ერთგვარ ფილოსოფიურ თუ მორალურ სწავლებად ითვლება. ქრისტიანობა ჟღერს როგორც ნოვოკანტიანიზმი ან ნიცშეანიზმი! ქრისტიანობის მიერ ეკლესიის ეს გაყალბება, როგორც დახვეწილი შხამი, აღწევს თუნდაც საეკლესიო საზოგადოების ცნობიერებაში. ეს დახვეწილი შხამია, რადგან ის იმალება ხმამაღალი გამოსვლების აყვავებულ გარსში „ისტორიული ქრისტიანობის“ (ე.ი. ეკლესიის?) ნაკლოვანებებზე, მის სავარაუდო შეუსაბამობაზე რაღაც „სუფთა“, „ევანგელურ“ ქრისტიანობასთან. სახარებასა და ქრისტეს უპირისპირდება ეკლესია, რომელსაც რატომღაც „ისტორიულს“ უწოდებენ, თითქოს არსებობს ან ოდესმე ყოფილა სხვა „არაისტორიული“ ეკლესია! ჭეშმარიტად აქ სატანამ სინათლის ანგელოზის სახე მიიღო. ის თითქოს ზრუნავს ქრისტეს ჭეშმარიტების სიკეთეზე, თითქოს სურს ქრისტეს ჭეშმარიტების განწმენდა ადამიანური სიცრუისგან. ამავე დროს, უნებურად იხსენებს ბრძნულ გამონათქვამს წმ. ვინსენტ ლირინსკი: „როდესაც ჩვენ ვხედავთ, რომ ზოგი მოციქულს ან წინასწარმეტყველურ გამონათქვამებს მოჰყავს საყოველთაო რწმენის გასაუქმებლად, ეჭვი არ უნდა შეგვეპაროს, რომ ეშმაკი ლაპარაკობს მათი ბაგეებით და იმისათვის, რომ უფრო შეუმჩნევლად მოეპაროს უბრალო ცხვრებს, ისინი მალავენ თავიანთ მგლის გარეგნობას, არ მიატოვებენ მგლის გამონათქვამს, რწყილისა და ჩხუბის მსგავსი. საღმრთო წერილი, რათა მათ შეიგრძნონ რბილობის ბამბა, არავის ეშინოდა მათი ბასრი კბილების“ 80. ფაქტობრივად, ეკლესიის წინააღმდეგ სახარების წინააღმდეგობა და ეკლესიის ჩანაცვლება ქრისტიანობის ბუნდოვანი ცნებით, ბევრი ყველაზე სავალალო შედეგია: ქრისტიანული ცხოვრება იშლება, აღმოჩნდება მხოლოდ ერთი ზედმეტი სწავლება სწავლებათა უსასრულო სერიაში, ძველი და ახალი, მეტიც, ძალიან ბუნდოვანი სწავლება, რადგან ეკლესიის გარეშე შესაძლებელია უთვალავი, თვითნებური და ყველაზე მეტი თვითნებური გაგება. ამ მხრივ ქრისტიანობა ბევრ ფილოსოფიურ სკოლაზე შეუდარებლად დაბალია. სინამდვილეში, ფილოსოფიური სკოლების დამფუძნებლებმა დატოვეს თავიანთი ნაწარმოებების მთელი ტომები, დატოვეს მეტ-ნაკლებად მკაფიოდ გამოხატული სისტემები, გამოხატეს საკუთარი თავი მეტ-ნაკლებად სრულად, ასე რომ არ არსებობს მათი სწავლების სხვადასხვა თვითნებური ინტერპრეტაციის უსაზღვრო შესაძლებლობა. უფალმა იესო ქრისტემ არ მიატოვა თავისი სისტემა. მას არაფერი დაუწერია. მასზე მხოლოდ ერთხელ ითქვა იოანეს სახარებაში, რომ თითით წერდა და ამჯერადაც მიწაზე წერდა ან უბრალოდ მიწისკენ მიიწევდა (იოანე 8:6). მაშასადამე, არაფერია ადვილი, ვიდრე ქრისტეს სწავლებების ხელახალი ინტერპრეტაცია საკუთარი გემოვნებით და შექმნა „ქრისტიანობა“, ამ სახელწოდებით წარმოადგინო შენი გულის ოცნებები და შენი უსაქმური წარმოსახვის გამოსახულებები. ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები დაწერილია წერა-კითხვის არმქონე მოციქულების მიერ. მაგრამ ყველა საუკუნეში ყოფილა, როგორც მათ წმ. ირინეოს ლიონელი, „მოციქულთა გამომსწორებელი“ 81, რომლებიც თავს მოციქულებზე, ამ „გალილეელ მეთევზეებზე“ მაღლა თვლიდნენ. აბა, მართებულია მე-20 საუკუნის უაღრესად განათლებულ ევროპელს, ირწმუნოს ყველაფერი, რასაც ზოგიერთი „მეთევზეები“ ამბობენ? ამიტომ, ბევრი თავისუფლდება თუნდაც მოციქულთა ავტორიტეტისაგან და სურს ქრისტეს სწავლების ინტერპრეტაცია, მხოლოდ მათი პირადი სიმპათიებით ხელმძღვანელობით. ლეო ტოლსტოიმ ხომ პირდაპირ განაცხადა, რომ აპ. პავლეს სათანადოდ არ ესმოდა ქრისტეს სწავლება 82; ამიტომ ტოლსტოი თავს აპ. პაველი. და შეიძლება გაოცებული იყოს, რამდენად შორს მიდიან ადამიანები ქრისტიანობის „ინტერპრეტაციით“. რაც უნდათ, მაშინვე ყველაფერს პოულობენ სახარებაში. გამოდის, რომ სახარების ავტორიტეტით შეიძლება დაიფაროს ყოველი უსაქმური ოცნება და ბოროტი აზრიც კი. არა, ქრისტეს სარწმუნოება ადამიანისთვის მხოლოდ მაშინ ხდება მკაფიო და განსაზღვრული, როცა უტყუარად სწამს ეკლესიის; მხოლოდ მაშინ არის ამ რწმენის მძივი სუფთა, მხოლოდ მაშინ არ არის შერეული ბინძური ნაგვის გროვაში ყველა სახის მიზანმიმართული აზრისა და განსჯის. ამის შესახებ მოციქულმაც ისაუბრა. პავლე, როცა ცოცხალი ღმერთის ეკლესიას უწოდა ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი (1 ტიმ. 3:15). ამრიგად, ეკლესიისგან განცალკევებისას ქრისტიანული სწავლებაც კი აღმოჩნდება რაღაც ძალიან ბუნდოვანი, გაუგებარი, მუდმივად ცვალებადი სურვილისამებრ. მაგრამ ქრისტიანობის მიერ ეკლესიის გაყალბება იწვევს სხვა საშინელ გაყალბებას - ქრისტე ღმერთკაცის გაყალბებას კაცი იესო ნაზარეველის მიერ. როგორც ეკლესიისადმი რწმენა განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტეს მაცხოვრის ღვთაებრიობის აღიარებასთან, ასევე ეკლესიის უარყოფა, რა თქმა უნდა, იწვევს ღვთის ძის განსახიერების უარყოფას, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის უარყოფას. ყოველივე ამის შემდეგ, რაიმე სწავლების მისაცემად, არ არის საჭირო ღმერთკაცობა. ქრისტეს ღმერთკაცობა მხოლოდ მათთვისაა საჭირო, ვინც მასში ხედავს მაცხოვარს, რომელმაც ახალი ძალა ჩადო ადამიანურ ბუნებაში და დააარსა ეკლესია. სინამდვილეში, განა არ არის ეს განუყოფელი კავშირი ეკლესიის ჭეშმარიტებასა და ღვთის ძეობის ჭეშმარიტებას შორის თვით იესო ქრისტეს სიტყვებიდან? სიმონ პეტრემ თქვა: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. მაშინ იესომ უთხრა მას: „მე გეუბნები შენ: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე (ე.ი. განსახიერების ჭეშმარიტებაზე, რომელიც პეტრემ აღიარა) ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ გაიმარჯვებენ მას“ (მათე 16:16–18). ძველი ეკლესია, მთელი თავისი ძალების განსაკუთრებული ძალისხმევით, იცავდა ამ ჭეშმარიტებას ხორცშესხმული ღვთის ძის მამა ღმერთთან თანასუბსტანციალურობის შესახებ, რადგან სურდა ადამიანური ბუნების რეალური განახლება, ხელახალი შექმნა „ახალი ქმნილება“, ანუ ეკლესიები. ურყევი რწმენა იმისა, რომ ღვთის ძე, წმინდა სამების მეორე პირი, დედამიწაზე მოვიდა, გახდა ადამიანი, გაუმხილა ხალხს ღვთის სამეფოს საიდუმლოებები, დააარსა თავისი ეკლესია დედამიწაზე, განიცადა კაცობრიობის ცოდვები და, სიკვდილის დამარცხებით, აღდგა მკვდრეთით, გაუხსნა გზა ადამიანებს დაემსგავსონ ღმერთს და განიღმერთონ არა მხოლოდ სულში, არამედ სულშიც. IV საუკუნის მოძრაობები 83 . რატომ იყო ბრძოლა არიანიზმის წინააღმდეგ ასე ინტენსიური? რატომ შეხვდნენ არიანელებს ისეთი გადამწყვეტი წინააღმდეგობა, რომ წმინდა ათანასე დიდმა, ქრისტეს ეკლესიის ამ სვეტმა, უარი თქვა მათ „ქრისტიანებად“ უწოდეს? თანამედროვე, ნაკლებად რელიგიური ადამიანისთვის მე-4 საუკუნის დოგმატური კამათი გაუგებარი და ერთი შეხედვით უაზრო ჩანს. მაგრამ ეს იყო ბრძოლა ქრისტეს ორ უკიდურესად საპირისპირო შეხედულებას შორის - მისტიკურ-რელიგიურს შორის, რომელშიც ის იყო სიცოცხლის, ხსნის, უკვდავებისა და განღმრთობის წყარო და რაციონალისტური, სადაც ქრისტე მხოლოდ გაღმერთებულ მოძღვრად და ნორმალურ მაგალითად იყო წარმოდგენილი მისი მიმდევრებისთვის. არსებითად ის იყო, დარჩება თუ არა მომავალში ქრისტიანობა რელიგიად, დარჩება თუ არა ქრისტიანობა რელიგიად, მისი უბრალო რწმენითა და ნებისყოფით. რელიგიური ელფერით ფილოსოფია, რომელიც იმ დროს მრავლად იყო, ამიტომაც მოედნებზე და ბაზრებზე განიხილებოდა კითხვები ღვთის ძის ღვთაებრიობის შესახებ, რომელიც ზემოქმედებდა მორწმუნე სულის ყველაზე ინტიმურ მხარეზე“ 84. შეიძლება ითქვას, რომ მაშინაც ეკლესია იცავდა მამა ღმერთთან თანაარსებას. არეელები, რაციონალისტური მიდრეკილების ხალხმა, უარყვეს ხორცშესხმული ღმერთის ძის თანასუბსტანციალურობა, უყურებდნენ მას, როგორც სკოლის დამაარსებელს, რომელსაც სულაც არ სჭირდება სრულყოფილი ღმერთი იყოს. სურვილი იყოს „ახალი ქმნილება“, „ბუნებით განახლებული“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცოცხალი ღმერთის ეკლესია, მოითხოვს ქრისტეს სრული ღვთაებრიობის აღიარებას. "ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი." „ღვთის ძე კაცის ძე გახდა, რათა ადამიანთა ძეებს ღვთის ძეები დაეხმარონ“. ასე დგინდება განსახიერების მნიშვნელობა წმ. ირინეოს ლიონელი და ათანასე დიდი 85. ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ლიტურგია სავსეა იმავე იდეებით. აქ არის მაგალითები შობის დღეს მხოლოდ ერთი მსახურებიდან. „დღეს ღმერთი მოვიდა დედამიწაზე და ადამიანი ამაღლდა ზეცაში“ 86, „დანაშაულით გაფუჭებულის ხატებითა და მსგავსებით, იესოს ხილვით, თაყვანი სცა ცას და დამკვიდრდა უცვლელად ქალწულის საშვილოსნოში, რათა მასში განაახლოს გახრწნილი ადამი“ 87. 88. „დანაშაულის შედეგად გახრწნილი, ღვთის ხატად ყოფნისას, ყოველი ხრწნა, რაც არსებობს, ღვთაებრივი ცხოვრების საუკეთესო დაეცა, კვლავ განახლდება ბრძენი შემოქმედის მიერ“ 89. „მიიღეს სურვილი და ღვთის მოსვლა, ქრისტეს სიწითლე, ადამიანებმა პატივი მიაგეს, ახლა ისინი ნუგეში არიან არსებობის აღდგენით“ 90. მართლმადიდებლური ეკლესია არის ადამიანის რეალური ხსნის, მისი სრული აღორძინების, განახლების, ხელახალი შექმნისა და განღმრთობის იდეის მატარებელი, რასაც ადამიანი თავისით ვერ მიაღწევს, რამდენიც არ უნდა ფილოსოფოსოს. ეკლესია, იმისთვის, რომ იყოს ზუსტად ეკლესია, განახლებული კაცობრიობის საზოგადოება, მოითხოვს ღვთის ძის განსახიერებას და, შესაბამისად, საეკლესიო ადამიანებისთვის, რომლებმაც აღიქვეს წმინდა ეკლესიის რელიგიური იდეალის სრული სიმაღლე, იესო ქრისტე ყოველთვის იყო და არის ღმერთის ძე, თანაარსებული მამა ღმერთთან. „სხვები, - წერს წმიდა ირინეოსი, - ისინი არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ ღვთის ძის შთამომავლობას და მისი განსახიერების ეკონომიას, რაც მოციქულებმა განაცხადეს და წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, რომ ამით უნდა განხორციელდეს ჩვენი კაცობრიობის სრულყოფა. და ასეთი უნდა ჩაითვალოს მცირემორწმუნეთა შორის“ 91. წმინდა ირინეოსის დროს ზოგიერთი ცრუმოძღვარი ამტკიცებდა, რომ ქრისტეს მთელი საქმე მხოლოდ იმაში მდგომარეობდა, რომ მან ძველის ნაცვლად ახალი კანონი მისცა, რომელიც გააუქმა. პირიქით, ირინეოსი ამტკიცებს, რომ ქრისტეს მოსვლის მიზანი არ იყო ახალი კანონი, არა ახალი სწავლება, არამედ სწორედ დაცემული ადამიანური ბუნების აღდგენა. "თუ თქვენ," წერს ის, "გაჩნდება შემდეგი აზრი: რა ახალი მოიტანა უფალმა თავისი მოსვლით? იცოდეთ, რომ მან ყველაფერი ახალი მოიტანა საკუთარი თავის მოყვანით და ამით ადამიანის განახლებითა და გამოცოცხლებით" 92. თუ ვინმე უარყოფს ეკლესიას თავისი რელიგიური იდეალით, მაშინ ქრისტე მისთვის ხდება მხოლოდ ბრძენი მასწავლებლების კატეგორიაში. დამოუკიდებელი მასწავლებელი. დამხმარე მეცნიერება მიუთითებს მრავალ სხვადასხვა წყაროზე, თუნდაც ბაბილონურ მითებზე, საიდანაც თითქოსდა იყო ნასესხები ქრისტეს სწავლებები. ქრისტეს ადარებენ ცუდ მეცნიერს, რომელიც წერს საკუთარ ნაშრომს და ყოველთვის წარმატებით არ აგროვებს სხვა ადამიანების წიგნებს. ქრისტიანობის მტრები გახარებულად მიუთითებენ მეცნიერული კვლევის ამ შედეგებზე და აცხადებენ, რომ, არსებითად, იესო ნაზარეთელს ახალი სწავლებაც კი არ მიუცია; მან მხოლოდ გაიმეორა ის, რაც მის წინაშე იყო ნათქვამი და რა იცოდნენ მის გარეშე. მაგრამ მათთვის, ვისაც სწამს ეკლესია, ყველა ეს გამოსვლები ქრისტიანობაზე სხვადასხვა „გავლენის“ შესახებ ოდნავი აზრი არ აქვს, რადგან ქრისტეს საქმის არსი, როგორც ითქვა, სულაც არ არის სწავლებაში, არამედ ხსნაში. „გამოგზავნა ღმერთმა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა გვქონდეს სიცოცხლე მის მიერ“ (1 იოანე 4:9; შდრ. 5:13). მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი ბრძენების სწავლებებში არის ქრისტიანობასთან მიახლოებული ჭეშმარიტება, მაგრამ ქრისტემ განაახლა ადამიანური ბუნება, შექმნა ეკლესია, მოავლინა სულიწმიდა და ამით საფუძველი ჩაუყარა ახალ ცხოვრებას, რასაც ვერც ერთი ბრძენი კაცობრიობისგან ვერ გააკეთებს. სწორედ ეკლესიის შესაქმნელად იყო საჭირო ღვთის ძის დედამიწაზე ჩამოსვლა და მისი ჯვარზე სიკვდილი. და ამიტომ, ყველა, ვინც ქრისტიანობას ეკლესიას აშორებს, ადრე თუ გვიან, ქრისტე ღმერთკაცის უარყოფის გმობამდე მიდის და მოდის სწორედ იმიტომ, რომ ქრისტეს ღმერთკაცობა მათთვის ზედმეტი ხდება. ჩვენ შორის არ არის საკმარისი ხალხი, ვინც ოცნებობს ერთგვარ უეკლესიო ქრისტიანობაზე? როგორც ჩანს, ამ ადამიანებს მუდმივად აქვთ აზროვნების ანარქიული სისტემა; ისინი ან უუნაროები არიან, ან უფრო ხშირად, უბრალოდ ძალიან ეზარებათ თავიანთი აზრების ბოლომდე ფიქრი. მაგრამ რომ აღარაფერი ვთქვათ ამ უეკლესიო კვაზიქრისტიანობის ყველაზე აშკარა წინააღმდეგობებზე, ყოველთვის შეიძლება დავინახოთ, რომ მასში აბსოლუტურად არ არის ნამდვილი მადლით სავსე ქრისტიანული ცხოვრება, მადლით სავსე შთაგონება ან ენთუზიაზმი. როდესაც ადამიანები იღებენ სახარებას და ავიწყდებათ, რომ ეკლესიამ მათ მისცა, მათთვის ეს არის ყურანი, რომელიც ალაჰმა ზეციდან ჩამოაგდო. როდესაც ისინი როგორღაც ახერხებენ მასში ეკლესიის შესახებ სწავლების დანახვას, მაშინ მთელი ქრისტიანობისგან რჩება მხოლოდ ერთი სწავლება, ისეთივე უძლურია აღადგინოს სიცოცხლე და ადამიანი, როგორც ნებისმიერი ფილოსოფიური სისტემა. ჩვენს წინაპრებს ადამსა და ევას სურდათ „ღმერთებივით“ გამხდარიყვნენ ღმერთის გარეშე, მშვენიერი ხილის ჯადოსნურ ძალაზე დაყრდნობით. ანალოგიურად, ბევრი ჩვენი თანამედროვე ოცნებობს გადარჩენაზე ეკლესიის გარეშე და ღმერთკაცის გარეშე, თუმცა სახარებით. მათ სახარების წიგნის იმედი აქვთ ისევე, როგორც ადამი და ევა სამოთხის ვაშლის იმედი ჰქონდათ. მაგრამ წიგნი ვერ ახერხებს მათ ახალი სიცოცხლის მიცემას. ადამიანები, რომლებიც უარყოფენ ეკლესიას, მუდმივად საუბრობენ სახარების პრინციპებზე, სახარების სწავლებაზე, მაგრამ ქრისტიანობა, როგორც ცხოვრება მათთვის სრულიად უცხოა. მისი უეკლესიო ფორმით, ქრისტიანობა მხოლოდ ჟღერადობაა, ზოგჯერ სენტიმენტალური, მაგრამ ყოველთვის კარიკატურული და უსიცოცხლო. სწორედ ამ ადამიანებმა შექმნეს ეკლესიის უარყოფით ქრისტიანობა, ძვ. სოლოვიოვი, "სასიკვდილო მოსაწყენი". როდესაც ეკლესიის შენობა ნადგურდება და აღმზრდელობითი ქადაგება დგას შიშველ, ცუდად გასწორებულ ადგილზე, ეს სამწუხარო და საშინელიც კი გამოდის. ამის შესახებ დევიდ შტრაუსმა განაცხადა. ბოლო დროს, უეკლესიო ქრისტიანობის ჩვენი ყველაზე თანმიმდევრული მქადაგებელი იყო ლეო ტოლსტოი. ტოლსტოიმ ბევრი ადამიანი დააბნია ამ ქადაგებით, მაგრამ სწორედ ტოლსტოის მაგალითით შეიძლება მშვენივრად დააკვირდეს ქრისტიანობის სრულ მარცხს ეკლესიის გარეშე. ტოლსტოის ცრუ სწავლების ამოსავალ წერტილს შეიძლება ეწოდოს სწორედ მისი მკვეთრი გამიჯვნა ქრისტიანობის ეკლესიისაგან. ტოლსტოიმ გადამწყვეტად დაგმო ეკლესია, ამავე დროს ქედს იხრიდა ქრისტიანობის წინაშე. მაგრამ ქრისტიანობა მისთვის მაშინვე გახდა მხოლოდ სწავლება, ხოლო ქრისტე მხოლოდ მასწავლებელი. როცა რაღაც სწავლება წინ გვაქვს, ჩვენთვის არ აქვს მნიშვნელობა ვისია, ვინ არის მასწავლებელი. ტოლსტოისთვის კი ქრისტეს ცოცხალმა პიროვნებამ ყოველგვარი აზრი დაკარგა. ქრისტეს სწავლების მიღებით, შესაძლებელი გახდა მისი თავის დავიწყება და ტოლსტოიმ უარყო ქრისტე ღმერთკაცი და უწოდა მას "ჯვარცმული ებრაელი", "მკვდარი ებრაელი". მხოლოდ ამით შეკვეცა სახარება თავის დასაწყისში, სადაც მოთხრობილია ღვთისმშობლის ძის ზებუნებრივი შობის შესახებ, ბოლოს კი, სადაც მოთხრობილია ღვთის ძის მკვდრეთით აღდგომისა და ზეცად ამაღლების შესახებ. მაგრამ ტოლსტოი არ შემოიფარგლა მხოლოდ სახარების ამ „მოწყვეტით“ თავიდან და დასასრულიდან, არამედ მთელი მისი შუალედი გადააკეთა თავის გემოვნებაზე, რითაც აიძულა თავისი იესო ეთქვა მხოლოდ ის, რაც მას უბრძანა იასნაია პოლიანას მასწავლებელმა თავისი კაბინეტიდან. არა მარტო ეს. თავად ქრისტე დაჰპირდა თავის მოწაფეებს, რომ გამოუგზავნიდა მათ „სხვა ნუგეშისმცემელს“. ქრისტეს ეკლესია პატივს სცემს ამ „ნუგეშისმცემელს“, ღვთაებრივ პარაკლიტს, როგორც ახალი მადლით აღსავსე საეკლესიო ცხოვრების წყაროს, ხოლო წმინდა პავლე, როგორც ვნახეთ, მუდმივად საუბრობს ეკლესიაში მცხოვრებ სულიწმიდაზე. ამ ყველაფრის მიუხედავად, ტოლსტოიმ უარყო სულიწმიდა, დამცინავად უწოდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას არა ქრისტეს, არამედ „სულიერ წმიდას“, შემდეგ კი თავი სულიწმიდის გმობამდე დამცირდა. საიდუმლოებები, რომლებშიც ეკლესიის წევრი იღებს წმინდა სულის მადლიან დახმარებას ახალი ცხოვრებისათვის. ნათლობა, აღორძინების ეს საიდუმლო, ტოლსტოისთვის არის „ჩვილების დაბანა“. უწმიდესი ევქარისტია, რომლის გარეშეც, თვით ქრისტეს სწავლებით, ადამიანს არ შეუძლია ჰქონდეს სიცოცხლე საკუთარ თავში (იოანე 6:53), ტოლსტოის მკრეხელური ტერმინოლოგიით, „ჭურჭელი“, რომელიც „კოვზიდან შთანთქავს“. ჩვენ შეგვიძლია მადლობა გადავუხადოთ ტოლსტოის მამაცი და თანმიმდევრულობისთვის. შემოიფარგლა ქრისტეს მთელი მოღვაწეობით მხოლოდ მისი სწავლებით და უარყო ეკლესია, ტოლსტოი ლოგიკური აუცილებლობით მივიდა ყველა თავის დასკვნამდე, რომელიც ანგრევს თავად ქრისტიანობას. და ტოლსტოიმ ნათლად დაგვანახა, თუ რა იწვევს ქრისტიანობის ეკლესიისგან აბსურდულ გამოყოფას და ეკლესიის უარყოფას ამ წარმოსახვითი ქრისტიანობის სახელით. თუ ქრისტიანობას გამოვყოფთ ეკლესიას, მაშინ არ არის საჭირო მაცხოვრის ღვთაებრიობა და სულიწმიდა არ არის საჭირო. და სულიწმიდის გარეშე და მაცხოვრის ღვთაებრიობის გარეშე, ღვთის ძის განსახიერების გარეშე, იესო ნაზარეველის სწავლება სიცოცხლისთვის ისეთივე ნაკლებად მოქმედებს, როგორც სხვა, რადგან არ შეიძლება გაიზიარო სოკრატული ოპტიმიზმი, რომლის მიხედვითაც ცოდნა სათნოებაა. ტოლსტოის ქრისტიანობის უეკლესიო გაგების შეუსაბამობა აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ტოლსტოიზმს არ შეუქმნია სიცოცხლე. ქრისტიანული ცხოვრება შესაძლებელია მხოლოდ ცოცხალ ღმერთკაცთან ქრისტესთან ერთობით და ეკლესიაში ადამიანთა მადლით აღსავსე ერთობით. ტოლსტოიზმში არ არის არც ერთი და არც მეორე და ეკლესიის მოწამეებისა და ასკეტების ენთუზიაზმის ნაცვლად, სიყვარულის გაერთიანების ნაცვლად, რომელიც მოციქულებს და მორწმუნეებს აკავშირებდა იქამდე, რომ მათ ჰქონდათ „ერთი გული და ერთი სული“ - ტოლსტოიზმიდან ამ ყველაფრის ნაცვლად მხოლოდ კარიკატურული და სრულიად უსიცოცხლო „ტოლსტოის კოლონიები“ გვაქვს. „ვისაც არ ჰყავს ღვთის ძე, მას არ აქვს სიცოცხლე“ (1 იოანე 5:12). ტოლსტოი, როგორც ძვ. თქვა სოლოვიევმა, თავის ირგვლივ გააერთიანა მხოლოდ რამდენიმე ათეული სულელი ადამიანი, რომლებიც, უფრო მეტიც, ყოველთვის მზად არიან სხვადასხვა მიმართულებით გაფანტონ. „დიდი მოძღვარი“, თურმე, არავის არაფერს ასწავლიდა და „მწვანე ჯოხმა“ არავის გადაარჩინა, რადგან გადარჩენისთვის „ჯოხი“ კი არ არის საჭირო, არამედ ქრისტეს ჯვარი. ამრიგად, ტოლსტოიზმის მაგალითის გამოყენებით, ჩვენ ვხედავთ, რომ უეკლესიო ქრისტიანობა იწვევს თავად ქრისტიანობის საშინელ დამახინჯებას და განადგურებას და უარყოფილია მისი სრული უსიცოცხლოობით. პროტესტანტული ცრუ სწავლებაც შეურაცხყოფს ამ იგივე უსიცოცხლობას. რას მიაღწიეს პროტესტანტებმა თავიანთი სიბრძნით ეკლესიის იდეის დაბნელებით? ჩვენ მივაღწიეთ მხოლოდ ყველაზე უიმედო დაშლას და განცალკევებას. პროტესტანტიზმი მუდმივად იშლება სექტებად. არ არსებობს პროტესტანტული ეკლესიური ცხოვრება, მაგრამ არსებობს ცალკეული სექტებისა და თემების „ძლივს ცოცხალი“ ცხოვრება. პროტესტანტიზმმა მოკლა ზოგადი საეკლესიო ცხოვრება, რისთვისაც უფალი იესო ქრისტე ლოცულობდა მღვდელმთავრის ლოცვაში. სინამდვილეში, პროტესტანტიზმის უკიდურესი მართლმადიდებლობა ბევრად უფრო ახლოსაა მართლმადიდებელ ქრისტიანებთან, ვიდრე უკიდურესი რაციონალისტური შეხედულებების პროტესტანტებთან, რომლებსაც არაფერი აქვთ საერთო ქრისტიანობასთან, გარდა თვითნებურად და ყოველგვარი მიზეზის მიცემის სახელისა, საბედნიეროდ, მათ ამის გამო სასამართლოში არ აწარმოებენ. რა სახის ერთიანობაა შესაძლებელი მათ შორის? როგორი საერთო ცხოვრება შეიძლება ჰქონდეთ მათ? ამ ყველაფერს ჩვენი სახელით არ ვამბობთ. გამჭრიახობის მომენტებში თავად პროტესტანტებიც იმავეს ამბობენ, უფრო მკვეთრად. “The country,” writes one, “which was the cradle of the Reformation, becomes the grave of the Reformed faith. The Protestant faith is dying. All the latest works on Germany, as well as all personal observations, agree on this” 93. “Isn’t it noticeable in our present theology that its representatives have lost everything positive?” - ეკითხება მეორე 94. კიდევ უფრო სევდიანია მესამეს სიტყვები. “The vitality of Protestantism is exhausted in the confusion of dogmatic schools, theological discord, ecclesiastical strife... The Reformation is forgotten or despised; the word of God, for which the fathers died, is subject to doubt, Protestantism is fragmented, weak, powerless" 95 . ლუთერანიზმის მართლმადიდებელი მკვლევარი კი თავის ნაშრომს ასეთი ბუნდოვანი დასკვნით ამთავრებს. „საკუთარი თავისთვის, სუბიექტური გონებისა და რწმენის მიტოვებით, ლუთერანებმა გაბედულად აიღეს არასწორი გზა. ავტონომიურმა და ავტოდიდაქტურმა პიროვნებამ გარყვნა ქრისტიანობა, გაუკუღმართა ყველაზე სიმბოლური დოქტრინა, ლუთერანული ეკლესია განადგურების ზღვარზე დააყენა. პირველი რეფორმატორების ავტორიტეტები სულ უფრო და უფრო უარყოფილია ლუთერანიზმში, რწმენათა საზოგადოება უფრო და უფრო ნადგურდება და ლუთერანიზმი სულ უფრო უახლოვდება მის სულიერ სიკვდილს“ 96. ამჟამად პროტესტანტები უკვე ღიად აღიარებენ, რომ გერმანიაში პასტორების მესამედზე მეტი არ აღიარებს ქრისტეს ღვთაებას. არ აქვს სიცოცხლე“ (1 იოანე 5:12). ერთხელ მოსკოვში დიდი ხმაური იყო მსოფლიო ქრისტიან სტუდენტურ კავშირთან. რუსეთის მართლმადიდებლური სიწმინდეების ცენტრში მოდიოდნენ ამ კავშირის სხვადასხვა მისიონერები, „მისტერ მოტასი“ და „მის რუსები“, რომლებმაც რუს სტუდენტებს ინგლისური ქადაგებით მიმართეს. ჩვენ ასევე მოგვიწია ანგარიშის მოსმენა ამ საზღვარგარეთის ალიანსის შესახებ. ითქვა, რომ კავშირი არაკონფესიური იყო; it provides freedom for every Christian religion. Religions are united in a union, as the speaker puts it, “on a federal basis.” Consequently, the possibility of Christianity independent of the Church is assumed. მაგრამ ზუსტად ამის გამო, ეს კავშირი არის რაღაც მკვდრადშობილი. Could it be, is there any kind of Christian life in this “union”? თუ არის, ყველაზე სამარცხვინოა. წარმოიდგინეთ ქრისტიანული სტუდენტური ორგანიზაციების „კონგრესი“, რომელსაც ესწრებიან „ფედერაციულად გაერთიანებული კონფესიების დელეგატები“, კონგრესი თავისი „რეზოლუციებით“, „სურვილებით“ და მსგავსი. თუ არსებობს რაიმე სახის ერთობა, მაშინ რამდენად უსაზღვროდ ჩამოუვარდება ის ჭეშმარიტ საეკლესიო მართლმადიდებლურ ცხოვრებას! მხოლოდ მათთვის, ვინც არა მხოლოდ წმინდა მართლმადიდებლობისგან, არამედ ყოველგვარი რწმენისგან შორს მყოფ ქვეყანაში იხეტიალებს, მხოლოდ ამ ადამიანისთვის შეიძლება ძლივს ცოცხალი ცხოვრება რაღაც „ფედერალურ პრინციპებზე“ ერთიანობად მოეჩვენოს ახალ გამოცხადებას, სიხარულს ცარიელი სულისთვის. რა კურთხევაა, ცხოვრების ამ თვალსაჩინოებასთან შედარებით, მართლმადიდებლური სამოღვაწეო ცხოვრების სისრულე! როცა „მსოფლიო ქრისტიან სტუდენტთა კავშირის“ მოხსენებებს ვუსმენდი, გული მწუხარებითა და მწუხარებით მევსებოდა. ამდენი ღმერთის მწყურვალი, სიცოცხლის მწყურვალი გულწრფელი ადამიანი "შიმშილით იღუპება", "სახიდან იკვებება" საზღვარგარეთის სტუდენტური კავშირის! ნუთუ მართლა არ იციან, როგორ არის შესაძლებელი მამაზეციერის სახლში, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში პურის სიმრავლე? თქვენ უბრალოდ უნდა დაივიწყოთ ყველა "ფედერალური პრინციპი", თავისუფლად დაემორჩილოთ მართლმადიდებლური ეკლესიის სრულ მორჩილებას და მიეჩვიოთ საეკლესიო ცხოვრების სისრულეს, ქრისტეს სხეულის სიცოცხლეს. დაუვიწყარი ა.ს. მშვენივრად ესმოდა ეკლესიის იდეა. ხომიაკოვი, რომელმაც თქვა, რომ ქრისტეს ეკლესიისთვის კავშირი აბსოლუტურად შეუძლებელია, მაგრამ მხოლოდ ერთიანობაა შესაძლებელი 97. ყოფილა შემთხვევები, როცა უაზრო ადამიანებმა გადაწყვიტეს სავარძელში შეექმნათ მსოფლიო რელიგია, გამოეგზავნათ მილიონობით მიმართვა ამ „საერთო რელიგიაში“ გაერთიანების მოწვევით, რომლის პროექტიც დართული იყო მიმართვებს. მაგრამ ეს პროექტი შედგენილი იყო ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით: კათოლიკეს და პროტესტანტს, მუჰამედელს და ებრაელს შეეძლო მისი გამოწერა თანაბარი მოხერხებულობით. და რა თქმა უნდა, თუ ყველა ადამიანი დათანხმდებოდა ამ პროექტს, ის საერთოდ არ გააერთიანებდა მათ ერთმანეთთან: ზოგადი აბსტრაქტული დებულებები არავის არაფერს ავალდებულებდა, ხალხი იგივე დარჩებოდა, ვერავინ ვერ მიიღებდა ხსნას. ნებისმიერი დოქტრინის საფუძველზე ხალხის გაერთიანების იდეა სრულიად გიჟურია; ამისათვის საჭიროა განსაკუთრებული ზებუნებრივი ძალა, რომელსაც ფლობს ქრისტეს ერთი წმინდა, კათოლიკური ეკლესია. ჩვენი თანამედროვე ცხოვრების ყველა ამ და მსგავს ფენომენთან დაკავშირებით, საკმაოდ მარტივია პასუხის გაცემა კითხვაზე: რა ნიადაგზე შეიძლება გამოჩნდნენ ისინი და რა არის მათი მნიშვნელობა? მათი მიზეზი სწორედ ის არის, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური ქრისტიანული იდეალი ძალიან მაღალი აღმოჩნდა ბევრი ჩვენი თანამედროვესთვის. ახლა ადამიანები იმდენად არიან გაჟღენთილი თავიანთ ეგოიზმში, რომ ეკლესიის მართლმადიდებლური იდეალი მათ ეჩვენებათ ერთგვარ ძალადობას ინდივიდის მიმართ, გაუგებარ და ზედმეტ დესპოტიზმად. ეკლესიის მართლმადიდებლური იდეალი ყველასგან მოითხოვს დიდ თავდაუზოგავ თავმდაბლობას და ზოგადად სიყვარულს, ამიტომ ჩვენი თანამედროვეების სიყვარულით ღარიბი გულებისთვის, ვისთვისაც მათი ცოდვილი საკუთარი თავის სიყვარული ყველაზე ძვირფასია, ეს იდეალი აუტანელ ტვირთად გამოიყურება. როგორ შეიძლება ეს? ოჰ, კაცობრიობამ კარგად იცის რა უნდა გააკეთოს ასეთ შემთხვევებში! როდესაც რომელიმე იდეალი ზედმეტად მძიმედ ასატანად გამოიყურება, ის იცვლება უფრო მსგავსით, თავად იდეალი მცირდება, ამახინჯებს მის არსს, მაგრამ ზოგჯერ ტოვებს თავის ყოფილ სახელს. ბოლოს და ბოლოს, რამდენმა თქვა უარი ახლა სიყვარულის იდეალზე! ამბობენ, რომ სიყვარულის საფუძველზე სოციალური ცხოვრების აშენება სრულიად არარეალური ოცნებაა, რომელსაც სჯობს წინასწარ მიატოვო, რომ შემდგომში არ გაუარესდეს. არა მარტო ეს. საეკლესიო ცხოვრების იდეალით ან საერთოდ რელიგიური ცხოვრების იდეალით გატაცებას პირდაპირ უწოდებენ საზიანო; როგორც ჩანს, ის აფერხებს სოციალური ცხოვრების აუცილებელ პროგრესს. ბოლოს და ბოლოს, როცა კრებული "ვეხი" გამოიცა, არ გაისმა სასოწარკვეთილი ძახილი ყველაზე პროგრესული "სოციალური აქტივისტების" ბანაკიდან: "რეაქცია! რეაქცია!" სიყვარულს, როგორც საზოგადოებრივ ცხოვრებაში შეუფერებელს, მხოლოდ ადამიანის „პირადი“ მოთხოვნილებებისთვის ტოვებდნენ, მათ მთელი ყურადღება მიაქციეს მხოლოდ მარჯვნივ, რომლითაც ფიქრობენ, რომ განკურნონ ყველა ადამიანური დაავადება. ამასთან ერთად, სათნოება საერთოდ იცვლება წესრიგით და გარეგანი წესიერებით. ოქრო ძვირია და მის ნაცვლად გამოიგონეს მოოქროვება, ხოლო დაკარგული სათნოების ჩასანაცვლებლად მათ გამოიგონეს წესიერება. ზუსტად იგივეს აკეთებენ ეკლესიის იდეალთან დაკავშირებით, რომელიც მოითხოვს სულებისა და გულების სრულ ერთობას. ეკლესიას ცვლის ქრისტიანობა, ღირებულება, რომელიც სრულიად, როგორც უკვე ვთქვით, განუსაზღვრელია. სინდისი ზოგჯერ მშვიდად რჩება; ბოლოს და ბოლოს, "ქრისტიანობა" ღირსეული სახელია! და ეკლესიის გარეშე, თქვენ შეგიძლიათ შეცვალოთ ის, რაც გსურთ ამ სახელით. ამრიგად, თქვენ სრულად არ გაწყვეტთ ქრისტეს და არ ინერვიულებთ საკუთარ თავს. ერთი სიტყვით, მგლებიც იკვებებიან და ცხვრებიც უსაფრთხოდ! და ჩვენი დროის უბედურება ის არის, რომ არავის სურს გულწრფელად აღიაროს თავისი სულიერი სიღარიბე, მათი გულის გამკვრივება იქამდე, რომ ქრისტეს ეკლესიის იდეალი გახდა რთული და გაუგებარიც კი. არა, ოქრო სპილენძით შეცვალეს, მათ არ სურთ რაიმე ღირებულება მიაწერონ თავად ოქროს. ახლა ისინი მწარედ თავს ესხმიან ეკლესიას და უარყოფენ ეკლესიის იდეას, თვალთმაქცურად იმალებიან ხმამაღალი და სტერეოტიპულად ლამაზი მოსაწყენი ფრაზების მიღმა "პირადი თავისუფლების", ქრისტიანობის "ინდივიდუალური რეფრაქციის" შესახებ, თავისუფლებისა და სულის რელიგიის შესახებ. ქრისტეს იდეალი ერთიანი საეკლესიო საზოგადოების შესახებ („რომ ყველა იყოს ერთი“, „როგორც ჩვენ ვართ ერთი“) აღმოჩნდება შემცირებული და დამახინჯებული და ამიტომ ის კარგავს თავის სასიცოცხლო მნიშვნელობას. უეკლესიო ქრისტიანობა, ერთგვარი „ევანგელისტური“ ქრისტიანობა, მსოფლიოს სხვადასხვა ქრისტიანული სტუდენტური გაერთიანებები - ეს ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა ეკლესიის შესახებ ქრისტეს იდეის დაკნინება და დამახინჯება, კლავს ნებისმიერი ჭეშმარიტად ქრისტიანული მადლით სავსე ეკლესიურ ცხოვრებას. მაგრამ მხოლოდ ეს ფენომენები, რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, მიუთითებს თუ არა ჩვენს დღეებში ქრისტიანობასა და ეკლესიას შორის განუყოფელი კავშირის გაუგებრობაზე? ამ გაუგებრობას პოზიტიურად ვხვდებით ყოველ ნაბიჯზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ახლა ადამიანები, რომლებიც ცოტას ფიქრობენ ზოგადად ღმერთზე, რომლებსაც თითქმის არ აინტერესებთ რელიგიური საკითხები, ადამიანები, რომლებიც ცდილობენ ცხოვრებას ყოველგვარი ცოცხალი რწმენის გარეშე, მაინც წესიერების მოვალეობად მიაჩნიათ, ყოველ შემთხვევაში, სიტყვით, პატივისცემით ისაუბრონ ქრისტიანობაზე და ეს პატივისცემა ჟღერს, რა თქმა უნდა, აშკარა სიცრუე და თვალთმაქცობა. ჩვენ ჯერ არ მივსულვართ ქრისტიანობის სრულ და ღია ზიზღამდე. ამ ზღვარს მიაღწიეს მხოლოდ რამდენიმე „ეშმაკის მიერ გაუპატიურებულმა“ (საქმეები 10:38), ყველაზე „მოწინავე“ (თუ, რა თქმა უნდა, ჯოჯოხეთში ჩავთვლით) რენეგატებს. ჩვეულებრივი „ფილისტიმელები“, ვიმეორებთ, ჩვეულებრივ ქრისტიანობაზე გარკვეული პატივისცემით საუბრობენ. „ქრისტიანობა, ოჰ, ეს, რა თქმა უნდა, მაღალი და დიდი სწავლებაა, ვის შეუძლია ამის წინააღმდეგი, ასე საუბრობენ ქრისტიანობაზე. მაგრამ ამავდროულად, კარგი მანერების ნიშნად არის მიჩნეული ეკლესიური ყველაფრის მიმართ ერთგვარი ხშირად არაცნობიერი წინააღმდეგობა. ბევრი ჩვენი თანამედროვეების სულში ქრისტიანობის პატივისცემა და ეკლესიის ზიზღი ერთგვარად თანაარსებობს. ყოველ შემთხვევაში, თითქმის ყველას არ რცხვენია თავის თავს ქრისტიანად უწოდოს, მაგრამ ეკლესიის შესახებ გაგონებაც კი არ უნდა და რცხვენიათ რაიმე სახით გამოავლინონ თავიანთი ეკლესიურობა. ადამიანები, რომლებიც, მეტრიკის მიხედვით, ჩამოთვლილნი არიან როგორც „მართლმადიდებლები“, რაღაც გაუგებარი ოხვრით, მიუთითებენ საეკლესიო ცხოვრების რეალურ და უფრო ხშირად წარმოსახვით ნაკლოვანებებზე, არ წუხან ამ ნაკლოვანებებით, მოციქულის ბრძანების თანახმად: „თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება“ (1 კორ. 12): ჩვენს ეგრეთ წოდებულ „პროგრესულ“ პრესაში უამრავი ადამიანია, რომლებიც საარსებო წყაროს მხოლოდ საეკლესიო ინსტიტუტების, საეკლესიო იერარქიის წარმომადგენლების თითქმის ცილისწამებით შოულობენ. ეკლესიის წინააღმდეგ ცილისწამება ახლა ზოგიერთისთვის უბრალოდ მომგებიან ვაჭრობად იქცა. მაგრამ ყველა ჩქარობს დაიჯეროს ეს აშკარა ტყუილი ყოველგვარი ეჭვის გარეშე. არაკეთილსინდისიერ ადამიანებს ემართებათ, რომ როცა მტერზე რაღაც ცუდს ესმით, ჩქარობენ დაიჯერონ ეს ყველაფერი, იმის შიშით, რომ ეს ცუდი სიმართლე არ აღმოჩნდეს. ეს არის ზუსტად იგივე, რასაც ჩვენ მუდმივად ვაკვირდებით ბევრის დამოკიდებულებაში ეკლესიის მიმართ. აქ კვლავ ვხედავთ, რამდენად გავრცელებულია ახლა ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამიჯვნა: ისინი თავს ქრისტიანებად თვლიან, მაგრამ არ სურთ ეკლესიის შესახებ გაიგონ. Moreover, in an environment that is far from faith in general, there is an unimaginable confusion of concepts. როდესაც ეკლესიისგან შორს მყოფი ადამიანები იწყებენ მის განსჯას, აშკარად ჩანს, რომ მათ საერთოდ არ ესმით ქრისტიანობისა და ეკლესიის არსი და ამიტომ ეკლესიის უპირატესობები მათ ნაკლოვანებად ეჩვენებათ. მაგალითად, რამდენი ატყდა ეკლესიის მიმართ რაიმე ბრმა მტრობა ტოლსტოის სიკვდილმა! მაშ, არის თუ არა ეკლესია დამნაშავე იმაში, რომ ტოლსტოიმ უკან დაიხია და გახდა მისი აშკარა და საშიში მტერი? ის ხომ თავად გაწყდა ეკლესიას, როგორც ხილულ საზოგადოებას, უარყო ზოგადად ეკლესიის აუცილებლობა და მავნე ინსტიტუტადაც კი მიიჩნია. To keep such members - did this not mean for the Church to deny itself? მაგრამ თუ ასეა, მაშინ რას ნიშნავს მთელი ეს თავდასხმები ეკლესიის წინააღმდეგ პრესაში, შეხვედრებსა და ზეპირ საუბრებში? პოზიტიურად, აზროვნება უარს ამბობს ამ ყველაფრის გაგებაზე. არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება აღმოჩნდეს თუნდაც უმნიშვნელო რაციონალურობა იმ გამოსვლებსა და ქმედებებში, რომლებიც წაიკითხეთ და მოისმინეთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა პოლიტიკურ პარტიას აქვს განუყოფელი უფლება, განკვეთოს წევრები, რომლებმაც უღალატეთ თავიანთ პარტიულ შეხედულებებს და დაიწყეს მოქმედება ამ პარტიის საზიანოდ. მხოლოდ მართლმადიდებელ ეკლესიას რატომღაც არ შეუძლია განკვეთოს ის, ვინც მისგან შორს წავიდა და მისი მტერი გახდა! აბა, ვინ გაკიცხავდა და ყოველნაირად შეურაცხყოფდა ზოგიერთ სოციალ-დემოკრატს ან კადეტს, რადგან ისინი შეწყვეტდნენ ურთიერთობას თავის ყოფილ წევრთან, როდესაც ის მონარქისტულ ბანაკში წავიდა და საჯაროდ გამოაცხადებდნენ ამ შესვენებას და აცნობებდნენ თავიანთ წევრებს მომხდარი განდგომის შესახებ! დიახ, ჩვენ დავინახეთ სატანური ბოროტების ბრმა და უაზრო აფეთქება წმინდა ეკლესიის წინააღმდეგ. მაგრამ ყველაზე სამწუხარო ის არის, რომ ეკლესია ბევრმა შეურაცხყო ქრისტიანობის სახელით. ათასჯერ მომიწია მოსმენა და წაკითხვა: „აბა, ტოლსტოი განკვეთეს, მაგრამ ის ხომ ნამდვილი ქრისტიანი არ იყო? დაივიწყა ტოლსტოის ყველა გმობა და ქრისტე ღმერთკაცის უარყოფა, ასეთი გამოსვლები აშკარად გაიმეორეს გულწრფელმა ადამიანებმა და არა მხოლოდ პროფესიონალმა გაზეთების მატყუარებმა. კვლავ ცხადდება იდეა, რომელიც მტკიცედ არის გამჯდარი თანამედროვე გონებაში ეკლესიისა და თუნდაც მკვეთრად მტრულად განწყობილი ეკლესიის გარეშე რაიმე სახის „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის“ შესაძლებლობის შესახებ. მაგრამ შეიძლებოდა თუ არა მსგავსი რამ, ეკლესიის იდეა რომ იყოს ნათელი, თუ იგი არ ჩანაცვლებულიყო სხვა სრულიად გაუგებარი და გაურკვეველი ღირებულებებით? შესაძლებელია თუ არა წარმოვიდგინოთ, რომ სამოციქულო ეპოქაში ქრისტიანული ეკლესია წარმართების მხრიდან რაიმე საყვედურს დაექვემდებარა უვარგისი წევრების, მაგალითად, ერეტიკოსების განდევნის გამო? მაგრამ პირველ საუკუნეებში განკვეთა იყო საეკლესიო დისციპლინის ყველაზე გავრცელებული ზომა და ყველა მიიჩნევდა ამ ზომას სრულიად კანონიერად და ძალიან სასარგებლოდ. რატომ არის ეს ასე? და ზუსტად იმიტომ, რომ იმ დროს ეკლესია მოქმედებდა როგორც ნათელი და განსაზღვრული ღირებულება, კერძოდ ეკლესია და არა რაიმე სახის ქრისტიანობა. მაშინ ადგილი აღარ რჩებოდა აბსურდულ აზრს, რომ ქრისტიანობა ერთია, ეკლესია კი სხვა, თითქოს ქრისტიანობა ეკლესიისგან გარდა შესაძლებელია. მაშინ ეკლესიის წინააღმდეგ მტრობა ასევე იყო მტრობა ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ეკლესიის წინააღმდეგ მტრობა ვითომ რაიმე სახის ქრისტიანობის სახელით არის მხოლოდ ჩვენი სამწუხარო დღეების პროდუქტი. როდესაც ქრისტიანობა სამყაროს თვალში ეკლესიად გამოჩნდა, მაშინ თავად ამ „სამყარომ“ ნათლად გაიგო და უნებურად აღიარა, რომ ეკლესია და ქრისტიანობა ერთი და იგივეა. მაგრამ ასეთი მკვეთრი დარწმუნება და, როგორც ეს იყო, ეკლესიის იზოლაცია ყველაფრისგან, რაც ეკლესია არ არის, ახლა აკლია. ეკლესიაში ახლა ჩვენ გვაქვს პოზიტიური დამოკიდებულება ყველას მიმართ, თუნდაც მათ, ვინც თავად ითხოვს განკვეთას, როგორც ეს იყო ლეო ტოლსტოის განკვეთის შემდეგ. შეიძლება ითქვას, არ არსებობს საეკლესიო დისციპლინა: გონიერი ერისკაცებისთვის ყველაფერი არჩევითია - ღვთისმსახურებაზე დასწრება, აღსარება და ზიარება. და ამიტომ ეკლესიას, როგორც ხილულ საზოგადოებას, ახლა არ აქვს მკაფიო და განსაზღვრული საზღვრები, რომლებიც გამოყოფს მას „გარეგან“. ზოგჯერ გვეჩვენება, თითქოს მთელი ჩვენი ეკლესია მიმოფანტულია, თითქოს რაღაც დაბნეულობაშია. თქვენ ვერ გაიგებთ ვინ არის ჩვენი და ვინ არის ჩვენი მოწინააღმდეგე. ერთგვარი ანარქია სუფევს გონებაში. ძალიან ბევრი "მასწავლებელი" გამოჩნდა. ეკლესიაში არის „ჩხუბი სხეულში“ (1 კორ. 12:25). ძველ ეკლესიაში ეპისკოპოსი ასწავლიდა მაღალი ადგილიდან; ახლა ის, ვინც საკუთარ თავზე ამბობს, რომ ის მხოლოდ „ვესტიბიულშია“, თუნდაც მხოლოდ „ეკლესიის კედლებთან“, მაინც თვლის, რომ უფლება აქვს ასწავლოს მთელი ეკლესია, იერარქიასთან ერთად. ისინი სწავლობენ საეკლესიო საქმეებს და აყალიბებენ მათ შესახებ მოსაზრებებს ეკლესიის მიმართ აშკარად მტრულად განწყობილი „სახალხო ფურცლებიდან“ (როგორც მიტროპოლიტმა ფილარეტი უწოდებდა გაზეთებს), სადაც ან აცდენდნენ მღვდლებს და ყველა სახის ეკლესიის რენეგატს, ან ზოგადად გამწარებული და „ამპარტავანი დამცინავი“ (2 პეტ. 3:3). ეკლესიის საკითხები. ასეთ საერთო დაბნეულობაში ბევრი უკვე შეშფოთებით სვამს კითხვას: სად არის ეკლესია? სწორედ ამიტომ არის ჩვენს დროში ამდენი განსხვავებული ძალიან უცნაური „ძიება“. სამოციქულო ეპოქაში ეკლესიას დაემატა ისინი, ვინც იხსნა და ვერც ერთი უცხო ადამიანი ვერ ბედავდა მათთან მიახლოებას (საქმეები 5:13). მაშინ არ იყო შესაძლებლობა დავსვათ კითხვა: სად არის ეკლესია? ეს იყო მკაფიო და განსაზღვრული ღირებულება, მკვეთრად გამიჯნული ყველაფრისგან არაეკლესიური. ახლა ეკლესიასა და „სამყაროს“ შორის ჯერ კიდევ არის რაღაც შუალედური გარემო. ახლა არ არსებობს მკაფიო დაყოფა: ეკლესია და არაეკლესიური. ასევე არის რაღაც ბუნდოვანი ქრისტიანობა და არა ქრისტიანობა, არამედ ზოგადი აბსტრაქტული რელიგია. ეკლესიის სინათლე დაბნელდა ქრისტიანობისა და რელიგიის ამ გაუგებარი ცნებებით და ყველა მაძიებელი მას ცუდად ხედავს, რის გამოც „ძიება“ ასე ხშირად იქცევა „ხეტიალში“. და მაშასადამე, ჩვენს დღეებში ასეთი სიმრავლეა „ყოველთვის სწავლული და ვერასოდეს მიიღწევა ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (2 ტიმ. 3:7). გაიხსნა, ასე ვთქვათ, სპორტის სახეობა „ღვთის მაძიებელი“; თვით „ღვთის ძიება“ გახდა მიზანი. ბოლოს და ბოლოს, ბევრ ჩვენს „ღმერთის მაძიებელზე“ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ თუ მათი ძიებები წარმატებით დაგვირგვინდებოდა, ისინი თავს უკიდურესად უბედურად იგრძნობდნენ და მაშინვე იმავე მონდომებით დაიწყებდნენ „ღმერთთან ბრძოლას“. მართლაც, „ღმერთის ძიებისას“ ჩვენს დროში ბევრმა „სახელი“ გაითქვა. და მახსოვს მისი მადლის ეპისკოპოსის მიხეილის (გრიბანოვსკის) მკაცრი განაჩენი ზოგადად ყველა სახის ქვესტზე. ”ამიტომ ეძებენ, რადგან პრინციპების გარეშე დარჩნენ; და სანამ საუკეთესოები ეძებენ, ყველაზე უარესები სარგებლობენ აურზაურით და ღალატობენ სინდისის ქენჯნის გარეშე. და როგორი სინდისი არსებობს, როცა არავინ იცის, რა არის ჭეშმარიტი, რა არის კარგი, რა არის ბოროტი!” 98. რელიგიისა და ქრისტიანობის შუალედური ცნებები ბევრ ადამიანს მხოლოდ აშორებს ჭეშმარიტებას, რადგან მათთვის, ვინც გულწრფელად ეძებს ღმერთს, ისინი ერთგვარი განსაცდელია. ბევრი ადამიანი მიჰყვება ამ ქვესტებისა და განსაცდელების გზას, მაგრამ ყველა არ ასრულებს მას წარმატებით. მნიშვნელოვანი ნაწილი მაინც „გადის განსაცდელებს“ ისე, რომ ნეტარი სიმშვიდე არ ჰპოვოს. და ბოლოს, ამ სფეროში, ასე ვთქვათ, ნახევრად მსუბუქი - ნახევრად სიმართლე, ამ უთქმელი და გაურკვეველის სფეროში, ამ "გაურკვევლობისა და გადაუჭრელ სამყაროში", სული თავად იკუმშება, ხდება ფაქიზი, ცუდად აღიქვამს მადლით აღსავსე შთაგონებას. ასეთი სული ეცდება „მოძებნოს“ მაშინაც კი, როცა იპოვის. იქმნება სევდიანი ტიპის „რელიგიური ლოფერები“, როგორც ფ.მ. დაუძახა მას. დოსტოევსკი. აღნიშნული მდგომარეობა ჩვენს დროში განსაკუთრებულ პასუხისმგებლობას აკისრებს ეკლესიის ყველა ადამიანს. ეკლესიის ხალხი დიდად არის დამნაშავე იმაში, რომ ისინი ნათლად არ მიუთითებენ ყველა „მაძიებელს“ და ცუდად აშუქებენ თავიანთი მაგალითით მათი ძიების საბოლოო დანიშნულებას. და ეს წერტილი არ არის ქრისტიანობის აბსტრაქტული ცნება, არამედ სწორედ ცოცხალი ღმერთის ეკლესია. ბევრი ადამიანის მაგალითიდან, რომლებმაც ბოლომდე გაიარეს ძიების დამღლელი გზა, შეიძლება ვიმსჯელოთ, რომ სრული სიმშვიდე მოდის მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანს სწამს ეკლესიის, როდესაც იგი მთელი არსებით მიიღებს ეკლესიის იდეას ისე, რომ მისთვის ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფა წარმოუდგენელია. მაშინ იწყება ეკლესიური ცხოვრების ნამდვილი განცდა. ადამიანი გრძნობს, რომ ის არის ეკლესიის დიდი, მუდამ აყვავებული და მუდამ ახალგაზრდა ხის ტოტი. ის საკუთარ თავს აღიარებს არა რომელიმე სკოლის მიმდევარად, არამედ ქრისტეს სხეულის წევრად, რომელთანაც საერთო ცხოვრება აქვს და ვისგანაც იღებს ამ სიცოცხლეს. მაშასადამე, მხოლოდ მას, ვისაც სწამდა ეკლესიისა, რომელიც ხელმძღვანელობს ეკლესიის იდეით ცხოვრებისეული ფენომენების შეფასებაში და მისი პირადი ცხოვრების მიმართულებით, ვინც საბოლოოდ იგრძნო ეკლესიის ცხოვრება საკუთარ თავში, ის და მხოლოდ ის არის სწორ გზაზე. ბევრი რამ, რაც ადრე გაურკვეველი და მაცდური ჩანდა, უეჭველი და ნათელი გახდება. განსაკუთრებით ძვირფასია, რომ საყოველთაო რყევის, გვერდიდან გვერდიდან ყოყმანის დროს, მარჯვნიდან მარცხნიდან და მარცხნიდან მარჯვნივ, ყოველი ეკლესიელი გრძნობს, როგორ დგას ურყევ საუკუნოვან კლდეზე, როგორ მყარად დგას ფეხქვეშ. ღვთის სული ცხოვრობს ეკლესიაში. ეს არ არის მშრალი და ცარიელი დოგმატური პოზიცია, რომელიც შემონახულია მხოლოდ სიძველის პატივისცემით. არა, ეს არის ზუსტად ჭეშმარიტება, რომელსაც განიცდის ყველა, ვინც საეკლესიო ცნობიერებითა და საეკლესიო ცხოვრებითაა გამსჭვალული. ეკლესიის მადლით აღსავსე ცხოვრება მშრალი მეცნიერული შესწავლის საგანიც კი არ შეიძლება იყოს; მისი სწავლა მხოლოდ გამოცდილებისთვისაა ხელმისაწვდომი. მადლის ცხოვრების შესახებ, ნათლად იგრძნობა, ადამიანის ენა ყოველთვის მხოლოდ ბუნდოვნად და ბნელად საუბრობს. ილარი პიქტავიელმა გამოთქვა დიდი და აბსოლუტურად სწორი აზრი: „ეს არის ეკლესიის საკუთრება, რომელიც მაშინ გასაგები ხდება, როცა მას ითვისებ“ 99 . სწორედ საეკლესიო ცხოვრების შესახებ იცის მხოლოდ ის, ვისაც აქვს იგი; მისთვის ეს არ საჭიროებს მტკიცებულებას, ხოლო ვისაც არ აქვს ეს დაუმტკიცებელია. მაშასადამე, ეკლესიის წევრისთვის მთელი თავისი ცხოვრების ამოცანა უნდა იყოს მუდმივად უფრო და უფრო მეტად გაერთიანდეს ეკლესიის ცხოვრებასთან და, ამავე დროს, სხვებთან, ჩუმად ქადაგოს ეკლესიის შესახებ, მისი ქრისტიანობით ჩანაცვლების გარეშე, ცხოვრების მშრალი და აბსტრაქტული სწავლებით ჩანაცვლების გარეშე. ძალიან ხშირად საუბრობენ ეკლესიაში სიცოცხლის ნაკლებობაზე, ეკლესიის „აღორძინებაზე“. ჩვენ გვიჭირს ყველა ამ გამოსვლის გაგება და ძალიან მიდრეკილნი ვართ ვაღიაროთ ისინი სრულიად უაზროდ. ეკლესიაში ცხოვრება ვერასოდეს გაშრება, რადგან საუკუნის ბოლომდე მასში სულიწმიდა რჩება (იოანე 14:16). და არის სიცოცხლე ეკლესიაში. მხოლოდ უეკლესიო ადამიანები ვერ ამჩნევენ ამ ცხოვრებას. სულიერი ადამიანისთვის არ არის გასაგები ღვთის სულის ცხოვრება; ეს მას სისულელედაც კი ეჩვენება, რადგან ის მხოლოდ სულიერი ადამიანისთვის არის ხელმისაწვდომი. ჩვენ, სულიერი აზროვნების ადამიანებს, იშვიათად გვეძლევა საეკლესიო ცხოვრების განცდა. ამასობაში, ახლაც, გულით უბრალო და ცხოვრებით ღვთისმოსავი ადამიანები მუდმივად ცხოვრობენ ამ მადლით აღსავსე ეკლესიური ცხოვრების გრძნობით. განსაკუთრებით გრძნობ ამ საეკლესიო ატმოსფეროს, ამ საეკლესიო სუნთქვას მონასტრებში. როდესაც ისინი საუბრობენ ეკლესიის უკმარისობაზე, ისინი ჩვეულებრივ ახსენებენ ეკლესიის ადმინისტრაციის ნაკლოვანებებს, ათასობით კონსენტორისტულ ქაღალდს და ა.შ. მაგრამ მათთვის, ვისაც ნამდვილად ესმის საეკლესიო ცხოვრება, ნათელია, როგორც დღის სინათლე, რომ ყველა ეს კონსისტორია თავისი დადგენილებით თითქმის მთლიანად არ ეხება ეკლესიის ცხოვრების სიღრმეებს. მადლით სავსე ცხოვრების ღრმა მდინარე განუწყვეტლივ მიედინება და კვებავს ყველას, ვისაც სულიერი წყურვილის მოკვლა სურს. ამ მდინარეს ქაღალდით ვერ აჯობებენ... არა, ჩვენი აზრით, ჩვენ არ გვჭირდება საუბარი ეკლესიაში სიცოცხლის ნაკლებობაზე, არამედ მხოლოდ ჩვენში საეკლესიო ცნობიერების ნაკლებობაზე. ბევრი ცხოვრობს საეკლესიო ცხოვრებით ისე, რომ არც კი აცნობიერებს ამას. და მაშინაც კი, თუ ჩვენ შეგნებულად ვცხოვრობთ ეკლესიური ცხოვრებით, ჩვენ ცოტას ვქადაგებთ ამ ცხოვრების სიკეთეზე. ჩვენ, როგორც წესი, აუტსაიდერებთან ვკამათობთ მხოლოდ ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებზე, გვავიწყდება საეკლესიო ცხოვრება. სწავლება, თეორია, დოგმატი ჩვენს თვალში საეკლესიო ცხოვრებაზე მაღალია. ჩვენც ზოგჯერ შეგვიძლია შევცვალოთ ეკლესია ქრისტიანობით, ცხოვრება აბსტრაქტული თეორიით. ჩვენი უბედურება ის არის, რომ ჩვენ თვითონ ვაფასებთ ჩვენს ეკლესიას და საეკლესიო ცხოვრების დიდ სიკეთეს. ჩვენ არ ვაღიარებთ ჩვენს რწმენას ეკლესიისადმი თამამად, ნათლად და დარწმუნებით. ეკლესიის რწმენით, ჩვენ მუდმივად თითქოს ბოდიშს ვიხდით იმის გამო, რომ ჯერ კიდევ გვჯერა მისი. მრწამსის მეცხრე სტატიას დიდი სიხარულის გარეშე და თუნდაც დამნაშავე გამოხედვით ვკითხულობთ. საეკლესიო ადამიანს ახლა ხშირად ხვდებიან ტურგენევის პროზაული პოემის ძახილით: "კიდევ გჯერა? დიახ, შენ ხარ სრულიად ჩამორჩენილი ადამიანი!" და რამდენი გამბედაობა აქვს თამამად აღიაროს: „დიახ, მე მწამს ერთი წმინდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია, ვეკუთვნი წმიდა მართლმადიდებელ ეკლესიას და ამიტომ ვარ ყველაზე განვითარებული ადამიანი, რადგან ეკლესიაში ახალი სიცოცხლე, რომლისთვისაც ღვთის ძე მოვიდა ცოდვილ დედამიწაზე, მხოლოდ შესაძლებელია, მხოლოდ ეკლესიაში შეიძლება მიაღწიო ჭეშმარიტ ეკლესიას! არ არის უფრო ხშირად პასუხის გაცემა კითხვაზე: „ნუთუ ქრისტეს მოწაფეები არ ხართ? - მზად ვართ "გავიზარდოთ და დავიფიცოთ, რომ მე არ ვიცნობ კაცს"? (მათე 26:74). Therefore, the urgent need of the present time can be considered an open confession of the immutable truth that Christ created the Church and that it is completely absurd to separate Christianity from the Church and talk about some kind of Christianity besides the holy Orthodox Church of Christ. ეს ჭეშმარიტება, ვფიქრობთ, გაანათებს ბევრს მათი მტკივნეული ძიების ბოლო აზრს, აჩვენებს მას არა უსიცოცხლო სწავლებით, თუნდაც ეს სახარება იყოს, არამედ საეკლესიო ცხოვრებაში, სადაც ისინი ჭეშმარიტად განთავისუფლდებიან „ეშმაკის მახეში, რომელმაც თავის ნებაში მოაქცია“ (2 ტიმ. 2:26). This truth will help us recognize church life and “gather together the scattered” children of the church, so that they may all be one, as the Lord Jesus Christ prayed before His suffering. ჩვენ დავასრულებთ ჩვენს განხილვას ერთი პატრისტული მსგავსებით. ეკლესია ძლიერ მუხას ჰგავს, ეკლესიის გარეთ ადამიანი კი მფრინავ ჩიტს. შეხედე, როგორ იბრძვის საწყალი ჩიტი, როცა დაფრინავს ძლიერ ქარში! რა არათანაბარია მისი ფრენა! ან მაღლა დაფრინავს, მერე ძირს აგდებს, მერე ცოტა წინ მიიწევს, მერე ისევ შორს უკან წაიყვანს. ასე ატარებს ადამიანს ცრუ მოძღვრების ქარები. But just as a bird calms down in the thick branches of a tree and looks peacefully from its shelter at the storm rushing past, so a person finds peace when he resorts to the Church. From his quiet refuge he looks at the fierce storm “near the church walls”, grieves for the unfortunate people who are caught by this storm outside the Church and hesitate to take refuge under its blessed shelter, and prays to the Lord: unite them with Your holy congregation and apostles of the Church, so that they too may glorify with us the most honorable and magnificent name in the Trinity of the glorified ღმერთო. ქმნილებები. ასკეტური სიგელი. ჩ. 18. ნაწილი 5. რედ. 4. სერგის ყოვლადწმიდა სამების ლავრა 1902 წ.გვ 359, 360. ქმნილებები. წერილი 62. რედ. 2. კიევი, 1891. ნაწილი 1, გვ 363–364. ქმნილებები. უფლის ლოცვის შესახებ. ნაწილი 2, გვ 221, 217. ქმნილებები. იოანეს ინტერპრეტაცია, წიგნი. 11, ch. 11. რედ. MDA. ნაწილი 15, გვ 105–112 passim. სულ ახლახან არქიეპისკოპოსმა ანტონმა (ხრაპოვიცკიმ) მიიპყრო სასულიერო მეცნიერების ყურადღება ამ იდეაზე თავისი შესანიშნავი სტატიით: „ეკლესიის დოგმატის მორალური იდეა“. სრული სამუშაოები, რედ. 2. პეტერბურგი, 1911, T.2, გვ. 12–30. სრვნ. და მისი კიდევ ერთი სტატია: "წმიდა სამების დოგმატის მორალური იდეა". ტ.2, გვ.70–76. გამართლება სასიკეთოდ. რედ. 2. 1899 წ., გვ.462. რომ.12:4,5; 1 კორ.6:15, 10:17, 12:13,27; ეფ.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. კოლ. 1:18,24, 2:19,3,15. იხილეთ 1 კორ. 12, 11. 13. ეფესო 4:3–4, 7 და ა.შ. ქმნილებები. ბოლოს ეფესოში. საუბარი 9. რედ. პეტერბურგის სასულიერო აკადემია. T. 11, გვ. 86. ქმნილებები. ბოლოს ეფესოში. საუბარი 11. T. 11, გვ. 96. ქმნილებები. ნაწილი 7. M., 1861, გვ. 434. ქმნილებები. რედ. კიევის სასულიერო აკადემია. წიგნი 17, გვ. 297. შეტყობინების ინტერპრეტაცია. ყაზანი, 1867, გვ. 123. ინტერპრეტაციაც მივცეთ მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველის პროფ. D.I. ბოგდაშევსკი. "სულის ერთიანობა არის ერთიანობა, რომელსაც სული ქმნის ან აწარმოებს. ეს ერთობა, რომელიც ცხოვრობს ეკლესიაში, არის ღვთის სულისგან." გზავნილი წმ. პავლე ეფესელებს. კიევი, 1904. გვ.505. 1 იოანე 2:5, 3:17, 4:9 ; რომ.5:5. სრვნ. 1 კორ. 13:15 ; 2 თესალონიკელთა 3:5. ქმნილებები. ბოლოს ეფესოში. საუბარი 11, 1. T. II, გვ. 96. ამ ლექსის დეტალური ინტერპრეტაციისთვის იხილეთ პროფ. ბოგდაშევსკი, ცტ. ციტ., გვ.557–565, ასევე ი.მანსვეტოვში. ახალი აღთქმის სწავლება ეკლესიის შესახებ. მოსკოვი, 1879. გვ. 143–160. „მას (მოციქულმა) საკმაოდ გაუგებრად გამოხატა თავისი აზრები, რადგან უნდოდა მოულოდნელად გამოეთქვა ყველაფერი“, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი. ქმნილებები. ბოლოს ეფესოში. საუბარი 11, 3. T. 11, გვ.100. ქმნილებები. ბოლოს ეფესოში. საუბარი 11, 3. ტ. 11, გვ 100–101. ქმნილებები. ნაწილი 7, გვერდი 438. Opera, ed Le Quien Parisiis, 1712, ტ. 2. გვ 187 B-C. 180 დ. უკანასკნელის ინტერპრეტაცია ეფესოში. ყაზანი, 1881, გვ. 132. პავლე მოციქულის ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეს განმარტება. რედ. 2. მოსკოვი, 1883, გვ. 307. წმინდა იოანე ოქროპირი. ქმნილებები. ბოლოს ეფესოში. საუბარი 11.3. T. 11, გვ. 101. კვიპრიანე კართაგენელი. ქმნილებები. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ნაწილი 2, ch. 23, გვ. 197. კომპ. მთავარეპისკოპოსი ანტონი. შეგროვებული ნამუშევრები. T. 2, გვ. 16. Der Beweis des Glaubens. 1875 წ. 585 წ. საეკლესიო სისტემა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში. თარგმნა. ა.პეტროვსკი და პ.ფლორენსკი. მოსკოვი, 1906 წ. ქმნილებები. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ჩ. 14, ნაწილი 2, გვ 188–189. ქმნილებები. წერილი 43 ანტონიანს. ნაწილი 1, გვ. 236; წერილი 59 სტეფანეს. ნაწილი 1, გვერდი 330. ქმნილებები. წერილი 62 მაგნუსს. ნაწილი 1, გვერდი 360. იქვე, წერილი 55 სტეფანეს. ნაწილი 1, გვერდი 312. იქვე, წერილი 62 მაგნუსს. ნაწილი 1, გვერდი 361. იქვე, ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ჩ. 15. ნაწილი 2, გვ. 190. აგრეთვე: უფლის ლოცვის შესახებ. ჩ. 24. ნაწილი 2, გვ.217–218; წერილი 43 ანტონიანს. ნაწილი 1, გვერდი 239. იქვე, წერილი 62 მაგნუსს. ნაწილი 1, გვერდი 371. იქვე, წერილი 58 კვინტუსს. ნაწილი 1, გვ.326–327. იქვე, წერილი 61 პომპეუსს. ნაწილი 1, გვ. 353; წერილი 57 იანვარიუსს. ნაწილი 1, გვერდი 326. იქვე, წერილი 56 კვინტუსს. ნაწილი 1, გვ. 326; ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ჩ. 23. ნაწილი 2, გვ. 197. იქვე, ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ჩ. 4. ნაწილი 2, გვ.179–180. იქვე, თავ. 14, გვ. 189. იქვე, გვ. 190. შეადარე. წერილი 60 იუბაიანს. ნაწილი 1, გვერდი 334. იქვე, ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ჩ. 17. ნაწილი 2, გვ.191–192. იქვე, წერილი 60 იუბაიანს. ნაწილი 1, გვ 334–335. იქვე, წერილი 40 კორნელიუსს. ნაწილი 1, გვერდი 205. იქვე, წერილი 62 მაგნუსს. ნაწილი 1, გვ 360–361. კვიპრიანე აქ ლუკას გულისხმობს. 11, 23 მათ. 18, 17. 1იოანე 2.18. აგრეთვე: წერილი 57 იანვარიუსს. შემოქმედება, ნაწილი 1, გვ.324–325. წერილი 61 პომპეუსს. ქმნილებები, ნაწილი 1, გვ. 351. იქვე, წერილი 43. ნაწილი 1, გვ. 234. იქვე, წერილი 42 კორნელიუსს. ნაწილი 1, გვერდი 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თავ. 6. ქმნილებები, ნაწილი 2, გვ. 181. კომპ. ჩ. 17, გვ. 191: შესაძლებელია თუ არა წარმოვიდგინოთ, რომ ის არის ქრისტესთან, რომელიც მოქმედებს ქრისტეს მღვდლების წინააღმდეგ, ემიჯნება თავის სასულიერო პირებთან და ხალხთან ზიარებას. წერილი 58, ch. 1. ქმნილებები, ნაწილი 1, გვ.325. წერილი 58 კვინტუსს, თავ. 1. ქმნილებები, ნაწილი 1, გვ. 326; წერილი 61 პომპეუსს, თავ. 2. ქმნილებები, ნაწილი 1, გვ. 351. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თავ. 11. შემოქმედება, ნაწილი 2, გვ.185–186. კომპ. წერილი 60 იუბაიანს. ქმნილებები, ნაწილი 1, გვ. 346. მინი, პ.ლ., ტ. 3, კოლ. 1077–1078 წწ. მეთიუ 16:16, 8:29 ; მარკო. 1.24. ხახვი. 8, 28. Contra litteras Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, col.68. კონტრა კრესკონიუმი. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, კოლ. 460. De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, კოლ. 115. კონტრა კრესკონიუმი. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, კოლ. 463–464 წწ. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 კოლ. 110. კონტრა კრესკონიუმი. მე, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, P. L.; t.43, col.460–563. 1 სესხში, ტრაქტატი. 5, 6 Migne, P. L., t. 35, კოლ. 2015 წელი. De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., t. 43, კოლ. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., t. 43, კოლ. 117–118 წწ. De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., t. 43, კოლ. 119. De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. კოლ. 119–121 წწ. De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, კოლ. 121. კონტრა კრესკონიუმი. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, კოლ. 477. De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, კოლ. 148. ეპისტ. 61, 2. Migne, P. L., t. 33, კოლ. 229. Contra litteras Petiliani, II, 77,172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, coll.312. 169. ეპისტ. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, კოლ. 813. კონტრა ეპისტო პარმენიანი, II, 11.25. მინი, პ.ლ., ტ. 43, კოლ. 69. სერმ. 268, 2. Migne, P. L., t. 38, კოლ. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, col.476, 477. ეპისტ. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, კოლ. 811. ეპისტ. 208, 6 ეპისტო. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, კოლ. 952. 811. კონტრა ეპისტო. პარმენიანი, II, 3, 6. Migne, P. L., t.43, col.54. De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, კოლ. 170. ქვესტი. ჰეპტატში. 5, 15, Migne, P. L., t. 34, კოლ. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172.. Migne, t. 43, კოლ. 312. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, კოლ. 148. მამის ანდერძი. რედ. რედაქციით E. M. Prilezhaeva, St. Petersburg, 1893. გვ. 3–6. შეხსენებები. მე, ჩვ. 25. 26. მთარგმნელობითი ასოც. პ.პონომარევა. ყაზანი, 1904. გვ. 47, 48. ერესების წინააღმდეგ. წიგნი 3, ch. 1, § 1. იხილეთ სახარების შეჯამების ჟენევის გამოცემის წინასიტყვაობა. იხილეთ პროფ. ა.ა. სპასკი. დოგმატური მოძრაობების ისტორია ეკუმენური კრებების ეპოქაში. სერგიევ პოსადი, 1906. გვერდი 651. პროფ. სპასკი, თხ. ციტ., გვ. 200. იხილეთ პროფ. ი.ვ. პოპოვი. განღმრთობის იდეა ძველ აღმოსავლურ ეკლესიაში. მ., 1909. საკუთარი. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის რელიგიური იდეალი. წმინდა სამება სერგიუს ლავრა. 1904. კომპ. პროფ. სპასკი, თხზ. ციტ., გვ.198–199. ღვთისმსახურება ქრისტეს შობისთვის, მე-2 სტიკერა ლიტიაში. ლექსზე არის სტიკერა "დიდება". კოსმას კანონი, კანტო I, ტროპარი 1. შეადარე. ამავე კანონის, მე-3 კანტოს მე-2 ტროპარი: „მწარე ხორცის ზიარებით მან გასცა ღვთაებრივი ბუნება“. იოანეს კანონი, კანტო 9, ტროპარი 2. შეადარე. იმავე კანონის, კანტიკული 7, ტროპარი 2: „გაღმერთების სიმდიდრის ტარება“. Irmos 4 songs: “the renewal of the human race, the prophet Habakkuk, singing of old, foretells... the word of people in renewal.” სამოციქულო ქადაგების მტკიცებულება, თავ. 99. ერესების წინააღმდეგ. წიგნი 4, ch. 34, §1. ჰოჰოფი. Die Revolution seit dem sechszehnten lahrhundert. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუში. 1887. ს.150. კატენბუში. ფონ შლაიერმახერზუ რიჩლ. გიესენი. 1893, ს.5. დერ კათოლიკე. 1889. ბდ. 2. სს. 400–401 წწ. ნ.ტერენტიევი. ლუთერანული კონფესიური სისტემა ლუთერანიზმის სიმბოლური წიგნების მიხედვით. ყაზანი. 1910. გვ.460. იხილეთ მისი ნაწარმოებების მეორე ტომი პირველი წერილი პალმერისთვის. წერილები მისი უწმინდესობის მიქაელის, ტაურიდის გარდაცვლილი ეპისკოპოსის. სიმფეროპოლი, 1910. გვ. 178.