Χριστιανισμός ή Εκκλησία
Христианство или Церковь
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Όταν οι άνθρωποι δεν ξέρουν ή δεν καταλαβαίνουν κάτι, συνήθως προτιμούν να παραμείνουν σιωπηλοί. Και αυτό, φυσικά, είναι αρκετά λογικό. Ας φανταστούμε ένα άτομο. μη γνωρίζοντας τίποτα, για παράδειγμα, στη χημεία, που, ωστόσο, παρεμβαίνει συνεχώς στο έργο των χημικών, διορθώνει τους επιστημονικούς τύπους τους που λαμβάνονται με μεγάλη δυσκολία, βάζει το ένα στη θέση του άλλου, αντικαθιστά το ένα με άλλο. Όλοι θα πουν για ένα τέτοιο άτομο ότι ενεργεί εξαιρετικά παράλογα -πράγμα που, φυσικά, είναι απολύτως δίκαιο- και δεν μπορεί παρά να τον λυπηθεί ειλικρινά.
Αλλά υπάρχει ένας τομέας θεμάτων όπου ο καθένας θεωρεί τον εαυτό του ως πλήρη κύριο και ακόμη, σαν να λέμε, νομοθέτη. Αυτός είναι ο τομέας των ερωτημάτων της χριστιανικής πίστης και της Εκκλησίας. Σε αυτόν τον τομέα, με μεγάλη ένταση θεολογικής σκέψης και με πνευματική έξαρση πίστεως και ευσέβειας, έχουν επίσης καθιερωθεί ένα είδος σαφείς και καθορισμένες φόρμουλες, που μόνο στην πίστη γίνονται δεκτές. Όμως, παρόλα αυτά, πάρα πολλοί άνθρωποι, αν ποτέ μπουν στο πεδίο των θεμάτων της πίστης και της Εκκλησίας, το κάνουν μόνο ως πολύ γενναίοι και αποφασιστικοί μεταρρυθμιστές που θέλουν να ξαναφτιάξουν τα πάντα σύμφωνα με την προσωπική τους επιθυμία. Αν υπάρχει έλλειψη γνώσης ή κατανόησης, τότε δεν προτιμούν να σιωπούν καθόλου - ω, όχι! - σε αυτή την περίπτωση, αρχίζουν όχι μόνο να μιλάνε, αλλά και να ουρλιάζουν. Οι στήλες των εφημερίδων και οι καθημερινές ομιλίες εκείνων των κυρίων που γενικά πολύ σπάνια θυμούνται την πίστη και την Εκκλησία, και αν θυμούνται, προτιμούν να μιλούν αποκλειστικά με εξουσιαστικό και καταγγελτικό ύφος, συνήθως γεμίζουν με τέτοιου είδους φωνές για θέματα πίστης και Εκκλησίας.
Μέσα σε αυτή την, ας πούμε, ατμόσφαιρα, γεννιούνται πάρα πολλές διαφορετικές άσχημες απόψεις, οι οποίες ωστόσο γίνονται επίκαιρες μόνο και μόνο επειδή κανείς δεν κάνει τον κόπο να τις σκεφτεί και να τις ελέγξει. Και με την κυριαρχία τέτοιων απόψεων, πολύ εύκολα συμβαίνει να τις αφομοιώνουν ασυναίσθητα ακόμη και άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στην πίστη και την Εκκλησία στην ψυχή τους.
Μια από τις πολύ διαδεδομένες και «αποδεκτές» απόψεις θα ονομάζαμε τον διαχωρισμό του Χριστιανισμού από την Εκκλησία και θα θέλαμε να κατανοήσουμε το ζήτημα της πραγματικής σχέσης Εκκλησίας και Χριστιανισμού με τη βοήθεια του λόγου του Θεού και των γραφών των πατερικών συγγραμμάτων.
Η ζωή του Σωτήρος Χριστού παρουσιάζεται στον αναγνώστη από τον Αγ. Το Ευαγγέλιο περιέχει πολλές μεγάλες στιγμές που γεμίζουν την ψυχή με κάποιο ιδιαίτερο αίσθημα μεγαλείου. Αλλά ίσως ήταν ακριβώς η μεγαλύτερη στιγμή στη ζωή όλης της ανθρωπότητας, όταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στο σκοτάδι της νότιας νύχτας κάτω από τις προεξέχουσες καμάρες των πράσινων δέντρων, μέσα από τις οποίες, σαν να κοιτούσε ο ίδιος ο ουρανός την αμαρτωλή γη με αστραφτερά αστέρια, στην αρχιερατική προσευχή Του αναφώνησε: «Άγιε Πατέρα! Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους, ώστε να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, ώστε και αυτοί να είναι ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:11, 20-23). Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί σε αυτά τα λόγια του Χριστού. Καθορίζουν ξεκάθαρα την ουσία όλου του Χριστιανισμού: ο Χριστιανισμός δεν είναι κάποια αφηρημένη διδασκαλία που γίνεται αποδεκτή από το μυαλό και εμπεριέχεται από τον καθένα ξεχωριστά.
Όχι, ο Χριστιανισμός είναι μια ζωή στην οποία μεμονωμένες προσωπικότητες είναι τόσο ενωμένες μεταξύ τους που η ενότητά τους μπορεί να παρομοιαστεί με την ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Άλλωστε, ο Χριστός δεν προσευχήθηκε μόνο για να διατηρηθεί η διδασκαλία Του, ώστε να εξαπλωθεί σε ολόκληρη την οικουμένη. Προσευχήθηκε για την ενότητα όλων όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Ο Χριστός προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα Του για την εγκαθίδρυση, ή, καλύτερα λέγοντας, για την αποκατάσταση στη γη της φυσικής ενότητας όλης της ανθρωπότητας. Η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε μία (Πράξεις 17:26). «Στους ανθρώπους», γράφει ο Μέγας Βασίλειος, «δεν θα υπήρχε διχασμός, διαμάχη, πόλεμος, αν η αμαρτία δεν είχε κόψει τη φύση»... Και «αυτό είναι το κύριο πράγμα στην οικονομία του Σωτήρα στη σάρκα - να φέρει την ανθρώπινη φύση σε ενότητα με τον εαυτό της και με τον Σωτήρα και, έχοντας καταστρέψει το κακό τμήμα, να αποκαταστήσει το πρωτόγονο σώμα με τον καλύτερο γιατρό, επανασυνδέοντας το σώμα με τους πολλούς. κομμάτια» 1. Αυτή η ενότητα των ανθρώπινων προσωπικοτήτων -όχι μόνο των αποστόλων, αλλά και όλων εκείνων που πιστεύουν στον Χριστό σύμφωνα με τον λόγο τους- είναι που σχηματίζει την Εκκλησία.
Ανάμεσα στα γήινα αντικείμενα δεν υπήρχε ούτε ένα με το οποίο θα μπορούσε να συγκριθεί η νέα κοινωνία των σωζόμενων ανθρώπων. Δεν υπάρχει ενότητα στη γη με την οποία μπορεί να συγκριθεί η ενότητα της εκκλησίας. Μια τέτοια ενότητα βρέθηκε μόνο στον ουρανό. Στον ουρανό, η απαράμιλλη αγάπη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος ενώνει τρία Πρόσωπα σε ένα Είναι, ώστε να μην υπάρχουν πλέον τρία Πρόσωπα, αλλά ένας Θεός, που ζει μια τριαδική ζωή. Οι άνθρωποι καλούνται επίσης στην ίδια αγάπη, η οποία θα μπορούσε να ενώσει πολλούς σε ένα, για την οποία ο Χριστός προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα: «Η αγάπη με την οποία με αγάπησες ας είναι μέσα τους» (Ιωάν. 17:26).
Στα παραπάνω λόγια του Χριστού, η αλήθεια της Εκκλησίας τοποθετείται στην πιο στενή σχέση με το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Οι άνθρωποι που μπήκαν στην Εκκλησία και την αγάπησαν μοιάζουν με τα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος, τα οποία η αγάπη Τους ενώνει σε ένα ον. Η Εκκλησία είναι, σαν να λέγαμε, ένα ομοούσιο ον πολλών προσώπων, που δημιουργήθηκε από την ηθική αρχή της αγάπης. Αυτή ακριβώς την ιδέα στα παρατιθέμενα λόγια της αρχιερατικής προσευχής του Σωτήρος Χριστού βλέπουν πολλοί από τους πιο γνωστούς πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας - Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Αμβρόσιος Μεδιολάνου, Ιλαρίιος Πικταβίας, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μακαριστός. Αυγουστίνος και Άγιος Ιωάννης Κασσιανός. Ας επιτρέψουμε στον εαυτό μας να κάνουμε σύντομες κρίσεις για μερικούς από αυτόν τον μεγάλο και ένδοξο πλήθος πατέρων. Έτσι ο Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας έγραψε στον Μάγνο: «Ο Κύριος, ενσταλάζοντας μέσα μας ότι η ενότητα προέρχεται από τη Θεία δύναμη, βεβαιώνει και λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30) Και κατευθύνοντας την Εκκλησία Του προς μια τέτοια ενότητα, προσθέτει: «Και θα είναι ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας» (Ιωάννης 16:10.
Και στο δοκίμιό του «Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου» λέει: «Μη ικανοποιημένος που μας λύτρωσε με το αίμα Του, μας ζήτησε κι αυτός (ο Κύριος! Και όταν ρωτάτε, δείτε τι επιθυμία είχε: να παραμείνουμε κι εμείς σε αυτήν ακριβώς την ενότητα στην οποία ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα» 3 . Και να τι γράφει ο Στ. Κύριλλος Αλεξανδρείας: «Ως παράδειγμα και εικόνα αδιαίρετης αγάπης, αρμονίας και ενότητας, συλληφθείσας με ομοφωνία, ο Χριστός, παίρνοντας την ουσιαστική ενότητα που έχει ο Πατέρας μαζί Του, και Αυτός από τη μεριά Του με τον Πατέρα, θέλει να ενωθεί με κάποιο τρόπο και εμείς μεταξύ μας, προφανώς με τον ίδιο τρόπο όπως η Αγία και η Ομοούσια Εκκλησία. Ο Χριστός μέσω της συναναστροφής και της ένωσης δύο λαών στη σύνθεση ενός νέου τέλειου Η εικόνα της θείας ενότητας και η ουσιαστική ταυτότητα της Αγίας Τριάδας, καθώς και η πιο τέλεια αλληλοδιείσδυση, πρέπει να αντικατοπτρίζονται στην ενότητα της ομοψυχίας και της ομοφωνίας των πιστών. Ο άγιος Κύριλλος δείχνει επίσης «τη φυσική ενότητα με την οποία συνδεόμαστε μεταξύ μας και όλοι με τον Θεό, ίσως όχι χωρίς φυσική ενότητα» 4 .
Επομένως, ολόκληρο το επίγειο έργο του Χριστού δεν πρέπει να θεωρείται ως διδασκαλία μόνο. Ο Χριστός δεν ήρθε στη γη απλώς για να ενημερώσει τους ανθρώπους για πολλές νέες θεωρητικές αρχές. Όχι, ήρθε για να δημιουργήσει μια εντελώς νέα ζωή για την ανθρωπότητα, δηλαδή την Εκκλησία. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι θα δημιουργήσει την Εκκλησία (Ματθαίος 16:18). Αυτή η νέα ανθρώπινη κοινωνία, σύμφωνα με τις σκέψεις του ίδιου του Δημιουργού της, διαφέρει σημαντικά από όλες τις φυσικές συνδέσεις των ανθρώπων σε διαφορετικές κοινωνίες. Ο ίδιος ο Χριστός συχνά αποκαλούσε την Εκκλησία Του Βασιλεία του Θεού και είπε ότι αυτή η Βασιλεία δεν είναι του κόσμου (Ιωάννης 14:27, 15:19, 17:14,16, 18:36), δηλαδή ο χαρακτήρας της δεν είναι του κόσμου, δεν είναι εγκόσμιος, δεν είναι σαν τα πολιτικά βασίλεια.
Η ιδέα της Εκκλησίας, ως νέας τέλειας κοινωνίας, σε αντίθεση με το κοινό, για παράδειγμα, το κράτος, εκφράζεται πολύ βαθιά και όμορφα στο κοντάκιο την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, όταν η Εκκλησία θυμάται και γιορτάζει την αρχή της. «Όταν κατέβηκαν οι γλώσσες του Υψίστου και χώρισαν τις γλώσσες· και όταν μοιράσουμε τις πύρινες γλώσσες, καλούμε όλους να ενωθούμε, και κατά συνέπεια δοξάζουμε το Πανάγιο Πνεύμα».
Εδώ η ίδρυση της Εκκλησίας τοποθετείται παράλληλα με το πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας και τη «σύγχυση των γλωσσών». Τότε ήταν που κατέβηκε ο Θεός, συγχωνεύοντας γλώσσες και χωρίζοντας γλώσσες, ο Ύψιστος.
Η βιβλική ιστορία για το «πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας» έχει πολύ βαθύ νόημα. Λίγο πριν από αυτήν την ιστορία, η Βίβλος αναφέρει τις πρώτες επιτυχίες της αμαρτωλής ανθρωπότητας στον τομέα του πολιτισμού και της κοινωνίας των πολιτών. Πριν από το πανδαιμόνιο, οι άνθρωποι άρχισαν να δημιουργούν πέτρινες πόλεις. Και έτσι ο Κύριος μπέρδεψε τις γλώσσες όσων ζούσαν στη γη, ώστε έπαψαν να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον και διασκορπίστηκαν σε ολόκληρη τη γη (Γεν. 11:4, 7-8). Σε αυτό το «πανδαιμόνιο της Βαβέλ» δίνεται, λες, ένας ορισμένος γενικός τύπος πολιτικού ή κρατικού κοινού, που βασίζεται σε έναν εξωτερικό νομικό κανόνα.
Ο Ρώσος φιλόσοφός μας V.S. Ο Solovyov όρισε το δίκαιο με αυτόν τον τρόπο. «Το δικαίωμα είναι υποχρεωτική απαίτηση για την εφαρμογή ενός ορισμένου ελάχιστου αγαθού ή τάξης που δεν επιτρέπει ορισμένες εκδηλώσεις του κακού» 5. Αλλά ακόμα κι αν δεχθούμε αυτόν τον ορισμό του νόμου, προφανώς δεν θα συμπίπτει ποτέ με τη χριστιανική ηθική. Το δεξί αγγίζει την εμφάνιση και περνά δίπλα από το πλάσμα. Μια κοινωνία που δημιουργήθηκε σε νομική βάση δεν μπορεί ποτέ να συγχωνεύσει τους ανθρώπους σε ένα. Η ενότητα καταστρέφεται από τον εγωισμό, τον εγωισμό, αλλά ο νόμος δεν καταστρέφει τον εγωισμό. Αντίθετα, μόνο το επιβεβαιώνει, προστατεύοντάς το από επιθέσεις από τον εγωισμό των άλλων ανθρώπων. Ο σκοπός ενός κράτους που βασίζεται στο νόμο είναι να δημιουργήσει, στο μέτρο του δυνατού, μια τάξη στην οποία ο εγωισμός κάθε μέλους του θα βρίσκει ικανοποίηση χωρίς ταυτόχρονα να παραβιάζει τα συμφέροντα του άλλου. Μπορεί να υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να δημιουργηθεί μια τέτοια τάξη - κάποιος περιορισμός του εγωισμού των μεμονωμένων μελών. Αυτή είναι η άλυτη αντίφαση του νόμου: επιβεβαιώνει τον εγωισμό, αλλά και τον περιορίζει.
Επομένως, μια κοινωνία που βασίζεται σε νομικές αρχές κουβαλά πάντα μέσα της τους σπόρους της φθοράς της, γιατί προστατεύει τον εγωισμό, μια αρχή που διαβρώνει κάθε ενότητα. Η μοίρα του Πύργου της Βαβέλ είναι η μοίρα της νομικής κοινωνίας. Σε αυτήν την κοινωνία, πρέπει συχνά να συμβαίνει μια «σύγχυση γλωσσών», όταν οι άνθρωποι παύουν να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον, ακόμα κι αν μιλούν την ίδια γλώσσα. Η έννομη τάξη δίνει συχνά τη θέση της σε τρομερή αταξία.
Αυτού του είδους η νόμιμη, καθαρά γήινη κοινωνία έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική κοινωνία - την Εκκλησία. «Όταν απελευθερώνονται οι πύρινες γλώσσες, όλοι καλούνται σε ενότητα». Ο Χριστός δημιουργεί την Εκκλησία όχι προστατεύοντας τον ανθρώπινο εγωισμό, αλλά καταστρέφοντάς τον ολοκληρωτικά. Η βάση της ενότητας της εκκλησίας δεν είναι οι νομικές αρχές που προστατεύουν τον προσωπικό εγωισμό, αλλά η αγάπη, η αρχή αντίθετη από τον εγωισμό. Στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του, ο Χριστός είπε στους μαθητές του: «Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως εγώ σας αγάπησα, έτσι και εσείς αγαπάτε ο ένας τον άλλον· από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:34-35). Αυτή η νέα αρχή της εκκλησιαστικής ενότητας είναι που δημιουργεί όχι μια μηχανική ενοποίηση εσωτερικά διχασμένων ατόμων, αλλά μια οργανική ενότητα. Ο ίδιος ο Χριστός παρομοίασε την ενότητα της εκκλησίας με την οργανική ενότητα ενός δέντρου και των κλαδιών του (Ιωάννης 15:1–2). Όμως ο απόστολος μιλάει με ιδιαίτερη λεπτομέρεια για την οργανική ενότητα της Εκκλησίας. Παύλος. Η Εκκλησία συγκρίνεται επίσης με δέντρο από τον Άγιο Παύλο (Ρωμ. 11:17–24), αλλά τις περισσότερες φορές ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί την Εκκλησία «σώμα» – σωμα 6.
Το ίδιο το όνομα της Εκκλησίας «σώμα» υποδηλώνει την ενότητά της, γιατί δύο σώματα δεν μπορούν να συνδέονται οργανικά μεταξύ τους, καθώς και η ιδιαίτερη φύση της ενοποίησης των μελών της Εκκλησίας. Η εικόνα του «σώματος» σε εφαρμογή στην Εκκλησία αποκαλύπτεται τέλεια από τον ίδιο τον απόστολο. Παύλος. Πολλοί, δηλαδή όλοι όσοι εισέρχονται στην Εκκλησία αποτελούν ένα σώμα εν Χριστώ, και μεμονωμένα μέλη ο ένας του άλλου (Ρωμ. 12:5, Α' Κορ. 12:12–13). Το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και είναι πολλά από αυτά, αποτελούν ένα σώμα. «Το σώμα δεν αποτελείται από ένα μέλος, αλλά από πολλά. Αν το πόδι λέει: «Δεν ανήκω στο σώμα γιατί δεν είμαι χέρι», τότε όντως δεν ανήκει στο σώμα; Και αν το αυτί λέει: «Δεν ανήκω στο σώμα γιατί δεν είμαι μάτι», τότε όντως δεν ανήκει στο σώμα;» «Ο Θεός τακτοποίησε τα μέλη, το καθένα στο σώμα, όπως ήθελε» (Α' Κορ. 12:12, 14–16, 18). «Όπως σε ένα σώμα έχουμε πολλά μέλη, αλλά όλα τα μέλη δεν έχουν την ίδια λειτουργία» (Ρωμ. 12:4). «Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: «Δεν σε χρειάζομαι» ή επίσης από το κεφάλι με τα πόδια: «Δεν σε χρειάζομαι».
«Ο Θεός έκανε αναλογίες στο σώμα, ενσταλάζοντας μεγαλύτερη φροντίδα για το λιγότερο τέλειο, ώστε να μην υπάρχει διαίρεση στο σώμα, και όλα τα μέλη να φροντίζουν εξίσου το ένα για το άλλο. Επομένως, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του· εάν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α Κορ. 12:21, 24–26. Πρβλ. Ρωμ. 1–51).
Πώς όμως είναι δυνατόν να πραγματοποιηθεί μια τέτοια ενότητα ανθρώπων στην εκκλησιαστική κοινότητα; Άλλωστε, η φυσική κατάσταση του ανθρώπου συνάδει περισσότερο με τη δημιουργία μόνο μιας νόμιμης κοινωνίας, γιατί η αμαρτία είναι αυτοεπιβεβαίωση ή εγωισμός, που προστατεύεται από το αστικό δίκαιο. Πράγματι, για έναν άνθρωπο, όσο προστατεύει την αμαρτωλή του κατάσταση, η τέλεια ενότητα θα είναι ένα άδειο όνειρο που δεν είναι προορισμένο να πραγματοποιηθεί στην πραγματικότητα. Αλλά εδώ όλα επιλύονται με ακρίβεια από την ιδέα της Εκκλησίας. Ο Χριστός έδωσε την εντολή: «αγαπάτε αλλήλους», αλλά αυτή η εντολή από μόνη της είναι εντελώς ανεπαρκής. Αυτή η εντολή, όπως κάθε θεωρητική θέση, δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα αν δεν υπάρχει δύναμη να την εφαρμόσει. Και αν ο Χριστιανισμός περιοριζόταν μόνο στη θεωρητική διδασκαλία περί αγάπης, θα ήταν άχρηστος, γιατί στην υπάρχουσα ανθρώπινη φύση, παραμορφωμένη από την αμαρτία, δεν υπάρχει δύναμη να εφαρμοστεί αυτή η διδασκαλία.
Η λογική αναγνωρίζει ότι η εντολή της αγάπης είναι καλή, αλλά ένα άτομο θα συναντά συνεχώς έναν άλλο νόμο μέσα του, έναν που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου και τον αιχμαλωτίζει στον αμαρτωλό νόμο (Ρωμ. 7:22–23). Αυτή όμως είναι η δύναμη και η σημασία του έργου του Χριστού, ότι δεν περιορίζεται σε θεωρητικές θέσεις. Η ανθρωπότητα έχει λάβει νέα δύναμη, και επομένως μια νέα εκκλησιαστική ενότητα καθίσταται δυνατή γι' αυτήν. Δόθηκε μια νέα αρχή, μια νέα πηγή ζωής – το Άγιο Πνεύμα. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι όποιος δεν γεννιέται από νερό και Πνεύμα δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:5) - πρέπει να γεννηθεί από το Πνεύμα (Ιωάννης 3:6–8). Και όταν ο απ. Ο Παύλος μιλάει για την ενότητα των ανθρώπων στην Εκκλησία, μιλά πάντα για το Άγιο Πνεύμα ως πηγή αυτής της ενότητας.
Για τον Απόστολο, η Εκκλησία δεν είναι μόνο «ένα σώμα», αλλά και «ένα Πνεύμα» 7 . Και εδώ δεν εννοείται ομοψυχία ή ενότητα θρησκευτικών πεποιθήσεων, όπως θέλουν να ερμηνεύσουν ορισμένοι δυτικοί επιστήμονες, αλλά το ένα Πνεύμα του Θεού που διαπερνά ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, όπως μαρτυρούν οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας. «Τι είναι η ενότητα του Πνεύματος;» - ρωτά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος απαντά: «Όπως στο σώμα το πνεύμα αγκαλιάζει τα πάντα και μεταδίδει κάποιο είδος ενότητας στην ποικιλομορφία που προέρχεται από την διαφορετικότητα των μελών του σώματος, έτσι είναι και εδώ. Αλλά και το Πνεύμα δόθηκε για να ενώσει ανθρώπους που διαφέρουν μεταξύ τους στην καταγωγή και στον τρόπο σκέψης» 8 . «Με αυτά τα λόγια (ένα πνεύμα) ήθελε να ενθαρρύνει την αμοιβαία συμφωνία, σαν να έλεγε: αφού λάβατε ένα Πνεύμα και ήπιατε από μια πηγή, δεν πρέπει να υπάρχει διχόνοια μεταξύ σας» 9 . Blazh. Theodoret: «Σας έχει δοθεί η ίδια χάρη· μια μόνο πηγή εκβάλλει διάφορα ρεύματα. Έχετε λάβει ένα Πνεύμα, ένα σώμα κάνετε» 10. Blazh. Ιερώνυμος: «Ένα σώμα με την έννοια του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία· και ένα Άγιο Πνεύμα, ένας διανεμητής και αγιασμός όλων». 11 Blazh.
Θεοφύλακτος Βουλγαρίας: «Όπως και στο σώμα, το πνεύμα είναι η αρχή όλων όσων συνδέουν και ενώνουν, αν και τα μέλη είναι διαφορετικά· έτσι στους πιστούς υπάρχει το Άγιο Πνεύμα, που ενώνει τους πάντες, αν και διαφέρουμε μεταξύ μας ως προς το φύλο, τα ήθη και τα επαγγέλματα» 12.
Σύμφωνα με τον Απόστολο, όλη η εκκλησιαστική ζωή είναι εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος του Θεού. κάθε εκδήλωση αγάπης, κάθε αρετή είναι δράση του δώρου του Πνεύματος. Το ίδιο Πνεύμα παράγει τα πάντα. Οι άνθρωποι, κατά τα λόγια του απ. Πέτρο, μόνο οικοδόμοι πολλαπλής χάρης (Α' Πέτ. 4:10). Το Πνεύμα του Θεού, διαπερνώντας ολόκληρο το Σώμα της Εκκλησίας, δίνοντας σε όλα τα μέλη αυτού του σώματος διάφορα χαρίσματα, κάνει δυνατή τη νέα ζωή για την ανθρωπότητα. Είναι αυτός που ενώνει τους πάντες σε ένα σώμα και ενώνει ακριβώς από το γεγονός ότι ρίχνει αγάπη στις καρδιές, που στη φυσική κατάσταση ενός ατόμου δεν μπορεί να είναι η αρχή της ζωής του και των σχέσεών του με άλλους ανθρώπους.
«Η αγάπη προέρχεται από τον Θεό» είναι η ρήση του Αγίου Ιωάννη (Α' Ιωάννου 4:7) μπορεί να ονομαστεί το γενικό θέμα μιας ολόκληρης σειράς αποστολικών συζητήσεων. Η αγάπη ονομάζεται 13 του Θεού. Η αγάπη του Χριστού αγκαλιάζει τα μέλη της Εκκλησίας (Β' Κορ. 5:14). Ο Κύριος κατευθύνει τις καρδιές όλων στην αγάπη του Θεού (Β' Θεσ. 3:5). Η αγάπη είναι ο καρπός του Πνεύματος (Γαλ. 5:22). «Η αγάπη του Θεού έχει εκχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). Ο Θεός μας έσωσε με την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο έχυσε πάνω μας πλουσιοπάροχα μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας (Τίτου 3:5).
Έτσι, στην Εκκλησία, το ζωντανό Άγιο Πνεύμα δίνει σε κάθε μέλος της Εκκλησίας τη δύναμη να είναι ένα νέο πλάσμα, να καθοδηγείται από την αγάπη στη ζωή του. Διδασκαλίες του Απ. Ο Παύλος για την Εκκλησία είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τη διδασκαλία του για την αγάπη ως αρχή της χριστιανικής ζωής. Αυτή η σύνδεση ελάχιστα παρατηρείται από τους σύγχρονους επιστημονικούς ερμηνευτές, αλλά επισημαίνεται από τους αγίους πατέρες της Εκκλησίας. Τόσο ευλογημένος. Ο Θεοδώρητος λέει για την αποστολική σύγκριση της Εκκλησίας με το σώμα: «Αυτή η παρομοίωση αρμόζει στη διδασκαλία της αγάπης» 14 Και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τα λόγια: «ένα σώμα», λέει: «Ο Παύλος απαιτεί από εμάς τέτοια αγάπη που θα μας ένωνε, θα μας κάνει αχώριστους μεταξύ μας, και μια τέτοια τέλεια ενότητα, σαν να διαβάζουμε τόσο μεγάλο μήνυμα ενός σώματος». Ο Άγιος Παύλος, μπορείτε να παρατηρήσετε ότι συνήθως μιλάει για την Εκκλησία και για την αγάπη δίπλα-δίπλα, και αυτό, φυσικά, συμβαίνει γιατί στο ίδιο το σύστημα του Αποστόλου και οι δύο αυτές ιδέες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους. Όλο το χριστιανικό ήθος του Αποστόλου βασίζεται στη δογματική διδασκαλία για την Εκκλησία.
Έτσι, στα τελευταία κεφάλαια της προς Ρωμαίους επιστολής, ο Απόστολος μιλάει αναλυτικά για το χριστιανικό ήθος. Η ομιλία αυτή ξεκινά με τον 9ο στίχο του 12ου κεφαλαίου, και στους πέντε προηγούμενους (4-8) στίχους ο Απόστολος περιέγραψε συνοπτικά τη διδασκαλία για την Εκκλησία ως σώμα. Στην πρώτη επιστολή προς τους Κορινθίους, η διδασκαλία για την Εκκλησία που εκτίθεται στο κεφάλαιο 12 ακολουθείται αμέσως από το «άσμα αγάπης της Καινής Διαθήκης» (Α' Κορ. 12:31–13:13). Κάτι ανάλογο φαίνεται στις επιστολές προς Εφεσίους και Κολοσσαείς.
Τι προκύπτει από όλα αυτά που ειπώθηκαν; Η διδασκαλία του Χριστού είναι διδασκαλία όχι μόνο για την αναδημιουργία μιας ατομικής ηθικής προσωπικότητας, αλλά και για την αναδημιουργία μιας τέλειας κοινωνίας, δηλ. για την Εκκλησία. Στην Εκκλησία, το ζωντανό Πνεύμα του Θεού δίνει δύναμη για την εφαρμογή της χριστιανικής διδασκαλίας στη ζωή, και αφού αυτή η διδασκαλία είναι μια διδασκαλία για την αγάπη, η εφαρμογή της δημιουργεί και πάλι μια κοινότητα, γιατί η αγάπη είναι μια αρχή σύνδεσης, όχι μια διαχωριστική αρχή. Έξω από την Εκκλησία και χωρίς την Εκκλησία, η χριστιανική ζωή είναι αδύνατη. Χωρίς την Εκκλησία μένει μόνο η χριστιανική διδασκαλία, δηλαδή ο κενός ήχος. Η χριστιανική ζωή είναι εκκλησιαστική ζωή. Μόνο στη ζωή της Εκκλησίας μπορεί να ζήσει και να αναπτυχθεί ένας μεμονωμένος άνθρωπος. Σε έναν σωματικό οργανισμό, τα μεμονωμένα μέλη δεν αναπτύσσονται ούτε αναπτύσσονται ποτέ χωριστά το ένα από το άλλο, αλλά πάντα μόνο σε σχέση με ολόκληρο τον οργανισμό. Το ίδιο συμβαίνει και στην Εκκλησία. Η ανάπτυξη της Εκκλησίας είναι ταυτόχρονα και η ανάπτυξη των επιμέρους μελών της.
Στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, ο σκοπός της ύπαρξης της Εκκλησίας υποδεικνύεται στην ηθική τελειότητα του ανθρώπινου προσώπου. Τα πνευματικά χαρίσματα και γενικά όλες οι διακονίες υπάρχουν στην Εκκλησία, σύμφωνα με τη σκέψη του Αποστόλου Παύλου, για την τελειοποίηση των αγίων, δηλαδή για την ηθική αναγέννηση των Χριστιανών (Εφ. 4:12), «μέχρι να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και στη γνώση του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού.4:1). Και τότε ο Απόστολος απεικονίζει τη διαδικασία με την οποία η αναγεννημένη ανθρωπότητα φτάνει στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού. Όμως, δυστυχώς, οι λέξεις που μιλούν για αυτή τη διαδικασία είναι ίσως οι πιο σκοτεινές σε ολόκληρο το σλαβικό κείμενο της Καινής Διαθήκης. Δηλαδή: «από αυτό συναρμολογείται ολόκληρο το σώμα και συναρμολογείται με αξιοπρεπή τρόπο με κάθε άγγιγμα ελεημοσύνης, σύμφωνα με τη δράση ενός μέρους κάθε φορά, το σώμα αποκαθίσταται στη δική του δημιουργία μέσω της αγάπης» (Εφεσ. 4:16). Η ρωσική μετάφραση είναι κάπως πιο ξεκάθαρη: «Από τον Οποίο ολόκληρο το σώμα, που αποτελείται και συζεύγνυται μέσα από κάθε είδους αμοιβαία ενοποιούμενες συνδέσεις, όταν κάθε μέλος ενεργεί με τα δικά του μέτρα, λαμβάνει μια αύξηση για τη δημιουργία του εαυτού του στην αγάπη».
Ωστόσο, πρέπει να προτιμάται το σλαβικό κείμενο, επειδή τα ρωσικά δεν μεταφέρουν ολόκληρη την ιδέα του πρωτοτύπου, το οποίο διατηρείται στα σλαβικά, αλλά κρύβεται σε ασαφείς εκφράσεις. Χωρίς να προχωρήσουμε σε λεπτομερή ανάλυση του ελληνικού κειμένου 16, θα πούμε μόνο ποια σκέψη θέλει να εκφράσει ο Απόστολος 17. Ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας ενώνεται συνεχώς όλο και πιο αρμονικά μέσω της λήψης των ευγενικών χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, ενεργώντας το καθένα με ιδιαίτερο τρόπο, και έτσι το σώμα της Εκκλησίας επιτυγχάνει την τελειότητα σε όλα τα μέλη της. Η όλη ανάπτυξη του εκκλησιαστικού οργανισμού καθορίζεται από τη συμμετοχή μεμονωμένων μελών στο νόμο της αγάπης, γιατί μόνο με αγάπη και με ένωση με την Εκκλησία είναι δυνατή η ίδια η αντίληψη των χαρισμάτων του Πνεύματος. Έτσι εννοούνται τα παρατιθέμενα λόγια του Στ. Αποστόλου Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου 18, μακαριστό. Θεοδώρητος 19, Ιωάννης Δαμασκηνός 20 και Μακαριστός. Θεοφύλακας 21. Τις σκέψεις τους ενώνει ο Χάρης Θεοφάνης ο Εσωτερικός, τα λόγια του οποίου θα παραθέσουμε. «Η χριστιανική πίστη ενώνει τους πιστούς με τον Χριστό και σχηματίζει έτσι ένα αρμονικό σώμα από όλους.
Ο Χριστός δημιουργεί αυτό το σώμα, κοινοποιώντας τον εαυτό Του σε όλους και δίνοντάς του το Πνεύμα της χάριτος αποτελεσματικά, χειροπιαστά, ώστε αυτό το Πνεύμα της χάριτος, κατεβαίνοντας σε όλους, να τον κάνει αυτό που πρέπει να είναι στο σώμα της Εκκλησίας του Χριστού. Το Σώμα του Χριστού, αρμονικά συνδυασμένο με ένα τέτοιο δώρο του Πνεύματος, τότε μεγαλώνει από μόνο του, στο βαθμό που κάθε μέλος εκπληρώνει τον σκοπό του ή ενεργεί για το καλό της Εκκλησίας με όλη την πληρότητα του δώρου της χάριτος που έλαβε» 22.
Από την παραπάνω διδασκαλία του απ. Ο Παύλος και οι ερμηνείες του από τους αγίους πατέρες, είναι ξεκάθαρο ότι σύμφωνα με τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης, η βελτίωση του ατόμου εξαρτάται από την ιδιότητά του στην Εκκλησία, ως ζωντανού οργανισμού που αναπτύσσεται υπό τη χάριτος επιρροή του Αγίου Πνεύματος. Εάν η σύνδεση με το σώμα της Εκκλησίας διακοπεί, τότε το άτομο, έχοντας απομονωθεί και αποτραβηχτεί στον εγωισμό του, θα στερηθεί τη χάρη της επιρροής του Αγίου Πνεύματος που ζει στην Εκκλησία. «Μάλιστα, αν το χέρι αποχωρίστηκε από το σώμα, το πνεύμα που ρέει από τον εγκέφαλο, ψάχνει συνέχεια και δεν το βρίσκει εκεί, δεν αποσπάται από το σώμα και δεν μεταφέρεται στο χέρι που αφαιρέθηκε, αλλά αν δεν το βρει εκεί, τότε δεν του κοινοποιείται. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ αν δεν συνδεόμαστε με αγάπη» 23 ουσία, ζήστε και αναπνεύστε μια ιδιαίτερη ζωή» 24. «Χωρίστε την ηλιαχτίδα από την αρχή της, - η ενότητα δεν θα επιτρέψει να υπάρξει ένα ξεχωριστό φως από ένα δέντρο, και το σπασμένο κλαδί θα χάσει την ικανότητά του να μεγαλώσει και το χωρισμένο θα στεγνώσει.
Ομοίως, η Εκκλησία, φωτισμένη από το φως του Κυρίου, απλώνει τις ακτίνες της σε όλο τον κόσμο. αλλά το φως που απλώνεται παντού είναι ένα και η ενότητα του σώματος παραμένει αδιαίρετη. Θα απλώσει τα κλαδιά της φορτωμένα με καρπούς σε όλη τη γη. τα άφθονα ρυάκια του ρέουν στο μακρινό διάστημα. παρ' όλα αυτά, παραμένει ένα κεφάλι, μια αρχή, μια μητέρα, πλούσια στην επιτυχία της καρποφορίας» 25. Σε αυτά τα ζωηρά και τρυφερά ποιητικά λόγια εκφράζεται ξεκάθαρα η ιδέα ότι ένα άτομο, ακόμη και μια ξεχωριστή χριστιανική κοινότητα, είναι ζωντανό στο βαθμό που ζει τη ζωή του Χριστού, στο βαθμό που είναι ενωμένος με ολόκληρη την καθολική Εκκλησία. Η ακτίνα να χωριστεί από τον ήλιο, να χωριστεί ένα ρυάκι από μια πηγή, να χωριστεί ένα κλαδί από έναν κορμό.
Ελπίζουμε ότι έχει αποδειχθεί επαρκώς ότι η ιδέα της Εκκλησίας έχει επίσης πολύ σημαντικό νόημα στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης. Ο Χριστιανισμός δεν έχει υπόψη του τα συμφέροντα της λογικής. διδάσκει μόνο για τη σωτηρία του ανθρώπου. Επομένως, δεν υπάρχουν καθαρά θεωρητικές θέσεις στον Χριστιανισμό. Οι δογματικές αλήθειες έχουν ηθική σημασία και η χριστιανική ηθική βασίζεται σε δόγματα. Αλλά είναι ακριβώς η ιδέα της Εκκλησίας που είναι το σημείο στο οποίο το δόγμα μετατρέπεται σε ηθική διδασκαλία, η χριστιανική δογματική μετατρέπεται σε ηθική. Η ιδέα της Εκκλησίας δίνει ζωή και εκπλήρωση στη χριστιανική διδασκαλία. Χωρίς την Εκκλησία δεν υπάρχει Χριστιανισμός. απομένει μόνο η χριστιανική διδασκαλία, η οποία δεν μπορεί να «ανανεώσει τον έκπτωτο Αδάμ».
Αν τώρα στραφούμε από την αποκάλυψη της ιδέας της Καινής Διαθήκης της Εκκλησίας στα γεγονότα της αρχικής ιστορίας του Χριστιανισμού, θα δούμε ότι αυτή η ιδέα ήταν η κύρια ιδέα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και ήταν που δημιούργησε την πραγματικότητα. Οι Χριστιανοί αναγνώρισαν τον εαυτό τους πρώτα από όλα ως Εκκλησία, και η χριστιανική κοινωνία, κατά προτίμηση έναντι όλων των άλλων ονομάτων, αποκαλούσε τον εαυτό της Εκκλησία. Η λέξη «Εκκλησία» (εχχλησια σ) εμφανίζεται ήδη 110 φορές στην Καινή Διαθήκη. Η Καινή Διαθήκη δεν γνωρίζει τη λέξη «Χριστιανισμός», όπως πολλές άλλες λέξεις με «Χριστιανισμός». Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές και αποστόλους του Χριστού, η Εκκλησία δημιουργήθηκε ως μια ορατή κοινωνία με πνευματικές αμοιβαίες σχέσεις των μελών της. Εξάλλου, στην αρχή δεν υπήρχε σύστημα δόγματος. Η πίστη του Χριστού περιλαμβανόταν σε μερικές πολύ γενικές διατάξεις. Δεν υπήρχε τίποτα να μάθουμε για τον Χριστιανισμό. Ελάχιστη ήταν η ανάγκη για συμφωνία σε οποιεσδήποτε θεωρητικές θέσεις. Τι σήμαινε να είσαι χριστιανός εκείνη την εποχή;
Σήμερα, μπορείτε να ακούσετε πολλές διαφορετικές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, κάπως έτσι: να είσαι χριστιανός σημαίνει να αναγνωρίζεις τις διδασκαλίες του Χριστού, να προσπαθείς να εκπληρώσεις τις εντολές Του. Αυτή είναι, φυσικά, η καλύτερη απάντηση μέχρι τώρα. Αλλά ο πρώτος Χριστιανισμός απάντησε σε αυτό το ερώτημα εντελώς διαφορετικά. Από τις πρώτες κιόλας σελίδες της ιστορίας του, ο Χριστιανισμός εμφανίζεται μπροστά μας με τη μορφή μιας ομοϊδεάτης και ομόφωνης κοινότητας. Δεν υπήρχαν χριστιανοί εκτός αυτής της κοινότητας. Το να πιστέψεις στον Χριστό, να γίνεις Χριστιανός, σήμαινε να ενταχθείς στην Εκκλησία, όπως εκφράζεται επανειλημμένα στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, όπου διαβάζουμε: «Ο Κύριος πρόσθετε καθημερινά σε αυτούς που σώζονταν» (Πράξεις 2:47, 5:13–14). Κάθε νέος πιστός ήταν σαν ένα κλαδί μπολιασμένο στο δέντρο της εκκλησιαστικής ζωής.
Και εδώ είναι το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα, σαν να λέγαμε, μια απεικόνιση αυτού ακριβώς του είδους ένταξης στην Εκκλησία. Ο διώκτης Σαούλ, που ανέπνευσε όνειδος και φόνο εναντίον των μαθητών του Κυρίου, γίνεται ως εκ θαύματος οπαδός του Χριστού στο δρόμο για τη Δαμασκό. Εδώ έχουμε μπροστά μας μια ειδική αποκάλυψη του Θεού στον άνθρωπο. Ωστόσο, στη Δαμασκό, ο Κύριος έστειλε τον Ανανία στον Σαύλο, ο οποίος τον βάφτισε, και μετά ο Σαούλ βρέθηκε στη Δαμασκό με τους μαθητές του για αρκετές ημέρες. Τότε ο Σαούλ, αφού έφτασε στην Ιερουσαλήμ, προσπαθεί να έρθει με τους μαθητές και αφού ο Βαρνάβας ενημερώσει τους Αποστόλους γι' αυτόν, μένει μαζί τους. Έτσι, ακόμη και ο μελλοντικός μεγάλος Απόστολος, τον οποίο ακόμη και στο όραμα του Ανανία ο Κύριος αποκαλεί το εκλεκτό σκεύος (Πράξεις 9:15), αμέσως μετά τη μεταστροφή του προσχωρεί στην Εκκλησία ως ορατή κοινωνία. Εδώ φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα ότι ο Κύριος δεν θέλει να γνωρίσει τους δούλους Του έξω από την Εκκλησία 26.
Είναι ξεκάθαρο γιατί ο Άγιος Παύλος μιλάει τόσο επίμονα στις επιστολές του για την Εκκλησία: δεν δημιουργεί δόγμα για την Εκκλησία, και ακόμη και στην ίδια τη μεταστροφή του γνώρισε την Εκκλησία ως γεγονός. Ακόμη και πριν από τη μεταστροφή του, ο Σαούλ γνώριζε ακριβώς την Εκκλησία, και όχι τίποτα άλλο. Ο ίδιος αργότερα θυμάται: «Έχετε ακούσει για τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου στον Ιουδαϊσμό, ότι διώξα σκληρά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα» (Γαλ. 1:13). Ο Σαούλ δεν καταδίωξε τους οπαδούς οποιασδήποτε διδασκαλίας, αλλά ακριβώς την Εκκλησία, ως αξία που καθορίζεται ακόμη και για τους «έξω».
Η παλαιοχριστιανική κοινότητα ήταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του συγγραφέα, μια σχεδόν πλήρης υλοποίηση της ιδέας της Εκκλησίας. Το πλήθος των πιστών, διαβάζουμε στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, «είχαν μία καρδιά και μία ψυχή» (Πράξεις 4:32). Και είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι τον 4ο αιώνα, με την αποκάλυψη του δόγματος για την Αγία Προς Τριάδα, κάποιοι άγιοι πατέρες υπέδειξαν ως αναλογία ακριβώς την πρωτοχριστιανική κοινότητα, όπου η πολλαπλότητα ήταν ενότητα.
Και το πόσο έντονα καθορισμένη ήταν η πρώιμη χριστιανική κοινότητα, αυτό καταδεικνύεται τέλεια από ένα εδάφιο στο βιβλίο των Πράξεων, το οποίο κατά κάποιο τρόπο δεν παρατηρείται. «Κανένας ξένος δεν τόλμησε να τους πλησιάσει» (Πράξεις 5:13).
Έτσι, αφενός, ο προσηλυτισμός στον Χριστιανισμό θεωρείται ως ένταξη στην Εκκλησία, και αφετέρου, «κανείς από τους ξένους δεν τόλμησε να τους ενοχλήσει». Δεν είναι ξεκάθαρο ότι την πρώτη φορά, όταν ζούσαν οι άμεσοι μαθητές του Κυρίου, ο Χριστιανισμός ήταν ακριβώς μια ορατή κοινωνία - η Εκκλησία, επειδή δεν ήταν ακόμη μια θεωρία, αλλά ήταν η ίδια η ζωή; Ναι, στους πρώτους αιώνες η Εκκλησία αντιτάχθηκε στο σχολείο. Το σχολείο, σχολή διδαχάλειον, ήταν σχεδόν βρισιά στη γλώσσα των αρχαίων χριστιανών. Σχολείο ονομάζονταν οι αιρετικές κοινότητες που χωρίζονταν από την Εκκλησία, όπως φαίνεται από τα συγγράμματα του αγίου Ειρηναίου της Λυώνος και του Ιππόλυτου της Ρώμης. Με αυτό το όνομα δεν τόνισαν την άποψή τους ότι έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει χριστιανική ζωή, και μένει μόνο χώρος για ορθολογικό σχολείο, σχολαστική σοφία.
Μπορείτε τώρα να φέρετε αποδείξεις «από ξένους». Είναι γνωστό πώς οι Προτεστάντες παραμόρφωσαν την ιδέα της Εκκλησίας κηρύσσοντας κάποιο δόγμα για την «αόρατη» Εκκλησία. Αυτή η διδασκαλία είναι τόσο ασαφής και ασαφής που ακόμη και ένας Λουθηρανός θεολόγος, σε μια επίσημη αναφορά στο Diet of Speyer το 1875, δήλωσε: «Η προτεσταντική διδασκαλία μας για την εκκλησία εξακολουθεί να διακρίνεται από τέτοια ασάφεια και ασυνέπεια που μπορεί να ονομαστεί η αχίλλειος πτέρνα του προτεσταντισμού». δηλώνουν ότι η ίδρυση της ορατής Εκκλησίας είναι αντίθετη με τον ευαγγελικό Χριστιανισμό και ήταν μια διαστρέβλωσή του. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η άποψη του Rudolf Som 28. Αλλά πρόσφατα, ακόμη και στην προτεσταντική επιστήμη, δεν έχουν ακουστεί τόσο αποφασιστικές φωνές για την Εκκλησία των πρώτων αιώνων: η επιστήμη, ξένη προς την Εκκλησία, αρχίζει σταδιακά να αναγνωρίζει την αλήθεια ότι η Εκκλησία και ο Χριστιανισμός από την πρώτη στιγμή ήταν ταυτόσημες έννοιες και εντελώς αχώριστες μεταξύ τους.
Τέλος, νομίζω ότι θα κάναμε μεγάλη παράλειψη αν δεν παραθέταμε τουλάχιστον μερικές από τις κρίσεις αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων για το θέμα που μας ενδιαφέρει. Ας σταθούμε στις απόψεις μόνο δύο συγγραφέων που εργάστηκαν σκληρά για να κατανοήσουν το δόγμα της Εκκλησίας - του Αγίου Κυπριανού της Καρχηδόνας και του Μακαριστού. Αυγουστίνος.
Σύμφωνα με την κρίση του αγίου Κυπριανού, να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην ορατή Εκκλησία και να υποτάσσεσαι στην ιεραρχία που καθιέρωσε σε αυτήν ο Θεός. Η Εκκλησία είναι η πραγμάτωση της αγάπης του Χριστού, και κάθε αποχωρισμός από την Εκκλησία είναι ακριβώς παραβίαση της αγάπης, όπου αμαρτάνουν εξίσου οι αιρετικοί και οι σχισματικοί. Αυτή είναι η κύρια ιδέα της πραγματείας του «Περί της Ενότητας της Εκκλησίας». η ίδια σκέψη επαναλαμβάνεται συνεχώς στις επιστολές του αγίου πατέρα. «Ο Χριστός μάς έδωσε ειρήνη, μας πρόσταξε να είμαστε αρεστοί και με ένα μυαλό, διέταξε να διαφυλάξουμε απαραβίαστα και σταθερά την ένωση στοργής και αγάπης. Αυτός που παραβίασε την αγάπη του Χριστού με προδοτική διαφωνία δεν θα ανήκει στον Χριστό: όποιος δεν έχει αγάπη δεν έχει Θεό. Όσοι δεν θέλουν να είναι ομόφωνοι στην Εκκλησία του Θεού δεν μπορούν να μείνουν με τον Θεό».
Οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν έχουν αγάπη, δηλ. θεμελιώδη χριστιανική αρετή, και ως εκ τούτου είναι χριστιανοί μόνο κατ' όνομα. «Ο αιρετικός ή σχισματικός δεν διαφυλάσσει ούτε την ενότητα της Εκκλησίας ούτε την αδελφική αγάπη 30 και ενεργεί ενάντια στην αγάπη του Χριστού» 31 . «Ο Μαρκιανός, αφού ενώθηκε με τον Νοβατιανό, έγινε αντίπαλος του ελέους και της αγάπης» 32. Είναι γνωστό για τους αιρετικούς ότι υποχώρησαν από την αγάπη και την ενότητα της Καθολικής Εκκλησίας 33 . «Τι είδους ενότητα διατηρεί, τι είδους αγάπη διατηρεί ή τι είδους αγάπη σκέφτεται ποιος, ενδίδοντας στις ορμές της διχόνοιας, ανατέμνει την Εκκλησία, καταστρέφει την πίστη, αναστατώνει τον κόσμο, ξεριζώνει την αγάπη, βεβηλώνει το μυστήριο;» 34
Ο άγιος Κυπριανός μάλιστα εκφράζει μια τόσο αποφασιστική σκέψη: έξω από την Εκκλησία δεν μπορεί να υπάρχει χριστιανική διδασκαλία, όχι μόνο χριστιανική ζωή. Μόνο στην Εκκλησία υπάρχει καθαρή πίστη 35 . Ο Κυπριανός αποκαλεί την Εκκλησία «αλήθεια» 36. Η ενότητα της πίστης δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ενότητα της Εκκλησίας 37 . Υπάρχει μία αλήθεια, όπως μία είναι η Εκκλησία 38. Όποιος δεν τηρεί την ενότητα της Εκκλησίας δεν μπορεί να νομίζει ότι διατηρεί την πίστη 39 . Οποιοσδήποτε αποχωρισμός από την Εκκλησία συνδέεται ασφαλώς με διαστρέβλωση της πίστης. «Ο εχθρός έχει εφεύρει αιρέσεις και σχίσματα για να ανατρέψει την πίστη, να διαστρεβλώσει την αλήθεια και να διαλύσει την ενότητα. Οι υπηρέτες του διακηρύσσουν την προδοσία με το πρόσχημα της πίστης, ο Αντίχριστος με το όνομα του Χριστού και, καλύπτοντας τα ψέματα με αληθοφάνεια, καταστρέφουν την αλήθεια με λεπτή πονηριά.»40 Η αλήθεια του ευαγγελίου και της πίστης Του δεν μπορεί να θεωρηθεί Χριστιανός».
«Αν αναλογιστούμε την πίστη όσων πιστεύουν εκτός Εκκλησίας, αποδεικνύεται ότι όλοι οι αιρετικοί έχουν τελείως διαφορετική πίστη· ακόμη και, αυστηρά, έχουν μόνο φανατισμό, βλασφημία και αντιπαράθεση, εχθρικά προς την αγιότητα και την αλήθεια» 44. Είναι αδύνατο, σύμφωνα με τον άγιο Κυπριανό, να είναι εκτός Εκκλησίας και να παραμείνουν χριστιανοί. Έξω από την Εκκλησία - έξω από το στρατόπεδο του Χριστού 45.
Όσοι έχουν αποστατήσει από την Εκκλησία και ενεργούν κατά της Εκκλησίας είναι αντίχριστοι και ειδωλολάτρες 46 . Ιδού, για παράδειγμα, τι γράφει ο Στ. Ο Cyprian Antonianu για τον Novatian. «Ευχήθηκες, αγαπητέ αδελφέ, να σου γράψω και για τον Νοβατιανό, ποια αίρεση εισήγαγε. Να ξέρεις ότι πρώτα απ' όλα δεν πρέπει να περιεργαζόμαστε τι διδάσκει όταν διδάσκει εκτός Εκκλησίας. 47. «Πώς μπορεί κάποιος να είναι με τον Χριστό που δεν μένει με τη νύφη του Χριστού, δεν είναι στην Εκκλησία Του». 48. Τέλος, στην πραγματεία «Περί της Ενότητας της Εκκλησίας», διαβάζουμε τα περίφημα λόγια: «Δεν μπορεί πλέον να έχει τον Θεό ως πατέρα που δεν έχει την Εκκλησία ως μητέρα». 49. Ο Άγιος Κυπριανός αρνείται εντελώς σε όποιον στέκεται έξω από την Εκκλησία το όνομα «Χριστιανοί», σαν να επαναλαμβάνει το αποφασιστικό επιφώνημα του δασκάλου του Τερτυλλιανού: haeretici christiani esse non possunt (οι αιρετικοί δεν μπορούν να είναι χριστιανοί!).
Είναι λοιπόν κατανοητό ότι ο άγιος Κυπριανός, όταν εισήχθη στην Εκκλησία, ξαναβάφτισε ακόμη και τους Νοβατιανούς, αν και ήταν μόνο σχισματικοί. Για τον Κύπριο, το βάπτισμα των σχισματικών κατά την είσοδο στην Εκκλησία δεν ήταν επαναβάπτισμα, αλλά ήταν ακριβώς βάπτισμα. «Βεβαιώνουμε», έγραψε ο άγιος Κύπριος Κουίντος, ότι δεν ξαναβαφτίζουμε αυτούς που έρχονται από εκεί, αλλά βαφτίζουμε (non rebaptizari apud nos, sed baptizari). γιατί δεν λαμβάνουν τίποτα εκεί που δεν υπάρχει τίποτα» 50. Το βάπτισμα έξω από την Εκκλησία είναι μόνο «κενή και ακάθαρτη κατάδυση» (sordida et profana tinctio) 51. «Οι άνθρωποι δεν πλένονται εκεί, αλλά μόνο μολύνονται περισσότερο. Οι αμαρτίες δεν καθαρίζονται, αλλά μόνο επιδεινώνονται. Μια τέτοια γέννηση γεννά παιδιά όχι του Θεού, αλλά του διαβόλου» 52 .
Η ιδέα του Κυπριανού για την ακυρότητα οποιουδήποτε βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας και την ανάγκη να βαπτιστούν ξανά όλοι όσοι προσφεύγουν στην Εκκλησία επιβεβαιώθηκε από το τοπικό συμβούλιο της Εκκλησίας της Καρχηδόνας το 256, του οποίου προήδρευε ο ίδιος ο Κυπριανός. Στην τελευταία του ομιλία, σαν να συνοψίζει όλους τους συνοδικούς συλλογισμούς, ο άγιος Κυπριανός λέει: «Οι αιρετικοί πρέπει να βαπτιστούν με το μόνο βάπτισμα της Εκκλησίας, για να γίνουν φίλοι από αντιπάλους και χριστιανοί από αντίχριστους».53
Οι διατυπωμένες απόψεις του Αγίου Κυπριανού, τις οποίες, προφανώς, συμμεριζόταν ολόκληρη η Σύνοδος της Καρχηδόνας, μαρτυρούν ξεκάθαρα και σίγουρα πόσο αποφασιστικά συγχωνεύτηκε η Εκκλησία με τον Χριστιανισμό τον τρίτο αιώνα και αντίστροφα.
Οι απόψεις του Αγίου Κυπριανού δεν έγιναν δεκτές από την Εκκλησία στο σύνολό τους. Συγκεκριμένα, απορρίφθηκε η διδασκαλία του για την ανάγκη βάπτισης ακόμη και των σχισματικών κατά τη μεταστροφή τους στην Εκκλησία. Σε σχέση με αυτό, οι απόψεις του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος είναι κάπως διαφορετικοί, αν και στην ουσία η άποψη για τη σχέση της Εκκλησίας με τον Χριστιανισμό παραμένει η ίδια.
Blazh. Ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι η χριστιανική διδασκαλία, κατανοητή θεωρητικά, μπορεί να διατηρηθεί εκτός Εκκλησίας. Η αλήθεια παραμένει αλήθεια, ακόμα κι αν την εκφράζει ένας κακός άνθρωπος. Άλλωστε και οι δαίμονες ομολόγησαν τον Χριστό με τον ίδιο τρόπο όπως ο απόστολος. Πέτρος 54. Ο χρυσός είναι αναμφίβολα καλός, και παραμένει χρυσός μεταξύ των ληστών, αν και τους εξυπηρετεί για κακούς σκοπούς 55 . Ο Χριστός είπε κάποτε στους μαθητές του: «Όποιος δεν είναι εναντίον σας είναι υπέρ σας» (Λουκάς 9:49–50). Από αυτό φαίνεται ότι όσοι στέκονται εκτός Εκκλησίας σε ορισμένα θέματα δεν είναι κατά της Εκκλησίας και έχουν κάτι από τον πλούτο της Εκκλησίας 56. Οι Αθηναίοι τιμούσαν τον άγνωστο Θεό (Πράξεις 17:23), και ο απ. Ο Ιάκωβος μαρτυρεί ότι και οι δαίμονες πιστεύουν (Ιακώβου 2:19), και αυτοί, φυσικά, είναι εκτός Εκκλησίας 57. Στα γραπτά του κατά των Δονατιστών, ο Μακάριος. Ο Αυγουστίνος αποδεικνύει και τεκμηριώνει λεπτομερώς την εγκυρότητα του σχισματικού βαπτίσματος.
Αν όμως η αληθινή διδασκαλία μπορεί να διατηρηθεί έξω από την Εκκλησία, αν ισχύουν ακόμη και τα μυστήρια που τελούνται χωριστά από την Εκκλησία, τότε είναι απολύτως απαραίτητη η Εκκλησία; Δεν είναι δυνατή η σωτηρία έξω από την Εκκλησία; Δεν χωρίζει ο μακαρίτης; Αυγουστίνος Χριστιανισμός από την Εκκλησία; Όλα αυτά τα ερωτήματα στο σύστημα είναι ευλογημένα. Ο Αυγουστίνος δίνει αρνητική απάντηση. Χριστιανική ζωή που οδηγεί στη σωτηρία, ευλογημένη. Ο Αυγουστίνος αποδίδει μόνο στην Εκκλησία και έξω από την Εκκλησία αυτή η ζωή δεν μπορεί να υπάρξει.
Όλα όσα διατηρούν από τον πλούτο της εκκλησίας όσοι έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία δεν τους φέρνει κανένα απολύτως όφελος, αλλά μόνο κακό 58 . Γιατί συμβαίνει αυτό; «Επειδή», απαντά ο ευλογημένος. Αυγουστίνος - ότι όλοι όσοι είναι χωρισμένοι από την Εκκλησία δεν έχουν αγάπη. Ο Χριστός έδειξε ένα σημάδι με το οποίο μπορούν να αναγνωριστούν οι μαθητές Του. Αυτό το σημάδι δεν είναι χριστιανική διδασκαλία, ούτε καν τα μυστήρια, αλλά μόνο αγάπη. «Με αυτό», είπε στους μαθητές Του, «όλοι θα γνωρίσουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Τα μυστήρια δεν θα σώσουν αν αυτός που τα λαμβάνει δεν έχει αγάπη. Ο Απόστολος λέει: «Εάν γνωρίζω όλα τα μυστήρια (sacra inenta) και δεν έχω αγάπη, δεν είμαι τίποτα» (Α' Κορ. 13:1-3) 59. Ο Καϊάφας προφήτευσε, αλλά καταδικάστηκε 60. Ο χωρισμός από την ίδια την Εκκλησία είναι το μεγαλύτερο αμάρτημα, που δείχνει ότι οι σχισματικοί δεν έχουν αγάπη (Ididem). Αυτός που έχει αναγεννηθεί στο βάπτισμα, αλλά δεν έχει ενωθεί με την Εκκλησία, δεν έχει κανένα όφελος από το βάπτισμα, γιατί δεν έχει αγάπη. Το βάπτισμα αρχίζει να είναι σωτήριο για αυτόν μόνο όταν ενωθεί με την Εκκλησία 61.
Η χάρη του βαπτίσματος δεν μπορεί να καθαρίσει από αμαρτίες κάποιον που δεν ανήκει στην Εκκλησία. Η δράση της είναι, λες, παραλύεται από το πείσμα της σχισματικής καρδιάς στο κακό (δηλ. στο σχίσμα) 62. Εφόσον κάποιος που βαπτίζεται έξω από την Εκκλησία αμέσως μετά το βάπτισμα αποκαλύπτει την αμαρτωλότητά του, την έλλειψη αγάπης, εισερχόμενος στο σκοτάδι του σχίσματος του, οι αμαρτίες του επιστρέφουν αμέσως σε αυτόν. Και ότι οι συγχωρημένες αμαρτίες επιστρέφουν αν δεν υπάρχει αδελφική αγάπη, αυτό φάνηκε ξεκάθαρα από τον Κύριο όταν μίλησε για τον δούλο στον οποίο ο κύριος συγχώρησε δέκα χιλιάδες τάλαντα. Όταν αυτός ο σκλάβος δεν λυπήθηκε τον σύντροφό του, που του χρωστούσε εκατό δηνάρια, ο κύριος τον διέταξε να του δώσει όλα όσα του χρωστούσε. Όπως εκείνος ο δούλος έλαβε άφεση του χρέους του για ένα διάστημα, έτσι και αυτός που βαπτίζεται εκτός Εκκλησίας ελευθερώνεται προσωρινά από τις αμαρτίες του, αλλά αφού μετά το βάπτισμα παραμένει εκτός Εκκλησίας, τότε του χρεώνονται και πάλι όλες οι αμαρτίες που έγιναν πριν από το βάπτισμα. Οι αμαρτίες του θα συγχωρεθούν μόνο όταν ενωθεί με αγάπη με την Εκκλησία 63.
Το βάπτισμά τους δεν είναι άκυρο επειδή οι σχισματικοί στερούνται την ελπίδα της σωτηρίας, αλλά μόνο επειδή βρίσκονται εκτός Εκκλησίας και σε εχθρότητα προς αυτήν 64 . Τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μπορούν να λάβουν και να διατηρήσουν μόνο όσοι είναι ενωμένοι στην αγάπη με την Εκκλησία 65. Όποιος έχει χωρίσει από την Εκκλησία δεν έχει αγάπη. Αυτός που δεν αγαπά την ενότητα της Εκκλησίας 66 δεν έχει την αγάπη του Θεού. μάταια λέει ότι έχει την αγάπη του Χριστού 67 . Η αγάπη μπορεί να διατηρηθεί μόνο μέσω της ενότητας με την Εκκλησία 68 γιατί το Άγιο Πνεύμα ζωντανεύει μόνο το σώμα της Εκκλησίας 69 . Δεν μπορεί να υπάρχει κανένας νόμιμος και επαρκής λόγος για να χωρίσουμε από την Εκκλησία 70. Όποιος είναι χωρισμένος από την Εκκλησία δεν έχει το Άγιο Πνεύμα 71, όπως ένα μέλος αποκομμένο από το σώμα δεν έχει το πνεύμα της ζωής, αν και διατηρεί την προηγούμενη μορφή του για κάποιο χρονικό διάστημα 72. Επομένως, όλοι όσοι έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία δεν μπορούν να είναι καλοί ενώ αντιτίθενται σε αυτήν. παρόλο που η συμπεριφορά τους φαινόταν αξιέπαινη, ο ίδιος ο χωρισμός από την Εκκλησία τους κάνει κακούς 73 .
Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μακαριστού. Αυγουστίνο, η Εκκλησία είναι μια έννοια στενότερη από τον Χριστιανισμό, κατανοητή με την έννοια και μόνο των θεωρητικών διατάξεων. Παραμένοντας εκτός Εκκλησίας, μπορεί κανείς να συμφωνεί με αυτές τις θεωρητικές θέσεις. Για την ενότητα με την Εκκλησία είναι απαραίτητη, επιπλέον, συμφωνία της βούλησης (consensio volinlalum) 74. Αλλά είναι προφανές ότι χωρίς αυτό το τελευταίο, μόνο η θεωρητική συμφωνία με τη χριστιανική διδασκαλία είναι εντελώς άχρηστη και δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία.
Οι απόψεις του Αγίου Κυπριανού και του μακαριστού Αυγουστίνου, προφανώς, είναι κάπως διαφορετικές, αλλά και οι δύο καταλήγουν στο ίδιο συμπέρασμα: extra ecclesiam nulla salus - δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία! Αυτό που σώζει τους ανθρώπους είναι η αγάπη τους, που είναι η χάρη της Καινής Διαθήκης 75. Έξω από την Εκκλησία είναι αδύνατο να διατηρηθεί η αγάπη 76, γιατί εκεί δεν μπορείς να λάβεις το Άγιο Πνεύμα 77.
Τι βρήκαμε λοιπόν ανάμεσα σε εκπροσώπους της εκκλησιαστικής σκέψης του 3ου-5ου αιώνα; Βρήκαμε ακριβώς το ίδιο πράγμα στο οποίο καταλήξαμε πριν, λαμβάνοντας υπόψη τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία και τα γεγονότα της αρχικής ιστορίας του Χριστιανισμού. Χριστιανισμός και Εκκλησία δεν συμπίπτουν μεταξύ τους μόνο όταν με τον Χριστιανισμό κατανοούμε το άθροισμα κάποιων θεωρητικών διατάξεων που δεν δεσμεύουν κανέναν με τίποτα. Αλλά μια τέτοια κατανόηση του Χριστιανισμού μπορεί να ονομαστεί μόνο δαιμονική. Τότε θα πρέπει να αναγνωρίζονται και δαίμονες ως χριστιανοί, οι οποίοι επίσης πιστεύουν και μόνο τρέμουν γι' αυτό. Το να γνωρίζεις το σύστημα του χριστιανικού δόγματος, να συμφωνείς με τα δόγματα - σημαίνει πραγματικά να είσαι αληθινός χριστιανός; Ένας σκλάβος που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και δεν το εκπληρώνει θα δεχτεί πολλούς ξυλοδαρμούς και, φυσικά, δίκαια.
«Ο Χριστιανισμός δεν αφορά τη σιωπηλή πεποίθηση, αλλά το μεγαλείο της πράξης», όπως ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος 78.
Όχι, ο Χριστός δεν είναι μόνο ένας μεγάλος δάσκαλος. Είναι ο Σωτήρας του κόσμου, που έδωσε στην ανθρωπότητα νέα δύναμη, που ανανέωσε την ανθρωπότητα. Δεν είναι μόνο διδασκαλία που έχουμε από τον Χριστό Σωτήρα μας, αλλά και ζωή. Αν κατανοήσουμε τον Χριστιανισμό ως μια νέα ζωή όχι σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, που γνωρίζει μόνο τις αρχές του εγωισμού και του εγωισμού, αλλά σύμφωνα με τον Χριστό με τη διδασκαλία Του και το παράδειγμα αυταπάρνησης και αγάπης Του, τότε ο Χριστιανισμός αναγκαστικά θα συμπέσει πλήρως με την Εκκλησία. Το να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην Εκκλησία, γιατί ο Χριστιανισμός είναι ακριβώς η Εκκλησία, και έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει χριστιανική ζωή και δεν μπορεί να υπάρξει.
Τέλος, χρειάζεται μόνο να κοιτάξει κανείς προσεκτικά το Σύμβολο της Πίστεως για να καταλάβει πόσο σημαντική είναι η ιδέα της Εκκλησίας. Εξάλλου, σχεδόν όλα τα μέλη του Σύμβολου της Πίστεως προστέθηκαν αφού εμφανίστηκαν διάφοροι αιρετικοί που διαστρέβλωναν αυτή ή την άλλη αλήθεια. Επομένως, ολόκληρο το Σύμβολο της Πίστεως μπορεί να ονομαστεί πολεμικό. Η ιστορία του δείχνει πώς το περιεχόμενό του αναπληρώθηκε στον αγώνα ενάντια σε ορισμένες αιρέσεις. Δεν είναι καθόλου το ίδιο με το ένατο μέλος της Εκκλησίας. Από την αρχή, αυτό το μέλος ήταν στο Σύμβολο της Πίστεως, όπου συμπεριλήφθηκε ακόμη και ανεξάρτητα από την εμφάνιση οποιωνδήποτε ψευδών διδασκαλιών. Άλλωστε, εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν Προτεστάντες που ονειρεύονταν κάποιο είδος χριστιανισμού χωρίς εκκλησία. Είναι σαφές ότι από την αρχή η ιδέα της Εκκλησίας βρισκόταν στην κορυφή των χριστιανικών πεποιθήσεων και μπορούμε να θεωρήσουμε την αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός είναι ακριβώς η Εκκλησία όπως δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό.
Έχοντας φθάσει σε αυτό το ύψος της εκκλησιαστικής αυτογνωσίας, είναι πολύ χρήσιμο να δούμε τη σύγχρονη ζωή μας, τις τάσεις και τις απόψεις που είναι ευρέως διαδεδομένες σε αυτήν και να τους δώσουμε μια εκκλησιαστική αξιολόγηση.
«Πιστεύω σε μια ιερή, καθολική και αποστολική Εκκλησία». Έτσι ομολογεί κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός την πίστη του στη μεγάλη αλήθεια της Εκκλησίας. Αλλά είναι δύσκολο να επισημανθεί κανένα άλλο μέλος του Σύμβολου της Πίστεως, το οποίο θα ήταν τόσο λίγο αντιληπτό από την καρδιά ενός ατόμου που διαβάζει το Σύμβολο της Πίστεως με τα χείλη του, όπως το ένατο, όπου εκφράζεται η αλήθεια της Εκκλησίας. Αυτό είναι εν μέρει κατανοητό. Άλλωστε, στο ένατο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως ομολογεί κανείς τη σύνδεσή του με την ορατή κοινωνία των οπαδών του Χριστού και έτσι, ήδη με αυτά τα σύντομα λόγια εξομολόγησης, συμφωνεί με όλες τις αλήθειες που διδάσκει η Εκκλησία, η οποία αναγνωρίζεται ως θεματοφύλακας της διδασκαλίας του Χριστού, και από την πρακτική πλευρά, μια για πάντα. μια κοινωνία που ζει στη γη, κυβερνάται. Επομένως, νομίζω ότι δεν θα κάνουμε λάθος αν εκφράσουμε την ιδέα ότι η αλήθεια της Εκκλησίας, πάνω απ' όλα, αφορά την ίδια τη ζωή του κάθε χριστιανού, καθορίζει όχι μόνο τα πιστεύω του, αλλά και την ίδια τη ζωή.
Το να αναγνωρίζεις την Εκκλησία σημαίνει να μην ονειρεύεσαι μόνο τον Χριστό, αλλά να ζεις σαν χριστιανός, ακολουθώντας το δρόμο της αγάπης και της αυταπάρνησης. Και γι' αυτό η αλήθεια της Εκκλησίας είναι αντίθετη με εκείνες τις αρχές της ζωής που έχουν από καιρό και ανεπαίσθητα εισχωρήσει στη συνείδηση και την κοσμοθεωρία ακόμη και της ρωσικής εκκλησιαστικής κοινωνίας, κυρίως, φυσικά, της λεγόμενης κοινωνίας της διανόησης. Από τους θλιβερούς χρόνους του Μεγάλου Πέτρου για την Εκκλησία, η κορυφή της ρωσικής κοινωνίας αποσχίστηκε από την εκκλησιαστική λαϊκή ζωή και άρχισε να ζει μάλλον μια κοινή ζωή με όλα τα άλλα ευρωπαϊκά έθνη, αλλά όχι με τη ρωσική. Υποταγμένη στη δυτική επιρροή σε όλους τους τομείς της ζωής, η ρωσική κοινωνία δεν μπορούσε να αποφύγει την επίδραση των δυτικών ομολογιών στη δομή της θρησκευτικής της κοσμοθεωρίας. Και δεν ήταν άδικο που ο πιστός γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Αγίας Πατρίδος, A. S. Khomyakov, ονόμασε αυτές τις ομολογίες «αιρέσεις ενάντια στο δόγμα της ουσίας της Εκκλησίας, ενάντια στην πίστη της στην ίδια», και δεν ήταν για τίποτε που θεώρησε την άρνηση της Εκκλησίας το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα τόσο του προαντιστικού καθολικισμού όσο και του καθολικισμού.
Η αλήθεια της Εκκλησίας παραμορφώθηκε πολύ στη Δύση μετά την απομάκρυνση της Ρώμης από την Εκκλησία, και η Βασιλεία του Θεού εκεί άρχισε να μοιάζει με το βασίλειο της γης. Ο λατινισμός, με τους νομικούς του απολογισμούς καλών πράξεων, με τη μισθοφορική του στάση απέναντι στον Θεό, με την πλαστό σωτηρία του, έχει σκοτεινιάσει τη χριστιανική ιδέα της Εκκλησίας στο μυαλό των μελών της.
Ο λατινισμός γέννησε ένα απολύτως θεμιτό, αν και πολύ επαναστατημένο παιδί στο πρόσωπο του προτεσταντισμού. Ο προτεσταντισμός δημιουργήθηκε με βάση τον ουμανισμό, αλλά ο ίδιος ο ανθρωπισμός δεν ήταν θρησκευτικό φαινόμενο. Αντίθετα, όλες οι κατευθυντήριες ιδέες του είναι καθαρά γήινες, ανθρώπινες: δημιούργησε σεβασμό στον άνθρωπο στη φυσική του κατάσταση. Και ο Προτεσταντισμός, που μετέφερε τις αρχές του ουμανισμού στο θρησκευτικό πεδίο, δεν ήταν μια διαμαρτυρία της γνήσιας αρχαίας εκκλησιαστικής χριστιανικής συνείδησης ενάντια σε εκείνες τις μορφές και τους κανόνες που δημιουργήθηκαν από τον μεσαιωνικό παπισμό, όπως συχνά τείνουν να φαντάζονται οι προτεστάντες θεολόγοι. Όχι, ο προτεσταντισμός ήταν μια διαμαρτυρία στο ίδιο επίπεδο. δεν αποκατέστησε τον αρχαίο Χριστιανισμό, αλλά αντικατέστησε μια διαστρέβλωση του Χριστιανισμού με μια άλλη, και υπήρχε ένα νέο ψέμα χειρότερο από το πρώτο. Ο προτεσταντισμός είπε την τελευταία λέξη του παπισμού και έβγαλε ένα λογικό συμπέρασμα από αυτό. Η αλήθεια και η σωτηρία δίνονται στην αγάπη, δηλαδή στις Εκκλησίες – τέτοια είναι η εκκλησιαστική συνείδηση.
Ο λατινισμός, έχοντας απομακρυνθεί από την Εκκλησία, πρόδωσε αυτή τη συνείδηση και διακήρυξε: η αλήθεια δίνεται στο άτομο του πάπα - αν και ένας πάπας, αλλά και πάλι ξεχωριστό πρόσωπο - και ο πάπας είναι υπεύθυνος για τη σωτηρία όλων. Ο προτεσταντισμός είχε μόνο αντίρρηση: γιατί η αλήθεια δίνεται μόνο στον πάπα; - και πρόσθεσε: η αλήθεια και η σωτηρία είναι ανοιχτές σε κάθε άτομο, ανεξάρτητα από την Εκκλησία. Κάθε άτομο έγινε ένας αλάνθαστος Πάπας. Ο προτεσταντισμός έβαλε την παπική τιάρα σε κάθε Γερμανό καθηγητή και, με τον αμέτρητο αριθμό των παπών του, κατέστρεψε εντελώς την ιδέα της Εκκλησίας, αντικατέστησε την πίστη με τη λογική του ατόμου και αντικατέστησε τη σωτηρία στην Εκκλησία με μια ονειρική εμπιστοσύνη στη σωτηρία μέσω του Χριστού χωρίς την Εκκλησία, στην εγωιστική απομόνωση. Στην πράξη, βέβαια, οι Προτεστάντες από την αρχή παρέκκλιναν από την κύρια αρχή τους και κυκλικά, με λαθρεμπόριο, ας πούμε, εισήγαγαν κάποια στοιχεία δόγματος από την Εκκλησία, αναγνωρίζοντας κάποιες αυθεντίες, τουλάχιστον στον τομέα του θρησκευτικού δόγματος.
Όντας εκκλησιαστικός αναρχισμός, ο καθαρός προτεσταντισμός, όπως κάθε αναρχισμός, αποδείχτηκε εντελώς αδύνατος και έτσι μας μαρτύρησε την αμετάβλητη αλήθεια ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι από τη φύση της εκκλησιαστική.
Ωστόσο, η θεμελιώδης πλευρά του Προτεσταντισμού έφτασε πολύ κοντά στην καρδιά του ανθρώπινου εγωισμού και της αυτοβούλησης κάθε είδους. Ο εγωισμός και η αυτοβούληση έλαβαν ένα είδος αγιασμού και ευλογίας στον Προτεσταντισμό, που αντικατοπτρίστηκε και αποκαλύπτεται τώρα στον ατελείωτο διχασμό και κατακερματισμό, πρώτα απ' όλα, του ίδιου του Προτεσταντισμού. Ήταν ο Προτεσταντισμός που διακήρυξε ανοιχτά αυτό το μεγαλύτερο ψέμα: μπορείς να είσαι χριστιανός αρνούμενος την Εκκλησία. Δεσμεύοντας όμως τα μέλη του σε ορισμένες υποχρεωτικές αρχές και εκκλησιαστικούς κανόνες, ο Προτεσταντισμός μπλέκεται έτσι σε μια απελπιστική αντίφαση: ο ίδιος απελευθέρωσε το άτομο από την Εκκλησία και ο ίδιος θέτει κάποια όρια σε αυτήν την ελευθερία. Εξ ου και η συνεχής εξέγερση των Προτεσταντών ενάντια σε εκείνα τα λίγα και αξιολύπητα απομεινάρια εκκλησιαστικότητας που διασώζονται ακόμη από τους επίσημους εκπροσώπους της ομολογίας τους.
Είναι σαφές, βέβαια, ότι ο Προτεσταντισμός είναι αυτός που αντιστοιχεί περισσότερο στη γενική, σχεδόν εντελώς παγανιστική κοσμοθεωρία που έχει καθιερωθεί στη Δύση. Όπου η λατρεία του ατομικισμού ανθίζει θαυμάσια, βρίσκοντας προφήτες στη φιλοσοφία της μόδας και τραγουδιστές στη μυθοπλασία, εκεί, φυσικά, δεν μπορεί να υπάρχει θέση για το ιδεώδες του Χριστού για την Εκκλησία, που πρώτα απ' όλα αρνείται τον εγωισμό και την αυταπάρνηση στους ανθρώπους και απαιτεί από αυτούς αγάπη.
Στη σύγχρονη θρησκευτική μας ζωή στη ρωσική κοινωνία υπάρχει άμεση επιρροή του Προτεσταντισμού. Όλος ο ρωσικός ορθολογιστικός σεχταρισμός μας έχει όλες τις ιδεολογικές του ρίζες στον Προτεσταντισμό, από τον οποίο μερικές φορές πηγάζει άμεσα. Τελικά, πού έρχονται σε μας κάθε λογής σεχταριστές ιεραπόστολοι, αν όχι από προτεσταντικές χώρες; Επομένως, σχεδόν όλα τα σημεία διαφωνίας μεταξύ των σεχταριστών και της Ορθόδοξης Εκκλησίας καταλήγουν ακριβώς στην άρνηση της Εκκλησίας στο όνομα του φανταστικού «Ευαγγελικού Χριστιανισμού».
Αλλά και ανεξάρτητα από τον Προτεσταντισμό, πολλοί άνθρωποι έρχονται τώρα να αρνηθούν την Εκκλησία, υιοθετώντας γενικά τη δυτικοευρωπαϊκή κοσμοθεωρία, που αναπτύχθηκε έξω από την Εκκλησία και είναι εντελώς ξένη έως και εχθρική προς το πνεύμα της Εκκλησίας.
Ο ίδιος δυτικοευρωπαϊκός περήφανος ατομικισμός διεισδύει σε εμάς όλο και περισσότερο. Η λογοτεχνία μας, που ήταν κήρυκας της αγάπης και της ηθικής αναγέννησης, ειδικά στα αθάνατα έργα του μεγάλου Ντοστογιέφσκι, τα τελευταία χρόνια στο πρόσωπο, για παράδειγμα, του Γκόρκι, του Αντρέεφ και άλλων, έχει γονατίσει στον δυτικοευρωπαϊκό Μπάαλ του περήφανου ατομικισμού. Όταν, στην Ορθόδοξη κοινωνία, η αγάπη υποκαθίσταται από υπερηφάνεια και αγάπη για τον εαυτό, που λαμβάνει το σεβαστό όνομα «ευγενής» - αν και οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας μιλούν για αυτοαγάπη και υπερηφάνεια μόνο για δαίμονες - όταν η αυταπάρνηση αντικαθίσταται από την αυτοεπιβεβαίωση και την ταπεινή υπακοή από την υπερήφανη αυτοβούληση, τότε η αλήθεια συνδέεται άμεσα με την Εκκλησία. τυλιγμένο σε πυκνή ομίχλη.
Κατά τη διάρκεια πολλών ετών, οι Ρώσοι έχασαν τη συνήθεια να σκέφτονται με εκκλησιαστικό τρόπο. σταδιακά έχασαν ακόμη και τη σκέψη της Εκκλησίας ως της νέας ζωής του Χριστού. Υπήρχε μια φορά, μια καλή στιγμή που ο Ι.Τ. Ο Ποσόσκοφ κληροδότησε στον γιο του: «Σε διατάζω και σε παρακαλώ, γιε μου, να προσκολληθείς με όλη σου τη δύναμη στις ιερές Ανατολικές Εκκλησίες, όπως η μητέρα που σε γέννησε... και να αποκόψεις όλους τους αντιπάλους της αγίας Εκκλησίας από τον εαυτό σου και να μην έχεις φιλική επικοινωνία μαζί τους, αφού είναι εχθροί του Θεού» 79 . Σύμφωνα με τον Ποσόσκοφ, ένας αντίπαλος της Εκκλησίας είναι σίγουρα εχθρός του Θεού. Πολλοί άνθρωποι έχουν χάσει τώρα μια τέτοια διαύγεια σκέψης και σιγά σιγά δημιουργήθηκε στις μέρες μας η πιο τρομερή πλαστογραφία της πίστης του Χριστού. Ήταν αυτή η πίστη που εξετάστηκε από μια καθαρά θεωρητική σκοπιά, ως ένα άθροισμα αληθειών πάνω στις οποίες μπορούν να γίνουν διάφορες ορθολογικές πράξεις. Ο Χριστιανισμός, με την έννοια της εκκλησιαστικής ζωής της ανθρωπότητας που αναγεννήθηκε από τον Χριστό τον Σωτήρα, έχει σχεδόν εντελώς ξεχαστεί. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι δημιουργούσε την Εκκλησία, αλλά μιλούν πραγματικά για την Εκκλησία τώρα;
Όχι, τώρα προτιμούν να μιλάνε για Χριστιανισμό, και ο Χριστιανισμός θεωρείται ως κάποιο είδος φιλοσοφικής ή ηθικής διδασκαλίας. Ο Χριστιανισμός ακούγεται σαν Νοβοκαντιανισμός ή Νιτσεανισμός! Αυτή η παραχάραξη της Εκκλησίας από τον Χριστιανισμό, σαν λεπτό δηλητήριο, διεισδύει στη συνείδηση ακόμη και της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Είναι ένα λεπτό δηλητήριο, γιατί κρύβεται κάτω από το ανθισμένο περίβλημα των δυνατών λόγων για τα ελαττώματα του «ιστορικού χριστιανισμού» (δηλαδή της Εκκλησίας;), για την υποτιθέμενη ασυνέπειά του με κάποιο είδος «καθαρού», «ευαγγελικού» χριστιανισμού. Το Ευαγγέλιο και ο Χριστός αντιπαραβάλλονται με την Εκκλησία, που για κάποιο λόγο αποκαλείται «ιστορική», σαν να υπάρχει ή να υπήρξε ποτέ άλλη «μη ιστορική» Εκκλησία! Πραγματικά εδώ ο Σατανάς πήρε τη μορφή αγγέλου φωτός. Προσποιείται ότι ενδιαφέρεται για το καλό της αλήθειας του Χριστού, σαν να θέλει να καθαρίσει την αλήθεια του Χριστού από την ανθρώπινη αναλήθεια. Ταυτόχρονα, άθελά του θυμάται κανείς τη σοφή ρήση του Αγ.
Vincent of Lirinsky: «Όταν βλέπουμε ότι κάποιοι επικαλούνται αποστολικά ή προφητικά ρητά για να αντικρούσουν την καθολική πίστη, δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε ότι ο διάβολος μιλάει από τα χείλη τους και για να κρυφτούν πιο απαρατήρητα τα απλοϊκά πρόβατα, κρύβουν την εμφάνιση του λύκου, χωρίς να εγκαταλείπουν το λύκο και τους αρέσουν στο θράσος του λύκου. θεία Γραφή, για να νιώσουν το μαλλί απαλό, κανένας δεν φοβήθηκε τα κοφτερά τους δόντια» 80.
Στην πραγματικότητα, η αντίθεση του ευαγγελίου στην Εκκλησία και η αντικατάσταση της Εκκλησίας με την ασαφή έννοια του Χριστιανισμού έχει πολλά από τα πιο αξιοθρήνητα αποτελέσματα: η χριστιανική ζωή στερεύει, αποδεικνύεται ότι υπάρχει μόνο μια περιττή διδασκαλία στην ατελείωτη σειρά διδασκαλιών, αρχαία και νέα, επιπλέον, μια πολύ αόριστη διδασκαλία, γιατί χωρίς την Εκκλησία η πιθανότητα ενός αμέτρητου αριθμού αυθαίρετων, αυθαίρετων και αυθαίρετων ανοιχτών. Από αυτή την άποψη, ο Χριστιανισμός βρίσκεται ασύγκριτα χαμηλότερα από πολλές φιλοσοφικές σχολές. Μάλιστα, οι ιδρυτές των φιλοσοφικών σχολών άφησαν πίσω τους ολόκληρους τόμους των έργων τους, άφησαν λίγο-πολύ ξεκάθαρα διατυπωμένα συστήματα, εκφράστηκαν περισσότερο ή λιγότερο πλήρως, ώστε να μην υπάρχει απεριόριστο περιθώριο για διάφορες αυθαίρετες ερμηνείες των διδασκαλιών τους. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν εγκατέλειψε το σύστημά Του. Δεν έγραψε τίποτα. Μόνο μια φορά ειπώθηκε για Εκείνον στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη ότι έγραψε με το δάχτυλο, και ακόμη και αυτή τη φορά έγραψε στο έδαφος ή απλώς τράβηξε προς το έδαφος (Ιωάννης 8:6).
Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να ερμηνεύσετε ξανά τις διδασκαλίες του Χριστού σύμφωνα με το δικό σας γούστο και να δημιουργήσετε τον «χριστιανισμό», παρουσιάζοντας με αυτό το όνομα τα όνειρα της καρδιάς σας και τις εικόνες της αδρανούς φαντασίας σας. Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν από μη εγγράμματους αποστόλους. Όμως σε όλους τους αιώνες υπήρξαν, όπως τους αποκαλεί ο Στ. Ειρηναίος της Λυών, «διορθωτές των αποστόλων» 81, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους από τους αποστόλους, αυτούς τους «Γαλιλαίους ψαράδες». Λοιπόν, αρμόζει σε έναν υψηλά μορφωμένο Ευρωπαίο του 20ου αιώνα να πιστεύει όλα όσα λένε κάποιοι «ψαράδες»; Επομένως, πολλοί απελευθερώνονται ακόμη και από την εξουσία των αποστόλων και θέλουν να ερμηνεύσουν τη διδασκαλία του Χριστού, καθοδηγούμενοι μόνο από τις προσωπικές τους συμπάθειες. Άλλωστε ο Λέων Τολστόι δήλωσε ευθέως ότι ο απ. Ο Παύλος δεν κατάλαβε σωστά τις διδασκαλίες του Χριστού 82. Επομένως, ο Τολστόι θεωρούσε τον εαυτό του ανώτερο από τον απ. Πάβελ. Και μπορεί κανείς να θαυμάσει πόσο μακριά φτάνουν οι άνθρωποι στην «ερμηνεία» του Χριστιανισμού. Ό,τι θέλουν το βρίσκουν αμέσως στο Ευαγγέλιο. Αποδεικνύεται ότι κάθε αδρανές όνειρο και ακόμη και κακόβουλη σκέψη μπορεί να καλυφθεί από την εξουσία του Ευαγγελίου.
Όχι, η πίστη του Χριστού γίνεται ξεκάθαρη και οριστική για έναν άνθρωπο μόνο όταν πιστεύει απερίφραστα στην Εκκλησία. Μόνο τότε είναι καθαρή η χάντρα αυτής της πίστης, μόνο τότε δεν αναμιγνύεται με ένα σωρό βρώμικα σκουπίδια από κάθε είδους εκούσιες απόψεις και κρίσεις. Για αυτό μίλησε και ο απόστολος. Παύλο, όταν ονόμασε την Εκκλησία του ζώντος Θεού στύλο και βάση της αλήθειας (Α' Τιμ. 3:15).
Έτσι, σε χωρισμό από την Εκκλησία, ακόμη και η χριστιανική διδασκαλία αποδεικνύεται κάτι πολύ ασαφές, άπιαστο, που αλλάζει συνεχώς κατά βούληση.
Αλλά η παραχάραξη της Εκκλησίας από τον Χριστιανισμό οδηγεί σε μια άλλη τρομερή παραχάραξη - την πλαστογραφία του Χριστού του Θεανθρώπου από τον άνθρωπο Ιησού από τη Ναζαρέτ. Όπως η πίστη στην Εκκλησία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αναγνώριση της Θεότητας του Σωτήρος Χριστού, έτσι και η άρνηση της Εκκλησίας οδηγεί ασφαλώς στην άρνηση της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, στην άρνηση της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Άλλωστε για να δοθεί η όποια διδασκαλία δεν χρειάζεται να είσαι Θεάνθρωπος. Η θεάνθρωπος του Χριστού είναι απαραίτητη μόνο για όσους βλέπουν σε Αυτόν τον Σωτήρα, ο οποίος εμφύσησε νέα δύναμη στην ανθρώπινη φύση και ίδρυσε την Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, αυτή η αδιάσπαστη σύνδεση μεταξύ της αλήθειας της Εκκλησίας και της αλήθειας της Υιών Του του Θεού δεν είναι ήδη ορατή από τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού; Ο Σίμων Πέτρος είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού». Τότε ο Ιησούς του είπε: «Και εγώ σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο (δηλαδή στην αλήθεια της Ενσάρκωσης, την οποία ομολόγησε ο Πέτρος) θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθαίος 16:16-18).
Η αρχαία Εκκλησία, με ιδιαίτερη προσπάθεια όλων των δυνάμεών της, υπερασπίστηκε αυτή την αλήθεια της ομοουσιότητας του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα, γιατί λαχταρούσε μια πραγματική ανανέωση της ανθρώπινης φύσης, την αναδημιουργία μιας «νέας δημιουργίας», δηλαδή των Εκκλησιών. Η ακλόνητη πίστη ότι ο Υιός του Θεού, το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ήρθε στη γη, έγινε άνθρωπος, αποκαλύπτοντας στους ανθρώπους τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού, ίδρυσε την Εκκλησία Του στη γη, υπέφερε για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους και, έχοντας νικήσει τον θάνατο, αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανοίγοντας το δρόμο για τους ανθρώπους να γίνουν όμοιοι με τον Θεό και να θεοποιήσουν όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στην εσωτερική πίστη. κινήματα του 4ου αιώνα 83 . Γιατί ήταν τόσο έντονος ο αγώνας ενάντια στον Αρειανισμό; Γιατί οι Αρειανοί συνάντησαν τόσο αποφασιστική αντίσταση ώστε ο Άγιος ο Μέγας Αθανάσιος, αυτός ο στύλος της Εκκλησίας του Χριστού, αρνήθηκε να τους αποκαλέσει «Χριστιανούς»; Για έναν σύγχρονο, ελάχιστα θρησκευόμενο άνθρωπο, οι δογματικές διαμάχες του 4ου αιώνα φαίνονται ακατανόητες και φαινομενικά ανούσιες.
Αλλά «αυτός ήταν ένας αγώνας μεταξύ δύο εξαιρετικά αντίθετων απόψεων του Χριστού - της μυστικιστικής-θρησκευτικής, στην οποία ήταν η πηγή της ζωής, της σωτηρίας, της αθανασίας και της θέωσης, και της ορθολογιστικής, όπου ο Χριστός παρουσιάστηκε μόνο ως θεοποιημένος Δάσκαλος και ένα κανονικό παράδειγμα για τους οπαδούς Του. φιλοσοφία με θρησκευτική απόχρωση, που υπήρχαν πολλές εκείνη την εποχή. Γι' αυτό συζητήθηκαν σε πλατείες και αγορές τα θέματα σχετικά με τη Θεότητα του Υιού του Θεού. Οι Areans, άνθρωποι ορθολογιστικής κλίσης, αρνήθηκαν την ομοουσιότητα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, θεωρώντας Τον ως τον ιδρυτή μιας σχολής, που δεν χρειάζεται απαραίτητα να είναι τέλειος Θεός.
Η επιθυμία να είναι μια «νέα δημιουργία», «ανανεωμένη από τη φύση», με άλλα λόγια, η Εκκλησία του ζώντος Θεού, απαιτεί την αναγνώριση της πλήρους Θεότητας του Χριστού. «Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει θεός ο άνθρωπος». «Ο Υιός του Θεού έγινε γιος του ανθρώπου, για να μπορούν οι γιοι των ανθρώπων να υποστηρίζονται από τους γιους του Θεού». Έτσι προσδιορίζεται το νόημα της Σαρκώσεως του Αγ. Ειρηναίος Λυώνος και Μέγας Αθανάσιος 85. Η λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας είναι γεμάτη από τις ίδιες ιδέες. Ακολουθούν παραδείγματα από μία μόνο υπηρεσία την ημέρα των Χριστουγέννων. «Σήμερα ήρθε ο Θεός στη γη και ο άνθρωπος ανέβηκε στον ουρανό» 86, «Κατά εικόνα και ομοίωση ότι διεφθαρμένος από το έγκλημα, αφού είδε τον Ιησού, έσκυψε τους ουρανούς και ήρθε να κατοικήσει στην παρθενική μήτρα χωρίς αλλαγή, ώστε σε αυτήν να ανανεώσει τον φθαρμένο Αδάμ» 87. 88. «Έχοντας φθαρεί από το έγκλημα, έχοντας γίνει κατ' εικόνα Θεού, όλη η διαφθορά που υπάρχει, το καλύτερο της θείας ζωής έχει πέσει, ανανεώνεται και πάλι από τον σοφό Δημιουργό» 89 . «Έχοντας λάβει την επιθυμία και την έλευση του Θεού, την ερυθρότητα του Χριστού, οι άνθρωποι τιμήθηκαν, τώρα παρηγορούνται από την αποκατάσταση της ύπαρξης» 90.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι φορέας της ιδέας της πραγματικής σωτηρίας του ανθρώπου, της πλήρους αναγέννησης, ανανέωσης, αναδημιουργίας και θέωσής του, την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να πετύχει μόνος του, όσο κι αν φιλοσοφεί. Η Εκκλησία, για να είναι ακριβώς η Εκκλησία, μια κοινωνία ανανεωμένης ανθρωπότητας, απαιτεί την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, και επομένως για τους εκκλησιαστικούς που έχουν αντιληφθεί το πλήρες ύψος του θρησκευτικού ιδεώδους της Αγίας Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός ήταν πάντα και είναι ο Υιός του Θεού, ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα. «Άλλοι», γράφει ο άγιος Ειρηναίος, - δεν αποδίδουν καμία σημασία στην κάθοδο του Υιού του Θεού και στην οικονομία της ενανθρώπησής Του, την οποία οι απόστολοι ανήγγειλαν και οι προφήτες προέβλεψαν ότι μέσω αυτής πρέπει να πραγματοποιηθεί η τελειότητα της ανθρωπότητάς μας. Και τέτοιοι πρέπει να συγκαταλέγονται στους ολιγόπιστους» 91. Επί του Αγίου Ειρηναίου, κάποιοι ψευδοδιδάσκαλοι ισχυρίζονταν ότι το όλο έργο του Χριστού συνίστατο μόνο στο ότι έδωσε νέο νόμο αντί για τον παλιό, τον οποίο κατήργησε.
Ο Ειρηναίος, αντίθετα, υποστηρίζει ότι δεν ήταν ένας νέος νόμος, ούτε μια νέα διδασκαλία που ήταν ο στόχος της έλευσης του Χριστού, αλλά ακριβώς η αποκατάσταση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης. «Αν εσύ», γράφει, «προκύπτει η εξής σκέψη: τι καινούργιο έφερε ο Κύριος με τον ερχομό Του; Να ξέρεις ότι έφερε τα πάντα καινούργια φέρνοντας τον εαυτό Του και με αυτόν τον τρόπο ανανεώνοντας και αναζωογονώντας τον άνθρωπο» 92. Αν κάποιος αρνηθεί την Εκκλησία με το θρησκευτικό της ιδανικό, τότε ο Χριστός γι' αυτόν γίνεται μόνο στην κατηγορία των σοφών δασκάλων, δίπλα στον Βούδα, τον Κομφούκιο. ένας ανεξάρτητος δάσκαλος. Η χρήσιμη επιστήμη επισημαίνει πολλές διαφορετικές πηγές, ακόμη και βαβυλωνιακούς μύθους, από τους οποίους υποτίθεται ότι δανείστηκαν οι διδασκαλίες του Χριστού. Ο Χριστός παρομοιάζεται με έναν κακό επιστήμονα που συνθέτει το δικό του έργο, όχι πάντα με επιτυχία συγκεντρώνοντας από διάφορα βιβλία άλλων ανθρώπων.
Οι εχθροί του Χριστιανισμού επισημαίνουν με περιφρόνηση αυτά τα αποτελέσματα της επιστημονικής έρευνας και δηλώνουν ότι, στην ουσία, ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ δεν έδωσε καν μια νέα διδασκαλία. Επανέλαβε μόνο όσα είχαν ειπωθεί ενώπιόν Του και όσα θα γνώριζαν χωρίς Αυτόν. Αλλά για κάποιον που πιστεύει στην Εκκλησία, όλες αυτές οι ομιλίες για διάφορες «επιρροές» στον Χριστιανισμό δεν έχουν το παραμικρό νόημα, γιατί η ουσία του έργου του Χριστού, όπως ειπώθηκε, δεν είναι καθόλου στη διδασκαλία, αλλά στη σωτηρία. «Ο Θεός απέστειλε τον μονογενή του Υιό, για να έχουμε ζωή μέσω αυτού» (Α' Ιωάννη 4:9· πρβλ. 5:13). Αν και στις διδασκαλίες των επίγειων σοφών υπάρχουν αντιλήψεις αλήθειας κοντά στον Χριστιανισμό, αλλά ο Χριστός ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, δημιούργησε την Εκκλησία, κατέβασε το Άγιο Πνεύμα και έτσι έθεσε τα θεμέλια για μια νέα ζωή, που κανένας σοφός από το ανθρώπινο γένος δεν μπορούσε να κάνει. Ακριβώς για τη δημιουργία της Εκκλησίας ήταν απαραίτητη η κάθοδος στη γη του Υιού του Θεού και ο σταυρικός θάνατός Του.
Και επομένως, όλοι όσοι διαχωρίζουν τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία αργά ή γρήγορα φθάνουν στη βλασφημία της άρνησης του Χριστού Θεάνθρωπου και έρχονται ακριβώς επειδή η Θεάνθρωπος του Χριστού τους γίνεται περιττή.
Δεν υπάρχουν αρκετοί άνθρωποι ανάμεσά μας που ονειρεύονται ένα είδος χριστιανισμού χωρίς εκκλησία; Αυτοί οι άνθρωποι φαίνεται να έχουν συνεχώς ένα άναρχο σύστημα σκέψης. Είτε είναι ανίκανοι, ή πιο συχνά, είναι απλώς πολύ τεμπέληδες για να σκεφτούν τις σκέψεις τους μέχρι το τέλος. Αλλά για να μην αναφέρουμε τις πιο προφανείς αντιφάσεις αυτού του αεκκλησιαστικού οιονεί Χριστιανισμού, μπορεί κανείς πάντα να δει ότι σε αυτόν δεν υπάρχει απολύτως καμία γνήσια χριστιανική ζωή γεμάτη χάρη, έμπνευση ή ενθουσιασμός γεμάτη χάρη. Όταν οι άνθρωποι παίρνουν το Ευαγγέλιο, ξεχνώντας ότι τους το έδωσε η Εκκλησία, γι' αυτούς είναι σαν το Κοράνι που πέταξε ο Αλλάχ από τον ουρανό. Όταν με κάποιο τρόπο καταφέρνουν να δουν σε αυτήν τη διδασκαλία για την Εκκλησία, τότε το μόνο που μένει από όλο τον Χριστιανισμό είναι μια διδασκαλία, εξίσου ανίσχυρη να αναδημιουργήσει τη ζωή και τον άνθρωπο όπως κάθε φιλοσοφικό σύστημα. Οι πρόγονοί μας ο Αδάμ και η Εύα ήθελαν να γίνουν «σαν θεοί» χωρίς Θεό, βασιζόμενοι στη μαγική δύναμη ενός όμορφου φρούτου. Ομοίως, πολλοί από τους συγχρόνους μας ονειρεύονται να σωθούν χωρίς την Εκκλησία και χωρίς τον Θεάνθρωπο, αν και με το Ευαγγέλιο. Ελπίζουν στο βιβλίο του Ευαγγελίου με τον ίδιο τρόπο που ήλπιζαν ο Αδάμ και η Εύα για το μήλο του παραδείσου.
Αλλά το βιβλίο αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να τους δώσει νέα ζωή. Οι άνθρωποι που αρνούνται την Εκκλησία μιλούν συνεχώς για τις αρχές του Ευαγγελίου, για τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, αλλά ο Χριστιανισμός ως ζωή τους είναι εντελώς ξένος. Στην χωρίς εκκλησία μορφή του, ο Χριστιανισμός είναι απλώς ένας ήχος, μερικές φορές συναισθηματικός, αλλά πάντα καρικατούρα και άψυχο. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν που αρνούμενοι την Εκκλησία έκαναν τον Χριστιανισμό, κατά τα λόγια του Π.Χ. Solovyov, «θανάσιμα βαρετό». «Όταν το κτίριο της Εκκλησίας καταστρέφεται και ένα εποικοδομητικό κήρυγμα στέκεται σε ένα γυμνό, άσχημα ισοπεδωμένο μέρος, αποδεικνύεται λυπηρό και μάλιστα τρομερό». Ο Ντέιβιντ Στράους το είπε αυτό.
Τον τελευταίο καιρό, ο πιο συνεπής κήρυκας του Χριστιανισμού χωρίς εκκλησία ήταν ο Λέων Τολστόι. Ο Τολστόι μπέρδεψε πολλούς ανθρώπους με αυτό το κήρυγμα, αλλά ακριβώς μέσω του παραδείγματος του Τολστόι μπορεί κανείς να παρατηρήσει τέλεια την πλήρη αποτυχία του Χριστιανισμού χωρίς την Εκκλησία.
Το σημείο εκκίνησης στην ψευδή διδασκαλία του Τολστόι μπορεί να ονομαστεί ακριβώς ο απότομος διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία. Ο Τολστόι καταδίκασε αποφασιστικά την Εκκλησία, υποκλίνοντας ταυτόχρονα στον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός όμως έγινε αμέσως γι' αυτόν μόνο διδασκαλία και ο Χριστός μόνο διδάσκαλος. Όταν έχουμε κάποια διδασκαλία μπροστά μας, δεν μας έχει σημασία ποιανού είναι, ποιος είναι ο δάσκαλος. Και για τον Τολστόι, η ζωντανή προσωπικότητα του Χριστού έχασε κάθε νόημα. Έχοντας λάβει τη διδασκαλία του Χριστού, αποδείχθηκε ότι ήταν δυνατό να ξεχάσουμε τον Ίδιο τον ίδιο και ο Τολστόι απέρριψε τον Χριστό τον Θεάνθρωπο, αποκαλώντας Τον «σταυρωμένο Εβραίο», «νεκρό Εβραίο». Μόνο με αυτό το Ευαγγέλιο περικόπηκε στην αρχή του, όπου λέει για την υπερφυσική γέννηση του Υιού του Θεού από την Παναγία, και στο τέλος του, όπου αναφέρει για την ανάσταση του Υιού του Θεού από τους νεκρούς και την ανάληψή Του στους ουρανούς. Αλλά ο Τολστόι δεν περιορίστηκε μόνο σε αυτό το «κόψιμο» του Ευαγγελίου από την αρχή και από το τέλος, αλλά το ξαναέφτιαξε όλη τη μέση του σύμφωνα με τις προτιμήσεις του, αναγκάζοντας έτσι τον Ιησού του να πει μόνο αυτό που του διέταξε ο δάσκαλος της Yasnaya Polyana από το γραφείο του. Όχι μόνο αυτό.
Ο ίδιος ο Χριστός υποσχέθηκε στους μαθητές Του να τους στείλει «άλλο Παρηγορητή». Η Εκκλησία του Χριστού τιμά αυτόν τον «Παρηγορητή», τον Θείο Παράκλητο, ως πηγή νέας γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή, και ο Άγιος Παύλος, όπως είδαμε, μιλά συνεχώς για το Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία. Παρ' όλα αυτά, ο Τολστόι απέρριψε το Άγιο Πνεύμα, αποκάλεσε κοροϊδευτικά την Ορθόδοξη Εκκλησία όχι του Χριστού, αλλά «Άγιο Πνευματικό», και στη συνέχεια ταπείνωσε τον εαυτό του σε σημείο βλασφημίας κατά του Αγίου Πνεύματος. μυστήρια, στα οποία ένα μέλος της Εκκλησίας δέχεται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για μια νέα ζωή. Το βάπτισμα, αυτό το μυστήριο της αναγέννησης, για τον Τολστόι είναι «το λούσιμο των μωρών». Η Θεία Ευχαριστία, χωρίς την οποία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του ίδιου του Χριστού, δεν μπορεί κανείς να έχει ζωή στον εαυτό του (Ιωάννης 6:53), κατά τη βλάσφημη ορολογία του Τολστόι, ένα «πιάτο» που «καταπίνεται από το κουτάλι». Μπορούμε να ευχαριστήσουμε τον Τολστόι που ήταν γενναίος και συνεπής. Έχοντας περιορίσει ολόκληρο το έργο του Χριστού μόνο στη διδασκαλία Του και απορρίπτοντας την Εκκλησία, ο Τολστόι με λογική αναγκαιότητα κατέληξε σε όλα του τα συμπεράσματα, που καταστρέφουν τον ίδιο τον Χριστιανισμό.
Και ο Τολστόι μας έδειξε ξεκάθαρα σε τι οδηγεί ο παράλογος διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία και η άρνηση της Εκκλησίας στο όνομα αυτού του φανταστικού Χριστιανισμού. Αν διαχωρίσουμε τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για τη Θεότητα του Σωτήρος και δεν χρειάζεται το Άγιο Πνεύμα. Και χωρίς το Άγιο Πνεύμα και χωρίς τη Θεότητα του Σωτήρος, χωρίς την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η διδασκαλία του Ιησού από τη Ναζαρέτ είναι τόσο ελάχιστα έγκυρη όσο καμία άλλη, γιατί δεν μπορεί κανείς να συμμεριστεί τη σωκρατική αισιοδοξία, σύμφωνα με την οποία η γνώση είναι αρετή. Η ασυνέπεια της αντίληψης του Χριστιανισμού χωρίς εκκλησία από τον Τολστόι είναι ξεκάθαρη από το γεγονός ότι ο Τολστοϊισμός δεν δημιούργησε καμία ζωή. Η χριστιανική ζωή είναι δυνατή μόνο με την ενότητα με τον ζωντανό Θεάνθρωπο Χριστό και με την κατά χάρη ενότητα των ανθρώπων στην Εκκλησία.
Στον Τολστοϊσμό δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο και αντί για τον ενθουσιασμό των εκκλησιαστικών μαρτύρων και ασκητών, αντί για την ένωση της αγάπης που έδενε τους αποστόλους και τους πιστούς στο σημείο που είχαν «μία καρδιά και μία ψυχή» - αντί για όλα αυτά από τον Τολστοϊσμό έχουμε μόνο καρικατούρα και εντελώς άψυχες «αποικίες Τολστόι». «Όποιος δεν έχει τον Υιό του Θεού δεν έχει ζωή» (Α΄ Ιωάννου 5:12). Ο Τολστόι, ως B.C. είπε ο Soloviev, ένωσε γύρω του μόνο μερικές δεκάδες ηλίθιους ανθρώπους, οι οποίοι, επιπλέον, είναι πάντα έτοιμοι να σκορπίσουν σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Ο «μεγάλος δάσκαλος», αποδεικνύεται, δεν δίδαξε σε κανέναν τίποτα και το «πράσινο ραβδί» δεν έσωσε κανέναν, γιατί για τη σωτηρία δεν χρειάζεται το «ραβδί», αλλά ο σταυρός του Χριστού.
Έτσι, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Τολστοϊσμού, βλέπουμε ότι ο Χριστιανισμός χωρίς εκκλησία οδηγεί σε τρομερή διαστρέβλωση και ακόμη και καταστροφή του ίδιου του Χριστιανισμού και διαψεύδεται από την πλήρη άψυχη ζωή του.
Η προτεσταντική ψεύτικη διδασκαλία είναι επίσης ντροπιασμένη από αυτή την ίδια αψυχία. Τι πέτυχαν οι Προτεστάντες σκοτεινίζοντας την ιδέα της Εκκλησίας με τη σοφία τους; Έχουμε πετύχει μόνο την πιο απελπιστική διχόνοια και χωρισμό. Ο προτεσταντισμός κατακερματίζεται συνεχώς σε αιρέσεις. Δεν υπάρχει προτεσταντική εκκλησιαστική ζωή, αλλά υπάρχει κάποιο είδος «ελάχιστα ζωντανής» ζωής μεμονωμένων αιρέσεων και κοινοτήτων. Ο Προτεσταντισμός σκότωσε τη γενική εκκλησιαστική ζωή για την οποία προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στην Αρχιερατική Προσευχή. Στην πραγματικότητα, οι ακραίες ορθοδοξίες του Προτεσταντισμού είναι πολύ πιο κοντά στους Ορθόδοξους Χριστιανούς παρά στους Προτεστάντες ακραίων ορθολογιστικών απόψεων, που δεν έχουν τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό εκτός από το όνομα που τους δίνεται αυθαίρετα και χωρίς κανένα λόγο, ευτυχώς δεν δικάζονται γι' αυτό. Τι είδους ενότητα είναι δυνατή μεταξύ τους; Τι είδους κοινή ζωή μπορούν να έχουν;
Δεν τα λέμε όλα αυτά για λογαριασμό μας. Σε στιγμές οξυδέρκειας, οι ίδιοι οι Προτεστάντες λένε το ίδιο πράγμα, ακόμη πιο έντονα. "Η χώρα", γράφει ένας, "που ήταν το λίκνο της Μεταρρύθμισης, γίνεται ο τάφος της μεταρρυθμιστικής πίστης. Η προτεσταντική πίστη πεθαίνει. Όλα τα τελευταία έργα για τη Γερμανία, καθώς και όλες οι προσωπικές παρατηρήσεις, συμφωνούν σε αυτό" 93. "Δεν είναι αντιληπτό στη σημερινή μας θεολογία ότι οι εκπρόσωποί της έχουν χάσει κάθε θετικό;" - ρωτάει άλλος 94. Ακόμα πιο θλιβερά είναι τα λόγια του τρίτου. «Η ζωτικότητα του Προτεσταντισμού εξαντλείται στη σύγχυση των δογματικών σχολών, της θεολογικής διχόνοιας, των εκκλησιαστικών διαμάχων... Η Μεταρρύθμιση ξεχνιέται ή περιφρονείται· ο λόγος του Θεού, για τον οποίο πέθαναν οι πατέρες, υπόκειται σε αμφιβολία, ο Προτεσταντισμός κατακερματισμένος, αδύναμος, ανίσχυρος» 95 . Και ο Ορθόδοξος ερευνητής του Λουθηρανισμού τελειώνει το έργο του με ένα τόσο ζοφερό συμπέρασμα. «Αφημένοι στον εαυτό τους, στην υποκειμενική τους λογική και πίστη, οι Λουθηρανοί πήραν με τόλμη το λάθος μονοπάτι.
Μια αυτόνομη και αυτοδιδακτική προσωπικότητα διέστρεψε τον Χριστιανισμό, διέστρεψε το πιο συμβολικό δόγμα, βάζοντας τη Λουθηρανική Εκκλησία στο χείλος της καταστροφής. Οι αρχές των πρώτων μεταρρυθμιστών απορρίπτονται όλο και περισσότερο στον Λουθηρανισμό, η κοινότητα των πεποιθήσεων καταστρέφεται όλο και περισσότερο και ο Λουθηρανισμός πλησιάζει όλο και πιο κοντά στον πνευματικό του θάνατο» 96. Επί του παρόντος, οι Προτεστάντες ήδη παραδέχονται ανοιχτά ότι στη Γερμανία όχι περισσότερο από το ένα τρίτο των ποιμένων αναγνωρίζουν τη Θεότητα του Χριστού. να μην έχεις ζωή» (Α' Ιωάννου 5:12).
Μια φορά κι έναν καιρό στη Μόσχα έγινε πολύς θόρυβος με την Παγκόσμια Χριστιανική Φοιτητική Ένωση. Διάφοροι ιεραπόστολοι αυτής της ένωσης, διάφοροι «κ. Μόττας» και «Δεσποινίς Ρους» ήρθαν στο κέντρο των Ρωσικών Ορθοδόξων ιερών, οι οποίοι απευθύνθηκαν στους Ρώσους μαθητές με αγγλικό κήρυγμα. Έπρεπε επίσης να ακούσουμε μια αναφορά για αυτήν την υπερπόντια συμμαχία. Ειπώθηκε ότι το σωματείο ήταν μη ομολογιακό. παρέχει ελευθερία σε κάθε χριστιανική θρησκεία. Οι θρησκείες ενώνονται σε μια ένωση, όπως το θέτει ο ομιλητής, «σε ομοσπονδιακή βάση». Κατά συνέπεια, υποτίθεται η δυνατότητα του Χριστιανισμού ανεξάρτητου από την Εκκλησία. Αλλά ακριβώς εξαιτίας αυτού, αυτή η ένωση είναι κάτι θνησιγενές. Θα μπορούσε, υπάρχει κάποιο είδος χριστιανικής ζωής σε αυτή την «ένωση»; Αν υπάρχει, είναι το πιο αξιολύπητο. Φανταστείτε ένα «συνέδριο» χριστιανικών φοιτητικών οργανώσεων, στο οποίο συμμετείχαν «εκπρόσωποι από ομοσπονδιακά ενωμένες ομολογιακές φατρίες», ένα συνέδριο με τα «ψηφίσματα», τις «ευχές» του και τα παρόμοια.
Αν υπάρχει κάποιου είδους ενότητα, τότε πόσο απείρως κατώτερη είναι από την γνήσια εκκλησιαστική ορθόδοξη ζωή! Μόνο για κάποιον που περιπλανιέται σε μια χώρα μακριά όχι μόνο από την αγία Ορθοδοξία, αλλά και από οποιαδήποτε πίστη, μόνο γι' αυτό το άτομο μπορεί να φαίνεται σαν μια νέα αποκάλυψη, μια χαρά για μια άδεια ψυχή, μια ελάχιστα ζωντανή ζωή ενωμένη σε κάποιες «ομοσπονδιακές αρχές». Τι ευλογία, σε σύγκριση με αυτές τις αναλαμπές ζωής, είναι η πληρότητα της Ορθόδοξης συνοδικής ζωής! Όταν άκουσα τις εκθέσεις της «Παγκόσμιας Χριστιανικής Φοιτητικής Ένωσης», η καρδιά μου γέμισε θλίψη και θλίψη. Τόσοι διψασμένοι για Θεό, διψασμένοι για ζωή ειλικρινείς άνθρωποι «χάνονται στην πείνα», «τρέφονται από τα πρόσωπα» κάποιων φοιτητικών σωματείων στο εξωτερικό! Αλήθεια δεν ξέρουν πώς είναι δυνατόν να υπάρχει άφθονο ψωμί στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα, στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Απλά πρέπει να ξεχάσετε όλες τις «ομοσπονδιακές αρχές», να παραδοθείτε ελεύθερα στην πλήρη υπακοή στην Ορθόδοξη Εκκλησία και να προσκολληθείτε στην πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής, στη ζωή του σώματος του Χριστού. Ο αξέχαστος Α.Σ. κατανόησε τέλεια την ιδέα της Εκκλησίας.
Khomyakov, ο οποίος είπε ότι για την Εκκλησία του Χριστού η ένωση είναι απολύτως αδύνατη, αλλά μόνο η ενότητα είναι δυνατή 97.
Υπήρξαν περιπτώσεις που επιπόλαιοι άνθρωποι αποφάσισαν να δημιουργήσουν μια παγκόσμια θρησκεία σε μια πολυθρόνα, στέλνοντας εκατομμύρια εκκλήσεις με μια πρόσκληση να ενωθούν σε αυτήν την «κοινή θρησκεία», το προσχέδιο της οποίας επισυνάπτεται στις εκκλήσεις. Αλλά αυτό το έργο εκπονήθηκε με τους πιο γενικούς όρους: ένας Καθολικός και ένας Προτεστάντης, ένας Μωαμεθανός και ένας Εβραίος μπορούσαν να το προσυπογράψουν με την ίδια ευκολία. Και φυσικά, αν όλοι οι άνθρωποι συμφωνούσαν με αυτό το έργο, δεν θα τους ένωνε καθόλου μεταξύ τους: γενικές αφηρημένες διατάξεις δεν θα υποχρέωναν κανέναν σε τίποτα, οι άνθρωποι θα παρέμεναν ίδιοι, κανείς δεν θα λάμβανε καμία σωτηρία. Η ιδέα της ένωσης των ανθρώπων με βάση οποιοδήποτε δόγμα είναι εντελώς τρελή. Αυτό απαιτεί μια ιδιαίτερη υπερφυσική δύναμη, την οποία κατέχει η μοναδική αγία, καθολική Εκκλησία του Χριστού.
Αναφορικά με όλα αυτά και παρόμοια φαινόμενα της σύγχρονης ζωής μας, είναι αρκετά εύκολο να απαντήσουμε στο ερώτημα: σε ποιο έδαφος θα μπορούσαν να εμφανιστούν και ποιο είναι το νόημά τους; Ο λόγος για αυτούς είναι ακριβώς ότι το αληθινό ορθόδοξο χριστιανικό ιδεώδες της Εκκλησίας αποδείχθηκε πολύ υψηλό για πολλούς από τους συγχρόνους μας. Τώρα οι άνθρωποι είναι τόσο αποστεωμένοι στον εγωισμό τους που το ορθόδοξο ιδεώδες της Εκκλησίας τους φαίνεται κάποιο είδος βίας κατά του ατόμου, ένας ακατανόητος και περιττός δεσποτισμός. Το ορθόδοξο ιδεώδες της Εκκλησίας απαιτεί από όλους πολλή ανιδιοτελή ταπείνωση και αγάπη γενικά, και επομένως για τις φτωχές καρδιές των συγχρόνων μας, για τους οποίους η αμαρτωλή αυτοαγάπη τους είναι πολύτιμη, αυτό το ιδανικό φαίνεται αφόρητο βάρος. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Α, η ανθρωπότητα ξέρει πολύ καλά τι να κάνει σε τέτοιες περιπτώσεις! Όταν κάποιο ιδανικό φαίνεται πολύ βαρύ για να το αντέξει, αντικαθίσταται με κάτι πιο παρόμοιο, το ίδιο το ιδανικό υποτιμάται, παραμορφώνοντας την ουσία του, αλλά μερικές φορές αφήνει το προηγούμενο όνομά του. Άλλωστε πόσοι έχουν πλέον παραιτηθεί από το ιδανικό της αγάπης!
Λένε ότι η οικοδόμηση μιας κοινωνικής ζωής στη βάση της αγάπης είναι ένα εντελώς μη ρεαλιστικό όνειρο, το οποίο είναι καλύτερα να εγκαταλείψετε εκ των προτέρων, για να μην χειροτερέψει αργότερα. Όχι μόνο αυτό. Ο έρωτας με το ιδεώδες της εκκλησιαστικής ζωής, ή ακόμα και τη θρησκευτική ζωή γενικά, ονομάζεται καθαρά επιβλαβής. φαίνεται να εμποδίζει την αναγκαία πρόοδο της κοινωνικής ζωής. Άλλωστε, μόλις πρόσφατα, όταν κυκλοφόρησε η συλλογή «Vekhi», δεν ακούστηκε μια απελπισμένη κραυγή από το στρατόπεδο των πιο προοδευτικών «κοινωνικών ακτιβιστών»: «αντίδραση! Αφήνοντας την αγάπη, ως ακατάλληλη στη δημόσια ζωή, μόνο για τις «ιδιωτικές» ανάγκες του ανθρώπου, έστρεψαν όλη τους την προσοχή αποκλειστικά στα δεξιά, με την οποία σκέφτονται να θεραπεύσουν όλες τις ανθρώπινες παθήσεις. Μαζί με αυτό, η αρετή γενικά αντικαθίσταται από την τάξη και την εξωτερική ευπρέπεια. Ο χρυσός είναι ακριβός, και για να τον αντικαταστήσουν επινόησαν το χρυσό, και για να αντικαταστήσουν τη χαμένη αρετή επινόησαν την ευπρέπεια.
Το ίδιο ακριβώς κάνουν και με το ιδανικό της Εκκλησίας, που απαιτεί πλήρη ενότητα ψυχών και καρδιών. Η Εκκλησία αντικαθίσταται από τον Χριστιανισμό, μια αξία που είναι εντελώς, όπως ήδη είπαμε, αόριστη. Η συνείδηση μερικές φορές παραμένει ήρεμη. Άλλωστε, ο «χριστιανισμός» είναι ένα αξιοπρεπές όνομα! Και χωρίς την Εκκλησία, μπορείτε να αντικαταστήσετε ό,τι θέλετε με αυτό το όνομα. Έτσι, δεν θα έρθετε σε ρήξη εντελώς με τον Χριστό και δεν θα ανησυχείτε ιδιαίτερα. Με μια λέξη, και οι λύκοι τρέφονται και τα πρόβατα είναι ασφαλή!
Και το πρόβλημα της εποχής μας είναι ότι κανείς δεν θέλει να παραδεχτεί ειλικρινά την πνευματική του φτώχεια, τη σκλήρυνση της καρδιάς του σε σημείο που το ιδεώδες του Χριστού για την Εκκλησία έχει γίνει δύσκολο έως και ακατανόητο. Όχι, έχοντας αντικαταστήσει τον χρυσό με χαλκό, δεν θέλουν να αποδώσουν καμία αξία στον ίδιο τον χρυσό. Τώρα επιτίθενται στην Εκκλησία με πικρία και αρνούνται την ίδια την ιδέα της Εκκλησίας, κρύβονται υποκριτικά πίσω από δυνατές και στερεότυπα όμορφες βαρετές φράσεις για την «προσωπική ελευθερία», για την «ατομική διάθλαση» του Χριστιανισμού, για τη θρησκεία της ελευθερίας και του πνεύματος. Το ιδεώδες του Χριστού για μια ενιαία εκκλησιαστική κοινωνία («για να είναι όλοι ένα», «όπως είμαστε ένα») αποδεικνύεται ότι υποτιμάται και παραμορφώνεται, και ως εκ τούτου χάνει τη ζωτική του σημασία. Ο Χριστιανισμός χωρίς Εκκλησία, κάποιο είδος «ευαγγελικού» Χριστιανισμού, διάφορες παγκόσμιες χριστιανικές φοιτητικές ενώσεις - όλα αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από υποτίμηση και διαστρέβλωση της ιδέας του Χριστού για την Εκκλησία, σκοτώνοντας κάθε αληθινά χριστιανική εκκλησιαστική ζωή γεμάτη χάρη.
Αλλά μήπως αυτά τα φαινόμενα από μόνα τους, για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω, δείχνουν έλλειψη κατανόησης στις μέρες μας για την άρρηκτη σύνδεση Χριστιανισμού και Εκκλησίας; Αυτή την παρεξήγηση τη συναντάμε θετικά σε κάθε βήμα. Άλλωστε, τώρα όσοι σκέφτονται ελάχιστα για τον Θεό γενικά, που σχεδόν δεν ενδιαφέρονται για θρησκευτικά ζητήματα, άνθρωποι που προσπαθούν να τα βγάλουν πέρα στη ζωή χωρίς ζωντανή πίστη, θεωρούν ωστόσο καθήκον ευπρέπειας, τουλάχιστον στα λόγια, να μιλούν με σεβασμό για τον Χριστιανισμό, και αυτός ο σεβασμός ακούγεται φυσικά προφανές ψεύδος και υποκρισία. Δεν έχουμε φτάσει ακόμη στο σημείο της πλήρους και ανοιχτής περιφρόνησης του Χριστιανισμού. Αυτό το όριο το έφτασαν μόνο λίγοι «βιασμένοι από τον διάβολο» (Πράξεις 10:38), οι πιο «προχωρημένοι» (αν, φυσικά, υπολογίζουμε στην κόλαση) αποστάτες. Οι απλοί «φιλισταίοι», επαναλαμβάνουμε, συνήθως μιλούν για τον Χριστιανισμό με κάποιο σεβασμό. «Ο Χριστιανισμός, ω! Αυτό, φυσικά, είναι μια υψηλή και σπουδαία διδασκαλία. Ποιος μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό; Έτσι μιλούν για τον Χριστιανισμό.
Αλλά ταυτόχρονα, θεωρείται σημάδι καλών τρόπων να βρίσκεσαι σε κάποιου είδους συχνά ασυνείδητη αντίθεση με καθετί εκκλησιαστικό. Στις ψυχές πολλών συγχρόνων μας, κατά κάποιο τρόπο συνυπάρχουν ο σεβασμός στον Χριστιανισμό και η περιφρόνηση για την Εκκλησία. Τουλάχιστον σχεδόν όλοι δεν ντρέπονται να αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, αλλά δεν θέλουν καν να ακούσουν για την Εκκλησία και ντρέπονται να αποκαλύψουν την εκκλησιαστικότητά τους με οποιονδήποτε τρόπο. Άνθρωποι που, σύμφωνα με τη μέτρηση, αναφέρονται ως «Ορθόδοξοι», με κάποιο είδος ακατανόητης ευφροσύνης, επισημαίνουν τις πραγματικές και πιο συχνά φανταστικές ελλείψεις της εκκλησιαστικής ζωής, δεν λυπούνται για αυτές τις ελλείψεις, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου: «Εάν υποφέρει ένα μέλος, υποφέρουν όλα τα μέλη» (1 Κορ. 26), αλλά 12: Στον λεγόμενο «προοδευτικό» μας τύπο υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που κερδίζουν τα προς το ζην αποκλειστικά συκοφαντώντας σχεδόν εκκλησιαστικά ιδρύματα, εκπροσώπους της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Η συκοφαντία ενάντια σε οτιδήποτε η εκκλησία έχει γίνει πλέον για κάποιους απλώς επικερδές εμπόριο. Όλοι όμως βιάζονται να πιστέψουν αυτό το προφανές ψέμα χωρίς καμία αμφιβολία.
Σε αγενείς ανθρώπους συμβαίνει όταν ακούνε κάτι κακό για τους εχθρούς τους, βιάζονται να πιστέψουν όλο αυτό το κακό, φοβούμενοι ότι αυτό το κακό αποδειχτεί αναληθές. Αυτό ακριβώς είναι το ίδιο που παρατηρούμε συνεχώς στη στάση πολλών απέναντι στην Εκκλησία. Εδώ πάλι βλέπουμε πόσο διαδεδομένος είναι τώρα ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία: θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, αλλά δεν θέλουν να ακούσουν για την Εκκλησία.
Επιπλέον, σε ένα περιβάλλον που απέχει πολύ από την πίστη γενικά, υπάρχει μια αφάνταστη σύγχυση εννοιών. Όταν αρχίζουν να την κρίνουν άνθρωποι που είναι μακριά από την Εκκλησία, είναι ξεκάθαρο ότι δεν κατανοούν καθόλου την ουσία του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας, και επομένως τα πλεονεκτήματα της Εκκλησίας τους φαίνονται ως τα μειονεκτήματά της. Για παράδειγμα, πόσα ξεσπάσματα κάποιας τυφλής εχθρότητας προς την Εκκλησία προκάλεσε ο θάνατος του Τολστόι! Λοιπόν, φταίει η Εκκλησία που ο Τολστόι υποχώρησε από αυτήν, γινόμενος προφανής και επικίνδυνος εχθρός της; Άλλωστε ο ίδιος έσπασε με την Εκκλησία ως ορατή κοινωνία, αρνήθηκε την αναγκαιότητα της Εκκλησίας γενικότερα, και μάλιστα τη θεωρούσε επιβλαβή θεσμό. Για να κρατήσει τέτοια μέλη - αυτό δεν σήμαινε ότι η Εκκλησία αρνιόταν τον εαυτό της; Αλλά αν ναι, τότε τι σημαίνουν όλες αυτές οι επιθέσεις κατά της Εκκλησίας στον Τύπο, στις συναντήσεις και στις προφορικές συνομιλίες; Θετικά, η σκέψη αρνείται να τα καταλάβει όλα αυτά. Δεν υπάρχει τρόπος να βρει κανείς έστω και ασήμαντο βαθμό ορθολογισμού στις ομιλίες και τις πράξεις που έχει διαβάσει και ακούσει.
Άλλωστε, σε κάθε πολιτικό κόμμα αναγνωρίζεται το αναφαίρετο δικαίωμα να αφορίζει μέλη που πρόδωσαν τις κομματικές τους απόψεις και άρχισαν να ενεργούν εις βάρος αυτού του κόμματος. Μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία για κάποιο λόγο δεν μπορεί να αφορίσει κάποιον που ο ίδιος έχει φύγει μακριά της και έχει γίνει εχθρός της! Λοιπόν, ποιος θα επέπληξε και θα υβρίσει με κάθε δυνατό τρόπο κάποιους Σοσιαλδημοκράτες ή Καντέτ επειδή θα σταματούσαν να επικοινωνούν με το πρώην μέλος τους όταν πήγαινε στο μοναρχικό στρατόπεδο και επειδή θα ανακοίνωναν δημόσια αυτό το διάλειμμα, ενημερώνοντας τα μέλη τους για την αποστασία που είχε γίνει! Ναι, παρατηρήσαμε μια τυφλή και παράλογη έκρηξη σατανικής κακίας κατά της Αγίας Εκκλησίας. Αλλά το πιο λυπηρό είναι ότι η Εκκλησία υβρίστηκε από πολλούς στο όνομα του Χριστιανισμού. Έπρεπε να ακούσω και να διαβάσω χιλιάδες φορές: «Λοιπόν, αφόρισαν τον Τολστόι, αλλά δεν ήταν αληθινός Χριστιανός;» Ξεχνώντας όλες τις βλασφημίες του Τολστόι και την άρνησή του στον Χριστό τον Θεάνθρωπο, τέτοιες ομιλίες προφανώς επαναλήφθηκαν από ειλικρινείς ανθρώπους, και όχι μόνο επαγγελματίες ψεύτες των εφημερίδων.
Και πάλι, η ιδέα που είναι σταθερά ριζωμένη στα σύγχρονα μυαλά για τη δυνατότητα κάποιου είδους «αληθινού Χριστιανισμού» χωρίς την Εκκλησία και ακόμη και μια έντονα εχθρική Εκκλησία γίνεται γνωστή.
Θα ήταν όμως δυνατό κάτι τέτοιο αν η ιδέα της Εκκλησίας ήταν ξεκάθαρη, αν δεν αντικαταστάθηκε από άλλες εντελώς ακατανόητες και αβέβαιες αξίες; Είναι δυνατόν να φανταστούμε ότι στην αποστολική εποχή η Χριστιανική Εκκλησία θα υπόκειται σε όποιες μομφές από τους ειδωλολάτρες επειδή εξόρισε ακατάλληλα μέλη, για παράδειγμα, αιρετικούς; Όμως, τους πρώτους αιώνες, ο αφορισμός ήταν το πιο κοινό μέτρο εκκλησιαστικής πειθαρχίας και όλοι θεωρούσαν αυτό το μέτρο απολύτως νόμιμο και πολύ χρήσιμο. Γιατί συμβαίνει αυτό; Και ακριβώς επειδή εκείνη την εποχή η Εκκλησία λειτουργούσε ως φωτεινή και καθορισμένη αξία, δηλαδή η Εκκλησία, και όχι κάποιο είδος Χριστιανισμού. Τότε δεν έμεινε χώρος για την παράλογη σκέψη ότι άλλο πράγμα ο Χριστιανισμός και άλλο η Εκκλησία, λες και ο Χριστιανισμός είναι δυνατός εκτός Εκκλησίας. Τότε η εχθρότητα κατά της Εκκλησίας ήταν και εχθρότητα κατά του Χριστιανισμού. Η εχθρότητα κατά της Εκκλησίας στο όνομα κάποιου δήθεν χριστιανισμού είναι αποκλειστικά προϊόν των θλιβερών ημερών μας.
Όταν ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στα μάτια του κόσμου ως Εκκλησία, τότε αυτός ο ίδιος ο «κόσμος» κατάλαβε καθαρά και άθελά του αναγνώρισε ότι Εκκλησία και Χριστιανισμός είναι ένα και το αυτό.
Αλλά αυτού του είδους η οξεία βεβαιότητα και, σαν να λέγαμε, η απομόνωση της Εκκλησίας από οτιδήποτε δεν είναι Εκκλησία, λείπει τώρα. Στην Εκκλησία έχουμε πλέον θετική στάση απέναντι σε όλους, ακόμα και σε αυτούς που οι ίδιοι ζητούν να αφοριστούν, όπως έγινε μετά τον αφορισμό του Λέοντος Τολστόι. Δεν υπάρχει, θα έλεγε κανείς, εκκλησιαστική πειθαρχία: τα πάντα έχουν γίνει προαιρετικά για ευφυείς λαϊκούς - η συμμετοχή στις θείες λειτουργίες, η εξομολόγηση και η κοινωνία. Και επομένως η Εκκλησία, ως ορατή κοινωνία, δεν έχει πλέον ξεκάθαρα και καθορισμένα όρια που θα τη χώριζαν από τα «εξωτερικά».
Μερικές φορές φαίνεται σαν ολόκληρη η Εκκλησία μας να είναι διασκορπισμένη, σαν σε κάποιο είδος σύγχυσης. Δεν θα ξέρετε ποιος είναι δικός μας και ποιος είναι ο αντίπαλός μας. Ένα είδος αναρχίας βασιλεύει στα μυαλά. Έχουν εμφανιστεί πάρα πολλοί «δάσκαλοι». Υπάρχει «συγμαχία στο σώμα» (Α' Κορ. 12:25) στην εκκλησία. Στην αρχαία Εκκλησία, ένας επίσκοπος δίδασκε από ψηλά. Τώρα εκείνος που λέει για τον εαυτό του ότι είναι μόνο «στον προθάλαμο», ακόμη και μόνο «κοντά στους τοίχους της εκκλησίας», ωστόσο θεωρεί ότι έχει το δικαίωμα να διδάσκει ολόκληρη την Εκκλησία, μαζί με την ιεραρχία. Μαθαίνουν για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις και σχηματίζουν απόψεις γι' αυτές από «δημόσια φύλλα» που είναι ξεκάθαρα εχθρικά προς την Εκκλησία (όπως ονόμασε τις εφημερίδες ο Μητροπολίτης Φιλάρετος), όπου είτε ξεσκέπασαν ιερείς και κάθε είδους αποστάτες της εκκλησίας, είτε γενικά πικραμένοι και «αλαζονικοί χλευαστές» (2 Πέτ. 3:3), άνθρωποι που δεν έχουν τίποτα να κάνουν με την Εκκλησία, δεν έχουν τίποτα να κάνουν με αυτήν. εκκλησιαστικά ζητήματα.
Σε μια τέτοια γενική σύγχυση, πολλοί αναρωτιούνται ήδη με ανησυχία: πού είναι η Εκκλησία;
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο υπάρχουν τόσες πολλές διαφορετικές πολύ περίεργες «αναζητήσεις» στην εποχή μας. Στην αποστολική εποχή, όσοι σώζονταν προστέθηκαν στην Εκκλησία και κανένας ξένος δεν τολμούσε να τους πλησιάσει (Πράξεις 5:13). Τότε δεν υπήρχε ευκαιρία για το ερώτημα: πού είναι η Εκκλησία; Ήταν μια σαφής και καθορισμένη αξία, ριζικά διαχωρισμένη από οτιδήποτε μη εκκλησιαστικό. Τώρα ανάμεσα στην Εκκλησία και τον «κόσμο» υπάρχει ακόμα κάποιο ενδιάμεσο περιβάλλον. Τώρα δεν υπάρχει ξεκάθαρος διαχωρισμός: Εκκλησία και μη Εκκλησία. Υπάρχει επίσης κάποιου είδους αόριστος χριστιανισμός και όχι καν ο χριστιανισμός, αλλά μια γενική αφηρημένη θρησκεία. Το φως της Εκκλησίας έχει σκοτεινιάσει από αυτές τις ασαφείς έννοιες του Χριστιανισμού και της θρησκείας, και όλοι οι αναζητητές το βλέπουν άσχημα, γι' αυτό η «αναζήτηση» τόσο συχνά μετατρέπεται πλέον σε «περιπλάνηση». Και ως εκ τούτου, στις μέρες μας υπάρχει μια τέτοια αφθονία «πάντα μαθητευόμενοι και ποτέ δεν μπορούν να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (2 Τιμ. 3:7). Ένα είδος αθλήματος «αναζήτησης του Θεού» έχει ανοίξει, θα λέγαμε. Η ίδια η «αναζήτηση του Θεού» έγινε ο στόχος.
Άλλωστε, μπορεί κανείς να σκεφτεί για πολλούς από τους «θεοζητητές» μας ότι αν οι αναζητήσεις τους στέφονταν με επιτυχία, θα ένιωθαν εξαιρετικά δυστυχισμένοι και θα άρχιζαν αμέσως να συμμετέχουν σε «Θεομαχία» με τον ίδιο ζήλο. Πράγματι, στην «αναζήτηση του Θεού» πολλοί στην εποχή μας έκαναν πραγματικά «όνομα» για τον εαυτό τους. Και θυμάμαι τη σκληρή ετυμηγορία του Σεβασμιωτάτου Επισκόπου Μιχαήλ (Γκριμπανόφσκι) για κάθε είδους αναζητήσεις γενικά. "Γι' αυτό ψάχνουν γιατί μένουν χωρίς αρχές· και ενώ οι καλύτεροι ψάχνουν, οι χειρότεροι εκμεταλλεύονται τη φασαρία και απατούν χωρίς καθόλου συνείδηση. Και τι είδους συνείδηση υπάρχει όταν κανείς δεν ξέρει τι είναι αλήθεια, τι είναι καλό, τι είναι κακό!" 98.
Οι ενδιάμεσες έννοιες της θρησκείας και του Χριστιανισμού αποξενώνουν πολλούς ανθρώπους από την αλήθεια, γιατί για όσους αναζητούν ειλικρινά τον Θεό είναι ένα είδος δοκιμασίας. Πολλοί άνθρωποι ακολουθούν το μονοπάτι αυτών των αναζητήσεων και δοκιμασιών, αλλά δεν το ολοκληρώνουν όλοι με επιτυχία. Ένα σημαντικό μέρος εξακολουθεί να «περνά δοκιμασίες» χωρίς να βρίσκει ευδαιμονία για τον εαυτό του. Τέλος, σε αυτή τη σφαίρα, ας πούμε, του μισού φωτός - της μισής αλήθειας, σε αυτή τη σφαίρα του άρρητου και αβέβαιου, σε αυτόν τον κόσμο του «ασαφούς και αδιευκρίνιστου», η ίδια η ψυχή συρρικνώνεται, γίνεται πλαδαρή, ελάχιστα δεκτική στη γεμάτη χάρη έμπνευση. Μια τέτοια ψυχή θα προσπαθήσει να «ψάξει» ακόμα κι όταν τη βρει. Δημιουργείται ένας θλιβερός τύπος «θρησκευτικών αργόσχολων», καθώς ο Φ.Μ. τον κάλεσε. Ντοστογιέφσκι.
Η σημειωθείσα κατάσταση πραγμάτων επιβάλλει ιδιαίτερη ευθύνη σε όλους τους εκκλησιαστικούς στην εποχή μας. Οι άνθρωποι της εκκλησίας φταίνε πολύ για το γεγονός ότι δεν υποδεικνύουν ξεκάθαρα σε όλους εκείνους που «αναζητούν» και δεν φωτίζουν ελάχιστα με το παράδειγμά τους τον τελικό προορισμό της αναζήτησής τους. Και αυτό το σημείο δεν είναι μια αφηρημένη έννοια του Χριστιανισμού, αλλά ακριβώς η Εκκλησία του ζώντος Θεού. Μπορεί κανείς να κρίνει από το παράδειγμα πολλών ανθρώπων που έχουν περάσει από το κουραστικό μονοπάτι της αναζήτησης μέχρι το τέλος ότι η πλήρης ειρήνη έρχεται μόνο όταν πιστεύει στην Εκκλησία, όταν αποδέχεται με όλο του το είναι την ιδέα της Εκκλησίας με τέτοιο τρόπο που γι' αυτόν ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία θα είναι αδιανόητος. Τότε αρχίζει η πραγματική αίσθηση της εκκλησιαστικής ζωής. Ο άνθρωπος αισθάνεται ότι είναι ένα κλαδί του μεγάλου, πάντα ανθισμένου και πάντα νεαρού δέντρου της Εκκλησίας. Αναγνωρίζει τον εαυτό του όχι ως οπαδό κάποιας σχολής, αλλά ως μέλος του σώματος του Χριστού, με το οποίο έχει κοινή ζωή και από τον οποίο παίρνει αυτή τη ζωή.
Επομένως, μόνο εκείνος που έχει πιστέψει στην Εκκλησία, που καθοδηγείται από την ιδέα της Εκκλησίας στην εκτίμηση των φαινομένων της ζωής και στην κατεύθυνση της προσωπικής του ζωής, που τελικά έχει αισθανθεί τη ζωή της Εκκλησίας μέσα του, αυτός και μόνο αυτός βρίσκεται στο σωστό δρόμο. Πολλά όσα προηγουμένως φαινόταν αβέβαια και δελεαστικά θα γίνουν αναμφισβήτητα και ξεκάθαρα. Είναι ιδιαίτερα αγαπητό ότι σε καιρούς γενικής ταλαιπωρίας, δισταγμού από πλευρά σε πλευρά, από δεξιά προς τα αριστερά και από αριστερά προς τα δεξιά, κάθε εκκλησιαστής αισθάνεται πώς στέκεται σε έναν ακλόνητο αιωνόβιο βράχο, πόσο σταθερά είναι κάτω από τα πόδια του.
Το Πνεύμα του Θεού ζει στην Εκκλησία. Δεν πρόκειται για στεγνή και κενή δογματική θέση, που διατηρείται μόνο από σεβασμό στην αρχαιότητα. Όχι, αυτή είναι ακριβώς η αλήθεια, που βιώνουν όλοι όσοι έχουν εμποτιστεί με εκκλησιαστική συνείδηση και εκκλησιαστική ζωή. Η γεμάτη χάρη ζωή της Εκκλησίας δεν μπορεί καν να αποτελέσει αντικείμενο στεγνής επιστημονικής μελέτης. είναι προσβάσιμο για μελέτη μόνο από έμπειρους. Σχετικά με τη ζωή της χάριτος, σαφώς αισθητή, η ανθρώπινη γλώσσα μπορεί πάντα να μιλήσει μόνο αόριστα και σκοτεινά. Ο Ιλάριος της Πικταβίας εξέφρασε μια μεγάλη και απόλυτα σωστή σκέψη: «Αυτή είναι η ιδιοκτησία της Εκκλησίας που τότε γίνεται κατανοητό όταν την αφομοιώσεις» 99 . Ακριβώς για την εκκλησιαστική ζωή γνωρίζουν μόνο όσοι την έχουν. για αυτόν δεν απαιτεί απόδειξη, και για όσους δεν το έχουν είναι αναπόδεικτο.
Ως εκ τούτου, για ένα μέλος της Εκκλησίας θα πρέπει να είναι καθήκον ολόκληρης της ζωής του να ενώνεται συνεχώς όλο και περισσότερο με τη ζωή της Εκκλησίας, και ταυτόχρονα, με τους άλλους, να κηρύττει σιωπηλά για την Εκκλησία, χωρίς να την αντικαθιστά με τον Χριστιανισμό, χωρίς να αντικαθιστά τη ζωή με στεγνή και αφηρημένη διδασκαλία.
Πολύ συχνά τώρα μιλούν για την έλλειψη ζωής στην Εκκλησία, για την «αναζωογόνηση» της Εκκλησίας. Δυσκολευόμαστε να κατανοήσουμε όλες αυτές τις ομιλίες και είμαστε πολύ διατεθειμένοι να τις αναγνωρίσουμε ως εντελώς ανούσιες. Η ζωή στην Εκκλησία δεν μπορεί ποτέ να στερέψει, γιατί μέχρι το τέλος του αιώνα το Άγιο Πνεύμα μένει σε αυτήν (Ιωάννης 14:16). Και υπάρχει ζωή στην Εκκλησία. Μόνο οι εκκλησιαστικοί δεν προσέχουν αυτή τη ζωή. Η ζωή του Πνεύματος του Θεού δεν είναι κατανοητή στον πνευματικό άνθρωπο. Του φαίνεται ακόμη και ανοησία, γιατί είναι προσβάσιμη μόνο στον πνευματικό άνθρωπο. Σε εμάς, ανθρώπους πνευματικής νοοτροπίας, σπάνια δίνεται η αίσθηση της εκκλησιαστικής ζωής. Εν τω μεταξύ, ακόμη και τώρα οι άνθρωποι, απλοί στην καρδιά και ευσεβείς στη ζωή, ζουν συνεχώς με αυτό το αίσθημα της γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή. Νιώθεις ιδιαίτερα αυτή την εκκλησιαστική ατμόσφαιρα, αυτή την εκκλησιαστική πνοή στα μοναστήρια.
Όταν μιλούν για έλλειψη ζωής στην Εκκλησία, συνήθως αναφέρουν τις ελλείψεις της εκκλησιαστικής διοίκησης, χιλιάδες συντακτικά έγγραφα κ.λπ. Αλλά για κάποιον που καταλαβαίνει αληθινά την εκκλησιαστική ζωή, είναι ξεκάθαρο σαν το φως της ημέρας ότι όλες αυτές οι συνθέσεις με τα διατάγματά τους σχεδόν δεν αγγίζουν τα βάθη της εκκλησιαστικής ζωής. Το βαθύ ποτάμι της γεμάτη χάρη ζωή ρέει συνεχώς και τροφοδοτεί όλους όσους θέλουν να σβήσουν την πνευματική τους δίψα. Αυτό το ποτάμι δεν μπορεί να φράξει με χαρτί...
Όχι, κατά τη γνώμη μας, δεν χρειάζεται να μιλάμε για έλλειψη ζωής στην Εκκλησία, αλλά μόνο για έλλειψη εκκλησιαστικής συνείδησης μέσα μας. Πολλοί ζουν την εκκλησιαστική ζωή χωρίς καν να το συνειδητοποιούν ξεκάθαρα. Και ακόμη κι αν ζούμε συνειδητά μια εκκλησιαστική ζωή, κηρύττουμε ελάχιστα για το καλό αυτής της ζωής. Συνήθως μαλώνουμε με τους ξένους μόνο για τις χριστιανικές αλήθειες, ξεχνώντας την εκκλησιαστική ζωή. Η διδασκαλία, η θεωρία, το δόγμα στα μάτια μας είναι ανώτερα από την εκκλησιαστική ζωή. Και εμείς μερικές φορές είμαστε ικανοί να αντικαταστήσουμε την Εκκλησία με τον Χριστιανισμό, τη ζωή με μια αφηρημένη θεωρία.
Η κακοτυχία μας είναι ότι εμείς οι ίδιοι εκτιμούμε ελάχιστα την Εκκλησία μας και το μεγάλο αγαθό της εκκλησιαστικής ζωής. Δεν ομολογούμε την πίστη μας στην Εκκλησία με τόλμη, καθαρά και οπωσδήποτε. Πιστεύοντας στην Εκκλησία, φαίνεται να απολογούμαστε συνεχώς για το γεγονός ότι εξακολουθούμε να πιστεύουμε σε αυτήν. Διαβάσαμε το ένατο άρθρο του Creed χωρίς ιδιαίτερη χαρά και μάλιστα με ένοχο βλέμμα. Ένα άτομο της εκκλησίας χαιρετίζεται συχνά με το επιφώνημα του πεζού ποιήματος του Τουργκένιεφ: "Εξακολουθείτε να πιστεύετε; Ναι, είστε ένα εντελώς καθυστερημένο άτομο!" Και πόσοι έχουν τόσο θάρρος να ομολογήσουν με τόλμη: «ναι, πιστεύω στη μία αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία, ανήκω στην αγία Ορθόδοξη Εκκλησία και επομένως είμαι ο πιο προχωρημένος, γιατί στην Εκκλησία αυτή η νέα ζωή για την οποία ο Υιός του Θεού ήρθε στην αμαρτωλή γη είναι δυνατή, μόνο στην Εκκλησία μπορεί κανείς να φτάσει στο μέτρο της Εκκλησίας».
Δεν είναι πιο συνηθισμένο να απαντάτε στην ερώτηση: «Δεν είστε ένας από τους μαθητές του Χριστού;» – είμαστε έτοιμοι να «μεγαλώσουμε και να ορκιστούμε ότι δεν ξέρω τον Άνθρωπο»; (Ματθαίος 26:74).
Επομένως, η επείγουσα ανάγκη του παρόντος μπορεί να θεωρηθεί ως ανοιχτή ομολογία της αμετάβλητης αλήθειας ότι ο Χριστός δημιούργησε την Εκκλησία και ότι είναι εντελώς παράλογο να διαχωρίζουμε τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία και να μιλάμε για κάποιο είδος Χριστιανισμού εκτός από την αγία Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού. Αυτή η αλήθεια, νομίζουμε, θα φωτίσει για πολλούς το τελικό σημείο της επίπονης αναζήτησης τους, θα τους το δείξει όχι με την άψυχη διδασκαλία, έστω και το Ευαγγέλιο, αλλά στην εκκλησιαστική ζωή, όπου θα ελευθερωθούν πραγματικά «από την παγίδα του διαβόλου, που τους έχει παγιδεύσει στο θέλημά του» (Β' Τιμ. 2:26). Αυτή η αλήθεια θα μας βοηθήσει να αναγνωρίσουμε την εκκλησιαστική ζωή και να «συγκεντρώσουμε μαζί τα διασκορπισμένα» παιδιά της εκκλησίας, ώστε να είναι όλα ένα, όπως προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός πριν από τα βάσανά Του.
Θα τελειώσουμε τη συζήτησή μας με μια πατερική παρομοίωση. Η Εκκλησία είναι σαν μια δυνατή βελανιδιά, και ένας άνθρωπος έξω από την Εκκλησία είναι σαν ένα πουλί που πετά. Κοιτάξτε πώς παλεύει το φτωχό πουλί καθώς πετάει στον δυνατό αέρα! Πόσο άνιση είναι η πτήση της! Είτε πετάει προς τα πάνω, μετά το γκρεμίζει, μετά κινείται λίγο μπροστά, μετά πάλι το παίρνει πολύ πίσω. Έτσι μεταφέρεται ο άνθρωπος από τους ανέμους των ψευδών διδασκαλιών. Αλλά όπως ένα πουλί ηρεμεί στα χοντρά κλαδιά ενός δέντρου και κοιτάζει ειρηνικά από το καταφύγιό του την καταιγίδα που ορμεί περασμένα, έτσι και ο άνθρωπος βρίσκει γαλήνη όταν καταφεύγει στην Εκκλησία. Από το ήσυχο καταφύγιό του κοιτάζει τη σφοδρή καταιγίδα «κοντά στα τείχη της εκκλησίας», θρηνεί για τους άτυχους ανθρώπους που πιάνονται από αυτή τη θύελλα έξω από την Εκκλησία και διστάζουν να καταφύγουν κάτω από το ευλογημένο καταφύγιό της, και προσεύχεται στον Κύριο: ένωσε τους με την αγία Σου εκκλησία και τους αποστόλους της Εκκλησίας, για να δοξάσουν και αυτοί το πιο δοξασμένο και μεγαλειώδες όνομα μαζί μας. Θεός.
Δημιουργίες. Ασκητικά καταστατικά. Ch. 18. Μέρος 5. Εκδ. 4. Αγία Τριάδα Λαύρα Σεργίου, 1902. σ. 359, 360.
Δημιουργίες. Επιστολή 62. Εκδ. 2. Κίεβο, 1891. Μέρος 1, σ. 363–364.
Δημιουργίες. Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου. Μέρος 2, σελ. 221, 217.
Δημιουργίες. Ερμηνεία στον Άγιο Ιωάννη, βιβλίο. 11, κεφ. 11. Εκδ. MDA. Μέρος 15ο, σσ. 105–112 passim. Μόλις πρόσφατα ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος (Χραποβίτσκι) επέστησε την προσοχή της θεολογικής επιστήμης σε αυτή την ιδέα με το αξιοσημείωτο άρθρο του: «Η ηθική ιδέα του δόγματος της Εκκλησίας». Complete Works, εκδ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1911, Τ.2, σ. 12–30. Srvn. και ένα άλλο άρθρο του: «Η ηθική ιδέα του δόγματος της Αγίας Τριάδας». Τ.2, σσ.70–76.
Δικαιολόγηση για τα καλά. Εκδ. 2. 1899, σ.462.
Ρωμ.12:4,5; 1 Κορ. 6:15, 10:17, 12:13,27. Εφεσ.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Κολ. 1:18,24, 2:19,3,15.
Βλέπε 1 Κορ. 12, 11. 13. Έφεσος 4:3–4, 7, κ.λπ.
Δημιουργίες. Στο τελευταίο στην Έφεσο. συνομιλία 9. Εκδ. Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης. Τ. 11, σελ. 86.
Δημιουργίες. Στο τελευταίο στην Έφεσο. συνομιλία 11. T. 11, p. 96.
Δημιουργίες. Μέρος 7. Μ., 1861, πίν. 434.
Δημιουργίες. Εκδ. Θεολογική Ακαδημία Κιέβου. Βιβλίο 17, σελ. 297.
Ερμηνεία του μηνύματος. Καζάν, 1867, σελ. 123. Ας δώσουμε και μια ερμηνεία από τον Ορθόδοξο θεολόγο καθ. D. I. Bogdashevsky. "Η ενότητα του Πνεύματος είναι η ενότητα που δημιουργεί ή παράγει το Πνεύμα. Αυτή η ενότητα που κατοικεί στην Εκκλησία είναι από το Πνεύμα του Θεού." Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904. σ.505.
1 Ιωάννη 2:5, 3:17, 4:9. Ρωμ.5:5. Srvn. 1 Κορ. 13:15 ; 2 Θεσσαλονικείς 3:5.
Δημιουργίες. Στο τελευταίο στην Έφεσο. συνομιλία 11, 1. T. II, p. 96.
Για μια λεπτομερή ερμηνεία αυτού του στίχου, βλ. Prof. Bogdashevsky, cit. cit., σελ. 557–565, καθώς και στο I. Mansvetov. Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία. Μόσχα, 1879. σ. 143–160.
«Αυτός (ο Απόστολος) εξέφρασε τις σκέψεις του μάλλον ασαφή γιατί ήθελε να τα εκφράσει όλα ξαφνικά», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Στο τελευταίο στην Έφεσο. συνομιλία 11, 3. Τ. 11, σ.100.
Δημιουργίες. Στο τελευταίο στην Έφεσο. Συνομιλία 11, 3. Τόμ. 11, σελ. 100–101.
Δημιουργίες. Μέρος 7, σελίδα 438.
Opera, ed Le Quien Parisiis, 1712, t. 2. σσ. 187 B-C. 180 Δ.
Ερμηνεία του τελευταίου προς την Έφεσο. Καζάν, 1881, σελ. 132.
Ερμηνεία της προς Εφεσίους Επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Εκδ. 2. Μόσχα, 1883, πίν. 307.
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Στο τελευταίο στην Έφεσο. συνομιλία 11.3. Τ. 11, σελ. 101.
Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Δημιουργίες. Περί της ενότητας της Εκκλησίας. Μέρος 2, κεφ. 23, σελ. 197.
Comp. Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος. Συλλεκτικά έργα. Τ. 2, σελ. 16.
Der Beweis des Glaubens. 1875. S. 585.
Εκκλησιαστικό σύστημα στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Μετάφρ. A. Petrovsky και P. Florensky. Μόσχα, 1906.
Δημιουργίες. Περί της ενότητας της Εκκλησίας. Ch. 14, μέρος 2, σ. 188–189.
Δημιουργίες. Επιστολή 43 προς τον Αντωνιάν. Μέρος 1, σελ. 236; Επιστολή 59 προς τον Στέφανο. Μέρος 1, σελίδα 330.
Δημιουργίες. Επιστολή 62 προς τον Μάγκνους. Μέρος 1, σελίδα 360.
Ό.π., Επιστολή 55 προς Στέφανο. Μέρος 1, σελίδα 312.
Ό.π., Επιστολή 62 προς Μάγκνους. Μέρος 1, σελίδα 361.
Ό.π., Περί της ενότητας της Εκκλησίας. Ch. 15. Μέρος 2, σελ. 190. Βλέπε επίσης: Περί της προσευχής του Κυρίου. Ch. 24. Μέρος 2, σ. 217–218; Επιστολή 43 προς τον Αντωνιάν. Μέρος 1, σελίδα 239.
Ό.π., Επιστολή 62 προς Μάγκνους. Μέρος 1, σελίδα 371.
Ό.π., Επιστολή 58 προς τον Κουίντο. Μέρος 1, σελ. 326–327.
Ό.π., Επιστολή 61 προς τον Πομπήιο. Μέρος 1, σελ. 353; Επιστολή 57 προς τον Ιανουάριο. Μέρος 1, σελίδα 326.
Ό.π., Επιστολή 56 προς τον Κουίντο. Μέρος 1, σελ. 326; Περί της ενότητας της Εκκλησίας. Ch. 23. Μέρος 2, σελ. 197.
Ό.π., Περί της ενότητας της Εκκλησίας. Ch. 4. Μέρος 2, σ. 179–180.
Ό.π., κεφ. 14, σελ. 189.
Ό.π., σελ. 190. Πρβλ. Επιστολή 60 προς τον Yubayan. Μέρος 1, σελίδα 334.
Ό.π., Περί της ενότητας της Εκκλησίας. Ch. 17. Μέρος 2, σ. 191–192.
Ibid., Επιστολή 60 προς Yubayan. Μέρος 1, σ. 334–335.
Ό.π., Επιστολή 40 προς τον Κορνήλιο. Μέρος 1, σελίδα 205.
Ό.π., Επιστολή 62 προς Μάγκνους. Μέρος 1, σελ. 360–361. Ο Κυπριανός αναφέρεται εδώ στον Λουκά. 11, 23 Ματθ. 18, 17. 1 Ιωάννης 2,18. Δείτε επίσης: Επιστολή 57 προς τον Ιανουάριο. Δημιουργίες, μέρος 1, σ. 324–325. Επιστολή 61 προς τον Πομπήιο. Δημιουργίες, μέρος 1, σελ. 351.
Ό.π., Επιστολή 43. Μέρος 1, σελ. 234.
Ό.π., Επιστολή 42 προς τον Κορνήλιο. Μέρος 1, σελίδα 212.
Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 6. Δημιουργίες, μέρος 2, σελ. 181. Σύνθ. Ch. 17, σελ. 191: Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς ότι είναι με τον Χριστό, ο οποίος ενεργεί εναντίον των ιερέων του Χριστού, χωρίζει τον εαυτό του από την κοινωνία με τον κλήρο και τον λαό Του.
Επιστολή 58, κεφ. 1. Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 325.
Επιστολή 58 προς τον Κουίντο, κεφ. 1. Δημιουργίες, μέρος 1, σελ. 326; Επιστολή 61 προς τον Πομπήιο, κεφ. 2. Δημιουργίες, μέρος 1, σελ. 351.
Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 11. Δημιουργίες, μέρος 2, σ. 185–186. Comp. επιστολή 60 προς τον Yubayan. Δημιουργίες, μέρος 1, σελ. 346.
Migne, P. L., t. 3, συντ. 1077–1078.
Matt. 16:16, 8:29; Σημάδι. 1.24. Κρεμμύδι. 8, 28. Contra litteras Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, col.68.
Contra Cresconium. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, στόλ. 460.
De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, στόλ. 115.
Contra Cresconium. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, συντ. 463–464.
De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 κολ. 110. Contra Cresconium. Ι, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, P. L.; τ.43, στ.460–563.
Σε 1 δάνειο, φυλλάδιο. 5, 6 Migne, P. L., t. 35, στόλ. 2015.
De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., t. 43, στόλ. 116.
De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., t. 43, στόλ. 117–118.
De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., t. 43, στόλ. 119.
De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. συλλογ. 119–121.
De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, στόλ. 121.
Contra Cresconium. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, στόλ. 477.
De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, στόλ. 148.
Επιστ. 61, 2. Migne, P. L., t. 33, στόλ. 229.
Contra litteras Petiliani, II, 77.172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, col.312. 169.
Επιστ. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, στόλ. 813.
Contra epist Parmeniani, II, 11.25. Migne, P. L., t. 43, στόλ. 69.
Serm. 268, 2. Migne, P. L., t. 38, στόλ. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, col.476, 477.
Επιστ. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, στόλ. 811.
Επιστ. 208, 6 Επιστ. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, στόλ. 952. 811. Κόντρα επιστ. Parmeniani, II, 3, 6. Migne, P. L., t.43, col.54.
De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, στόλ. 170.
Αναζήτηση. Σε επτάτ. 5, 15, Migne, P. L., t. 34, στόλ. 755.
Contra litteras Petiliani, II, 77, 172.. Migne, t. 43, στόλ. 312.
De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, στόλ. 148.
Διαθήκη του πατέρα. Εκδ. επιμέλεια E. M. Prilezhaeva, Αγία Πετρούπολη, 1893. σελ. 3–6.
Υπενθυμίσεις. Ι, κεφ. 25. 26. Μετάφραση Αναπλ. P. Ponomareva. Καζάν, 1904. σσ. 47, 48.
Ενάντια στις αιρέσεις. Βιβλίο 3, κεφ. 1, § 1.
Δείτε τον πρόλογο της έκδοσης της Γενεύης του A Summary of the Gospel.
Βλέπε καθ. Α.Α. Σπάσκι. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Sergiev Posad, 1906. Σελίδα 651.
Καθ. Spassky, ό.π. cit., p. 200.
Βλέπε καθ. I.V. Ποπόφ. Η ιδέα της θέωσης στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία. Μ., 1909. Δικά του. Το θρησκευτικό ιδεώδες του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Αγίας Τριάδος Σεργίου Λαύρα. 1904. Σύνθ. καθ. Spassky, ό.π. cit., σσ. 198–199.
Ακολουθία για τη Γέννηση του Χριστού, 2η στιχέρα στη λιτία.
Πάνω στο ποίημα υπάρχει μια στιχέρα για τη «Δόξα».
Κανόνας Κοσμά, κάντο Ι, τροπάριο 1. Πρβλ. του ίδιου κανόνα, 2ο τροπάριο του 3ου καντού: «με την κοινωνία της πικρής σάρκας παρέδωσε τη Θεία φύση».
Κανών Ιωάννου, κάντο 9, τροπάριο 2. Πρβλ. του ίδιου κανόνα, άρθρο 7, τροπάριο 2: «φέρετε τον πλούτο της θεώσεως». Τραγούδια Ίρμος 4: «η ανανέωση του ανθρώπινου γένους, ο προφήτης Αββακούμ, τραγουδώντας τα παλιά, προμηνύει... τον λόγο των ανθρώπων σε ανανέωση».
Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος, κεφ. 99.
Ενάντια στις αιρέσεις. Βιβλίο 4, κεφ. 34, §1.
Ο Χόχοφ. Die Revolution seit dem sechszehnten lahrhundert. Freiburg im Breisgau. 1887. Σ.150.
Κάτενμπους. VonSchleiermacherzuRitschl. Giessen. 1893, S.5.
Der Catholic. 1889. Bd. 2. SS. 400–401.
Ν. Τερέντιεφ. Λουθηρανικό ομολογιακό σύστημα σύμφωνα με τα συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού. Καζάν. 1910. σ.460.
Δείτε τον δεύτερο τόμο των έργων του για την πρώτη επιστολή προς τον Πάλμερ.
Επιστολές του Σεβασμιωτάτου Μιχαήλ, του αείμνηστου Επισκόπου Ταυρίδης. Simferopol, 1910. Σ. 178.