Christentum oder Kirche

Wenn Menschen etwas nicht wissen oder nicht verstehen, schweigen sie meist lieber. Und das ist natürlich durchaus vernünftig. Stellen wir uns eine Person vor; B. nichts von der Chemie versteht, sich aber ständig in die Arbeit der Chemiker einmischt, deren mühsam erlangte wissenschaftliche Formeln korrigiert, eine durch die andere ersetzt, eine durch die andere ersetzt. Jeder wird über einen solchen Menschen sagen, dass er äußerst unvernünftig handelt – was natürlich völlig fair ist – und man kann ihn nur aufrichtig bemitleiden. Aber es gibt einen Themenbereich, in dem sich jeder für einen vollkommenen Meister und sozusagen sogar für einen Gesetzgeber hält; Dies ist der Bereich der Fragen des christlichen Glaubens und der Kirche. Auch auf diesem Gebiet haben sich mit großer Intensität des theologischen Denkens und mit einem spirituellen Aufschwung des Glaubens und der Frömmigkeit eine Art klare und eindeutige Formeln etabliert, die nur im Glauben akzeptiert werden können. Aber trotzdem tun sehr viele Menschen, wenn sie sich jemals mit Fragen des Glaubens und der Kirche befassen, dies nur als sehr mutige und entschlossene Reformer, die alles nach ihren persönlichen Wünschen neu gestalten wollen. Wenn es an Wissen oder Verständnis mangelt, dann schweigen sie lieber gar nicht – oh nein! - In diesem Fall beginnen sie nicht nur zu reden, sondern regelrecht zu schreien. Die Kolumnen der Zeitungen und die alltäglichen Reden jener Herren, die sich im Allgemeinen sehr selten an den Glauben und die Kirche erinnern und, wenn sie sich erinnern, es vorziehen, ausschließlich in einem autoritativen und anklagenden Ton zu sprechen, sind normalerweise von dieser Art von Geschrei zu Fragen des Glaubens und der Kirche erfüllt. In dieser sozusagen Atmosphäre entstehen sehr viele verschiedene hässliche Meinungen, die dennoch nur deshalb aktuell werden, weil sich niemand die Mühe macht, über sie nachzudenken und sie zu überprüfen. Und bei der Dominanz solcher Meinungen kommt es sehr leicht vor, dass selbst Menschen, die dem Glauben und der Kirche in ihrer Seele ergeben sind, sie unbewusst assimilieren. Eine der sehr verbreiteten und „akzeptierten“ Meinungen würden wir die Trennung des Christentums von der Kirche nennen, und wir möchten die Frage nach dem wirklichen Verhältnis zwischen Kirche und Christentum mit Hilfe des Wortes Gottes und der Schriften der patristischen Schriften verstehen. Das Leben Christi des Erlösers wird dem Leser von St. Das Evangelium enthält viele großartige Momente, die die Seele mit einem besonderen Gefühl der Größe erfüllen. Aber vielleicht war es genau der größte Moment im Leben der gesamten Menschheit, als der Herr Jesus Christus in der Dunkelheit der südlichen Nacht unter den überhängenden Bögen grüner Bäume, durch die, als ob der Himmel selbst auf die sündige Erde mit funkelnden hellen Sternen blickte, in seinem hohepriesterlichen Gebet ausrief: „Heiliger Vater! Bewahre sie in deinem Namen, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien, so wie wir. Ich bete nicht nur für sie, sondern auch für diejenigen, die an mich glauben.“ ihr Wort, damit sie alle eins seien; gleichwie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17:11, 20-23). Diesen Worten Christi sollte besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden. Sie definieren klar das Wesen des gesamten Christentums: Das Christentum ist keine abstrakte Lehre, die vom Verstand akzeptiert und von jedem einzeln befolgt wird. Nein, das Christentum ist ein Leben, in dem einzelne Persönlichkeiten so miteinander verbunden sind, dass ihre Einheit mit der Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit verglichen werden kann. Schließlich betete Christus nicht nur dafür, dass seine Lehre erhalten bliebe, damit sie sich im gesamten Universum verbreiten möge. Er betete für die Einheit aller, die an ihn glauben. Christus betete zu seinem himmlischen Vater um die Errichtung oder, besser gesagt, um die Wiederherstellung der natürlichen Einheit der gesamten Menschheit auf Erden. Die Menschheit wurde als Ganzes geschaffen (Apostelgeschichte 17:26). „Bei den Menschen“, schreibt der heilige Basilius der Große, „hätte es keine Spaltung, keinen Streit, keinen Krieg gegeben, wenn die Sünde nicht die Natur zerschnitten hätte“... Und „das ist die Hauptsache in der fleischlichen Wirtschaft des Erretters – die menschliche Natur in Einheit mit sich selbst und mit dem Erretter zu bringen und nach der Zerstörung des bösen Teils die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen, so wie der beste Arzt den in viele Stücke zerrissenen Körper mit heilenden Medikamenten wieder verbindet“ 1. Es ist diese Einheit des Menschen Persönlichkeiten – nicht nur die Apostel, sondern alle, die gemäß ihrem Wort an Christus glauben – bilden die Kirche. Unter den irdischen Objekten gab es kein einziges, mit dem die neue Gesellschaft geretteter Menschen verglichen werden könnte. Es gibt keine Einheit auf Erden, mit der die Einheit der Kirche verglichen werden könnte. Eine solche Einheit gab es nur im Himmel. Im Himmel vereint die unvergleichliche Liebe des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes drei Personen zu einem Wesen, sodass es nicht mehr drei Personen, sondern einen Gott gibt, der ein dreieiniges Leben führt. Auch die Menschen sind zu derselben Liebe aufgerufen, die viele zu einem vereinen könnte, für die Christus zum himmlischen Vater gebetet hat: „Die Liebe, mit der du mich geliebt hast, sei in ihnen“ (Johannes 17,26). In den obigen Worten Christi wird die Wahrheit der Kirche in engsten Zusammenhang mit dem Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit gestellt. Menschen, die in die Kirche eingetreten sind und sie geliebt haben, sind wie die drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, die ihre Liebe zu einem Wesen vereint. Die Kirche ist sozusagen ein wesensgleiches Wesen vieler Personen, geschaffen durch das moralische Prinzip der Liebe. Genau diese Idee in den zitierten Worten des hohepriesterlichen Gebets Christi, des Erlösers, wird von vielen der berühmtesten Väter und Lehrer der Kirche gesehen – dem heiligen Cyprian von Karthago, dem heiligen Basilius dem Großen, dem heiligen Gregor von Nyssa, Ambrosius von Mailand, Hilarius von Pictavia, dem Seligen Kyrill von Alexandria. Augustinus und der heilige Johannes Cassian. Erlauben wir uns, ein kurzes Urteil über einige dieser großen und glorreichen Väter zu fällen. So schrieb der heilige Cyprian von Karthago an Magnus: „Der Herr, der uns einflößt, dass die Einheit aus göttlicher Kraft kommt, bekräftigt und sagt: „Ich und der Vater sind eins.“ (Johannes 10:30). Und indem er seine Kirche auf diese Einheit ausrichtet, fügt er hinzu: „Und es wird eine Herde und einen Hirten geben“ (Johannes 10:16) 2. Und in seinem Aufsatz „Über das Vaterunser“ sagt er: „Er (der Herr) gab sich nicht damit zufrieden, uns mit seinem Blut zu erlösen, sondern bat auch um uns! Und wenn Sie fragen, schauen Sie sich an, welchen Wunsch er hatte: dass auch wir in dieser Einheit bleiben, in der der Vater und der Sohn eins sind“ 3 . Und hier ist, was St. schreibt. Cyrill von Alexandria: „Als Beispiel und Bild der unteilbaren Liebe, Harmonie und Einheit, die in Einstimmigkeit gedacht ist, möchte Christus, indem er die wesentliche Einheit annimmt, die der Vater mit sich hat, und er seinerseits mit dem Vater, auf irgendeine Weise und uns miteinander vereinen, offensichtlich auf die gleiche Weise wie die Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit, so dass der gesamte Körper der Kirche als eins verstanden wird und in Christus durch den Verkehr und die Vereinigung zweier Völker aufsteigt Das Bild der göttlichen Einheit und der wesentlichen Identität der Heiligen Dreifaltigkeit sowie die vollkommenste Durchdringung müssen sich in der Einheit der Gleichgesinnung und Einstimmigkeit der Gläubigen widerspiegeln.“ Der heilige Kyrill zeigt auch „die natürliche Einheit, durch die wir miteinander und alle mit Gott verbunden sind, vielleicht nicht ohne physische Einheit“ 4 . Hier wird die Gründung der Kirche parallel zum Pandämonium von Babylon und der „Verwirrung der Sprachen“ gestellt. Damals kam Gott herab, der Allerhöchste, indem er Sprachen vereinte und trennte. Die biblische Geschichte vom „Pandämonium von Babylon“ hat eine sehr tiefe Bedeutung. Kurz vor dieser Geschichte berichtet die Bibel von den ersten Erfolgen der sündigen Menschheit auf dem Gebiet der Kultur und der Zivilgesellschaft; Vor dem Pandämonium begannen die Menschen, Steinstädte zu errichten. Und so verwirrte der Herr die Sprachen der Erdenbewohner, sodass sie sich nicht mehr verstanden und über die ganze Erde zerstreut wurden (Gen 11,4.7-8). In diesem „Pandämonium von Babel“ ist sozusagen ein bestimmter allgemeiner Typus der bürgerlichen oder staatlichen Öffentlichkeit gegeben, der auf einer äußeren Rechtsnorm beruht. Unser russischer Philosoph V.S. Solowjow definierte das Recht auf diese Weise. „Recht ist eine zwingende Voraussetzung für die Umsetzung eines bestimmten Mindestguts oder einer Mindestordnung, die bestimmte Manifestationen des Bösen nicht zulässt.“ 5. Aber selbst wenn wir diese Definition von Recht akzeptieren, wird sie offensichtlich niemals mit der christlichen Moral übereinstimmen. Der Rechte berührt das Erscheinungsbild und geht an der Kreatur vorbei. Eine auf rechtlicher Grundlage gegründete Gesellschaft kann niemals Menschen zu einer einzigen verschmelzen. Die Einheit wird durch Egoismus und Egoismus zerstört, aber das Gesetz zerstört den Egoismus nicht; im Gegenteil, es bestätigt es nur und schützt es vor Angriffen des Egoismus anderer Menschen. Der Zweck eines Rechtsstaates besteht darin, möglichst eine Ordnung zu schaffen, in der der Egoismus jedes seiner Mitglieder Befriedigung findet, ohne gleichzeitig die Interessen eines anderen zu verletzen. Es kann nur einen Weg geben, eine solche Ordnung zu schaffen – eine gewisse Einschränkung des Egoismus einzelner Mitglieder. Das ist der unlösbare Widerspruch des Gesetzes: Es bekräftigt den Egoismus, begrenzt ihn aber auch. Deshalb trägt eine auf Rechtsprinzipien basierende Gesellschaft immer die Keime ihres Verfalls in sich, denn sie schützt den Egoismus, ein Prinzip, das jede Einheit zersetzt. Das Schicksal des Turmbaus zu Babel ist das Schicksal der legalen Gesellschaft; In dieser Gesellschaft muss es oft zu einer „Sprachverwirrung“ kommen, wenn Menschen einander nicht mehr verstehen, auch wenn sie dieselbe Sprache sprechen. Die Rechtsordnung weicht oft einer schrecklichen Unordnung. Eine solche legale, rein irdische Gesellschaft steht im Gegensatz zur christlichen Gesellschaft – der Kirche. „Wenn Feuerzungen freigesetzt werden, werden alle zur Einheit aufgerufen.“ Christus erschafft die Kirche nicht dadurch, dass er den menschlichen Egoismus schützt, sondern indem er ihn völlig zerstört. Die Grundlage der kirchlichen Einheit sind nicht die rechtlichen Grundsätze, die den persönlichen Egoismus schützen, sondern die Liebe, das dem Egoismus entgegengesetzte Prinzip. In seinem Abschiedsgespräch sagte Christus zu seinen Jüngern: „Ich gebe euch ein neues Gebot, dass ihr einander liebt; gleichwie ich euch geliebt habe, so liebt ihr auch einander. Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,34-35). Es ist dieser Neuanfang der kirchlichen Einheit, der nicht eine mechanische Vereinigung innerlich gespaltener Individuen schafft, sondern eine organische Einheit. Christus selbst verglich die Einheit der Kirche mit der organischen Einheit eines Baumes und seiner Zweige (Johannes 15,1–2). Der Apostel spricht jedoch besonders ausführlich über die organische Einheit der Kirche. Paul. Auch der heilige Paulus vergleicht die Kirche mit einem Baum (Röm 11,17–24), aber am häufigsten nennt Apostel Paulus die Kirche einen „Leib“ – σωμα 6. „Gott hat den Körper proportioniert und eine größere Fürsorge für die weniger Vollkommenen eingeflößt, so dass es keine Spaltung im Körper gäbe und alle Glieder gleichermaßen füreinander sorgen würden. Wenn also ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit; wenn ein Glied verherrlicht wird, freuen sich alle Glieder mit ihm“ (1. Kor. 12,21, 24–26. Vergleiche Röm. 12, 1–5). Doch wie lässt sich eine solche Einheit der Menschen in der Kirchengemeinschaft verwirklichen? Schließlich entspricht der natürliche Zustand des Menschen eher der Schaffung einer rein legalen Gesellschaft, denn Sünde ist Selbstbehauptung oder Egoismus, der durch das Zivilrecht geschützt ist. Tatsächlich wird die vollkommene Einheit für einen Menschen, solange er seinen sündigen Zustand schützt, ein leerer Traum sein, der nicht dazu bestimmt ist, in der Realität wahr zu werden. Aber hier wird alles genau durch die Idee der Kirche gelöst. Christus gab das Gebot: „Liebt einander“, aber dieses Gebot allein reicht völlig nicht aus. Dieses Gebot kann, wie jede theoretische Position, nichts bewirken, wenn es nicht die Kraft gibt, es umzusetzen. Und wenn sich das Christentum nur auf die theoretische Lehre der Liebe beschränken würde, wäre es nutzlos, denn in der bestehenden, durch die Sünde verzerrten menschlichen Natur fehlt die Kraft, diese Lehre umzusetzen. Die Vernunft erkennt, dass das Gebot der Liebe gut ist, aber der Mensch wird in sich ständig auf ein anderes Gesetz stoßen, das gegen das Gesetz des Geistes kämpft und ihn dem sündigen Gesetz gefangen hält (Röm 7,22–23). Aber gerade darin besteht die Stärke und Bedeutung des Werkes Christi, dass es sich nicht auf theoretische Positionen beschränkt. Der Menschheit ist neue Kraft gegeben, und dadurch wird ihr eine neue kirchliche Einheit möglich. Ein neuer Anfang ist gegeben, eine neue Quelle des Lebens – der Heilige Geist. Christus selbst sagte, dass jeder, der nicht aus Wasser und Geist geboren ist, nicht in das Reich Gottes eingehen kann (Johannes 3,5) – er muss aus dem Geist geboren werden (Johannes 3,6–8). Und wenn ap. Paulus spricht von der Einheit der Menschen in der Kirche, er spricht immer vom Heiligen Geist als Quelle dieser Einheit. Für den Apostel ist die Kirche nicht nur „ein Leib“, sondern auch „ein Geist“ 7 ; und hier ist nicht Gleichgesinnung oder Einheit religiöser Überzeugungen gemeint, wie einige westliche Wissenschaftler interpretieren wollen, sondern der eine Geist Gottes, der den gesamten Körper der Kirche durchdringt, wie die heiligen Väter und Lehrer der Kirche bezeugen. „Was ist die Einheit des Geistes?“ - fragt der heilige Johannes Chrysostomus als Antwort: „So wie im Körper der Geist alles umfasst und der Vielfalt, die aus der Vielfalt der Körperglieder entsteht, eine Art Einheit verleiht, so ist es auch hier. Aber der Geist wurde auch gegeben, um Menschen zu vereinen, die sich in Herkunft und Denkweise unterscheiden“ 8 . „Mit diesen Worten (ein Geist) wollte er das gegenseitige Einvernehmen fördern, als wollte er sagen: Da ihr einen Geist empfangen und aus einer Quelle getrunken habt, sollte es keine Zwietracht zwischen euch geben“9 . Blazh. Theodoret: „Euch allen wurde die gleiche Gnade zuteil; eine einzige Quelle ergießt verschiedene Ströme. Ihr habt einen Geist empfangen, ihr erschafft einen Körper.“ 10. Blazh. Hieronymus: „Ein Leib im Sinne des Leibes Christi, der die Kirche ist; und ein Heiliger Geist, ein Spender und Heiliger von allem.“ 11 Blazh. Theophylakt von Bulgarien: „Wie im Körper der Geist der Anfang von allem ist, was verbindet und vereint, obwohl die Glieder unterschiedlich sind; so gibt es in den Gläubigen den Heiligen Geist, der alle vereint, obwohl wir uns in Geschlecht, Moral und Beruf voneinander unterscheiden“ 12. Nach Ansicht des Apostels ist das gesamte kirchliche Leben eine Manifestation des Heiligen Geistes Gottes; Jede Manifestation der Liebe, jede Tugend ist eine Tat der Gabe des Geistes. Derselbe Geist bringt alles hervor. Leute, in den Worten des AP. Petrus, einzige Baumeister vielfältiger Gnade (1. Petrus 4,10). Der Geist Gottes, der den gesamten Leib der Kirche durchdringt und allen Mitgliedern dieses Leibes verschiedene Gaben schenkt, ermöglicht der Menschheit neues Leben. Er ist es, der alle zu einem Körper vereint, und zwar gerade dadurch, dass er Liebe in die Herzen gießt, die im natürlichen Zustand eines Menschen nicht das Prinzip seines Lebens und seiner Beziehungen zu anderen Menschen sein kann. „Die Liebe kommt von Gott“ ist das Sprichwort des heiligen Johannes (1. Johannes 4,7) und kann als allgemeines Thema einer ganzen Reihe apostolischer Diskussionen bezeichnet werden. Die Liebe wird „Gottes Liebe“ genannt. 13. Die Liebe Christi umfasst die Mitglieder der Kirche (2. Korinther 5,14). Der Herr lenkt die Herzen aller in die Liebe Gottes (2. Thess. 3,5). Liebe ist die Frucht des Geistes (Gal. 5,22). „Die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm 5,5). Gott hat uns durch die Erneuerung des Heiligen Geistes gerettet, den er durch Jesus Christus, unseren Erlöser, reichlich über uns ausgegossen hat (Titus 3,5). So gibt der lebendige Heilige Geist in der Kirche jedem Mitglied der Kirche die Kraft, ein neues Geschöpf zu sein und sich in seinem Leben von der Liebe leiten zu lassen. Lehren der Ap. Paulus über die Kirche ist untrennbar mit seiner Lehre über die Liebe als Beginn des christlichen Lebens verbunden. Dieser Zusammenhang wird von modernen wissenschaftlichen Interpreten kaum beachtet, wird aber von den heiligen Kirchenvätern hervorgehoben. So gesegnet. Theodoret sagt über den apostolischen Vergleich der Kirche mit dem Leib: „Dieser Vergleich passt zur Lehre der Liebe“ 14 Und der heilige Johannes Chrysostomus interpretiert die Worte „ein Leib“ und sagt: „Paulus verlangt von uns eine solche Liebe, die uns miteinander verbindet und uns untrennbar voneinander macht, und eine solche vollkommene Einheit, als wären wir Glieder eines Leibes, denn nur diese Liebe bringt großes Gutes hervor“ 15. Wenn Sie die Botschaften des heiligen Paulus lesen, können Sie das bemerken Normalerweise spricht er gleichzeitig von der Kirche und von der Liebe, und das liegt natürlich daran, dass diese beiden Ideen im System des Apostels untrennbar miteinander verbunden sind. Die gesamte christliche Moral des Apostels basiert auf der dogmatischen Lehre über die Kirche. So spricht der Apostel in den letzten Kapiteln des Römerbriefs ausführlich über die christliche Moral. Diese Rede beginnt mit dem 9. Vers des 12. Kapitels, und in den fünf vorangegangenen Versen (4–8) skizzierte der Apostel kurz die Lehre über die Kirche als Körper. Im ersten Brief an die Korinther folgt auf die in Kapitel 12 dargelegte Lehre über die Kirche unmittelbar das „Neutestamentliche Lied der Liebe“ (1 Kor 12,31–13,13). Ähnliches lässt sich in den Briefen an die Epheser und Kolosser beobachten. Was folgt aus all dem Gesagten? Die Lehre Christi ist eine Lehre nicht nur über die Neuschöpfung einer individuellen moralischen Persönlichkeit, sondern auch über die Neuschöpfung einer vollkommenen Gesellschaft, d.h. über die Kirche. In der Kirche gibt der lebendige Geist Gottes Kraft für die Umsetzung der christlichen Lehre im Leben, und da diese Lehre eine Lehre über die Liebe ist, schafft ihre Umsetzung wiederum eine Gemeinschaft, denn die Liebe ist ein verbindendes und kein trennendes Prinzip. Außerhalb der Kirche und ohne die Kirche ist ein christliches Leben unmöglich. Ohne die Kirche bleibt nur die christliche Lehre, also leerer Klang. Christliches Leben ist kirchliches Leben. Nur im Leben der Kirche kann der einzelne Mensch leben und sich entwickeln. In einem Körperorganismus wachsen oder entwickeln sich die einzelnen Glieder nie getrennt voneinander, sondern immer nur im Zusammenhang mit dem Gesamtorganismus. In der Kirche ist es genauso. Das Wachstum der Kirche ist zugleich das Wachstum ihrer einzelnen Mitglieder. In den neutestamentlichen Schriften wird der Zweck der Existenz der Kirche in der moralischen Vollkommenheit des Menschen angedeutet. Geistliche Gaben und alle Dienste im Allgemeinen bestehen in der Kirche nach dem Gedanken des heiligen Paulus zur Vervollkommnung der Heiligen, d. Und dann beschreibt der Apostel den Prozess, durch den die wiedergeborene Menschheit das Maß der vollen Statur Christi erreicht. Aber leider sind die Worte, die über diesen Prozess sprechen, vielleicht die dunkelsten im gesamten slawischen Text des Neuen Testaments. Nämlich: „Daraus wird der ganze Leib zusammengebaut und in anständiger Weise zusammengesetzt, mit jeder Almosenberührung, je nach der Wirkung eines Teils nach dem anderen, wird der Leib durch die Liebe zu seiner eigenen Schöpfung wiederhergestellt“ (Eph. 4,16). Die russische Übersetzung ist etwas klarer: „Von wem der ganze Körper, zusammengesetzt und begattet durch allerlei sich gegenseitig festigende Verbindungen, wenn jedes Mitglied in seinem eigenen Maß handelt, eine Steigerung zur Selbsterschaffung in Liebe erhält.“ Allerdings sollte dem slawischen Text der Vorzug gegeben werden, da Russisch nicht die gesamte Idee des Originals vermittelt, die im Slawischen erhalten bleibt, sondern in vagen Ausdrücken verborgen bleibt. Ohne auf eine detaillierte Analyse des griechischen Textes 16 einzugehen, wollen wir nur sagen, welchen Gedanken der Apostel zum Ausdruck bringen möchte 17. Der gesamte Körper der Kirche wird durch den Empfang der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes, der in jedem auf besondere Weise wirkt, immer harmonischer vereint, und so erreicht der Körper der Kirche in allen seinen Mitgliedern Vollkommenheit. Jedes Wachstum des kirchlichen Organismus wird durch die Teilnahme der einzelnen Mitglieder am Gesetz der Liebe bestimmt, denn nur mit Liebe und in der Vereinigung mit der Kirche ist die Wahrnehmung der Gaben des Geistes überhaupt möglich. So werden die zitierten Worte des hl. verstanden. Apostel Johannes Chrysostomus 18, gesegnet. Theodoret 19, Johannes von Damaskus 20 und Selig. Theophylakt 21. Ihre Gedanken werden durch Seine Gnade Theophan, den Einsiedler, vereint, dessen Worte wir zitieren werden. „Der christliche Glaube vereint die Gläubigen mit Christus und bildet so aus allen einen harmonischen Körper. Christus erschafft diesen Leib, indem er sich jedem mitteilt und ihm den Geist der Gnade wirksam und greifbar schenkt, sodass dieser Geist der Gnade, der auf jeden herabkommt, ihn zu dem macht, was er im Leib der Kirche Christi sein soll. Der Leib Christi, harmonisch verbunden mit einer solchen Gabe des Geistes, wächst dann in sich selbst, in dem Maße, wie jedes Mitglied seinen Zweck erfüllt oder zum Wohle der Kirche mit der ganzen Fülle der empfangenen Gnadengabe handelt“22. Aus der obigen Lehre des Ap. Paulus und seinen Interpretationen durch die heiligen Väter ist klar, dass nach der neutestamentlichen Lehre die Verbesserung des Einzelnen von seiner Zugehörigkeit zur Kirche als einem lebendigen Organismus abhängt, der unter dem gnadenvollen Einfluss des Heiligen Geistes wächst. Wenn die Verbindung zum Körper der Kirche unterbrochen wird, wird der Einzelne, der in seinem Egoismus isoliert und zurückgezogen ist, des gnädigen Einflusses des in der Kirche lebenden Heiligen Geistes beraubt. „In der Tat, wenn sich die Hand zufällig vom Körper trennt, löst sich der Geist, der aus dem Gehirn fließt, nach einer Fortsetzung sucht und sie dort nicht findet, nicht vom Körper und geht nicht auf die entfernte Hand über, aber wenn er sie dort nicht findet, dann wird sie ihr nicht mitgeteilt. Das Gleiche passiert hier, wenn wir nicht durch Liebe verbunden sind.“ 23. „Alles, was nur vom Lebensprinzip getrennt wurde, kann mit dem Verlust seiner rettenden Essenz kein besonderes Leben führen und atmen.“ 24. „Trenne den Sonnenstrahl von seinem Anfang, – die Einheit wird nicht zulassen, dass ein separates Licht existiert; brich einen Ast von einem Baum ab, und der gebrochene Ast wird seine Fähigkeit zum Wachsen verlieren; trenne den Strom von seiner Quelle, und der abgetrennte wird versiegen.“ Wir hoffen, dass hinreichend dargelegt wurde, dass der Kirchengedanke auch in der neutestamentlichen Lehre eine ganz bedeutsame Bedeutung hat. Das Christentum hat nicht die Interessen der Vernunft im Sinn; es lehrt nur über die Erlösung des Menschen. Daher gibt es im Christentum keine rein theoretischen Positionen. Dogmatische Wahrheiten haben moralische Bedeutung und die christliche Moral basiert auf Dogmen. Aber gerade die Idee der Kirche ist der Punkt, an dem die Lehre zur Morallehre, die christliche Dogmatik zur Ethik wird. Der Kirchengedanke gibt der christlichen Lehre Leben und Erfüllung. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum; Es bleibt nur die christliche Lehre übrig, die den „gefallenen Adam“ nicht erneuern kann. Heutzutage kann man auf diese Frage viele verschiedene Antworten hören, etwa so: Christ zu sein bedeutet, die Lehren Christi anzuerkennen und zu versuchen, seine Gebote zu erfüllen. Das ist natürlich die bisher beste Antwort. Doch das frühe Christentum beantwortete diese Frage völlig anders. Von den ersten Seiten seiner Geschichte an erscheint uns das Christentum als eine gleichgesinnte und einstimmige Gemeinschaft. Außerhalb dieser Gemeinschaft gab es keine Christen. An Christus zu glauben, Christ zu werden, bedeutete, sich der Kirche anzuschließen, wie es in der Apostelgeschichte wiederholt zum Ausdruck kommt, wo wir lesen: „Der Herr fügte täglich denen hinzu, die gerettet wurden“ (Apostelgeschichte 2,47; 5,13–14). Jeder neue Gläubige war wie ein Zweig, der in den Baum des Kirchenlebens eingepfropft wurde. Und hier ist sozusagen das typischste Beispiel, eine Veranschaulichung genau dieser Art des Beitritts zur Kirche. Der Verfolger Saul, der den Jüngern des Herrn Vorwürfe und Mord aussprach, wird auf dem Weg nach Damaskus auf wundersame Weise ein Nachfolger Christi. Hier haben wir eine besondere Offenbarung Gottes an den Menschen vor uns. Doch nach Damaskus sandte der Herr Hananias zu Saul, der ihn taufte, woraufhin Saul mehrere Tage mit seinen Jüngern in Damaskus blieb. Dann versucht Saul, in Jerusalem angekommen, sich den Jüngern anzuschließen, und nachdem Barnabas die Apostel über ihn informiert hat, bleibt er bei ihnen. So tritt auch der zukünftige große Apostel, den der Herr schon in der Vision von Hananias das auserwählte Gefäß nennt (Apostelgeschichte 9,15), unmittelbar nach seiner Bekehrung der Kirche als sichtbare Gesellschaft bei. Hier wird besonders deutlich, dass der Herr seine Diener außerhalb der Kirche nicht kennen will 26. Es ist klar, warum der heilige Paulus in seinen Briefen so eindringlich über die Kirche spricht: Er schafft keine Lehre über die Kirche, und selbst bei seiner Bekehrung begegnete er der Kirche als einer Tatsache. Schon vor seiner Bekehrung kannte Saul die Kirche genau und nichts anderes. Er selbst erinnert sich später: „Ihr habt von meinem früheren Leben im Judentum gehört, dass ich die Kirche Gottes grausam verfolgt und verwüstet habe“ (Gal. 1,13). Saul verfolgte nicht die Anhänger irgendeiner Lehre, sondern gerade die Kirche als einen auch für „Außenstehende“ definierten Wert. Die frühchristliche Gemeinschaft war nach Aussage des Schriftstellers eine fast vollständige Verwirklichung der Idee der Kirche. Die Vielzahl der Gläubigen, so lesen wir in der Apostelgeschichte, „hatte ein Herz und eine Seele“ (Apostelgeschichte 4,32). Und es ist sehr bemerkenswert, dass im 4. Jahrhundert mit der Offenbarung des Dogmas über St. Zur Dreifaltigkeit einige heilige Väter als Analogie genau auf die frühchristliche Gemeinschaft hinwiesen, in der Pluralität Einheit war. Und wie scharf definiert die frühchristliche Gemeinschaft war, das wird durch einen Vers in der Apostelgeschichte deutlich, der irgendwie nicht beachtet wird. „Kein Fremder wagte, sich ihnen zu nähern“ (Apostelgeschichte 5,13). So wird einerseits die Konversion zum Christentum als Beitritt zur Kirche angesehen, andererseits „wagte es niemand von Außenstehenden, sie zu belästigen“. Ist es nicht klar, dass das Christentum zum allerersten Mal, als die direkten Jünger des Herrn lebten, gerade eine sichtbare Gesellschaft – die Kirche – war, weil es noch keine Theorie, sondern das Leben selbst war? Ja, in den ersten Jahrhunderten widersetzte sich die Kirche der Schule. Schule, σχολη διδαχαλειον, war in der Sprache der alten Christen fast ein Schimpfwort. Schule war die Bezeichnung für ketzerische Gemeinschaften, die sich von der Kirche trennten, wie aus den Schriften des heiligen Irenäus von Lyon und Hippolyt von Rom hervorgeht. Betonten sie mit diesem Namen nicht ihre Ansicht, dass es außerhalb der Kirche kein christliches Leben gibt und nur der rationalen Schule und der schulischen Weisheit Platz bleibt? Abschließend denke ich, dass wir ein großes Versäumnis begehen würden, wenn wir nicht zumindest einige der Urteile antiker Kirchenautoren zu dem Thema, das uns interessiert, zitieren würden. Verweilen wir bei den Ansichten von nur zwei Schriftstellern, die hart daran gearbeitet haben, das Dogma der Kirche zu verstehen – dem heiligen Cyprian von Karthago und dem Seligen. Augustinus. Nach dem Urteil des heiligen Cyprian bedeutet Christsein, der sichtbaren Kirche anzugehören und sich der von Gott in ihr festgelegten Hierarchie zu unterwerfen. Die Kirche ist die Verwirklichung der Liebe Christi, und jede Trennung von der Kirche ist genau eine Verletzung der Liebe, an der Ketzer und Schismatiker gleichermaßen sündigen. Dies ist der Leitgedanke seiner Abhandlung „Über die Einheit der Kirche“; Derselbe Gedanke wird in den Briefen des hl. Vaters ständig wiederholt. „Christus hat uns Frieden gegeben; Er hat uns befohlen, einmütig und einig zu sein; er hat uns befohlen, die Einheit von Zuneigung und Liebe unantastbar und fest zu wahren. Wer die Liebe Christi durch verräterische Meinungsverschiedenheiten verletzt hat, wird nicht zu Christus gehören: Wer keine Liebe hat, hat Gott nicht. Wer in der Kirche Gottes nicht einstimmig sein will, kann nicht bei Gott bleiben.“ 29 Ketzer und Schismatiker haben keine Liebe, also keine grundlegende christliche Tugend, und sind daher nur dem Namen nach Christen. „Ein Ketzer oder Schismatiker bewahrt weder die Einheit der Kirche noch die brüderliche Liebe 30 und handelt gegen die Liebe Christi“ 31 . „Marcian, der sich mit Novatian verbündete, wurde ein Gegner der Barmherzigkeit und Liebe“ 32. Von Ketzern ist bekannt, dass sie sich von der Liebe und Einheit der katholischen Kirche zurückzogen 33 . „Was für eine Einheit hält er aufrecht, welche Art von Liebe bewahrt er, oder welche Art von Liebe denkt er darüber nach, wer, indem er den Impulsen der Zwietracht nachgibt, die Kirche zerstückelt, den Glauben zerstört, die Welt stört, die Liebe entwurzelt, das Sakrament entweiht?“ 34 „Wenn wir den Glauben derer betrachten, die außerhalb der Kirche glauben, stellt sich heraus, dass alle Ketzer einen völlig anderen Glauben haben; streng genommen haben sie sogar nur Fanatismus, Gotteslästerung und Debatte, Feindseligkeit gegenüber Heiligkeit und Wahrheit.“ 44. Nach dem heiligen Cyprian ist es unmöglich, außerhalb der Kirche zu sein und Christ zu bleiben. Außerhalb der Kirche – außerhalb des Lagers Christi 45. Diejenigen, die von der Kirche abgefallen sind und gegen die Kirche handeln, sind Antichristen und Heiden 46 . Hier ist zum Beispiel, was St. schreibt. Cyprian Antonianu über Novatian. „Du hast gewünscht, geliebter Bruder, dass ich dir auch über Novatian schreibe, welche Ketzerei er eingeführt hat. Wisse, dass wir zunächst nicht neugierig sein sollten, was er lehrt, wenn er außerhalb der Kirche lehrt. Wer auch immer und was auch immer er sein mag, er ist kein Christ, egal wie bald er nicht in der Kirche Christi ist.“ 47. „Wie kann jemand bei Christus sein, der nicht bei der Braut Christi bleibt, nicht in seiner Kirche ist?“ 48. Schließlich lesen wir in der Abhandlung „Über die Einheit der Kirche“ die berühmten Worte: „Wer die Kirche nicht als Mutter hat, kann Gott nicht mehr zum Vater haben.“ 49. Der heilige Cyprian verweigert jedem, der außerhalb der Kirche steht, völlig den Namen „Christen“, als würde er den entscheidenden Ausruf seines Lehrers Tertullian wiederholen: „haeretici christiani esse non possunt“ (Ketzer können keine Christen sein!). Daher ist es verständlich, dass der heilige Cyprian bei seiner Aufnahme in die Kirche sogar die Novatianer erneut taufte, obwohl sie nur Schismatiker waren. Für Cyprian war die Taufe von Schismatikern bei der Aufnahme in die Kirche keine Wiedertaufe, sondern eben eine Taufe. „Wir bekräftigen“, schrieb der heilige Cyprian Quintus, dass wir diejenigen, die von dort kommen, nicht erneut taufen, sondern wir taufen (non rebaptizari apud nos, sed baptizari); denn sie empfangen nichts, wo nichts ist“ 50. Die Taufe außerhalb der Kirche ist nur „ein leeres und unreines Untertauchen“ (sordida et profana tinctio) 51. „Die Menschen werden dort nicht gewaschen, sondern nur noch mehr verunreinigt; Sünden werden nicht gereinigt, sondern nur verschlimmert. Eine solche Geburt bringt nicht Kinder Gottes, sondern des Teufels hervor“ 52 . Cyprians Vorstellung von der Ungültigkeit jeder Taufe außerhalb der Kirche und der Notwendigkeit, alle, die sich der Kirche zuwenden, erneut zu taufen, wurde 256 vom örtlichen Rat der Kirche von Karthago unter dem Vorsitz von Cyprian selbst bestätigt. In seiner Abschlussrede sagt der heilige Cyprian, als ob er alle Argumente des Konzils zusammenfassen würde: „Ketzer müssen mit der einzigen Taufe der Kirche getauft werden, damit sie Freunde von Gegnern und Christen von Antichristen werden können.“53 Die dargelegten Ansichten des heiligen Cyprian, die offensichtlich vom gesamten Konzil von Karthago geteilt wurden, zeugen klar und eindeutig davon, wie entschieden die Kirche im dritten Jahrhundert mit dem Christentum verschmolz und umgekehrt. Die Ansichten des heiligen Cyprian wurden von der Kirche nicht in vollem Umfang akzeptiert. Insbesondere seine Lehre über die Notwendigkeit, auch Schismatiker nach ihrem Übertritt zur Kirche zu taufen, wurde abgelehnt. Im Zusammenhang damit sind die Ansichten des Seligen. Augustinus sind etwas anders, obwohl die Sicht auf das Verhältnis der Kirche zum Christentum im Wesentlichen dieselbe bleibt. Aber wenn die wahre Lehre außerhalb der Kirche bewahrt werden kann, wenn sogar die in Trennung von der Kirche gespendeten Sakramente gültig sind, ist die Kirche dann unbedingt notwendig? Ist die Erlösung nicht außerhalb der Kirche möglich? Trennt sich der Gesegnete nicht? Augustinus-Christentum aus der Kirche? Alle diese Fragen im System sind gesegnet. Augustinus gibt eine negative Antwort. Christliches Leben, das zur Erlösung führt, gesegnet. Augustinus schreibt nur der Kirche zu, und außerhalb der Kirche kann dieses Leben nicht existieren. Alles, was diejenigen, die sich von der Kirche getrennt haben, vom Vermögen der Kirche behalten, bringt ihnen überhaupt keinen Nutzen, sondern nur Schaden. Warum ist das so? „Weil“, antwortet der Gesegnete. Augustinus - dass alle, die von der Kirche getrennt sind, keine Liebe haben. Christus deutete ein Zeichen an, an dem seine Jünger erkannt werden können. Dieses Zeichen ist keine christliche Lehre, nicht einmal die Sakramente, sondern nur Liebe. „Daran“, sagte er zu seinen Jüngern, „werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,35). Die Sakramente werden nicht retten, wenn der Empfänger sie nicht liebt. Der Apostel sagt: „Wenn ich alle Geheimnisse kenne (sacra inenta) und die Liebe nicht habe, bin ich nichts“ (1 Kor 13,1-3) 59. Kaiphas prophezeite, wurde aber verurteilt 60. Die Trennung von der Kirche selbst ist die größte Sünde, was zeigt, dass Schismatiker keine Liebe haben (Ididem). Wer in der Taufe wiedergeboren wurde, sich aber nicht mit der Kirche vereint hat, hat keinen Nutzen aus der Taufe, weil er keine Liebe hat; Die Taufe beginnt für ihn erst dann zu retten, wenn er mit der Kirche vereint ist 61. Die Gnade der Taufe kann jemanden, der nicht der Kirche angehört, nicht von Sünden reinigen; seine Wirkung wird gleichsam durch die Sturheit des schismatischen Herzens im Bösen (d. h. im Schisma) gelähmt. 62. Da jemand, der außerhalb der Kirche getauft wird, unmittelbar nach der Taufe seine Sündhaftigkeit, seinen Mangel an Liebe offenbart und in die Dunkelheit seines Schismas eintritt, kehren seine Sünden sofort zu ihm zurück. Und dass vergebene Sünden zurückkehren, wenn es keine brüderliche Liebe gibt, das hat der Herr deutlich gezeigt, als er über den Sklaven sprach, dem der Herr zehntausend Talente vergeben hat. Als dieser Sklave kein Mitleid mit seinem Kameraden hatte, der ihm hundert Denare schuldete, befahl ihm der Herr, ihm alles zu geben, was er ihm schuldete. So wie diesem Sklaven eine Zeit lang die Vergebung seiner Schulden zuteil wurde, so wird auch derjenige, der außerhalb der Kirche getauft wird, vorübergehend von seinen Sünden befreit, aber da er nach der Taufe außerhalb der Kirche bleibt, werden ihm alle vor der Taufe begangenen Sünden erneut zur Last gelegt. Seine Sünden werden nur vergeben, wenn er sich liebevoll mit der Kirche vereint 63. Nicht weil Schismatikern die Hoffnung auf Erlösung fehlt, ist ihre Taufe ungültig, sondern nur, weil sie außerhalb der Kirche stehen und ihr feindlich gegenüberstehen 64 . Die Gnade des Heiligen Geistes kann nur von denen empfangen und bewahrt werden, die in Liebe mit der Kirche verbunden sind. 65. Wer sich von der Kirche getrennt hat, hat keine Liebe. Wer die Einheit der Kirche nicht liebt, hat nicht die Liebe Gottes; Es ist vergeblich, dass er sagt, dass er die Liebe Christi hat67. Die Liebe kann nur durch die Einheit mit der Kirche bewahrt werden 68, denn der Heilige Geist belebt nur den Leib der Kirche 69 . Es kann keinen rechtlichen und ausreichenden Grund geben, sich von der Kirche zu trennen70; Wer von der Kirche getrennt ist, hat nicht den Heiligen Geist 71, so wie ein vom Körper getrenntes Glied nicht den Geist des Lebens hat, obwohl er seine frühere Form für einige Zeit beibehält 72. Daher können alle, die sich von der Kirche getrennt haben, nicht gut sein, während sie sich ihr widersetzen; Obwohl ihr Verhalten lobenswert erschien, macht sie gerade die Trennung von der Kirche böse 73 . Also nach den Lehren des Seligen. Für Augustinus ist die Kirche ein engerer Begriff als das Christentum, der nur im Sinne theoretischer Bestimmungen verstanden wird. Auch wenn man außerhalb der Kirche bleibt, kann man diesen theoretischen Positionen zustimmen; zur Einheit mit der Kirche bedarf es darüber hinaus der Willensübereinstimmung (consensio volinlalum) 74. Aber es ist offensichtlich, dass ohne letztere nur die theoretische Übereinstimmung mit der christlichen Lehre völlig nutzlos ist und es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Die Ansichten des heiligen Cyprian und des seligen Augustinus sind offenbar etwas unterschiedlich, aber beide kommen zu dem gleichen Schluss: extra ecclesiam nulla salus – es gibt kein Heil außerhalb der Kirche! Was die Menschen rettet, ist ihre Liebe, die die Gnade des Neuen Testaments ist 75. Außerhalb der Kirche ist es unmöglich, die Liebe zu bewahren 76, weil man dort den Heiligen Geist nicht empfangen kann 77. Was haben wir also unter Vertretern des kirchlichen Denkens des 3.-5. Jahrhunderts gefunden? Als wir die neutestamentlichen Lehren über die Kirche und die Fakten der Anfangsgeschichte des Christentums betrachteten, fanden wir genau das Gleiche heraus, zu dem wir zuvor gekommen waren. Christentum und Kirche fallen nur dann nicht zusammen, wenn wir unter Christentum die Summe einiger theoretischer Bestimmungen verstehen, die niemanden an irgendetwas binden. Aber ein solches Verständnis des Christentums kann nur als dämonisch bezeichnet werden. Dann sollten auch Dämonen als Christen anerkannt werden, die auch glauben und nur deswegen zittern. Das System des christlichen Dogmas kennen, mit den Dogmen einverstanden sein – bedeutet das wirklich, ein wahrer Christ zu sein? Ein Sklave, der den Willen seines Herrn kennt und ihn nicht erfüllt, wird viele Schläge erhalten, und das natürlich fair. „Im Christentum geht es nicht um stille Überzeugung, sondern um die Größe der Tat“, so der heilige Ignatius, der Gottesträger 78. Nein, Christus ist nicht nur ein großartiger Lehrer; Er ist der Retter der Welt, der der Menschheit neue Kraft gab, der die Menschheit erneuerte. Es ist nicht nur die Lehre, die wir von Christus, unserem Erlöser, erhalten, sondern auch das Leben. Wenn wir das Christentum als ein neues Leben verstehen, nicht nach den Elementen der Welt, das nur die Prinzipien des Egoismus und der Selbstsucht kennt, sondern nach Christus mit seiner Lehre und seinem Beispiel der Selbstverleugnung und Liebe, dann wird das Christentum notwendigerweise vollständig mit der Kirche übereinstimmen. Christ zu sein bedeutet, zur Kirche zu gehören, denn das Christentum ist genau die Kirche, und außerhalb der Kirche gibt es kein christliches Leben und kann es auch nicht geben. Schließlich muss man nur einen genauen Blick auf das Glaubensbekenntnis werfen, um zu verstehen, wie wichtig die Idee der Kirche ist. Schließlich wurden fast alle Mitglieder des Glaubensbekenntnisses hinzugefügt, nachdem verschiedene Ketzer auftauchten, die diese oder jene Wahrheit verdrehten. Daher kann das gesamte Glaubensbekenntnis als polemisch bezeichnet werden. Seine Geschichte zeigt, wie sein Inhalt im Kampf gegen bestimmte Häresien ergänzt wurde. Mit dem neunten Mitglied der Kirche ist es überhaupt nicht dasselbe. Von Anfang an war dieses Mitglied im Glaubensbekenntnis enthalten, wo es auch ungeachtet des Anscheins falscher Lehren enthalten war. Schließlich gab es damals noch keine Protestanten, die von einem kirchenlosen Christentum träumten. Es ist klar, dass die Idee der Kirche von Anfang an an der Spitze des christlichen Glaubens stand, und wir können die Wahrheit berücksichtigen, dass das Christentum genau die Kirche ist, wie sie vom Herrn Jesus Christus selbst gegeben wurde. Auf diesem Höhepunkt des kirchlichen Selbstbewusstseins angekommen, ist es sehr nützlich, einen Blick auf unser heutiges Leben, auf die darin verbreiteten Tendenzen und Meinungen zu werfen und ihnen eine kirchliche Einschätzung zu geben. „Ich glaube an eine heilige, katholische und apostolische Kirche.“ So bekennt jeder orthodoxe Christ seinen Glauben an die große Wahrheit der Kirche. Aber es ist kaum möglich, auf ein anderes Glied des Glaubensbekenntnisses hinzuweisen, das vom Herzen eines Menschen, der das Glaubensbekenntnis mit seinen Lippen liest, so wenig wahrgenommen würde, wie das neunte, in dem die Wahrheit der Kirche zum Ausdruck kommt. Das ist teilweise verständlich. Schließlich bekennt sich der Mensch im neunten Artikel des Glaubensbekenntnisses zu seiner Verbundenheit mit der sichtbaren Gesellschaft der Nachfolger Christi und stimmt damit bereits in diesen kurzen Bekenntnisworten allen Wahrheiten der Kirche zu, die als Hüterin der Lehre Christi anerkannt ist, und stimmt auf der praktischen Seite ein für alle Mal der Unterwerfung unter alle jene Gesetze zu, nach denen die Kirche das Ziel ihrer Existenz erreicht und nach denen sie als auf Erden lebende Gesellschaft regiert wird. Daher denke ich, dass wir uns nicht irren, wenn wir die Vorstellung zum Ausdruck bringen, dass die Wahrheit der Kirche vor allem das Leben eines jeden Christen betrifft und nicht nur seinen Glauben, sondern auch das Leben selbst bestimmt. Die Kirche anzuerkennen bedeutet, nicht nur von Christus zu träumen, sondern wie ein Christ zu leben und den Weg der Liebe und Selbstverleugnung zu gehen. Und deshalb steht die Wahrheit der Kirche im Widerspruch zu jenen Lebensprinzipien, die sich längst und unmerklich in das Bewusstsein und die Weltanschauung selbst der russischen Kirchengesellschaft eingeschlichen haben, vor allem natürlich der sogenannten Intelligenzgesellschaft. Seit den für die Kirche traurigen Zeiten Peters des Großen löste sich die Spitze der russischen Gesellschaft vom kirchlichen Volksleben und begann, eher ein gemeinsames Leben mit allen anderen europäischen Nationen zu führen, nicht jedoch mit der russischen. Da sich die russische Gesellschaft in allen Lebensbereichen dem westlichen Einfluss unterwarf, konnte sie sich dem Einfluss westlicher Konfessionen auf die Struktur ihrer religiösen Weltanschauung nicht entziehen. Und nicht ohne Grund nannte der treue Sohn der orthodoxen Kirche und des Heiligen Vaterlandes, A. S. Khomyakov, diese Geständnisse „Häresien gegen das Dogma vom Wesen der Kirche, gegen ihren Glauben an sich selbst“, und nicht umsonst betrachtete er die Verleugnung der Kirche als das charakteristischste Merkmal sowohl des Katholizismus als auch des Protestantismus. Die Wahrheit der Kirche wurde im Westen stark verfälscht, nachdem Rom von der Kirche abgefallen war und das Königreich Gottes dort begann, dem Königreich der Erde zu ähneln. Der Latinismus mit seinen juristischen Berichten über gute Taten, mit seiner Söldnerhaltung gegenüber Gott, mit seiner vorgetäuschten Erlösung hat die christliche Idee der Kirche in den Köpfen seiner Mitglieder verdunkelt. Der Latinismus brachte mit dem Protestantismus ein völlig legitimes, wenn auch sehr rebellisches Kind zur Welt. Der Protestantismus entstand auf der Grundlage des Humanismus, aber der Humanismus selbst war kein religiöses Phänomen; im Gegenteil, alle seine Leitgedanken sind rein irdisch, menschlich: Er schuf Respekt vor dem Menschen in seinem natürlichen Zustand. Und der Protestantismus, der die Prinzipien des Humanismus auf den religiösen Bereich übertrug, war kein Protest des echten altkirchlichen christlichen Bewusstseins gegen jene Formen und Normen, die der mittelalterliche Papismus geschaffen hatte, wie protestantische Theologen oft zu glauben geneigt sind. Nein, der Protestantismus war ein Protest auf derselben Ebene; Er stellte das alte Christentum nicht wieder her, sondern ersetzte eine Verzerrung des Christentums durch eine andere, und es entstand eine neue Lüge, die schlimmer war als die erste. Der Protestantismus sagte das letzte Wort des Papismus und zog daraus eine logische Schlussfolgerung. Wahrheit und Erlösung werden der Liebe, also den Kirchen geschenkt – so ist das kirchliche Bewusstsein. Der von der Kirche abgefallene Latinismus verriet dieses Bewusstsein und verkündete: Die Wahrheit wird der einzelnen Person des Papstes gegeben – wenn auch einem Papst, aber immer noch einer separaten Person – und der Papst ist für die Erlösung aller verantwortlich. Der Protestantismus wandte nur ein: Warum wird die Wahrheit nur dem Papst gegeben? - und fügte hinzu: Wahrheit und Erlösung stehen jedem Einzelnen offen, unabhängig von der Kirche. Jeder einzelne Mann wurde zum unfehlbaren Papst ernannt. Der Protestantismus setzte jedem deutschen Professor die päpstliche Tiara auf und zerstörte mit seinen unzähligen Päpsten die Idee der Kirche völlig, ersetzte den Glauben durch die Vernunft des Einzelnen und ersetzte das Heil in der Kirche durch ein träumerisches Heilsvertrauen durch Christus ohne die Kirche, in selbstsüchtiger Isolation. In der Praxis sind die Protestanten natürlich von Anfang an von ihrem Grundprinzip abgewichen und haben auf Umwegen, sozusagen durch Schmuggel, einige Elemente des Dogmas aus der Kirche eingeführt und einige Autoritäten anerkannt, zumindest im Bereich der religiösen Lehre. Als kirchlicher Anarchismus erwies sich der reine Protestantismus wie jeder Anarchismus als völlig unmöglich und bezeugte uns damit die unveränderliche Wahrheit, dass die menschliche Seele von Natur aus kirchlich ist. Allerdings kam die prinzipielle Seite des Protestantismus dem menschlichen Egoismus und Eigenwillen aller Art sehr nahe. Egoismus und Eigensinn erhielten im Protestantismus eine Art Heiligung und Segen, die sich in der endlosen Spaltung und Fragmentierung vor allem des Protestantismus selbst widerspiegelte und jetzt offenbart. Es war der Protestantismus, der diese größte Lüge offen verkündete: Man kann ein Christ sein, indem man die Kirche leugnet. Indem er seine Mitglieder jedoch an bestimmte verbindliche Autoritäten und kirchliche Regeln bindet, verstrickt sich der Protestantismus damit in einen hoffnungslosen Widerspruch: Er selbst hat den Einzelnen von der Kirche befreit und setzt dieser Freiheit selbst einige Grenzen. Daher der ständige Aufstand der Protestanten gegen die wenigen und erbärmlichen Überreste der Kirche, die von den offiziellen Vertretern ihrer Konfession noch bewahrt werden. Es ist natürlich klar, dass es der Protestantismus ist, der der allgemeinen, fast vollständig heidnischen Weltanschauung, die sich im Westen durchgesetzt hat, am ehesten entspricht. Wo der Kult des Individualismus prächtig blüht, Propheten in der Modephilosophie und Sänger in der Belletristik findet, da kann natürlich kein Platz für das Ideal Christi der Kirche sein, das vor allem den Egoismus und den Eigenwillen der Menschen leugnet und von ihnen Liebe verlangt. In unserem heutigen religiösen Leben in der russischen Gesellschaft gibt es einen direkten Einfluss des Protestantismus. Unser gesamtes rationalistisches Sektierertum in Russland hat alle seine ideologischen Wurzeln im Protestantismus, von dem es manchmal direkt abstammt. Woher kommen schließlich alle möglichen sektiererischen Missionare zu uns, wenn nicht aus protestantischen Ländern? Daher laufen fast alle Meinungsverschiedenheiten zwischen Sektierern und der orthodoxen Kirche genau auf die Leugnung der Kirche im Namen des imaginären „evangelischen Christentums“ hinaus. Aber auch unabhängig vom Protestantismus verleugnen heute viele Menschen die Kirche und übernehmen im Allgemeinen die westeuropäische Weltanschauung, die sich außerhalb der Kirche entwickelt hat und dem Geist der Kirche völlig fremd und sogar feindlich gegenübersteht. Derselbe westeuropäische stolze Individualismus dringt immer mehr in uns ein. Unsere Literatur, die einst ein Prediger der Liebe und der moralischen Erneuerung war, insbesondere in den unsterblichen Werken des großen Dostojewski, in den letzten Jahren beispielsweise in der Person von Gorki, Andrejew und anderen, hat ihre Knie vor dem westeuropäischen Baal des stolzen Individualismus gebeugt. Wenn in der orthodoxen Gesellschaft die Liebe durch Stolz und Selbstliebe ersetzt wird, die den ehrwürdigen Namen „edel“ erhält – obwohl die heiligen Kirchenväter von Selbstliebe und Stolz nur von Dämonen sprechen – wenn Selbstverleugnung durch Selbstbestätigung und demütiger Gehorsam durch stolzen Eigenwillen ersetzt wird, dann ist natürlich die helle Wahrheit der Kirche, die untrennbar mit den direkt entgegengesetzten Prinzipien verbunden ist, in einen dichten Nebel gehüllt. Im Laufe der Jahre verlor das russische Volk die Gewohnheit, kirchlich zu denken; nach und nach verloren sie sogar den Gedanken an die Kirche als das neue Leben Christi. Es gab keine gute Zeit, in der I.T. Pososhkov vermachte seinem Sohn: „Ich befehle und beschwöre dich, mein Sohn, mit aller Kraft an den heiligen Ostkirchen festzuhalten, wie die Mutter, die dich geboren hat ... und schneide alle Gegner der heiligen Kirche von dir ab und führe keine freundschaftliche Kommunikation mit ihnen, da sie die Feinde Gottes sind“ 79 . Laut Pososhkov ist ein Gegner der Kirche sicherlich ein Feind Gottes. Viele Menschen haben diese Klarheit des Denkens inzwischen verloren, und nach und nach ist die schrecklichste Fälschung des Glaubens Christi in unseren Tagen entstanden. Dieser Glaube wurde aus rein theoretischer Sicht betrachtet, als eine Summe von Wahrheiten, auf deren Grundlage verschiedene rationale Operationen durchgeführt werden können. Das Christentum im Sinne des durch Christus den Erlöser wiedergeborenen kirchlichen Lebens der Menschheit ist fast völlig in Vergessenheit geraten. Christus selbst sagte, dass er die Kirche erschuf, aber reden sie jetzt wirklich über die Kirche? Nein, jetzt reden sie lieber über das Christentum, und das Christentum wird als eine Art philosophische oder moralische Lehre betrachtet. Christentum klingt nach Novokantianismus oder Nietzscheanismus! Diese Verfälschung der Kirche durch das Christentum dringt wie ein subtiles Gift in das Bewusstsein selbst der kirchlichen Gesellschaft ein. Es ist ein subtiles Gift, denn es verbirgt sich unter der blumigen Hülle lauter Reden über die Mängel des „historischen Christentums“ (dh der Kirche?), über seine angebliche Widersprüchlichkeit mit einer Art „reinen“, „evangelischen“ Christentum. Das Evangelium und Christus werden der Kirche gegenübergestellt, die aus irgendeinem Grund „historisch“ genannt wird, als ob es eine andere „nicht-historische“ Kirche gäbe oder jemals gegeben hätte! Tatsächlich nahm Satan hier die Gestalt eines Engels des Lichts an. Er gibt vor, dass ihm das Wohl der Wahrheit Christi am Herzen liegt, als wolle er die Wahrheit Christi von menschlicher Unwahrheit reinigen. Gleichzeitig erinnert man sich unwillkürlich an den weisen Ausspruch des hl. Tatsächlich hat die Gegenüberstellung des Evangeliums zur Kirche und die Ersetzung der Kirche durch das vage Konzept des Christentums viele der bedauerlichsten Folgen: Das christliche Leben versiegt, es stellt sich heraus, dass es nur eine überflüssige Lehre in der endlosen Reihe alter und neuer Lehren gibt, außerdem eine sehr vage Lehre, denn ohne die Kirche eröffnet sich die Möglichkeit unzähliger ihrer Verständnisse, die willkürlichsten und sogar widersprüchlichsten. In dieser Hinsicht steht das Christentum unvergleichlich hinter vielen philosophischen Schulen zurück. Tatsächlich haben die Gründer philosophischer Schulen ganze Bände ihrer Werke hinterlassen, mehr oder weniger klar formulierte Systeme hinterlassen, sich mehr oder weniger vollständig ausgedrückt, so dass der Spielraum für verschiedene willkürliche Interpretationen ihrer Lehren nicht grenzenlos ist. Der Herr Jesus Christus hat sein System nicht aufgegeben. Er hat nichts geschrieben. Im Johannesevangelium wird von ihm nur einmal gesagt, dass er mit dem Finger schrieb, und auch dieses Mal schrieb er auf den Boden oder zeichnete einfach auf den Boden zu (Johannes 8,6). Daher gibt es nichts Einfacheres, als die Lehren Christi nach Ihrem eigenen Geschmack neu zu interpretieren und das „Christentum“ zu schaffen, indem Sie unter diesem Namen die Träume Ihres Herzens und die Bilder Ihrer müßigen Fantasie präsentieren. Die heiligen Bücher des Neuen Testaments wurden von nicht gebildeten Aposteln geschrieben. Aber in allen Jahrhunderten gab es solche, wie St. sie nennt. Irenäus von Lyon, „Korrektoren der Apostel“ 81, die sich den Aposteln, diesen „galiläischen Fischern“, überlegen fühlten. Ist es für einen hochgebildeten Europäer des 20. Jahrhunderts angemessen, alles zu glauben, was einige „Fischer“ sagen? Deshalb lösen sich viele sogar von der Autorität der Apostel und wollen die Lehre Christi nur von ihrem persönlichen Mitgefühl aus interpretieren. Immerhin hat Leo Tolstoi direkt erklärt, dass die Ap. Paulus verstand die Lehren Christi nicht richtig 82; Daher hielt sich Tolstoi dem AP überlegen. Pavel. Und man kann staunen, wie weit die Menschen in ihrer „Interpretation“ des Christentums gehen. Was auch immer sie wollen, sie finden es sofort im Evangelium. Es stellt sich heraus, dass jeder müßige Traum und sogar jeder böswillige Gedanke durch die Autorität des Evangeliums vertuscht werden kann. Der Wunsch, eine „neue Schöpfung“ zu sein, „von der Natur erneuert“, mit anderen Worten, die Kirche des lebendigen Gottes, erfordert die Anerkennung der vollen Göttlichkeit Christi. „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte.“ „Der Sohn Gottes wurde Menschensohn, damit die Menschensöhne von den Söhnen Gottes unterstützt würden.“ So wird die Bedeutung der Inkarnation des Heiligen bestimmt. Irenäus von Lyon und Athanasius der Große 85. Die Liturgie unserer orthodoxen Kirche ist voll von denselben Ideen. Hier sind Beispiele aus nur einem Gottesdienst am Weihnachtstag. „Heute ist Gott auf die Erde gekommen, und der Mensch ist in den Himmel aufgefahren“ 86, „Nach dem Bild und Gleichnis der Verdorbenheit durch das Verbrechen verneigte er sich, nachdem er Jesus gesehen hatte, vor den Himmeln und kam, um unveränderlich im jungfräulichen Schoß zu wohnen, damit er darin den verfallenen Adam erneuern könne.“ 87. „Die ganze Schöpfung soll jubeln und spielen, denn Christus ist gekommen, um uns zu erneuern und unsere Seelen zu retten.“ Gottes Bild, alle bestehende Korruption, das Beste des göttlichen Lebens ist abgefallen, wird vom weisen Schöpfer erneut erneuert“ 89 . „Nachdem die Menschen den Wunsch und das Kommen Gottes, die Röte Christi, empfangen hatten, wurden sie geehrt, jetzt werden sie durch die Wiederherstellung der Existenz getröstet“ 90. Die orthodoxe Kirche ist Träger der Idee der wahren Erlösung des Menschen, seiner vollständigen Wiedergeburt, Erneuerung, Neuschöpfung und Vergöttlichung, die der Mensch aus eigener Kraft nicht erreichen kann, egal wie viel er philosophiert. Damit die Kirche genau die Kirche, eine Gesellschaft der erneuerten Menschheit, sein kann, bedarf sie der Inkarnation des Sohnes Gottes, und daher war und ist Jesus Christus für Kirchenleute, die die volle Höhe des religiösen Ideals der heiligen Kirche erkannt haben, immer der Sohn Gottes, wesensgleich mit Gott dem Vater. „Andere“, schreibt der heilige Irenäus, „messen der Abstammung des Sohnes Gottes und der Ökonomie seiner Menschwerdung, die die Apostel verkündeten und die Propheten vorhersagten, dass dadurch die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht werden sollte, keine Bedeutung bei.“ Und solche sollten zu den Kleingläubigen gezählt werden“ 91. Während des heiligen Irenäus behaupteten einige falsche Lehrer, dass das ganze Werk Christi nur darin bestehe, dass er ein neues Gesetz anstelle des alten erließ, das er aufhob. Irenäus hingegen argumentiert, dass nicht ein neues Gesetz, keine neue Lehre das Ziel des Kommens Christi war, sondern genau die Wiederherstellung der gefallenen menschlichen Natur. „Wenn Sie“, schreibt er, „der folgende Gedanke entsteht: Was hat der Herr mit seinem Kommen Neues gebracht? Wisse, dass er alles Neue gebracht hat, indem er sich selbst gebracht und dadurch den Menschen erneuert und wiederbelebt hat.“ 92. Wenn jemand die Kirche mit ihrem religiösen Ideal leugnet, dann wird Christus für ihn nur in die Kategorie der weisen Lehrer neben Buddha, Konfuzius, Sokrates, Laozi usw. aufgenommen. Darüber hinaus erweist sich Christus als alles andere als ein unabhängiger Lehrer. Hilfreiche Wissenschaft weist auf viele verschiedene Quellen hin, sogar auf babylonische Mythen, aus denen die Lehren Christi angeblich entlehnt wurden. Christus wird mit einem schlechten Wissenschaftler verglichen, der sein Werk selbst verfasst und dabei nicht immer erfolgreich aus den Büchern anderer Leute schöpft. Die Feinde des Christentums verweisen freudig auf diese Ergebnisse wissenschaftlicher Forschung und erklären, dass Jesus von Nazareth im Wesentlichen nicht einmal eine neue Lehre gegeben habe; Er wiederholte nur, was vor Ihm gesagt worden war und was sie ohne Ihn gewusst hätten. Aber für jemanden, der an die Kirche glaubt, ergeben all diese Reden über verschiedene „Einflüsse“ auf das Christentum nicht den geringsten Sinn, denn das Wesen des Werkes Christi liegt, wie gesagt, keineswegs in der Lehre, sondern in der Erlösung. „Gott sandte seinen eingeborenen Sohn, damit wir durch ihn Leben hätten“ (1. Johannes 4,9; vgl. 5,13). Auch wenn es in den Lehren irdischer Weiser Erkenntnisse über die Wahrheit gibt, die dem Christentum nahe kommen, erneuerte Christus die menschliche Natur, schuf die Kirche, sandte den Heiligen Geist herab und legte damit den Grundstein für ein neues Leben, was kein Weiser der Menschheit tun konnte. Gerade für die Erschaffung der Kirche war die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde und sein Tod am Kreuz notwendig. Und deshalb kommt jeder, der das Christentum von der Kirche trennt, früher oder später zur Gotteslästerung, Christus als Gottmenschen zu leugnen, und zwar gerade deshalb, weil die Gottmenschheit Christi für ihn unnötig wird. Gibt es unter uns nicht genug Menschen, die von einer Art kirchenlosem Christentum träumen? Diese Menschen scheinen ständig ein anarchisches Denksystem zu haben; Sie sind entweder unfähig oder, was noch häufiger vorkommt, einfach zu faul, ihre Gedanken bis zum Ende durchzudenken. Aber ganz zu schweigen von den offensichtlichsten Widersprüchen dieses kirchenlosen Quasi-Christentums, man kann immer erkennen, dass es in ihm absolut kein echtes, von Gnade erfülltes christliches Leben, keine von Gnade erfüllte Inspiration oder Begeisterung gibt. Wenn Menschen das Evangelium annehmen und vergessen, dass die Kirche es ihnen gegeben hat, ist es für sie wie der Koran, den Allah vom Himmel fallen ließ. Wenn es ihnen irgendwie gelingt, darin die Lehre über die Kirche zu erkennen, dann bleibt vom gesamten Christentum nur noch eine Lehre übrig, die ebenso machtlos ist, das Leben und den Menschen neu zu erschaffen wie jedes philosophische System. Unsere Vorfahren Adam und Eva wollten ohne Gott „wie Götter“ werden und verließen sich dabei auf die magische Kraft einer schönen Frucht. Ebenso träumen viele unserer Zeitgenossen davon, ohne die Kirche und ohne den Gottmenschen gerettet zu werden, allerdings mit dem Evangelium. Sie hoffen auf das Buch des Evangeliums, so wie Adam und Eva auf den Paradiesapfel hofften. Und Tolstoi hat uns deutlich gezeigt, wozu die absurde Trennung des Christentums von der Kirche und die Verleugnung der Kirche im Namen dieses imaginären Christentums führt. Wenn wir das Christentum von der Kirche trennen, ist die Göttlichkeit des Erlösers nicht erforderlich, und der Heilige Geist ist nicht erforderlich. Und ohne den Heiligen Geist und ohne die Göttlichkeit des Erlösers, ohne die Inkarnation des Sohnes Gottes wird die Lehre des Jesus von Nazareth ebenso wenig für das Leben gelten wie jede andere, denn man kann den sokratischen Optimismus, nach dem Wissen eine Tugend ist, nicht teilen. Die Widersprüchlichkeit von Tolstois kirchenlosem Verständnis des Christentums wird daran deutlich, dass der Tolstoiismus kein Leben geschaffen hat. Christliches Leben ist nur in der Einheit mit dem lebendigen Gottmenschen Christus und in der gnadenvollen Einheit der Menschen in der Kirche möglich. Im Tolstoiismus gibt es weder das eine noch das andere, und statt der Begeisterung kirchlicher Märtyrer und Asketen, statt der Liebesvereinigung, die Apostel und Gläubige so weit verband, dass sie „ein Herz und eine Seele“ hatten – statt all dem haben wir aus dem Tolstoiismus nur karikierte und völlig leblose „Tolstoi-Kolonien“. „Wer den Sohn Gottes nicht hat, hat kein Leben“ (1. Johannes 5,12). Tolstoi, als B.C. sagte Solowjew, der nur ein paar Dutzend dumme Leute um sich vereinte, die außerdem immer bereit sind, sich in verschiedene Richtungen zu zerstreuen. Es stellte sich heraus, dass der „große Lehrer“ niemandem etwas beigebracht hat und der „grüne Stock“ niemanden gerettet hat, denn für die Erlösung ist nicht der „Stock“ nötig, sondern das Kreuz Christi. So sehen wir am Beispiel des Tolstoiismus, dass das kirchenlose Christentum zu einer schrecklichen Verzerrung und sogar Zerstörung des Christentums selbst führt und durch seine völlige Leblosigkeit widerlegt wird. Auch die protestantische Irrlehre wird durch dieselbe Leblosigkeit entehrt. Was haben die Protestanten erreicht, indem sie mit ihrer Weisheit die Idee der Kirche verdunkelten? Wir haben nur die hoffnungsloseste Uneinigkeit und Trennung erreicht. Der Protestantismus zersplittert ständig in Sekten. Es gibt kein protestantisches Kirchenleben, aber es gibt eine Art „kaum lebendiges“ Leben einzelner Sekten und Gemeinschaften. Der Protestantismus zerstörte das allgemeine kirchliche Leben, für das der Herr Jesus Christus im Hohepriestergebet betete. Tatsächlich stehen die extremen Orthodoxien des Protestantismus den orthodoxen Christen viel näher als den Protestanten mit extrem rationalistischen Ansichten, die mit dem Christentum nichts gemein haben, außer dem Namen, der ihnen willkürlich und ohne Grund gegeben wurde, und zum Glück werden sie dafür nicht vor Gericht gestellt. Welche Art von Einheit ist zwischen ihnen möglich? Was für ein gemeinsames Leben können sie führen? Wir sagen das alles nicht in unserem eigenen Namen. In Momenten der Einsicht sagen die Protestanten selbst dasselbe, sogar noch schärfer. „Das Land“, schreibt einer, „das die Wiege der Reformation war, wird zum Grab des reformierten Glaubens. Der protestantische Glaube liegt im Sterben. Darin stimmen alle neueren Arbeiten über Deutschland sowie alle persönlichen Beobachtungen überein.“ 93. „Fällt es unserer gegenwärtigen Theologie nicht auf, dass ihren Vertretern alles Positive verloren gegangen ist?“ - fragt ein weiterer 94. Noch trauriger sind die Worte des Dritten. „Die Lebenskraft des Protestantismus erschöpft sich im Wirrwarr dogmatischer Schulen, theologischer Meinungsverschiedenheiten, kirchlicher Auseinandersetzungen ... Die Reformation ist vergessen oder verachtet; das Wort Gottes, für das die Väter starben, unterliegt Zweifeln, der Protestantismus ist zersplittert, schwach, machtlos.“ 95. Und der orthodoxe Lutheranismusforscher beendet seine Arbeit mit solch einer düsteren Schlussfolgerung. „Sich selbst, ihrer subjektiven Vernunft und ihrem Glauben überlassen, schlugen die Lutheraner mutig den falschen Weg ein. Eine autonome und autodidaktische Persönlichkeit pervertierte das Christentum, pervertierte die symbolischste Lehre und brachte die lutherische Kirche an den Rand der Zerstörung. Die Autoritäten der ersten Reformatoren werden im Luthertum immer mehr abgelehnt, die Glaubensgemeinschaft wird immer mehr zerstört und das Luthertum kommt seinem geistlichen Tod immer näher“ 96. Gegenwärtig geben Protestanten bereits offen zu, dass in Deutschland nicht mehr als ein Drittel der Pfarrer die Göttlichkeit Christi anerkennen. Was ist das anderes als der geistliche Tod, denn „wer den Sohn Gottes nicht hat“, so das Wort des Apostels, „hat kein Leben“ (1 5:12). Es war einmal in Moskau, als es viel Aufruhr mit der World Christian Student Union gab. Verschiedene Missionare dieser Vereinigung, verschiedene „Mr. Mottas“ und „Miss Rouss“ kamen in die Zentren russisch-orthodoxer Heiligtümer, die sich mit einer englischen Predigt an die russischen Studenten wandten. Wir mussten auch einen Bericht über diese Übersee-Allianz hören. Es hieß, die Gewerkschaft sei nichtkonfessionell; es bietet Freiheit für jede christliche Religion. Die Religionen sind in einem Bund vereint, wie der Redner es ausdrückt, „auf föderaler Basis“. Folglich wird die Möglichkeit eines von der Kirche unabhängigen Christentums angenommen. Aber gerade deshalb ist diese Verbindung etwas Totgeborenes. Könnte es sein, dass es in dieser „Union“ irgendeine Art von christlichem Leben gibt? Wenn ja, dann ist es das erbärmlichste. Stellen Sie sich einen „Kongress“ christlicher Studentenorganisationen vor, an dem „Delegierte bundeseinheitlicher konfessioneller Fraktionen“ teilnehmen, ein Kongress mit seinen „Resolutionen“, „Wünschen“ und dergleichen. Wenn es irgendeine Art von Einheit gibt, wie unendlich minderwertig ist sie dann dem echten kirchlich-orthodoxen Leben! Nur für jemanden, der in einem Land umherwandert, das nicht nur weit von der heiligen Orthodoxie, sondern auch von jeglichem Glauben entfernt ist, kann ein kaum gelebtes Leben in Einheit nach einigen „föderalen Prinzipien“ wie eine neue Offenbarung, eine Freude für eine leere Seele erscheinen. Was für ein Segen im Vergleich zu diesen Einblicken in das Leben ist die Fülle des orthodoxen Konzilslebens! Als ich den Berichten der „World Christian Student Union“ zuhörte, war mein Herz voller Trauer und Trauer. So viele Menschen, die nach Gott dürsten, nach Leben und aufrichtigen Menschen, „verhungern“ und werden von einer ausländischen Studentenvereinigung „gefüttert“! Wissen sie wirklich nicht, wie es möglich ist, im Haus des Himmlischen Vaters, in der orthodoxen Kirche, reichlich Brot zu haben? Sie müssen nur alle „föderalen Prinzipien“ vergessen, sich frei dem vollen Gehorsam gegenüber der orthodoxen Kirche hingeben und an der Fülle des kirchlichen Lebens, am Leben des Leibes Christi festhalten. Der unvergessliche A.S. verstand die Idee der Kirche perfekt. Chomjakow, der sagte, dass für die Kirche Christi eine Vereinigung absolut unmöglich, aber nur Einheit möglich sei 97. Es gab Fälle, in denen leichtfertige Menschen beschlossen, im Sessel eine Weltreligion zu gründen, indem sie Millionen von Aufrufen verschickten mit der Aufforderung, sich in dieser „gemeinsamen Religion“ zu vereinen, deren Entwurf den Aufrufen beigefügt war. Aber dieses Projekt war in den allgemeinsten Begriffen formuliert: Ein Katholik und ein Protestant, ein Mohammedaner und ein Jude konnten sich ihm gleichermaßen anschließen. Und wenn alle Menschen mit diesem Projekt einverstanden wären, würde es sie natürlich keineswegs untereinander vereinen: Allgemeine abstrakte Bestimmungen würden niemanden zu irgendetwas verpflichten, die Menschen würden gleich bleiben, niemand würde eine Erlösung erhalten. Die Idee, Menschen auf der Grundlage irgendeiner Doktrin zu vereinen, ist völlig verrückt; Dies erfordert eine besondere übernatürliche Kraft, die die eine heilige, katholische Kirche Christi besitzt. Im Hinblick auf all diese und ähnliche Phänomene unseres modernen Lebens lässt sich ganz einfach die Frage beantworten: Auf welchem ​​Boden könnten sie auftreten und welche Bedeutung haben sie? Der Grund dafür liegt gerade darin, dass sich das wahre orthodoxe christliche Ideal der Kirche für viele unserer Zeitgenossen als zu hoch herausstellte. Mittlerweile sind die Menschen in ihrem Egoismus so erstarrt, dass ihnen das orthodoxe Ideal der Kirche wie eine Art Gewalt gegen den Einzelnen vorkommt, ein unverständlicher und unnötiger Despotismus. Das orthodoxe Ideal der Kirche verlangt von jedem ein großes Maß an selbstloser Demut und Liebe im Allgemeinen, und daher scheint dieses Ideal für die liebesarmen Herzen unserer Zeitgenossen, für die ihre sündige Selbstliebe am wertvollsten ist, eine unerträgliche Last zu sein. Wie kann das sein? Oh, die Menschheit weiß sehr gut, was in solchen Fällen zu tun ist! Wenn ein Ideal zu schwer erscheint, um es zu ertragen, wird es durch etwas Ähnlicheres ersetzt, das Ideal selbst wird herabgesetzt, sein Wesen wird verzerrt, aber manchmal bleibt sein früherer Name erhalten. Denn wie viele haben das Ideal der Liebe mittlerweile aufgegeben! Sie sagen, dass der Aufbau eines sozialen Lebens auf der Grundlage der Liebe ein völlig unrealistischer Traum sei, den man besser im Voraus aufgeben sollte, damit es später nicht noch schlimmer wird. Nicht nur das. Die Verliebtheit in das Ideal des kirchlichen Lebens oder sogar des religiösen Lebens im Allgemeinen wird geradezu als schädlich bezeichnet; es scheint den notwendigen Fortschritt des gesellschaftlichen Lebens zu behindern. Schließlich gab es nicht gerade erst, als die Sammlung „Vekhi“ erschien, einen verzweifelten Schrei aus dem Lager der fortschrittlichsten „Sozialaktivisten“: „Reaktion! Reaktion!“ Sie überließen die Liebe, die im öffentlichen Leben ungeeignet sei, nur den „privaten“ Bedürfnissen des Menschen und richteten ihre ganze Aufmerksamkeit ausschließlich auf das Recht, mit dem sie alle menschlichen Leiden heilen zu wollen glauben. Dabei wird die Tugend im Allgemeinen durch Ordnung und äußeren Anstand ersetzt. Gold ist teuer, und um es zu ersetzen, haben sie die Vergoldung erfunden, und um die fehlende Tugend zu ersetzen, haben sie Anstand erfunden. Genauso verhält es sich mit dem Ideal der Kirche, das völlige Einheit der Seelen und Herzen erfordert. Die Kirche wird durch das Christentum ersetzt, ein Wert, der, wie wir bereits sagten, völlig unbestimmt ist. Das Gewissen bleibt manchmal ruhig; Schließlich ist „Christentum“ ein anständiger Name! Und ohne die Kirche können Sie unter diesem Namen alles ersetzen, was Sie wollen. Sie werden also nicht völlig mit Christus brechen und sich keine großen Sorgen machen. Mit einem Wort: Sowohl die Wölfe werden gefüttert als auch die Schafe sind in Sicherheit! Und das Problem unserer Zeit besteht darin, dass niemand seine geistliche Armut und die Verhärtung seiner Herzen so ernst zugeben möchte, dass das Ideal Christi der Kirche schwierig und sogar unverständlich geworden ist. Nein, nachdem sie Gold durch Kupfer ersetzt haben, wollen sie dem Gold selbst keinen Wert beimessen. Jetzt greifen sie die Kirche mit Bitterkeit an und leugnen die eigentliche Idee der Kirche, indem sie sich heuchlerisch hinter lauten und stereotypisch schönen, langweiligen Phrasen über „persönliche Freiheit“, über die „individuelle Brechung“ des Christentums, über die Religion der Freiheit und des Geistes verstecken. Christi Ideal einer einzigen kirchlichen Gesellschaft („damit sie alle eins seien“, „wie wir eins sind“) erweist sich als herabgesetzt und entstellt und verliert daher seine lebenswichtige Bedeutung. Kirchenloses Christentum, eine Art „evangelisches“ Christentum, verschiedene weltweite christliche Studentenvereinigungen – all dies ist nichts weiter als eine Herabwürdigung und Verzerrung der Vorstellung Christi von der Kirche, die jedes wirklich christliche, von Gnaden erfüllte Kirchenleben tötet. Aber deuten allein diese Phänomene, über die wir oben gesprochen haben, auf ein Unverständnis unserer Zeit für die untrennbare Verbindung zwischen Christentum und Kirche hin? Wir begegnen diesem Missverständnis auf Schritt und Tritt positiv. Denn heute halten Menschen, die wenig über Gott im Allgemeinen nachdenken, die sich fast nicht für religiöse Fragen interessieren, Menschen, die versuchen, ohne lebendigen Glauben im Leben auszukommen, es dennoch als Pflicht des Anstands, zumindest in Worten, mit Respekt über das Christentum zu sprechen, und dieser Respekt klingt natürlich nach offensichtlicher Falschheit und Heuchelei. Wir sind noch nicht an dem Punkt völliger und offener Missachtung des Christentums angelangt. Diese Grenze wurde nur von einigen wenigen erreicht, die „vom Teufel vergewaltigt“ wurden (Apostelgeschichte 10,38), den „fortgeschrittensten“ Abtrünnigen (wenn wir natürlich zur Hölle zählen). Gewöhnliche „Spießbürger“, wiederholen wir, sprechen normalerweise mit einigem Respekt über das Christentum. „Christentum, oh! Das ist natürlich eine hohe und großartige Lehre. Wer kann dagegen argumentieren? So spricht man über das Christentum.“ Aber gleichzeitig gilt es als Zeichen guten Benehmens, in einer Art oft unbewusstem Widerstand gegen alles Kirchliche zu stehen. In den Seelen vieler unserer Zeitgenossen existieren irgendwie Respekt vor dem Christentum und Verachtung für die Kirche nebeneinander. Zumindest schämt sich fast jeder nicht, sich Christen zu nennen, aber er möchte nicht einmal etwas von der Kirche hören und schämt sich, seine Kirchenzugehörigkeit in irgendeiner Weise zu offenbaren. Menschen, die den Maßstäben zufolge mit einer Art unverständlicher Schadenfreude als „orthodox“ eingestuft werden, weisen auf die realen und häufiger imaginären Mängel des Kirchenlebens hin, trauern nicht über diese Mängel, gemäß dem Gebot des Apostels: „Wenn ein Mitglied leidet, leiden alle Mitglieder mit“ (1 Kor 12,26), aber sie freuen sich. In unserer sogenannten „progressiven“ Presse gibt es viele Menschen, die ihren Lebensunterhalt ausschließlich damit verdienen, kirchliche Institutionen, Vertreter der kirchlichen Hierarchie, geradezu zu verleumden. Die Verleumdung von allem, was mit der Kirche zu tun hat, ist für manche inzwischen einfach zu einem lukrativen Geschäft geworden. Aber jeder hat es eilig, diese offensichtliche Lüge zweifelsfrei zu glauben. Es passiert unfreundlichen Menschen, dass sie, wenn sie etwas Schlimmes über ihre Feinde hören, es eilig haben, all das Schlimme zu glauben, weil sie befürchten, dass sich dieses Schlimme als unwahr herausstellt. Das ist genau das Gleiche, was wir ständig in der Haltung vieler gegenüber der Kirche beobachten. Auch hier zeigt sich, wie weit verbreitet die Trennung des Christentums von der Kirche mittlerweile ist: Sie betrachten sich als Christen, wollen aber nichts von der Kirche hören. Darüber hinaus herrscht in einem Umfeld, das weit vom Glauben im Allgemeinen entfernt ist, eine unvorstellbare Verwirrung der Konzepte. Wenn Menschen, die weit von der Kirche entfernt sind, anfangen, über sie zu urteilen, wird deutlich, dass sie das Wesen des Christentums und der Kirche überhaupt nicht verstehen und dass ihnen daher die Vorteile der Kirche als ihre Mängel erscheinen. Wie viele Ausbrüche einer blinden Feindseligkeit gegenüber der Kirche verursachten zum Beispiel der Tod Tolstois! Nun, ist die Kirche schuld daran, dass Tolstoi sich von ihr zurückgezogen hat und zu ihrem offensichtlichen und gefährlichen Feind geworden ist? Schließlich hat er selbst mit der Kirche als sichtbarer Gesellschaft gebrochen, die Notwendigkeit der Kirche im Allgemeinen geleugnet und sie sogar für eine schädliche Institution gehalten. Solche Mitglieder zu behalten – bedeutete das für die Kirche nicht, sich selbst zu verleugnen? Aber wenn ja, was bedeuten dann all diese Angriffe gegen die Kirche in der Presse, in Versammlungen und in mündlichen Gesprächen? Positiv: Das Denken weigert sich, dies alles zu verstehen. Es gibt keine Möglichkeit, in den Reden und Handlungen, von denen man gelesen und gehört hat, auch nur ein unbedeutendes Maß an Rationalität zu finden. Schließlich wird jeder politischen Partei das unveräußerliche Recht zuerkannt, Mitglieder auszuschließen, die ihre Parteiauffassungen verraten und begonnen haben, sich zum Nachteil dieser Partei zu verhalten. Nur kann die orthodoxe Kirche aus irgendeinem Grund niemanden exkommunizieren, der selbst weit von ihr entfernt und zu ihrem Feind geworden ist! Nun, wer würde einigen Sozialdemokraten oder Kadetten auf jede erdenkliche Weise Vorwürfe machen und sie beschimpfen, weil sie die Kommunikation mit ihrem ehemaligen Mitglied eingestellt hätten, als dieser ins monarchistische Lager übertrat, und weil sie diesen Bruch öffentlich verkündeten und ihre Mitglieder über den erfolgten Abfall vom Glauben informierten? Ja, wir haben eine blinde und sinnlose Explosion satanischer Bosheit gegen die Heilige Kirche beobachtet. Aber das Traurigste ist, dass die Kirche von vielen im Namen des Christentums geschmäht wurde. Ich musste tausendmal hören und lesen: „Nun, sie haben Tolstoi exkommuniziert, aber war er nicht ein wahrer Christ?“ Alle Gotteslästerungen Tolstois und seine Leugnung von Christus, dem Gottmenschen, vergessend, wurden solche Reden offenbar von aufrichtigen Menschen und nicht nur von professionellen Zeitungslügnern wiederholt. Auch hier macht sich die in den modernen Köpfen tief verwurzelte Vorstellung von der Möglichkeit einer Art „wahrem Christentum“ ohne die Kirche und sogar ohne eine scharf feindselige Kirche bemerkbar. Aber wäre so etwas möglich, wenn die Idee der Kirche klar wäre, wenn sie nicht durch andere völlig unverständliche und unsichere Werte ersetzt würde? Kann man sich vorstellen, dass die christliche Kirche im apostolischen Zeitalter irgendwelchen Vorwürfen seitens der Heiden ausgesetzt sein würde, weil sie untaugliche Mitglieder, zum Beispiel Ketzer, exkommunizierte? Aber in den ersten Jahrhunderten war die Exkommunikation die häufigste Maßnahme der Kirchendisziplin, und jeder hielt diese Maßnahme für völlig legal und sehr nützlich. Warum ist das so? Und gerade weil die Kirche damals als heller und eindeutiger Wert fungierte, nämlich als Kirche, und nicht als eine Art Christentum. Dann gab es keinen Platz mehr für den absurden Gedanken, dass das Christentum das eine und die Kirche das andere sei, als ob das Christentum auch außerhalb der Kirche möglich wäre. Dann war die Feindseligkeit gegenüber der Kirche auch Feindseligkeit gegenüber dem Christentum. Die Feindseligkeit gegenüber der Kirche im Namen eines angeblichen Christentums ist ausschließlich ein Produkt unserer traurigen Tage. Als das Christentum in den Augen der Welt als Kirche erschien, dann verstand diese „Welt“ selbst klar und erkannte unwillkürlich, dass Kirche und Christentum ein und dasselbe sind. Aber diese Art von scharfer Gewissheit und gewissermaßen Isolierung der Kirche von allem, was nicht Kirche ist, fehlt jetzt. In der Kirche haben wir heute eine positive Einstellung gegenüber jedem, auch gegenüber denen, die selbst die Exkommunikation beantragen, wie es nach der Exkommunikation von Leo Tolstoi der Fall war. Man könnte sagen, es gibt keine kirchliche Disziplin: Für intelligente Laien ist alles optional geworden – der Gottesdienstbesuch, die Beichte und die Kommunion. Und deshalb hat die Kirche als sichtbare Gesellschaft jetzt keine klaren und eindeutigen Grenzen, die sie von „äußeren“ trennen würden. Manchmal scheint es, als sei unsere gesamte Kirche zerstreut, als befände sie sich in einer Art Verwirrung. Sie werden nicht wissen, wer unser ist und wer unser Gegner ist. In den Köpfen herrscht eine Art Anarchie. Es sind zu viele „Lehrer“ erschienen. In der Kirche herrscht „Kampf im Leib“ (1. Korinther 12,25). In der alten Kirche lehrte ein Bischof von einer hohen Stelle aus; Wer nun von sich selbst sagt, er befinde sich nur „im Vestibül“, sogar nur „in der Nähe der Kirchenmauern“, hält sich dennoch für das Recht, die gesamte Kirche samt Hierarchie zu lehren. Sie erfahren etwas über Kirchenangelegenheiten und bilden sich eine Meinung darüber aus „öffentlichen Blättern“, die eindeutig kirchenfeindlich sind (wie Metropolit Philaret die Zeitungen nannte), in denen entweder entkleidete Priester und Kirchenverräter aller Art oder allgemein verbitterte und „arrogante Spötter“ (2. Petr. 3,3), Menschen, die nichts mit der Kirche zu tun haben und ihr gegenüber nichts als Feindschaft empfinden, zum Beispiel Juden, über Kirchenangelegenheiten schreiben. In dieser allgemeinen Verwirrung fragen sich viele bereits besorgt: Wo ist die Kirche? Deshalb gibt es in unserer Zeit so viele verschiedene, sehr skurrile „Suchen“. Im apostolischen Zeitalter wurden die Geretteten der Kirche hinzugefügt, und kein Außenstehender wagte es, sich ihnen zu nähern (Apostelgeschichte 5,13). Dann gab es keine Gelegenheit für die Frage: Wo ist die Kirche? Es war ein klarer und eindeutiger Wert, scharf getrennt von allem Nichtkirchlichen. Nun gibt es zwischen der Kirche und der „Welt“ immer noch eine Art Zwischenumfeld. Jetzt gibt es keine klare Trennung: Kirche und Nichtkirche. Es gibt auch eine Art vages Christentum und nicht einmal das Christentum, sondern eine allgemeine abstrakte Religion. Das Licht der Kirche ist durch diese unklaren Konzepte von Christentum und Religion verdunkelt worden, und alle Suchenden sehen es schlecht, weshalb das „Suchen“ heute so oft zum „Wandern“ wird. Und daher gibt es in unseren Tagen eine solche Fülle von „immer Lernenden, die nie zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen können“ (2. Tim. 3,7). Es hat sich sozusagen eine Art Sport der „Gottsuche“ eröffnet; „Gottsuchen“ selbst wurde zum Ziel. Schließlich kann man von vielen unserer „Gottsucher“ denken, dass sie, wenn ihre Suche von Erfolg gekrönt wäre, sich äußerst unglücklich fühlen würden und sofort mit dem gleichen Eifer beginnen würden, sich auf den „Gottkampf“ einzulassen. Tatsächlich haben sich in unserer Zeit viele auf der „Suche nach Gott“ tatsächlich einen „Namen“ gemacht. Und ich erinnere mich an das harte Urteil Seiner Gnaden Bischof Michail (Gribanovsky) zu allen Arten von Quests im Allgemeinen. „Deswegen suchen sie, weil ihnen Prinzipien fehlen; und während die Besten suchen, nutzen die Schlimmsten den Trubel aus und betrügen ohne Gewissensbisse. Und was für ein Gewissen gibt es, wenn niemand weiß, was wahr, was gut, was böse ist!“ 98. Mittlere Konzepte von Religion und Christentum entfremden viele Menschen nur von der Wahrheit, denn für diejenigen, die aufrichtig nach Gott suchen, sind sie eine Art Prüfung. Viele Menschen gehen den Weg dieser Quests und Prüfungen, aber nicht jeder schließt ihn erfolgreich ab. Ein erheblicher Teil geht immer noch „durch Prüfungen“, ohne für sich selbst glückseligen Frieden zu finden. Schließlich, in dieser Sphäre sozusagen des Halblichts – der Halbwahrheit, in dieser Sphäre des Unausgesprochenen und Ungewissen, in dieser Welt des „Unklaren und Ungelösten“, schrumpft die Seele selbst, wird schlaff, schlecht empfänglich für gnadenvolle Inspiration. Eine solche Seele wird versuchen zu „suchen“, selbst wenn sie es findet. Es entsteht eine traurige Art von „religiösen Faulenzern“, wie F.M. rief ihn an. Dostojewski. Die festgestellte Sachlage legt allen Kirchenleuten unserer Zeit eine besondere Verantwortung auf. Den Kirchenleuten liegt eine große Schuld daran, dass sie allen „Suchenden“ nicht klar zeigen und durch ihr Beispiel das endgültige Ziel ihrer Suche nur unzureichend erläutern. Und dieser Punkt ist kein abstrakter Begriff des Christentums, sondern gerade der Kirche des lebendigen Gottes. Anhand des Beispiels vieler Menschen, die den mühsamen Weg der Suche bis zum Ende gegangen sind, kann man beurteilen, dass völliger Frieden nur dann kommt, wenn ein Mensch an die Kirche glaubt, wenn er mit seinem ganzen Wesen die Idee der Kirche so akzeptiert, dass für ihn die Trennung des Christentums von der Kirche undenkbar sein wird. Dann beginnt das eigentliche Gefühl des Kirchenlebens. Der Mensch fühlt sich als Zweig des großen, immer blühenden und immer jungen Baumes der Kirche. Er erkennt sich nicht als Anhänger irgendeiner Schule, sondern als Mitglied des Leibes Christi, mit dem er ein gemeinsames Leben führt und von dem er dieses Leben empfängt. Daher ist nur derjenige auf dem richtigen Weg, der an die Kirche geglaubt hat, der sich in der Beurteilung der Lebensphänomene und in der Richtung seines persönlichen Lebens von der Idee der Kirche leiten lässt, der das Leben der Kirche endlich in sich gespürt hat. Vieles, was bisher unsicher und verlockend schien, wird unzweifelhaft und klar werden. Besonders lieb ist es, dass in Zeiten des allgemeinen Schwankens, des Zögerns von einer Seite zur anderen, von rechts nach links und von links nach rechts jeder Kirchenmensch spürt, wie er auf einem unerschütterlichen uralten Felsen steht, wie fest er unter seinen Füßen steht. Der Geist Gottes lebt in der Kirche. Dies ist keine trockene und leere dogmatische Position, die nur aus Respekt vor der Antike beibehalten wird. Nein, das ist genau die Wahrheit, die jeder erlebt, der von kirchlichem Bewusstsein und kirchlichem Leben durchdrungen ist. Das gnadenreiche Leben der Kirche kann nicht einmal Gegenstand einer trockenen wissenschaftlichen Untersuchung sein; Das Studium ist nur für erfahrene Menschen zugänglich. Über das deutlich spürbare Leben der Gnade kann die menschliche Sprache immer nur vage und düster sprechen. Hilarius von Pictavia drückte einen großartigen und absolut richtigen Gedanken aus: „Dies ist das Eigentum der Kirche, das dann verständlich wird, wenn man es sich aneignet“99 . Es geht genau um das kirchliche Leben, das nur diejenigen kennen, die es kennen; Für ihn bedarf es keines Beweises, und für diejenigen, die ihn nicht haben, ist er unbeweisbar. Daher sollte es für ein Mitglied der Kirche die Aufgabe sein, sich sein ganzes Leben lang immer mehr mit dem Leben der Kirche zu verbinden und gleichzeitig anderen gegenüber stillschweigend über die Kirche zu predigen, ohne sie durch das Christentum zu ersetzen, ohne das Leben durch trockene und abstrakte Lehren zu ersetzen. Zu oft spricht man jetzt vom Mangel an Leben in der Kirche, von der „Wiederbelebung“ der Kirche. Es fällt uns schwer, all diese Reden zu verstehen und wir neigen sehr dazu, sie als völlig bedeutungslos zu erkennen. Das Leben in der Kirche kann niemals versiegen, denn bis zum Ende des Zeitalters bleibt der Heilige Geist in ihr (Johannes 14,16). Und es gibt Leben in der Kirche. Nur Kirchenlose nehmen dieses Leben nicht wahr. Das Leben des Geistes Gottes ist für den spirituellen Menschen nicht verständlich; es erscheint ihm sogar als Torheit, denn es ist nur dem spirituellen Menschen zugänglich. Uns, den Menschen mit einer spirituellen Einstellung, wird selten ein Gefühl für das kirchliche Leben vermittelt. Mittlerweile leben auch heute noch Menschen, die einfachen Herzens und fromm im Leben sind, ständig von diesem Gefühl eines gnadenvollen Kirchenlebens. Diese kirchliche Atmosphäre, diesen kirchlichen Atem spürt man besonders in Klöstern. Wenn sie über den Mangel an Leben in der Kirche sprechen, erwähnen sie meist die Mängel der Kirchenverwaltung, Tausende von Konsistorialpapieren usw. Aber für jemanden, der das kirchliche Leben wirklich versteht, ist es klar, dass all diese Konsistorien mit ihren Dekreten fast nicht die Tiefen des kirchlichen Lebens berühren. Der tiefe Fluss des gnadenvollen Lebens fließt ununterbrochen und nährt jeden, der seinen spirituellen Durst stillen möchte. Dieser Fluss kann nicht mit Papier aufgestaut werden... Nein, unserer Meinung nach müssen wir nicht über den Mangel an Leben in der Kirche sprechen, sondern nur über den Mangel an Kirchenbewusstsein in uns. Viele leben das Kirchenleben, ohne sich dessen bewusst zu sein. Und selbst wenn wir bewusst ein Kirchenleben führen, predigen wir wenig über das Gute dieses Lebens. Normalerweise streiten wir mit Außenstehenden nur über christliche Wahrheiten und vergessen dabei das kirchliche Leben. Lehre, Theorie, Dogma stehen in unseren Augen über dem kirchlichen Leben. Auch wir sind manchmal in der Lage, die Kirche durch das Christentum, das Leben durch eine abstrakte Theorie zu ersetzen. Unser Unglück ist, dass wir selbst unsere Kirche und das große Wohl des kirchlichen Lebens gering schätzen. Wir bekennen unseren Glauben an die Kirche nicht mutig, klar und eindeutig. Da wir an die Kirche glauben, scheinen wir uns ständig dafür zu entschuldigen, dass wir immer noch an sie glauben. Ohne große Freude und sogar mit schuldbewusstem Blick lesen wir den neunten Artikel des Glaubensbekenntnisses. Ein Kirchenmensch wird heute oft mit dem Ausruf aus Turgenjews Prosagedicht begrüßt: „Glaubst du noch? Ja, du bist ein völlig zurückgebliebener Mensch!“ Und wie viele haben so viel Mut, mutig zu bekennen: „Ja, ich glaube an die eine heilige, katholische und apostolische Kirche, ich gehöre zur heiligen orthodoxen Kirche und bin daher der fortschrittlichste Mensch, denn in der Kirche ist nur das neue Leben möglich, für das der Sohn Gottes auf die sündige Erde kam, nur in der Kirche kann man das Maß der vollen Statur Christi erreichen, – also: nur in der Kirche ist wahrer Fortschritt möglich!“ Ist es nicht üblicher, die Frage zu beantworten: „Sind Sie nicht einer der Jünger Christi?“ – Sind wir bereit, „zu wachsen und zu schwören, dass ich den Mann nicht kenne“? (Matthäus 26:74). Daher kann das dringende Bedürfnis der Gegenwart als offenes Bekenntnis zur unveränderlichen Wahrheit angesehen werden, dass Christus die Kirche geschaffen hat und dass es völlig absurd ist, das Christentum von der Kirche zu trennen und über eine Art Christentum neben der heiligen orthodoxen Kirche Christi zu sprechen. Wir glauben, dass diese Wahrheit für viele den letzten Punkt ihrer schmerzhaften Suche erhellen wird und sie ihnen nicht in einer leblosen Lehre zeigen wird, auch wenn es das Evangelium ist, sondern im kirchlichen Leben, wo sie wirklich „von der Schlinge des Teufels befreit werden, der sie in seinen Willen verstrickt hat“ (2. Tim. 2,26). Diese Wahrheit wird uns helfen, das kirchliche Leben zu erkennen und „die zerstreuten“ Kinder der Kirche zu sammeln, damit sie alle eins seien, wie der Herr Jesus Christus vor seinem Leiden gebetet hat. Wir beenden unsere Diskussion mit einer patristischen Ähnlichkeit. Die Kirche ist wie eine starke Eiche, und ein Mensch außerhalb der Kirche ist wie ein fliegender Vogel. Schauen Sie, wie der arme Vogel kämpft, während er im starken Wind fliegt! Wie ungleichmäßig ist ihr Flug! Entweder fliegt es nach oben, dann wirft es es nieder, dann bewegt es sich ein wenig nach vorne und dann wieder weit nach hinten. Auf diese Weise wird der Mensch von den Winden falscher Lehren getrieben. Aber so wie ein Vogel in den dichten Ästen eines Baumes zur Ruhe kommt und friedlich aus seinem Schutz auf den vorbeirauschenden Sturm blickt, so findet ein Mensch Frieden, wenn er seine Zuflucht in der Kirche sucht. Von seinem stillen Zufluchtsort blickt er auf den heftigen Sturm „in der Nähe der Kirchenmauern“, trauert um die unglücklichen Menschen, die außerhalb der Kirche von diesem Sturm erfasst werden und zögern, in seinem gesegneten Schutz Zuflucht zu suchen, und betet zum Herrn: Vereinige sie mit Deiner heiligen Gemeinde und den Aposteln der Kirche, damit auch sie mit uns den ehrenvollsten und großartigsten Namen in der Dreifaltigkeit des verherrlichten Gottes verherrlichen. Kreationen. Asketische Urkunden. Kap. 18. Teil 5. Ed. 4. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1902. S. 359, 360. Kreationen. Brief 62. Ed. 2. Kiew, 1891. Teil 1, S. 363–364. Kreationen. Über das Vaterunser. Teil 2, S. 221, 217. Kreationen. Interpretation über St. John, Buch. 11, Kap. 11. Ed. MDA. Teil 15, S. 105–112 passim. Erst kürzlich hat Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) mit seinem bemerkenswerten Artikel „Die moralische Idee des Dogmas der Kirche“ die theologische Wissenschaft auf diese Idee aufmerksam gemacht. Sämtliche Werke, hrsg. 2. St. Petersburg, 1911, T.2, S. 12–30. Srvn. und ein weiterer seiner Artikel: „Die moralische Idee des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit.“ T.2, S. 70–76. Rechtfertigung für das Gute. Ed. 2. 1899, S. 462. Röm.12:4,5; 1 Kor.6:15, 10:17, 12:13,27; Eph.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Kol. 1:18,24, 2:19,3,15. Siehe 1 Kor. 12, 11. 13. Ephesus 4:3–4, 7 usw. Kreationen. Am letzten nach Ephesus. Gespräch 9. Ed. Theologische Akademie St. Petersburg. T. 11, S. 86. Kreationen. Am letzten nach Ephesus. Gespräch 11. T. 11, S. 96. Kreationen. Teil 7. M., 1861, p. 434. Kreationen. Ed. Kiewer Theologische Akademie. Buch 17, S. 297. Interpretation der Nachricht. Kasan, 1867, S. 123. Lassen Sie uns auch eine Interpretation des orthodoxen Theologen Prof. geben. D. I. Bogdashevsky. „Die Einheit des Geistes ist die Einheit, die der Geist schafft oder hervorbringt. Diese Einheit, die in der Kirche wohnt, kommt vom Geist Gottes.“ Botschaft von St. ap. Paulus an die Epheser. Kiew, 1904. S. 505. 1. Johannes 2:5, 3:17, 4:9; Röm.5:5. Srvn. 1 Kor. 13:15 ; 2. Thessalonicher 3:5. Kreationen. Am letzten nach Ephesus. Gespräch 11, 1. T. II, S. 96. Für eine detaillierte Interpretation dieses Verses siehe Prof. Bogdashevsky, cit. O., S. 557–565, sowie in I. Mansvetov. Lehre des Neuen Testaments über die Kirche. Moskau, 1879. S. 143–160. „Er (der Apostel) drückte seine Gedanken eher unklar aus, weil er alles plötzlich ausdrücken wollte“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus. Kreationen. Am letzten nach Ephesus. Gespräch 11, 3. T. 11, S.100. Kreationen. Am letzten nach Ephesus. Gespräch 11, 3. Bd. 11, S. 100–101. Kreationen. Teil 7, Seite 438. Oper, hrsg. Le Quien Parisiis, 1712, t. 2. S. 187 v. Chr. 180 D. Interpretation des letzten nach Ephesus. Kasan, 1881, S. 132. Interpretation des Briefes des heiligen Apostels Paulus an die Epheser. Ed. 2. Moskau, 1883, p. 307. Johannes Chrysostomus. Kreationen. Am letzten nach Ephesus. Gespräch 11.3. T. 11, S. 101. Hl. Cyprian von Karthago. Kreationen. Über die Einheit der Kirche. Teil 2, Kap. 23, S. 197. Komp. Erzbischof Antonius. Gesammelte Werke. T. 2, S. 16. Der Beweis des Glaubens. 1875. S. 585. Kirchensystem in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Übers. A. Petrovsky und P. Florensky. Moskau, 1906. Kreationen. Über die Einheit der Kirche. Kap. 14, Teil 2, S. 188–189. Kreationen. Brief 43 an Antonian. Teil 1, S. 236; Brief 59 an Stephen. Teil 1, Seite 330. Kreationen. Brief 62 an Magnus. Teil 1, Seite 360. Ebd., Brief 55 an Stephen. Teil 1, Seite 312. Ebd., Brief 62 an Magnus. Teil 1, Seite 361. Ebd., Zur Einheit der Kirche. Kap. 15. Teil 2, S. 190. Siehe auch: Über das Vaterunser. Kap. 24. Teil 2, S. 217–218; Brief 43 an Antonian. Teil 1, Seite 239. Ebd., Brief 62 an Magnus. Teil 1, Seite 371. Ebd., Brief 58 an Quintus. Teil 1, S. 326–327. Ebd., Brief 61 an Pompeius. Teil 1, S. 353; Brief 57 an Januarius. Teil 1, Seite 326. Ebenda, Brief 56 an Quintus. Teil 1, S. 326; Über die Einheit der Kirche. Kap. 23. Teil 2, S. 23. 197. Ebd., Zur Einheit der Kirche. Kap. 4. Teil 2, S. 179–180. Ebd., Kap. 14, S. 189. Ebd., S. 190. Vgl. Brief 60 an Yubayan. Teil 1, Seite 334. Ebd., Zur Einheit der Kirche. Kap. 17. Teil 2, S. 191–192. Ebd., Brief 60 an Yubayan. Teil 1, S. 334–335. Ebd., Brief 40 an Cornelius. Teil 1, Seite 205. Ebd., Brief 62 an Magnus. Teil 1, S. 360–361. Cyprian bezieht sich hier auf Lukas. 11, 23 Matthäus. 18, 17. 1Johannes 2,18. Siehe auch: Brief 57 an Januarius. Kreationen, Teil 1, S. 324–325. Brief 61 an Pompeius. Kreationen, Teil 1, S. 351. Ebd., Brief 43. Teil 1, S. 234. Ebd., Brief 42 an Cornelius. Teil 1, Seite 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. Zur Einheit der Kirche, Kap. 6. Kreationen, Teil 2, S. 181. Vgl. Kap. 17, S. 191: Kann man sich vorstellen, dass er mit Christus zusammen ist, der gegen die Priester Christi vorgeht und sich von der Gemeinschaft mit seinem Klerus und seinem Volk trennt? Brief 58, Kap. 1. Kreationen, Teil 1, Seite 325. Brief 58 an Quintus, Kap. 1. Kreationen, Teil 1, S. 326; Brief 61 an Pompeius, Kap. 2. Kreationen, Teil 1, S. 351. Zur Einheit der Kirche, Kap. 11. Kreationen, Teil 2, S. 185–186. Komp. Brief 60 an Yubayan. Kreationen, Teil 1, S. 346. Migne, P. L., t. 3, Slg. 1077–1078. Matt. 16:16, 8:29; Markieren. 1.24. Zwiebel. 8, 28. Contra litteras Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, col.68. Gegen Cresconium. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, Spalte. 460. De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, Spalte. 115. Gegen Cresconium. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, Slg. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 Sp. 110. Gegen Cresconium. I, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, P. L.; T.43, Spalte 460–563. In 1 Darlehen, Traktat. 5, 6 Migne, P. L., t. 35, Spalte. 2015. De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., t. 43, Spalte. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., t. 43, Spalte. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., t. 43, Spalte. 119. De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. koll. 119–121. De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, Spalte. 121. Gegen Cresconium. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, Spalte. 477. De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, Spalte. 148. Epist. 61, 2. Migne, P. L., t. 33, Spalte. 229. Contra litteras Petiliani, II, 77,172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, coll.312. 169. Epist. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, Spalte. 813. Contra epist Parmeniani, II, 11.25. Migne, P. L., t. 43, Spalte. 69. Serm. 268, 2. Migne, P. L., t. 38, Spalte. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, col.476, 477. Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, Spalte. 811. Epist. 208, 6 Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, Spalte. 952. 811. Contra epist. Parmeniani, II, 3, 6. Migne, P. L., T.43, Spalte 54. De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, Spalte. 170. Suche. In Heptat. 5, 15, Migne, P. L., t. 34, Spalte. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172.. Migne, t. 43, Spalte. 312. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, Spalte. 148. Der Wille des Vaters. Ed. herausgegeben von E. M. Prilezhaeva, St. Petersburg, 1893. S. 3–6. Erinnerungen. Ich, Kap. 25. 26. Translation Assoc. P. Ponomareva. Kasan, 1904. S. 47, 48. Gegen Häresien. Buch 3, Kap. 1, § 1. Siehe das Vorwort zur Genfer Ausgabe von A Summary of the Gospel. Siehe Prof. A.A. Spasski. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der ökumenischen Konzile. Sergiev Posad, 1906. Seite 651. Prof. Spassky, op. O., S. 200. Siehe Prof. I.V. Popow. Die Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche. M., 1909. Sein eigenes. Das religiöse Ideal des Heiligen Athanasius von Alexandria. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra. 1904. Vgl. Prof. Spassky, op. O., S. 198–199. Gottesdienst zur Geburt Christi, 2. Stichera bei Litia. Auf dem Gedicht gibt es eine Stichera für „Glory“. Kanon des Cosmas, Gesang I, Troparion 1. Vergleiche. des gleichen Kanons, 2. Troparion des 3. Gesangs: „Durch die Gemeinschaft des bitteren Fleisches gab er die göttliche Natur weg.“ Kanon des Johannes, Gesang 9, Troparion 2. Vergleiche. des gleichen Kanons, Canticum 7, Troparion 2: „Trage den Reichtum der Vergöttlichung.“ Irmos 4 Lieder: „Die Erneuerung der Menschheit, der Prophet Habakuk, der von alters her singt, sagt voraus ... das Wort der Menschen in Erneuerung.“ Beweis der apostolischen Predigt, Kap. 99. Gegen Häresien. Buch 4, Kap. 34, §1. Hohoff. Die Revolution seit dem sechszehnten Jahrhundert. Freiburg im Breisgau. 1887. S.150. Kattenbusch. VonSchleiermacherzuRitschl. Gießen. 1893, S.5. Der Katholik. 1889. Bd. 2. SS. 400–401. N. Terentyev. Lutherisches Konfessionssystem nach den symbolischen Büchern des Luthertums. Kasan. 1910. S. 460. Den ersten Brief an Palmer finden Sie im zweiten Band seiner Werke. Briefe Seiner Eminenz Michael, dem verstorbenen Bischof von Taurid. Simferopol, 1910. S. 178.