християнство или църква

Когато хората не знаят или не разбират нещо, обикновено предпочитат да замълчат. И това, разбира се, е съвсем разумно. Нека си представим човек; не знаейки нищо, например, в химията, който обаче постоянно се намесва в работата на химиците, коригира техните научни формули, получени с голяма трудност, поставя една на мястото на друга, заменя една с друга. Всеки ще каже за такъв човек, че той действа изключително неразумно - което, разбира се, е напълно справедливо - и човек може само искрено да го съжалява. Но има една област от проблеми, в която всеки се смята за пълен господар и дори, така да се каже, за законодател; Това е областта на въпросите на християнската вяра и Църквата. В тази област, с голям интензитет на богословската мисъл и с духовен подем на вяра и благочестие, също са установени един вид ясни и категорични формули, които могат да бъдат приети само на вяра. Но въпреки това много хора, ако някога навлязат в областта на въпросите на вярата и Църквата, го правят само като много смели и решителни реформатори, които искат да преправят всичко според личното си желание. Ако има липса на знание или разбиране, тогава те изобщо не предпочитат да мълчат - о, не! - в този случай те започват не само да говорят, но и направо крещят. Колоните на вестниците и ежедневните речи на тези господа, които по принцип много рядко си спомнят за вярата и Църквата, а ако си спомнят, предпочитат да говорят изключително с авторитетен и обвинителен тон, обикновено са изпълнени с този вид крясъци по въпросите на вярата и Църквата. В тази, така да се каже, атмосфера се раждат много различни грозни мнения, които обаче стават актуални само защото никой не си прави труда да ги обмисли и провери. И при господството на такива мнения много лесно се случва дори хора, които в душата си са отдадени на вярата и Църквата, несъзнателно да ги асимилират. Едно от много разпространените и „приети” мнения бихме нарекли отделянето на християнството от Църквата и бихме искали да разберем въпроса за истинската връзка между Църквата и християнството с помощта на Божието слово и писанията на светоотеческите писания. Сред земните обекти нямаше нито един, с който новото общество на спасените хора да може да се сравни. Няма единство на земята, с което църковното единство да може да се сравни. Такова единство се среща само на небето. В небето несравнимата любов на Отца, Сина и Светия Дух обединява три Лица в едно Същество, така че вече няма три Лица, а Един Бог, живеещ триединен живот. Хората също са призвани към същата любов, която може да обедини мнозина в едно, за което Христос се моли на Небесния Отец: „Любовта, с която Ти Ме възлюби, да бъде в тях” (Йоан 17:26). В горните думи на Христос истината на Църквата е поставена в най-тясна връзка с тайната на Светата Троица. Хората, които са влезли в Църквата и са я обикнали, са като трите Лица на Пресвета Троица, които Тяхната любов обединява в едно същество. Църквата е, така да се каже, едносъщностно същество от много лица, създадено от моралния принцип на любовта. Именно тази идея в цитираните думи на първосвещеническата молитва на Христа Спасителя виждат много от най-известните отци и учители на Църквата – св. Киприан Картагенски, св. Василий Велики, св. Григорий Нисийски, Амвросий Медиолански, Иларий Пиктавийски, Кирил Александрийски, блаж. Августин и св. Йоан Касиан. Нека си позволим да дадем кратки преценки на някои от това велико и славно множество от бащи. Така св. Киприан Картагенски пише на Магнус: „Господ, внушавайки ни, че единството идва от Божествената сила, потвърждава и казва: „Аз и Отец сме едно" (Йоан 10:30). И насочвайки Църквата Си към такова единство, той добавя: „И ще бъде едно стадо и един пастир" (Йоан 10:16) 2. И в есето си "За Господната молитва" той казва: "Не се задоволяваше да ни изкупи с кръвта Си, Той (Господ) също поиска за нас! И когато питате, вижте какво желание имаше Той: ние също да можем да останем в същото това единство, в което Отец и Синът са едно" 3 . А ето какво пише Св. Кирил Александрийски: „Като пример и образ на неделима любов, хармония и единство, възприемани в единомислие, Христос, вземайки същностното единство, което Отец има с Него и Той от своя страна с Отца, иска да обедини по някакъв начин и нас един с друг, очевидно по същия начин като Светата и Единосъщна Троица, така че цялото тяло на Църквата да бъде замислено като едно, възкръсващо в Христос чрез общуването и обединението на два народа в един нов съвършен образ и същностната идентичност на Светата Троица, както и най-съвършеното взаимно проникване, трябва да се отрази в единството на единомислието и единомислието на вярващите. Свети Кирил също показва „естественото единство, чрез което сме свързани помежду си и всички с Бога, може би не без физическо единство” 4 . Следователно цялото земно дело на Христос трябва да се разглежда не само като учение. Христос не дойде на земята само за да информира хората за няколко нови теоретични принципа; не, Той дойде, за да създаде напълно нов живот за човечеството, т.е. Църквата. Самият Христос каза, че ще създаде Църквата (Матей 16:18). Това ново човешко общество, според мислите на самия Създател, се различава значително от всички естествени връзки на хората в различни общества. Самият Христос често нарича Своята Църква Царство Божие и казва, че това Царство не е от света (Йоан 14:27, 15:19, 17:14,16, 18:36), т.е. характерът му не е от света, не е световен, не е като политическите царства. Идеята за Църквата като ново съвършено общество, за разлика от обществото, например държавата, е много дълбоко и красиво изразена в кондака в деня на Слизането на Светия Дух, когато Църквата възпоменава и празнува своето начало. „Когато езиците на Всевишния слязоха и разделиха езиците; И когато раздадохме огнените езици, ние призоваваме всички заедно да се обединим и съответно прославяме Всесветия Дух.“ Тук основаването на Църквата се поставя успоредно с хаосът на Вавилон и „смесването на езиците“. Тогава Бог слезе, сля езици и раздели езици, Всевишният. Библейската история за „Вавилонския хаос“ има много дълбок смисъл. Точно преди тази история, Библията съобщава за първите успехи на грешното човечество в областта на културата и гражданското общество; Преди пандемониума хората започнаха да създават каменни градове. И така Господ смеси езиците на живеещите по земята, така че те престанаха да се разбират и се разпръснаха по цялата земя (Бит. 11:4, 7-8). В този „вавилонски пандемониум” е даден, така да се каже, определен общ тип гражданска или държавна общественост, основана на външна правна норма. Нашият руски философ В.С. Соловьов определя правото по този начин. „Правото е задължително изискване за прилагане на определено минимално благо или ред, който не позволява определени прояви на зло” 5. Но дори и да приемем тази дефиниция на закона, тя очевидно никога няма да съвпадне с християнския морал. Десният докосва външния вид и минава покрай съществото. Общество, създадено на правна основа, никога не може да обедини хората в едно. Единството се разрушава от егоизма, егоизма, но законът не унищожава егоизма; напротив, само го утвърждава, предпазвайки го от атаките на егоизма на другите хора. Целта на една правова държава е да създаде, доколкото е възможно, ред, в който егоизмът на всеки от нейните членове би намерил удовлетворение, без в същото време да нарушава интересите на друг. Може да има само един начин за създаване на такъв ред – известно ограничаване на егоизма на отделните членове. Това е неразрешимото противоречие на правото: то утвърждава егоизма, но и го ограничава. Следователно едно общество, основано на правни принципи, винаги носи в себе си семената на своя разпад, тъй като защитава егоизма, принцип, който разяжда всяко единство. Съдбата на Вавилонската кула е съдбата на правовото общество; в това общество често трябва да се случва „объркване на езиците“, когато хората престават да се разбират помежду си, дори ако говорят на един и същи език. Правният ред често отстъпва място на ужасен безпорядък. Този вид правно, чисто земно общество се противопоставя на християнското общество – Църквата. „Когато огнените езици се пуснат, всички са призовани в единство.“ Христос създава Църквата не като защитава човешкия егоизъм, а като го унищожава напълно. В основата на църковното единство не са правните принципи, защитаващи личния егоизъм, а любовта, принципът, противоположен на егоизма. В своя прощален разговор Христос казва на учениците си: „Нова заповед ви давам да се любите един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие се обичайте; по това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:34-35). Именно това ново начало на църковното единство създава не механично обединение на вътрешно разделени индивиди, а органично единство. Самият Христос оприличи църковното единство на органичното единство на дърво и неговите клони (Йоан 15:1-2). Но апостолът говори особено подробно за органичното единство на Църквата. Пол. Павел също сравнява Църквата с дърво (Рим. 11:17-24), но най-често апостол Павел нарича Църквата „тяло” – σωμα 6. Самото име на Църквата „тяло” показва нейното единство, тъй като две тела не могат да бъдат органически свързани помежду си, както и особения характер на обединението на членовете на Църквата. Образът на „тялото” в приложение към Църквата е съвършено разкрит от самия апостол. Пол. Мнозина, т.е. всички, които влизат в Църквата, съставляват едно тяло в Христос и поотделно членове един на друг (Рим. 12:5; 1 Кор. 12:12-13). Тялото е едно, но има много членове, и всички членове на едно тяло, въпреки че са много, съставляват едно тяло. "Тялото не е направено от един член, а от много. Ако кракът каже: "Не принадлежа на тялото, защото не съм ръка", тогава наистина ли не принадлежи на тялото? И ако ухото каже: "Не принадлежа на тялото, защото не съм око", тогава наистина ли не принадлежи на тялото?" „Бог подреди членовете, всеки един в тялото, както Му беше угодно“ (1 Кор. 12:12, 14–16, 18). „Както в едно тяло имаме много членове, но не всички членове имат една и съща функция“ (Римляни 12:4). „Окото не може да каже на ръката: „Нямам нужда от теб“ или също главата на краката: „Нямам нужда от теб“. "Бог пропорционира тялото, като внуши по-голяма грижа за по-малко съвършените, така че да няма разделение в тялото и всички членове еднакво да се грижат един за друг. Следователно, ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един член е прославен, всички членове се радват с него" (1 Кор. 12:21, 24-26. Сравнете Рим. 12:1-5). Но как е възможно да се осъществи такова единство на хората в църковната общност? В крайна сметка естественото състояние на човека е по-съвместимо със създаването само на правно общество, тъй като грехът е самоутвърждаване или егоизъм, който е защитен от гражданското право. Наистина, за човек, докато защитава грешното си състояние, съвършеното единство ще бъде празна мечта, която не е предназначена да се сбъдне в действителност. Но тук всичко е решено точно от идеята на Църквата. Христос даде заповедта: „обичайте се един друг”, но самата тази заповед е напълно недостатъчна. Тази заповед, както всяка теоретична позиция, не може да създаде нищо, ако няма сила да я приложи. И ако християнството се ограничи само до теоретическото учение за любовта, то би било безполезно, защото в съществуващата човешка природа, изкривена от греха, няма сили да се приложи това учение. Разумът признава, че заповедта на любовта е добра, но човек постоянно ще среща друг закон в себе си, който се бори срещу закона на ума и го пленява на греховния закон (Рим. 7:22-23). Но това е силата и значението на делото на Христос, че то не се ограничава до теоретични положения. На човечеството е дадена нова сила и затова за него става възможно ново църковно единство. Дадено е ново начало, нов източник на живот – Светият Дух. Самият Христос е казал, че който не е роден от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие (Йоан 3:5) - трябва да се роди от Духа (Йоан 3:6-8). И когато ап. Павел говори за единството на хората в Църквата, той винаги говори за Светия Дух като източник на това единство. За апостола Църквата е не само „едно тяло“, но и „един дух“ 7 ; и тук не се има предвид единомишленост или единство на религиозните убеждения, както искат да тълкуват някои западни учени, а единият Божи Дух, проникващ в цялото тяло на Църквата, както свидетелстват светите отци и учители на Църквата. „Какво е единството на Духа?“ - пита св. Йоан Златоуст и отговаря: "Както в тялото духът обхваща всичко и придава някакво единство на многообразието, произтичащо от разнообразието на телесните членове, така е и тук. Но Духът също е даден, за да обедини хората, които са различни един от друг по произход и начин на мислене" 8 . „С тези думи (един дух) той искаше да насърчи взаимното съгласие, сякаш казваше: тъй като сте получили един Дух и сте пили от един източник, не трябва да има раздор между вас“ 9 . Блаж. Теодорит: "Всички сте получили една и съща благодат; един източник излива различни потоци. Вие сте получили един Дух, вие правите едно тяло" 10. Блаж. Йероним: „Едно тяло в смисъла на тялото на Христос, което е Църквата; и един Свети Дух, един разпределител и освещател на всичко.“ 11 Блаж. Теофилакт Български: „Както в тялото, духът е началото на всичко, което свързва и съединява, макар че членовете са различни, така и във вярващите има Светият Дух, който обединява всички, въпреки че се различаваме един от друг по пол, морал и занимания” 12. Според апостола целият църковен живот е проявление на Светия Божи Дух; всяка проява на любов, всяка добродетел е действие на дара на Духа. Същият Дух произвежда всичко. Хората, по думите на ап. Петър, само строители на многообразна благодат (1 Петрово 4:10). Божият Дух, прониквайки в цялото тяло на Църквата, давайки на всички членове на това тяло различни дарове, прави възможен нов живот за човечеството. Той е този, който обединява всички в едно тяло и обединява именно с това, че влива в сърцата любов, която в естественото състояние на човека не може да бъде принцип на неговия живот и отношенията му с другите хора. „Любовта е от Бога“ е изречението на св. Йоан (1 Йоан 4:7) може да се нарече обща тема на цяла поредица от апостолски дискусии. Любовта се нарича Божия 13. Любовта на Христос обхваща членовете на Църквата (2 Кор. 5:14). Господ насочва сърцата на всички към Божията любов (2 Сол. 3:5). Любовта е плод на Духа (Гал.5:22). „Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден” (Римляни 5:5). Бог ни спаси чрез обновяването на Светия Дух, който Той изля върху нас изобилно чрез Исус Христос, нашия Спасител (Тит 3:5). Така в Църквата живият Свети Дух дава на всеки член на Църквата силата да бъде ново създание, да бъде ръководен от любов в живота си. Ученията на ап. Павел за Църквата е неразривно свързано с учението му за любовта като начало на християнския живот. Тази връзка е малко забелязана от съвременните научни тълкуватели, но е посочена от светите отци на Църквата. Толкова благословен. Теодорит казва за апостолското сравнение на Църквата с тялото: „Това уподобяване е подходящо за учението на любовта” 14 А св. Йоан Златоуст, тълкувайки думите: „едно тяло”, казва: „Павел изисква от нас такава любов, която да ни свързва, правейки ни неразделни един от друг, и такова съвършено единство, сякаш сме членове на едно тяло, защото само такава любов произвежда голямо добро” 15. Четейки посланията на Св. Павел, можете да забележите, че той обикновено говори за Църквата и за любовта една до друга и това, разбира се, е така, защото в самата система на апостола и двете тези идеи са неразривно свързани една с друга. Целият християнски морал на апостола се основава на догматическото учение за Църквата. Така в последните глави на Посланието до римляните апостолът говори подробно за християнския морал. Тази реч започва с 9-ти стих на 12-та глава, а в предходните пет (4-8) стиха апостолът накратко очертава учението за Църквата като тяло. В първото писмо до коринтяните учението за Църквата, изложено в глава 12, е непосредствено последвано от „новозаветната песен на любовта“ (1 Кор. 12:31–13:13). Нещо подобно може да се види в писмата до ефесяните и колосяните. Какво следва от всичко казано? Христовото учение е учение не само за пресъздаване на индивидуална морална личност, но и за пресъздаване на съвършено общество, т. е. за Църквата. В Църквата живият Божи Дух дава сила за прилагане на християнското учение в живота и тъй като това учение е учение за любовта, неговото прилагане отново създава общност, защото любовта е свързващо, а не разделящо начало. Извън Църквата и без Църквата християнският живот е невъзможен. Без Църквата остава само християнското учение, т. е. празен звук. Християнският живот е църковен живот. Само в живота на Църквата отделният човек може да живее и да се развива. В един телесен организъм отделните членове никога не растат или се развиват отделно един от друг, а винаги само във връзка с целия организъм. Същото е и в Църквата. Растежът на Църквата е същевременно растеж на отделните нейни членове. В новозаветните писания целта на съществуването на Църквата е посочена в моралното усъвършенстване на човешката личност. Духовните дарби и изобщо всички служения съществуват в Църквата, според мисълта на св. Павел, за усъвършенстване на светиите, т.е. за нравствено възраждане на християните (Ефесяни 4:12), „докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, в мярката на пълния ръст на Христос” (Ефесяни 4:13). И тогава апостолът описва процеса, чрез който новороденото човечество достига мярката на пълния ръст на Христос. Но, за съжаление, думите, които говорят за този процес, са може би най-мрачните в целия славянски текст на Новия завет. А именно: „от него цялото тяло се събира и сглобява по приличен начин с всяко докосване на милостиня, според действието на една част в даден момент, тялото се възстановява към собственото си творение чрез любов“ (Еф. 4:16). Руският превод е малко по-ясен: „От Когото цялото тяло, съставено и съвкупено чрез всякакви взаимно консолидиращи връзки, когато всеки член действа в собствената си мярка, получава увеличение за самото създаване в любовта.“ Въпреки това трябва да се даде предпочитание на славянския текст, тъй като руският не предава цялата идея на оригинала, който е запазен на славянски, но е скрит в неясни изрази. Без да навлизаме в подробен анализ на гръцкия текст 16, ще кажем само каква мисъл иска да изрази апостолът 17. Цялото тяло на Църквата непрекъснато се обединява все по-хармонично чрез приемането на благодатните дарове на Светия Дух, действащи във всеки по специален начин, и по този начин тялото на Църквата постига съвършенство във всички свои членове. Целият растеж на църковния организъм се определя от участието на отделните членове в закона на любовта, защото само с любов и с единение с Църквата е възможно самото възприемане на даровете на Духа. Така се разбират цитираните думи на Св. апостол св. Йоан Златоуст 18, блаж. Теодорит 19, Йоан Дамаскин 20 и блаж. Теофилакт 21. Мислите им са обединени от Негово Преосвещенство Теофан Затворник, чиито думи ще цитираме. „Християнската вяра обединява верните с Христос и така образува едно хармонично тяло от всички. Христос създава това тяло, като съобщава Себе Си на всеки и му дава Духа на благодатта ефективно, осезаемо, така че този Дух на благодатта, слизайки върху всеки, го прави това, което трябва да бъде в тялото на Христовата Църква. Тялото Христово, хармонично съчетано с такъв дар на Духа, след това расте в себе си, до степента, в която всеки член отговаря на целта си или действа за доброто на Църквата с цялата пълнота на получения дар на благодатта” 22. От горното учение на ап. Павел и тълкуванията му от светите отци, става ясно, че според новозаветното учение усъвършенстването на личността е обусловено от принадлежността й към Църквата, като жив организъм, растящ под благодатното влияние на Светия Дух. Ако връзката с тялото на Църквата бъде прекъсната, тогава индивидът, изолиран и оттеглен в своя егоизъм, ще бъде лишен от благодатното влияние на Светия Дух, живеещ в Църквата. "Всъщност, ако се случи ръката да се отдели от тялото, духът, изтичащ от мозъка, търсейки продължение и не го намира там, не се откъсва от тялото и не се прехвърля в отстранената ръка, но ако не го намери там, тогава не му се съобщава. Същото се случва тук, ако не сме свързани с любов" 23. "Всичко, което е било отделено само от жизнения принцип, не може, със загубата на неговото спасение същност, живейте и дишайте специален живот” 24. “Отделете слънчевия лъч от началото му, - единството няма да позволи да се отчупи клон от дърво и счупеният клон ще загуби способността си да расте; отделете потока от неговия източник и отделеният ще изсъхне. По същия начин Църквата, осветена от светлината на Господа, разпръсква лъчите си по света; но светлината, разпространяваща се навсякъде, е една и единството на тялото остава неразделено. Тя ще разпростре клоните си, отрупани с плодове по цялата земя; неговите изобилни потоци се вливат в далечния космос; въпреки всичко това остава една глава, едно начало, една майка, богата на успеха на плодородието" 25. В тези оживени и нежно поетични думи ясно се изразява идеята, че индивидът, дори и отделна християнска общност, е жив, доколкото живее живота на Христос, доколкото е обединен с цялата универсална Църква. Да се изолираш, да се затвориш в себе си, е за индивида или дори за местната църква това, което е за лъч да се отдели от слънцето, да се отдели поток от извор, да се отдели клон от дънер. Духовният живот може да съществува само чрез органична връзка с универсалната Църква; ако тази връзка се прекъсне, християнският живот ще пресъхне. Надяваме се, че е достатъчно показано, че идеята за Църквата също има много важно значение в новозаветното учение. Християнството няма предвид интересите на разума; тя учи само за спасението на човека. Следователно в християнството няма чисто теоретични положения. Догматичните истини имат морално значение, а християнският морал се основава на догми. Но именно идеята за Църквата е точката, в която доктрината се превръща в нравствено учение, християнската догматика се превръща в етика. Идеята за Църквата дава живот и изпълнение на християнското учение. Без Църквата няма християнство; остава само християнското учение, което не може да „обнови падналия Адам“. Ако сега се обърнем от разкриването на новозаветната идея за Църквата към фактите от първоначалната история на християнството, ще видим, че именно тази идея е била основната идея на християнския светоглед и именно тя е създала реалността. Християните признават себе си преди всичко за Църквата, а християнското общество, за предпочитане пред всички други имена, се нарича Църква. Думата „Църква“ (εχχλησια σ) вече се среща 110 пъти в Новия завет. Новият завет не познава думата „християнство“, както много други думи с „християнство“. След слизането на Светия Дух върху Христовите ученици и апостоли Църквата възниква като видимо общество с духовни взаимоотношения на своите членове. В края на краищата в началото не е имало система от догми. Христовата вяра се съдържаше в няколко много общи положения. Нямаше какво да науча за християнството. Нямаше голяма нужда от съгласие по някакви теоретични позиции. Какво означаваше да си християнин по онова време? В днешно време можете да чуете много различни отговори на този въпрос, нещо подобно: да бъдеш християнин означава да разпознаваш учението на Христос, да се стараеш да изпълняваш Неговите заповеди. Това, разбира се, е най-добрият отговор досега. Но ранното християнство отговори на този въпрос съвсем различно. Още от първите страници на своята история християнството се явява пред нас под формата на единомислеща и единодушна общност. Не е имало християни извън тази общност. Да повярваш в Христос, да станеш християнин, означаваше да се присъединиш към Църквата, както многократно се казва в книгата Деяния на апостолите, където четем: „Господ всеки ден прибавяше към ония, които се спасяваха“ (Деян. 2:47, 5:13–14). Всеки новоповярвал беше като клонка, присадена на дървото на църковния живот. И ето най-характерният пример, като че ли илюстрация именно на това присъединяване към Църквата. Гонителят Савел, дишащ укор и убийство срещу учениците на Господа, по чудодеен начин става последовател на Христос по пътя за Дамаск. Тук имаме специално откровение на Бог към човека. В Дамаск обаче Господ изпрати Анания при Савел, който го кръсти, след което Савел беше в Дамаск с учениците си няколко дни. Тогава Савел, пристигайки в Ерусалим, се опитва да се присъедини към учениците и след като Варнава информира апостолите за него, той остава с тях. Така и бъдещият велик апостол, когото още във видението на Анания Господ нарича избрания съсъд (Деян. 9:15), веднага след обръщането си се приобщава към Църквата като видимо общество. Тук е особено ясно показано, че Господ не иска да познава слугите Си извън Църквата 26. Ясно е защо св. апостол Павел говори толкова настойчиво в своите послания за Църквата: той не създава учение за Църквата и още при самото си обръщане той се среща с Църквата като факт. Още преди обръщането си Савел познаваше точно Църквата, а не нещо друго. Самият той по-късно си спомня: „Вие сте чули за предишния ми начин на живот в юдаизма, че жестоко преследвах Божията църква и я опустошавах” (Гал. 1:13). Савел не е преследвал последователите на някое учение, а именно Църквата, като ценност, определена дори за „външните“. Ранната християнска общност, според свидетелството на писателя, е почти пълна реализация на идеята за Църквата. Множеството вярващи, четем в книгата Деяния на апостолите, „имаха едно сърце и една душа“ (Деяния 4:32). И е много забележително, че през 4 век, с разкриването на догмата за св. Троица, някои свети отци посочват като аналогия именно ранната християнска общност, където множествеността е единство. А колко рязко е дефинирана раннохристиянската общност, това отлично се демонстрира от един стих в книгата Деяния, който някак не се забелязва. „Никой непознат не смееше да се доближи до тях“ (Деяния 5:13). Така, от една страна, обръщането към християнството се смята за присъединяване към Църквата, а от друга страна, „никой от външни лица не смееше да им досажда“. Не е ли ясно, че още в първия момент, когато са били живи преките ученици на Господа, християнството е било именно видимо общество – Църквата, защото то още не е било теория, а е било самият живот? Да, в първите векове Църквата се противопоставя на училището. Училище, σχολη διδαχαλειον, е било почти псувня на езика на древните християни. Училище е името, дадено на еретическите общности, които се отделят от Църквата, както може да се види от писанията на св. Ириней Лионски и Иполит Римски. С това име те не подчертаха ли възгледа си, че извън Църквата няма християнски живот, а остава само място за разумна школа, схоластична мъдрост. Вече можете дори да донесете доказателства „от външни лица“. Известно е как протестантите изкривяват идеята за Църквата, като проповядват някакво учение за „невидимата“ Църква. Това учение е толкова неясно и неясно, че дори един лутерански богослов в официален доклад до парламента на Шпайер през 1875 г. заявява: „Нашето протестантско учение за църквата все още се отличава с такава неяснота и непоследователност, че може да се нарече ахилесовата пета на протестантството.“27 Протестантите обаче понякога се опитват да наложат своята доктрина за Църквата на ранното християнство, а някои от протестантите учените категорично заявяват, че основаването на видимата Църква противоречи на евангелското християнство и е негово изопачаване. Това е например гледната точка на Рудолф Сом 28. Но напоследък, дори в протестантската наука, не се чуват толкова решителни гласове за Църквата от първите векове: науката, чужда на Църквата, постепенно стига до признаването на истината, че Църквата и християнството в самото начало са били идентични понятия и напълно неотделими едно от друго. И накрая, мисля, че бихме направили голям пропуск, ако не цитираме поне някои от мненията на древни църковни писатели по въпроса, който ни интересува. Нека се спрем на възгледите само на двама писатели, които са работили усилено за разбирането на догмата на Църквата - св. Киприан Картагенски и блаж. Августин. Според преценката на св. Киприан да си християнин означава да принадлежиш към видимата Църква и да се подчиняваш на йерархията, установена в нея от Бога. Църквата е реализация на Христовата любов и всяко отделяне от Църквата е именно нарушение на любовта, в което съгрешават както еретиците, така и разколниците. Това е основната идея на неговия трактат "За единството на църквата"; същата мисъл постоянно се повтаря в писмата на св. отец. "Христос ни даде мир; Той ни заповяда да бъдем сговорчиви и единомислени; заповяда ненарушимо и здраво да запазим съюза на привързаността и любовта. Този, който е нарушил Христовата любов чрез коварно несъгласие, няма да принадлежи на Христос: този, който няма любов, няма Бог. Тези, които не желаят да бъдат единодушни в Божията църква, не могат да останат с Бога "29. Еретиците и разколниците нямат любов, т. е. основна християнска добродетел, и затова те са християни само по име. „Еретик или разколник не пази нито единството на Църквата, нито братската любов 30 и действа против Христовата любов“ 31 . „Марциан, след като се обедини с Новациан, стана противник на милосърдието и любовта“ 32. За еретиците се знае, че те отстъпиха от любовта и единството на католическата църква 33 . „Какво единство поддържа той, каква любов съхранява или каква любов мисли за този, който, поддавайки се на импулсите на раздора, разчленява Църквата, разрушава вярата, смущава света, изкоренява любовта, осквернява тайнството?“ 34 Свети Киприан дори изказва такава решителна мисъл: извън Църквата не може да има християнско учение, не само християнски живот. Само в Църквата има чиста вяра 35 . Киприан нарича Църквата „истина“ 36. Единството на вярата не може да бъде отделено от единството на Църквата 37 . Истината е една, както Църквата е една 38. Който не се придържа към единството на Църквата, не може да мисли, че поддържа вярата 39 . Всяко отделяне от Църквата със сигурност е свързано с изкривяване на вярата. "Врагът е измислил ереси и схизми, за да събори вярата, да изопачи истината и да разруши единството. Неговите слуги прокламират предателство под претекст на вярата, Антихриста под името Христос и, покривайки лъжите с правдоподобност, унищожават истината с фина хитрост. "40 "Както дяволът не е Христос, въпреки че мами в Неговото име, така и този, който не пребъдва в истината на Неговото евангелие и вяра не може да се смята за християнин.”41 „Еретикът разчленява Църквата, унищожава вярата 42; той е въоръжен срещу Църквата, предател по отношение на вярата, богохулник по отношение на благочестието, непокорен роб, беззаконен син, вражески брат” 43 . „Ако вземем предвид вярата на тези, които вярват извън Църквата, се оказва, че всички еретици имат съвсем различна вяра; дори, строго погледнато, те имат само фанатизъм, богохулство и спорове, враждебни към светостта и истината” 44. Невъзможно е, според св. Киприан, да бъдеш извън Църквата и да останеш християнин. Извън Църквата - извън лагера на Христос 45. Тези, които са отстъпили от Църквата и действат против Църквата, са антихристи и езичници 46 . Ето например какво пише Св. Киприан Антониану за Новациан. "Ти пожела, най-възлюбени братко, да ти пиша и относно Новациан, каква ерес е въвел. Знай, че преди всичко не трябва да сме любопитни какво учи, когато учи извън Църквата. Който и какъвто и да е той, той не е християнин, независимо колко скоро не е в Църквата на Христос." 47. „Как може някой да бъде с Христос, който не остава с невястата на Христос, не е в Неговата Църква.“ 48. И накрая, в трактата „За единството на Църквата” четем известните думи: „Той не може повече да има Бог като баща, който няма Църквата като майка.” 49. Св. Киприан напълно отрича всички, които стоят извън Църквата, името „християни“, като че ли повтаря решителното възклицание на своя учител Тертулиан: haeretici christiani esse non possunt (еретиците не могат да бъдат християни!). Затова е разбираемо, че когато св. Киприан е приет в Църквата, той дори прекръства новацианците, въпреки че те са само разколници. За Киприан кръщението на разколниците при приемане в Църквата не е повторно кръщение, а е именно кръщение. „Ние утвърждаваме, пише св. Киприан Квинт, че не кръщаваме отново онези, които идват оттам, а кръщаваме (non rebaptizari apud nos, sed baptizari); защото те не получават нищо там, където няма нищо” 50. Кръщението извън Църквата е само „празно и нечисто потапяне” (sordida et profana tinctio) 51. „Хората не се измиват там, а само се оскверняват; Греховете не се очистват, а само се утежняват. Такова раждане ражда деца не на Бога, а на дявола” 52 . Идеята на Киприан за невалидността на всяко кръщение извън Църквата и необходимостта от повторно кръщение на всички, които се обръщат към Църквата, беше потвърдена от местния събор на Картагенската църква през 256 г., който беше председателстван от самия Киприан. В заключителната си реч, сякаш обобщавайки всички съборни разсъждения, св. Киприан казва: „Ееретиците трябва да бъдат кръстени с единственото кръщение на Църквата, за да могат да станат приятели от противници и християни от антихристи“53. Изложените възгледи на св. Киприан, които очевидно се споделят от целия Картагенски събор, ясно и много категорично свидетелстват колко решително Църквата е била слята с християнството през III век и обратно. Възгледите на св. Киприан не са приети от Църквата в тяхната цялост. По-специално, неговото учение за необходимостта да се кръщават дори разколниците след обръщането им към Църквата беше отхвърлено. Във връзка с това възгледите на бл. Августин са донякъде различни, въпреки че по същество виждането за връзката на Църквата с християнството остава същото. Блаж. Августин признава, че християнското учение, разбирано теоретично, може да се запази извън Църквата. Истината си остава истина, дори да е изказана от зъл човек. В края на краищата и демоните изповядваха Христос по същия начин като апостола. Петър 54. Златото несъмнено е добро и си остава злато сред разбойниците, въпреки че им служи за зли цели 55 . Христос веднъж каза на своите ученици: „Който не е против вас, той е за вас“ (Лука 9:49–50). От това се вижда, че тези, които стоят извън Църквата по някои въпроси, не са против Църквата и имат нещо от богатството на Църквата 56. Атиняните почитаха непознатия Бог (Деяния 17:23), а ап. Яков свидетелства, че демоните също вярват (Яков 2:19) и те, разбира се, са извън Църквата 57. В своите писания срещу донатистите блажен. Августин подробно доказва и обосновава валидността на разколническото кръщение. Но ако истинското учение може да бъде съхранено извън Църквата, ако дори тайнствата, извършвани отделно от Църквата, са валидни, тогава Църквата абсолютно необходима ли е? Не е ли възможно спасението извън Църквата? Благословеният не се ли разделя? Августин християнството от Църквата? Всички тези въпроси в системата са благословени. Августин дава отрицателен отговор. Християнски живот, водещ към спасение, благословен. Августин приписва само на Църквата, а извън Църквата този живот не може да съществува. Всичко, което отделилите се от Църквата задържат от църковното богатство, не им носи абсолютно никаква полза, а само вреда 58 . защо е така „Защото“, отговаря блаженият. Августин – че всички, които са отделени от Църквата, нямат любов. Христос посочи знак, по който могат да бъдат разпознати Неговите ученици. Този знак не е християнското учение, нито дори тайнствата, а само любовта. „По това“, каза Той на учениците Си, „всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35). Тайнствата няма да спасят, ако този, който ги приема, няма любов. Апостолът казва: „Ако зная всички тайни (sacra inenta) и любов нямам, нищо не съм” (1 Кор. 13:1-3) 59. Каиафа пророкува, но е осъден 60. Самото отделяне от Църквата е най-големият грях, което показва, че разколниците нямат любов (Ididem). Който се е преродил в кръщението, но не се е съединил с Църквата, няма полза от кръщението, защото няма любов; кръщението започва да бъде спасително за него едва когато се съедини с Църквата 61. Благодатта на кръщението не може да очисти от греховете някой, който не принадлежи към Църквата; неговото действие е като че ли парализирано от упоритостта на разколническото сърце в злото (т.е. в разкола) 62. Тъй като някой, който е кръстен извън Църквата, веднага след кръщението разкрива своята греховност, липсата на любов, навлизайки в тъмнината на своя разкол, греховете му веднага се връщат при него. А че простените грехове се връщат, ако няма братолюбие, това ясно показа Господ, когато говори за роба, на когото господарят прости десет хиляди таланта. Когато този роб не се смили над своя другар, който му дължеше сто денарии, господарят му заповяда да му даде всичко, което му дължи. Както този роб получи опрощаване на дълга си за известно време, така и този, който се кръсти извън Църквата, също временно се освобождава от греховете си, но тъй като след кръщението той остава извън Църквата, тогава всички грехове, извършени преди кръщението, отново му се начисляват. Греховете му ще бъдат простени само когато той с любов се обедини с Църквата 63. Кръщението им е недействително не защото разколниците са лишени от надежда за спасение, а само защото са извън Църквата и са враждебни към нея 64 . Благодатта на Светия Дух може да бъде получена и запазена само от онези, които са обединени в любов с Църквата 65. Всеки, който се е отделил от Църквата, няма любов. Който не обича единството на Църквата 66, няма любовта към Бога; напразно той казва, че има Христовата любов 67 . Любовта може да бъде запазена само чрез единство с Църквата 68 , защото Светият Дух оживява само тялото на Църквата 69 . Не може да има законна и достатъчна причина за отделяне от Църквата 70; всеки, който е отделен от Църквата, няма Светия Дух 71, точно както членът, откъснат от тялото, няма духа на живота, въпреки че запазва предишната си форма за известно време 72. Следователно всички онези, които са се отделили от Църквата, не могат да бъдат добри, докато ѝ се противопоставят; въпреки че поведението им изглеждаше похвално, самото отделяне от Църквата ги прави зли 73 . Така според учението на бл. Августин Църквата е по-тясно понятие от християнството, разбирано само в смисъла на теоретични положения. Оставайки извън Църквата, човек може да бъде съгласен с тези теоретични положения; за единството с Църквата е необходимо освен това съгласие на волята (consensio volinlalum) 74. Но е очевидно, че без това последното само теоретичното съгласие с християнското учение е напълно безполезно и няма спасение извън Църквата. Възгледите на св. Киприан и блажени Августин, очевидно, са малко по-различни, но и двамата стигат до едно и също заключение: extra ecclesiam nulla salus - няма спасение извън Църквата! Това, което спасява хората, е тяхната любов, която е благодатта на Новия завет 75. Извън Църквата е невъзможно да се запази любовта 76, защото там не можете да получите Светия Дух 77. И така, какво открихме сред представителите на църковната мисъл от 3-5 век? Намерихме абсолютно същото, до което стигнахме и преди, имайки предвид новозаветното учение за Църквата и фактите от първоначалната история на християнството. Християнството и Църквата не съвпадат едно с друго само когато под християнство разбираме сбора от някои теоретични положения, които не обвързват никого с нищо. Но такова разбиране на християнството може да се нарече само демонично. Тогава и демоните трябва да бъдат признати за християни, които също вярват и само треперят от това. Да познаваш системата на християнската догматика, да се съгласяваш с догмите – наистина ли това означава да си истински християнин? Робът, който знае волята на господаря си и не я изпълнява, ще получи много побоища и, разбира се, справедливо. „Християнството не е мълчаливо убеждение, а величие на делото“, както св. Игнатий Богоносец 78. Не, Христос е не само велик учител; Той е Спасителят на света, който даде нова сила на човечеството, който обнови човечеството. От Христос, нашия Спасител, имаме не само учение, но и живот. Ако разбираме християнството като нов живот не според стихиите на света, който познава само принципите на егоизма и егоизма, а според Христос с Неговото учение и пример на себеотрицание и любов, тогава християнството задължително напълно ще съвпадне с Църквата. Да си християнин означава да принадлежиш към Църквата, защото християнството е именно Църквата и извън Църквата няма и не може да има християнски живот. И накрая, човек трябва само да се вгледа внимателно в Символа на вярата, за да разбере колко важна е идеята за Църквата. В края на краищата, почти всички членове на Символа на вярата бяха добавени, след като се появиха различни еретици, които изкривиха тази или онази истина. Следователно целият Символ на вярата може да се нарече полемичен. Неговата история показва как съдържанието му се е попълвало в борбата срещу някои ереси. Изобщо не е същото с деветия член на Църквата. От самото начало този член беше в Символа на вярата, където беше включен дори независимо от появата на някакви фалшиви учения. В края на краищата по онова време нямаше протестанти, мечтаещи за някакво безцърковно християнство. Ясно е, че от самото начало идеята за Църквата стои начело на християнските вярвания и можем да считаме истината, че християнството е именно Църквата, дадена от самия Господ Исус Христос. Издигнали се до тази висота на църковното самосъзнание, е много полезно да се вгледаме в нашия съвременен живот, в разпространените в него тенденции и мнения и да им дадем църковна оценка. „Вярвам в една свята, съборна и апостолска църква. Така всеки православен християнин изповядва своята вяра във великата истина на Църквата. Но едва ли е възможно да се посочи някой друг член на Символа на вярата, който би бил толкова малко възприет от сърцето на човек, който чете Символа на вярата с устните си, като деветия, където е изразена истината на Църквата. Това е отчасти разбираемо. В края на краищата в деветия член на Символа на вярата човек изповядва своята връзка с видимото общество на последователите на Христос и по този начин, още в тези кратки думи на изповед, той се съгласява с всички истини, проповядвани от Църквата, която е призната за пазител на Христовото учение, а от практическа страна веднъж завинаги се дава съгласие за подчинение на всички онези закони, чрез които Църквата постига целта на своето съществуване и чрез които тя, като общество, живеещо на земята, се управлява. Затова мисля, че няма да сгрешим, ако изразим идеята, че истината на Църквата, преди всичко, засяга самия живот на всеки християнин, определя не само неговите вярвания, но и самия живот. Да признаеш Църквата означава не само да мечтаеш за Христос, но да живееш като християнин, следвайки пътя на любовта и себеотрицанието. И затова църковната истина е в противоречие с тези житейски принципи, които отдавна и неусетно са се прокраднали в съзнанието и мирогледа дори на руското църковно общество, главно, разбира се, на така нареченото общество на интелигенцията. От тъжните за църквата времена на Петър Велики върховете на руското общество се откъснаха от църковния народен живот и започнаха да живеят по-скоро общ живот с всички други европейски народи, но не и с руския. Подчинявайки се на западното влияние във всички области на живота, руското общество не можеше да избегне влиянието на западните вероизповедания върху структурата на своя религиозен мироглед. И не без основание верният син на Православната Църква и Светата Родина А. С. Хомяков нарече тези изповедания „ереси срещу догмата за същността на Църквата, срещу нейната вяра в себе си“ и не напразно той смяташе отричането на Църквата за най-характерната черта както на католицизма, така и на протестантството. Истината на Църквата беше силно изкривена на Запад, след като Рим отпадна от Църквата и Божието царство там започна да прилича на царството на земята. Латинизмът, с правните си сметки за добрите дела, с продажното си отношение към Бога, с фалшивото си спасение, помрачи християнската идея за Църквата в съзнанието на нейните членове. Латинизмът роди едно напълно законно, макар и много непокорно дете в лицето на протестантството. Протестантството е създадено на основата на хуманизма, но самият хуманизъм не е религиозен феномен; напротив, всички негови ръководни идеи са чисто земни, човешки: той създаде уважение към човека в естественото му състояние. И протестантството, което пренесе принципите на хуманизма в религиозната област, не беше протест на истинското древно църковно християнско съзнание срещу онези форми и норми, създадени от средновековния папизъм, както често са склонни да си представят протестантските теолози. Не, протестантството беше протест на същата равнина; той не възстанови древното християнство, а замени едно изкривяване на християнството с друго и имаше нова лъжа, по-лоша от първата. Протестантството каза последната дума на папизма и направи логичен извод от това. Истината и спасението се дават на любовта, т.е. на църквите – такова е църковното съзнание. Латинството, отпаднало от Църквата, предаде това съзнание и провъзгласи: истината е дадена на отделната личност на папата - макар и един папа, но все пак отделна личност - и папата отговаря за спасението на всички. Протестантството само възрази: защо истината се дава само на папата? - и добави: истината и спасението са отворени за всеки човек, независимо от Църквата. Всеки отделен човек беше превърнат в непогрешим папа. Протестантството постави папската тиара на всеки немски професор и с безбройните си папи напълно унищожи идеята за Църквата, замени вярата с разума на индивида и замени спасението в Църквата с мечтателна увереност в спасението чрез Христос без Църквата, в егоистична изолация. На практика, разбира се, протестантите още в самото начало се отклониха от своя основен принцип и по заобиколен път, контрабандно, така да се каже, внесоха някои елементи от догмата от Църквата, признавайки някои авторитети, поне в областта на религиозните доктрини. Бидейки църковен анархизъм, чистият протестантизъм, както всеки анархизъм, се оказа напълно невъзможен и с това ни засвидетелства неизменната истина, че човешката душа е църковна по природа. Въпреки това, принципната страна на протестантството се доближи много до сърцето на човешкия егоизъм и своеволие от всякакъв вид. Егоизмът и своеволието получиха своеобразно освещение и благословение в протестантството, което се отрази и сега се разкрива в безкрайното разделение и фрагментация, преди всичко на самото протестантство. Именно протестантството открито провъзгласи тази най-голяма лъжа: можеш да бъдеш християнин, като се отречеш от Църквата. Но като обвързва членовете си с определени задължителни власти и църковни правила, протестантството се оплита в безнадеждно противоречие: самото то освобождава индивида от Църквата и само поставя някои граници на тази свобода. Оттук и постоянният бунт на протестантите срещу онези малко и жалки остатъци от църковност, които все още са запазени от официалните представители на тяхната изповед. Ясно е, разбира се, че именно протестантството най-много отговаря на общия, почти напълно езически мироглед, утвърдил се на Запад. Там, където култът към индивидуализма процъфтява великолепно, намирайки пророци в модната философия и певци в художествената литература, там, разбира се, не може да има място за Христовия идеал на Църквата, която преди всичко отрича егоизма и своеволието у хората и изисква от тях любов. В нашия съвременен религиозен живот в руското общество има пряко влияние на протестантството. Цялото наше руско рационалистично сектантство има всичките си идеологически корени в протестантството, откъдето понякога директно произлиза. Все пак откъде идват у нас всякакви сектантски мисионери, ако не от протестантските страни? Следователно почти всички точки на разногласия между сектантите и Православната църква се свеждат именно до отричането на Църквата в името на въображаемото „евангелско християнство“. Но дори независимо от протестантството, много хора сега започват да отричат ​​Църквата, възприемайки като цяло западноевропейския мироглед, който се е развил извън Църквата и е напълно чужд и дори враждебен на духа на Църквата. Същият западноевропейски горд индивидуализъм прониква все повече и у нас. Нашата литература, проповедник на любовта и нравственото възраждане, особено в безсмъртните творби на великия Достоевски, през последните години в лицето например на Горки, Андреев и други подобни, преклони колене пред западноевропейския ваал на гордия индивидуализъм. Когато в православното общество любовта е изместена от гордостта и себелюбието, които получават почитаемото име „благородна“ - въпреки че светите отци на Църквата говорят за самолюбие и гордост само за демони - когато себеотричането е заменено от себеутвърждаване и смиреното подчинение от гордо своеволие, тогава, разбира се, светлата истина на Църквата, неразривно свързана с пряко противоположни принципи, е обвита в дебела обвивка. мъгла. В течение на много години руските хора загубиха навика да мислят църковно; постепенно те дори загубиха мисълта за Църквата като новия живот на Христос. Имаше едно време, когато I.T. Посошков завещава на сина си: „Твърдо те заповядвам и те завещавам, сине мой, да се придържаш с всичките си сили към светите източни църкви, както майката, която те е родила... и да отсечеш от себе си всички противници на светата Църква и да не поддържаш никакво приятелско общуване с тях, тъй като те са врагове на Бога” 79 . Според Посошков противникът на Църквата със сигурност е враг на Бога. Сега много хора са загубили такава яснота на мисълта си и малко по малко в наши дни се създава най-страшната фалшификат на Христовата вяра. Именно тази вяра беше разглеждана от чисто теоретична гледна точка, като сбор от истини, върху които могат да се извършват различни рационални операции. Християнството, в смисъла на църковния живот на човечеството, възродено от Христос Спасителя, е почти напълно забравено. Самият Христос каза, че създава Църквата, но сега наистина ли говорят за Църквата? Не, сега предпочитат да говорят за християнство, а християнството се смята за някакво философско или морално учение. Християнството звучи като новокантианство или ницшеанство! Този фалшификат на Църквата от християнството, като фина отрова, прониква в съзнанието дори на църковното общество. Това е фина отрова, защото се крие под цветистата обвивка на гръмки речи за недостатъците на „историческото християнство” (т.е. Църквата?), за предполагаемото му несъответствие с някакво „чисто”, „евангелско” християнство. Евангелието и Христос са противопоставени на Църквата, която по някаква причина е наречена „историческа“, сякаш има или някога е имало друга „неисторическа“ Църква! Наистина тук Сатана прие формата на ангел на светлината. Той се преструва, че го е грижа за доброто на Христовата истина, сякаш иска да очисти Христовата истина от човешката неистина. В същото време човек неволно си спомня мъдрото изказване на Св. Викентий Лирински: „Когато виждаме, че някои цитират апостолски или пророчески изказвания, за да опровергаят вселенската вяра, не бива да се съмняваме, че дяволът говори чрез техните устни и за да се промъкнат по-незабележимо до простодушните овце, те крият вълчия си вид, без да изоставят вълчата свирепост, и като руно се увиват в изказванията на божествения Писание, така че да усещат мекотата на вълната, никой не се страхуваше от острите им зъби” 80. Всъщност противопоставянето на евангелието на Църквата и замяната на Църквата с неясното понятие за християнството има много от най-плачевните резултати: християнският живот изсъхва, оказва се, че има само едно излишно учение в безкрайната поредица от учения, древни и нови, при това много неясно учение, защото без Църквата се отваря възможността за безброй много нейни разбирания, най-произволни и дори противоречиви. В това отношение християнството стои несравнимо по-ниско от много философски школи. Всъщност основателите на философските школи са оставили след себе си цели томове от своите трудове, оставили са повече или по-малко ясно формулирани системи, изразили са се повече или по-малко пълно, така че няма неограничено поле за различни произволни тълкувания на техните учения. Господ Исус Христос не изостави Своята система. Нищо не написа. Само веднъж в Евангелието на Йоан се казва за Него, че Той пише с пръст и дори този път Той пише на земята или просто рисува към земята (Йоан 8:6). Следователно няма нищо по-лесно от това да преосмислите учението на Христос според собствения си вкус и да създадете „християнство“, представяйки под това име мечтите на сърцето си и образите на празното си въображение. Свещените книги на Новия завет са написани от неграмотни апостоли. Но през всичките векове е имало, както ги нарича Св. Ириней Лионски, „поправители на апостолите“ 81, които се смятат за по-висши от апостолите, тези „галилейски рибари“. Е, подобава ли на високообразования европеец от 20-ти век да приема на вяра всичко, казано от някои „рибари”? Затова мнозина се освобождават дори от авторитета на апостолите и искат да тълкуват Христовото учение, ръководейки се само от личните си симпатии. Та нали Лев Толстой директно заявява, че ап. Павел не е разбрал правилно ученията на Христос 82; Следователно Толстой се смяташе за по-висш от ап. Павел. И човек може да се учуди колко далеч стигат хората в своето „тълкуване“ на християнството. Каквото поискат, веднага го намират в Евангелието. Оказва се, че всяка празна мечта и дори злонамерена мисъл могат да бъдат покрити с авторитета на Евангелието. Не, Христовата вяра става ясна и категорична за човека само когато той нелицемерно повярва в Църквата; Само тогава мънистото на тази вяра е чисто, само тогава не е примесено с купчина мръсен боклук от всякакви произволни мнения и преценки. За това говори и апостолът. Павел, когато нарече Църквата на живия Бог стълб и опора на истината (1 Тим. 3:15). Така в отделяне от Църквата дори християнското учение се оказва нещо много неясно, неуловимо, постоянно изменящо се по свое желание. Но фалшификатът на Църквата от християнството води до друг ужасен фалшификат – фалшификатът на Христос Богочовека от човека Исус от Назарет. Както вярата в Църквата е неразривно свързана с признаването на Божествеността на Христос Спасителя, така и отричането на Църквата със сигурност води до отричане на въплъщението на Сина Божий, отричане на Божествеността на Иисус Христос. В края на краищата, за да дадеш каквото и да е учение, не е нужно да си Богочовек. Богочовечеството на Христос е необходимо само на тези, които виждат в Него Спасителя, който е вдъхнал нова сила в човешката природа и е основал Църквата. Всъщност, тази неразривна връзка между истината на Църквата и истината за Неговото Божие синовство не е ли видима още от думите на самия Исус Христос? Симон Петър каза: „Ти си Христос, Синът на живия Бог“. Тогава Исус му каза: „И Аз ти казвам: ти си Петър и на тази скала (т.е. върху истината за Въплъщението, която Петър изповяда) ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят“ (Матей 16:16-18). Древната Църква с особено усилие на всичките си сили защити тази истина за единосъщността на въплътения Божи Син с Бог Отец, тъй като копнееше за истинско обновление на човешката природа, за пресъздаване на „ново творение“, т. е. църкви. Непоклатимата вяра, че Синът Божий, второто лице на Света Троица, дойде на земята, стана човек, разкри на хората тайните на Царството Божие, основа Своята Църква на земята, пострада за греховете на човешкия род и, като победи смъртта, възкръсна от мъртвите, отваряйки пътя на хората да се уподобят Богу и да се обожествяват не само в душата, но и в тялото - тази вяра лежи като вътрешен мотив в основата на всички догматични движения на 4 век 83 . Защо борбата срещу арианството беше толкова интензивна? Защо арианите срещат такава решителна съпротива, че св. Атанасий Велики, този стълб на Христовата Църква, отказва да ги нарече „християни”? За съвременния, малко религиозен човек, догматичните спорове от 4 век изглеждат неразбираеми и сякаш безсмислени. Но "това беше борба между два крайно противоположни възгледа за Христос - мистично-религиозния, в който Той беше източникът на живота, спасението, безсмъртието и обожението, и рационалистичния, където Христос беше представен само като обожествен Учител и нормален пример за Своите последователи. Въпросът беше по същество дали в бъдеще християнството ще остане религия с цялата съвкупност от светли вярвания и мистични надежди или ще се превърне в проста философия с религиозен оттенък, каквито имаше много по онова време. Ето защо по площади и пазари се обсъждаха въпроси за Божествеността на Божия Син, които засягаха най-интимната страна на вярващата душа” 84. Може да се каже, че още тогава Църквата защитава единосъщността на своя Основател с Бог Отец; Ареаните, хора с рационалистични наклонности, отричат ​​единосъщността на въплътения Божи Син, гледайки на Него като на основател на школа, който не е задължително да бъде съвършен Бог. Желанието да бъдем „ново творение“, „обновено от природата“, с други думи Църквата на живия Бог, изисква признаване на пълната Божественост на Христос. "Бог стана човек, за да може човекът да стане бог." „Божият Син стана човешки син, за да могат човешките синове да бъдат подкрепяни от Божиите синове.” Така се определя значението на Въплъщението на Св. Ириней Лионски и Атанасий Велики 85. Литургията на нашата православна църква е наситена със същите идеи. Ето примери само от една служба на Коледа. „Днес Бог дойде на земята и човекът се възнесе на небето“ 86, „По образ и подобие на покварен от престъпление, като видя Исус, той наклони небесата и дойде да живее в девическата утроба без промяна, така че в нея да обнови изгнилия Адам“ 87. „Нека цялото творение се радва и играе, защото Христос дойде да ни обнови и да спаси душите ни“ 88. „След като е бил разложен от престъпление, след като е бил в Божия образ, цялата поквара, която съществува, най-доброто от божествения живот е отпаднало, отново е подновено от мъдрия Създател“ 89 . „След като получиха желанието и идването на Бог, червенината на Христос, хората бяха почетени, сега те са утешени от възстановяването на съществуването“ 90. Православната църква е носител на идеята за истинското спасение на човека, за пълното му прераждане, обновление, пресъздаване и обожение, което човек не може да постигне сам, колкото и да философства. Църквата, за да бъде именно Църква, общество на обновеното човечество, изисква въплъщението на Божия Син и затова за църковните хора, които са възприели цялата висота на религиозния идеал на св. Църква, Исус Христос винаги е бил и е Син Божи, единосъщен с Бог Отец. „Други“, пише св. Ириней, – те не придават никакво значение на слизането на Божия Син и домостроителството на Неговото въплъщение, което апостолите възвестиха и пророците предсказаха, че чрез това трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. И такива трябва да бъдат причислени към маловерците” 91. По време на св. Ириней някои лъжеучители твърдят, че цялото дело на Христос се състои само във факта, че Той е дал нов закон вместо стария, който е премахнал. Ириней, напротив, твърди, че не нов закон, не ново учение е целта на идването на Христос, а точно възстановяването на падналата човешка природа. "Ако вие", пише той, "възниква следната мисъл: какво ново донесе Господ със Своето идване? Знайте, че Той донесе всичко ново, като донесе Себе Си и по този начин обнови и съживи човека" 92. Ако някой отрече Църквата с нейния религиозен идеал, тогава Христос за него става само в категорията на учителите-мъдреци, до Буда, Конфуций, Сократ, Лаодзъ и др. Освен това Христос се оказва далеч. от независим учител. Полезната наука сочи много различни източници, дори вавилонски митове, от които се твърди, че са заимствани ученията на Христос. Христос е оприличен на лош учен, който съставя своя собствена работа, не винаги успешно съставяйки от различни книги на други хора. Враговете на християнството злорадстват тези резултати от научни изследвания и заявяват, че по същество Исус от Назарет дори не е дал ново учение; Той само повтори това, което беше казано пред Него и което те биха знаели без Него. Но за човек, който вярва в Църквата, всички тези изказвания за различни „влияния“ върху християнството нямат никакъв смисъл, защото същността на делото на Христос, както беше казано, изобщо не е в учението, а в спасението. „Бог изпрати Своя Единороден Син, за да имаме живот чрез Него“ (1 Йоаново 4:9; срв. 5:13). Въпреки че в ученията на земните мъдреци има прозрения на истината, близки до християнството, Христос обнови човешката природа, създаде Църквата, изпрати Светия Дух и с това постави началото на нов живот, което никой мъдрец от човешкия род не би могъл да направи. Именно за създаването на Църквата е било необходимо слизането на земята на Божия Син и Неговата смърт на кръста. И затова всеки, който отделя християнството от Църквата, рано или късно стига до богохулството да отрича Христос Богочовека и стига именно защото богочовечеството на Христос става ненужно за него. Няма ли достатъчно хора сред нас, които мечтаят за един вид безцърковно християнство? Тези хора изглежда постоянно имат анархична система на мислене; Или са неспособни, или по-често просто ги мързи да обмислят мислите си докрай. Но без да споменаваме най-очевидните противоречия на това безцърковно квази-християнство, винаги може да се види, че в него няма абсолютно никакъв истински благодатен християнски живот, изпълнено с благодат вдъхновение или ентусиазъм. Когато хората приемат Евангелието, забравяйки, че Църквата им го е дала, за тях това е като Коранът, спуснат от Аллах от небето. Когато по някакъв начин успеят да видят в него учението за Църквата, тогава от цялото християнство остава само едно учение, също толкова безсилно да пресъздаде живота и човека, както всяка философска система. Нашите предци Адам и Ева искаха да станат „като богове“ без Бог, разчитайки на магическата сила на един красив плод. Така и много наши съвременници мечтаят да се спасят без Църквата и без Богочовека, макар и с Евангелието. Те се надяват на книгата на Евангелието по същия начин, както Адам и Ева се надяваха на райската ябълка. Но книгата се оказва неспособна да им даде нов живот. Хората, които отричат ​​Църквата, постоянно говорят за евангелски принципи, за евангелско учение, но християнството като живот им е напълно чуждо. В своята безцърковна форма християнството е просто звук, понякога сантиментален, но винаги карикатурен и безжизнен. Именно тези хора, отричайки Църквата, направиха християнството, по думите на пр.н.е. Соловьов, „смъртно скучен“. „Когато сградата на Църквата бъде разрушена и една назидателна проповед стои на голо, лошо заравнено място, това се оказва тъжно и дори ужасно.“ Дейвид Щраус каза това. В последно време нашият най-последователен проповедник на безцърковното християнство е Лев Толстой. Толстой обърка много хора с тази проповед, но именно чрез примера на Толстой може да се види перфектно пълният провал на християнството без Църквата. Отправна точка в лъжеучението на Толстой може да се нарече именно неговото рязко отделяне на християнството от Църквата. Толстой решително осъжда Църквата, прекланяйки се в същото време пред християнството. Но християнството веднага става за него само учение, а Христос - само учител. Когато имаме някакво учение пред себе си, за нас няма особено значение чие е то, кой е учителят. И за Толстой живата личност на Христос губи всякакъв смисъл. Възприемайки учението на Христос, се оказа възможно да забравим за самия Него, а Толстой отхвърли Христос Богочовека, наричайки го „разпнат евреин“, „мъртъв евреин“. Само поради това Евангелието е съкратено в началото си, където се разказва за свръхестественото раждане на Божия Син от Дева Мария, и в края му, където се съобщава за възкресението на Божия Син от мъртвите и Неговото възнесение на небето. Но Толстой не се ограничава само с това „отрязване“ на Евангелието от началото и от края, а преправя цялата му среда по свой вкус, като по този начин принуждава своя Исус да казва само това, което учителят от Ясна поляна му нарежда от кабинета си. И не само това. И Толстой ясно ни показа до какво води абсурдното отделяне на християнството от Църквата и отричането на Църквата в името на това измислено християнство. Ако отделим християнството от Църквата, тогава няма нужда от Божествеността на Спасителя и Светият Дух не е необходим. И без Светия Дух и без Божествеността на Спасителя, без въплъщението на Божия Син, учението на Исус от Назарет става толкова малко валидно за живота, колкото и всяко друго, тъй като не може да се сподели Сократовият оптимизъм, според който знанието е добродетел. Непоследователността на безцърковното разбиране на Толстой за християнството е ясна от факта, че толстоизмът не е създал никакъв живот. Християнският живот е възможен само в единение с живия Богочовек Христос и в благодатното единство на хората в Църквата. В толстоизма няма нито едното, нито другото и вместо ентусиазма на църковните мъченици и подвижници, вместо съюза на любовта, свързал апостолите и вярващите до степен да имат „едно сърце и една душа” – вместо всичко това от толстоизма имаме само карикатурни и напълно безжизнени „толстоистки колонии”. „Който няма Божия Син, няма живот“ (1 Йоаново 5:12). Толстой, както пр.н.е. — каза Соловьов, обединил около себе си само няколко десетки глупаци, които освен това винаги са готови да се разпръснат в различни посоки. „Великият учител“, оказва се, никого на нищо не е научил и „зелената пръчка“ не е спасила никого, защото за спасението е необходима не „пръчката“, а Христовият кръст. Така, използвайки примера на толстоизма, виждаме, че безцърковното християнство води до ужасно изкривяване и дори унищожаване на самото християнство и се опровергава от неговата пълна безжизненост. Протестантското лъжеучение също е опозорено от същата тази безжизненост. Какво постигнаха протестантите, като помрачиха идеята за Църквата със своята мъдрост? Постигнахме само най-безнадеждното разединение и разединение. Протестантството непрекъснато се раздробява на секти. Няма протестантски църковен живот, но има някакъв "едва жив" живот на отделни секти и общности. Протестантството уби общия църковен живот, за който Господ Исус Христос се молеше в първосвещеническата молитва. Всъщност крайната ортодоксия на протестантството е много по-близка до православните християни, отколкото до протестантите от крайно рационалистични възгледи, които нямат нищо общо с християнството, освен произволно и безпричинно дадено им име, за щастие не биват изправени пред съда за това. Какво единство е възможно между тях? Какъв общ живот могат да имат? Ние не казваме всичко това от свое име. В моменти на прозрение самите протестанти казват същото, дори по-остро. "Страната", пише един, "която беше люлката на Реформацията, се превръща в гроб на реформираната вяра. Протестантската вяра умира. Всички най-нови трудове за Германия, както и всички лични наблюдения, са съгласни с това" 93. "Не е ли забележимо в нашата настояща теология, че нейните представители са загубили всичко положително?" - пита друг 94. Още по-тъжни са думите на третия. „Жизнеността на протестантството се изчерпва в объркването на догматичните школи, богословските разногласия, църковните борби... Реформацията е забравена или презряна; словото Божие, за което са загинали отците, е подложено на съмнение, протестантството е разпокъсано, слабо, безсилно“ 95. И православният изследовател на лутеранството завършва работата си с такова мрачно заключение. „Оставени на себе си, на своя субективен разум и вяра, лутераните смело поеха по грешния път. Една автономна и автодидактическа личност изопачи християнството, изопачи най-символичната доктрина, поставяйки Лутеранската църква на ръба на унищожението. Авторитетите на първите реформатори се отхвърлят все повече и повече в лутеранството, общността на вярванията е все по-унищожена и лутеранството се приближава все по-близо до своята духовна смърт" 96. В момента протестантите вече открито признават, че в Германия не повече от една трета от пасторите признават божествеността на Христос. Какво е това, ако не духовна смърт, защото "който няма Божия Син", според словото на апостола, "не го има имайте живот” (1 Йоаново 5:12). Ако има някакво единство, колко безкрайно по-ниско е то от истинския църковен православен живот! Само за някой, който се скита в страна, далеч не само от светото Православие, но и от всякаква вяра, само за този човек едва живият живот в единство на някакви „федерални принципи“ може да изглежда като ново откровение, радост за празна душа. Какво благословение, в сравнение с тези проблясъци на живота, е пълнотата на православния съборен живот! Когато слушах докладите на „Световния християнски студентски съюз“, сърцето ми беше изпълнено с тъга и скръб. Толкова много жадни за Бог, жадни за живот искрени хора „загиват от глад“, „хранят се от лицата“ на някой задграничен студентски съюз! Наистина ли не знаят как е възможно да има изобилие от хляб в дома на Небесния Отец, в Православната църква? Просто трябва да забравите всички „федерални принципи“, свободно да се предадете на пълно послушание на Православната църква и да се привържете към пълнотата на църковния живот, към живота на тялото Христово. Незабравимият A.S. разбира идеално идеята на Църквата. Хомяков, който каза, че за Христовата Църква единението е абсолютно невъзможно, но е възможно само единството 97. Има случаи, когато несериозни хора решават да създадат световна религия по креслен начин, изпращайки милиони призиви с покана за обединение в тази „обща религия“, чийто проект беше приложен към призивите. Но този проект беше съставен в най-общи линии: католик и протестант, мохамеданин и евреин можеха да се запишат с еднакво удобство под него. И разбира се, ако всички хора се съгласиха с този проект, това изобщо нямаше да ги обедини помежду им: общите абстрактни разпоредби нямаше да задължават никого към нищо, хората щяха да останат същите, никой нямаше да получи спасение. Идеята за обединяване на хората на базата на някаква доктрина е напълно безумна; Това изисква специална свръхестествена сила, която единствената свята, съборна Христова Църква притежава. По отношение на всички тези и подобни явления на нашия съвременен живот е доста лесно да се отговори на въпроса: на каква почва могат да се появят и какъв е смисълът им? Причината за тях е именно в това, че истинският православен християнски идеал на Църквата се оказа твърде висок за много наши съвременници. Сега хората са толкова закостенели в своя егоизъм, че православният идеал на Църквата им изглежда някакво насилие над личността, непонятен и ненужен деспотизъм. Православният идеал на Църквата изисква от всеки много безкористно смирение и изобщо любов, и затова за бедните от любов сърца на нашите съвременници, за които тяхното греховно себелюбие е най-ценно, този идеал изглежда непоносимо бреме. Как е възможно това? О, човечеството много добре знае какво да прави в такива случаи! Когато някакъв идеал изглежда твърде тежък за понасяне, той се заменя с нещо по-подобно, самият идеал се омаловажава, изкривява се същността му, но понякога се оставя предишното му име. В крайна сметка колко много са се отказали от идеала за любов! Казват, че изграждането на социален живот въз основа на любовта е напълно нереалистична мечта, от която е по-добре да се откажете предварително, за да не се влоши по-късно. И не само това. Увлечението по идеала на църковния живот или дори религиозния живот като цяло се нарича направо вредно; изглежда, че възпрепятства необходимия прогрес на социалния живот. В края на краищата, съвсем наскоро, когато беше публикуван сборникът „Вехи“, не се ли чуваше отчаян вик от лагера на най-прогресивните „социални активисти“: „Реакция! Оставяйки любовта, като неподходяща в обществения живот, само за „личните“ нужди на човека, те насочват цялото си внимание изключително към правото, с което смятат да лекуват всички човешки болести. Заедно с това добродетелта като цяло се заменя с ред и външно благоприличие. Златото е скъпо и за да го заменят са измислили позлата, а за да заменят липсващата добродетел са измислили благоприличието. И бедата на нашето време е, че никой не иска искрено да признае своята духовна нищета, закоравяването на сърцата си до такава степен, че Христовият идеал за Църквата е станал труден и дори неразбираем. Не, след като са заменили златото с мед, те не искат да приписват никаква стойност на самото злато. Сега те атакуват Църквата с горчивина и отричат ​​самата идея за Църквата, лицемерно се крият зад гръмки и стереотипно красиви скучни фрази за „личната свобода“, за „индивидуалното пречупване“ на християнството, за религията на свободата и духа. Христовият идеал за единно църковно общество („да бъдат всички едно“, „както ние сме едно“) се оказва омаловажен и обезобразен, поради което губи своето жизнено значение. Безцърковно християнство, някакъв вид „евангелско” християнство, различни световни християнски студентски съюзи - всичко това не е нищо повече от омаловажаване и изопачаване на Христовата идея за Църквата, убивайки всеки истински християнски изпълнен с благодат църковен живот. Но само тези явления, за които говорихме по-горе, показват ли неразбиране в наши дни на неразривната връзка между християнството и Църквата? Сблъскваме се с това неразбиране положително на всяка крачка. В края на краищата сега хора, които малко мислят за Бога като цяло, които почти не се интересуват от религиозни въпроси, хора, които се опитват да се справят в живота без никаква жива вяра, въпреки това смятат за дълг на приличие, поне на думи, да говорят с уважение за християнството, и това уважение звучи, разбира се, като явна лъжа и лицемерие. Все още не сме стигнали до пълното и открито презрение към християнството. Тази граница е достигната само от няколко „изнасилени от дявола” (Деяния 10:38), най-„напредналите” (ако, разбира се, броим към ада) ренегати. Обикновените „филистири“, повтаряме, обикновено говорят за християнството с известно уважение. "Християнство, о! Това, разбира се, е високо и велико учение. Кой може да оспори това? Така говорят за християнството. Освен това в среда, която е далеч от вярата като цяло, има невъобразимо объркване на понятията. Когато хората, които са далеч от Църквата, започнат да я съдят, ясно се вижда, че те изобщо не разбират същността на християнството и Църквата и затова предимствата на Църквата им се струват нейни недостатъци. Например, колко много изблици на някаква сляпа враждебност към Църквата бяха причинени от смъртта на Толстой! Е, Църквата ли е виновна за това, че Толстой се отдръпна от нея, превръщайки се в неин явен и опасен враг? В края на краищата той самият скъса с Църквата като видимо общество, отрече необходимостта от Църквата изобщо и дори я смяташе за вредна институция. Да запази такива членове – това не означава ли Църквата да се отрече от себе си? Но ако е така, тогава какво означават всички тези нападки срещу Църквата в пресата, на събрания и в устни разговори? Положително, мисълта отказва да разбере всичко това. Няма как да се намери дори и незначителна доза рационалност в речите и действията, за които човек е чел и чул. В края на краищата на всяка политическа партия се признава неотменимото право да отлъчва членове, които са предали партийните си възгледи и са започнали да действат в ущърб на тази партия. Само Православната църква по някаква причина не може да отлъчи някой, който сам се е отдалечил от нея и е станал неин враг! Е, кой би упрекнал и хулил по всякакъв начин някои социалдемократи или кадети, защото биха престанали да общуват с бившия си член, когато той премина в монархическия лагер, и защото публично обявиха това прекъсване, информирайки своите членове за извършеното отстъпничество! Да, наблюдавахме сляпа и безсмислена експлозия на сатанинска злоба срещу св. Църква. Но най-тъжното е, че Църквата беше хулена от мнозина в името на християнството. Трябваше да чуя и прочета хиляди пъти: „Е, те отлъчиха Толстой, но той не беше ли истински християнин?“ Забравяйки всички богохулства на Толстой и неговото отричане на Христос Богочовек, подобни речи явно са повтаряни от искрени хора, а не само от професионални вестникарски лъжци. Но би ли било възможно нещо подобно, ако идеята за Църквата беше ясна, ако не беше заменена от други напълно неразбираеми и несигурни ценности? Възможно ли е да си представим, че в апостолската епоха християнската църква ще бъде подложена на някакви упреци от страна на езичниците за отлъчване на негодни членове, например еретици? Но през първите векове отлъчването е най-честата мярка за църковна дисциплина и всички смятат тази мярка за напълно законна и много полезна. защо е така И именно защото тогава Църквата действаше като ярка и категорична ценност, именно Църквата, а не някакво християнство. Тогава не остана място за абсурдната мисъл, че християнството е едно, а Църквата е друго, сякаш християнството е възможно извън Църквата. Тогава враждебността срещу Църквата беше враждебност и срещу християнството. Враждебността срещу Църквата в името на уж някакво християнство е изключително продукт на нашите печални дни. Когато християнството се появи в очите на света като Църква, тогава самият „свят” ясно разбра и неволно призна, че Църквата и християнството са едно и също. Но тази остра увереност и като че ли изолация на Църквата от всичко, което не е Църква, сега липсва. В Църквата вече имаме положително отношение към всички, дори към онези, които сами искат да бъдат отлъчени, както беше след отлъчването на Лев Толстой. Може да се каже, че няма църковна дисциплина: всичко е станало по избор за интелигентните миряни - посещаването на богослуженията, изповедта и причастието. И затова Църквата, като видимо общество, сега няма ясни и категорични граници, които да я отделят от „външните“. Понякога изглежда, че цялата ни Църква е разпръсната, сякаш в някакво объркване. Няма да разберете кой е наш и кой е противник. В умовете цари някаква анархия. Появиха се твърде много „учители“. В църквата има „раздор в тялото“ (1 Кор. 12:25). В древната Църква един епископ е поучавал от високо място; Сега този, който казва за себе си, че е само „в преддверието“, дори само „до църковните стени“, все пак смята себе си за право да учи цялата Църква, заедно с йерархията. Те научават за църковните дела и си формират мнения за тях от явно враждебни към Църквата „обществени листове“ (както митрополит Филарет нарече вестниците), където или разголени свещеници и всякакви църковни ренегати, или като цяло озлобени и „арогантни присмиватели“ (2 Петр. 3:3), хора, които нямат нищо общо с Църквата и не изпитват нищо друго освен вражда към нея, например евреите, пишат за църквата въпроси. В такова общо объркване мнозина вече се питат със загриженост: къде е Църквата? В края на краищата, за много от нашите „боготърсачи“ може да се мисли, че ако техните търсения се увенчаха с успех, те биха се почувствали крайно нещастни и веднага биха започнали да се занимават със „богоборство“ със същия плам. Наистина, в „търсенето на Бог“ мнозина в наше време всъщност са си създали „име“. И си спомням суровата присъда на Негово Преосвещенство епископ Михаил (Грибановски) за всички видове мисии като цяло. "Затова търсят, защото остават без принципи; и докато най-добрите търсят, най-лошите се възползват от суматохата и мамят без угризения на съвестта. А каква съвест има, когато никой не знае кое е истина, кое е добро, кое е зло!" 98. Междинните концепции за религията и християнството само отдалечават много хора от истината, защото за тези, които искрено търсят Бога, те са вид изпитание. Много хора поемат по пътя на тези търсения и изпитания, но не всеки го завършва успешно. Значителна част все още „минават през изпитания“, без да намерят блажен мир за себе си. И накрая, в тази сфера, така да се каже, на полусветлина - полуистина, в тази сфера на неизказано и несигурно, в този свят на „неясно и неразгадано“, самата душа се свива, става отпусната, слабо възприемчива към благодатно вдъхновение. Такава душа ще се опитва да „търси“, дори когато го намери. Създава се тъжен тип „религиозни безделници“, както Ф.М. му се обади. Достоевски. Отбелязаното състояние на нещата налага особена отговорност на всички църковни хора в наше време. Много са виновни църковните хора, че не посочват ясно на всички „търсещи” и слабо осветяват с примера си крайната цел на тяхното търсене. И тази точка не е абстрактно понятие на християнството, а именно Църквата на живия Бог. Може да се съди по примера на много хора, извървели докрай досадния път на търсене, че пълното спокойствие настъпва само тогава, когато човек повярва в Църквата, когато приеме с цялото си същество идеята за Църквата по такъв начин, че за него отделянето на християнството от Църквата ще бъде немислимо. Тогава започва истинското усещане за църковния живот. Човек се чувства клон на голямото, вечно цъфтящо и вечно младо дърво на Църквата. Той признава себе си не като последовател на някаква школа, а като член на тялото Христово, с което има общ живот и от когото получава този живот. Следователно само този, който е повярвал в Църквата, който се ръководи от идеята на Църквата в оценката на явленията от живота и в посоката на своя личен живот, който най-накрая е почувствал живота на Църквата в себе си, той и само той е на прав път. Много неща, които преди са изглеждали несигурни и примамливи, ще станат несъмнени и ясни. Особено скъпо е, че във времена на всеобщо колебание, колебание от страна на страна, от дясно на ляво и от ляво на дясно, всеки църковен човек чувства как стои на непоклатима вековна скала, колко здраво стои под краката му. Божият Дух живее в Църквата. Това не е суха и празна догматична позиция, запазена само от уважение към древността. Не, това е именно истината, изпитана от всеки, който е проникнат от църковното съзнание и църковния живот. Благодатният живот на Църквата не може дори да бъде обект на сухо научно изследване; тя е достъпна за изучаване само от опитни. За живота на благодатта, ясно усетен, човешкият език винаги може да говори само смътно и мрачно. Иларий от Пиктавия изрази велика и абсолютно правилна мисъл: „Това е свойство на Църквата, че след това тя става разбираема, когато я асимилираш“ 99 . Точно за църковния живот знаят само тези, които го имат; за него не изисква доказателство, а за тези, които го нямат е недоказуемо. Следователно за члена на Църквата трябва да бъде задача на целия му живот постоянно да се обединява все повече и повече с живота на Църквата и в същото време на другите тихо да проповядва за Църквата, без да я заменя с християнството, без да заменя живота със сухо и абстрактно учение. Твърде често сега се говори за липса на живот в Църквата, за „съживяване” на Църквата. Ние трудно разбираме всички тези речи и сме много склонни да ги признаем за напълно безсмислени. Животът в Църквата никога не може да пресъхне, защото до края на века Светият Дух пребъдва в нея (Йоан 14:16). И в Църквата има живот. Само безцърковните не забелязват този живот. Животът на Божия Дух не е разбираем за духовния човек; дори му се струва глупост, тъй като е достъпна само за духовен човек. На нас, хората с духовно мислене, рядко ни се дава представа за църковния живот. Междувременно дори и сега хората, прости по сърце и благочестиви по живот, постоянно живеят с това чувство на благодатен църковен живот. Особено се усеща тази църковна атмосфера, това църковно дихание в манастирите. Когато говорят за липсата на живот в Църквата, те обикновено споменават недостатъците на църковната администрация, хиляди консисторийни документи и пр. Но за човек, който наистина разбира църковния живот, е ясно като бял ден, че всички тези консистории с техните постановления почти напълно не засягат дълбините на църковния живот. Пълноводната река на благодатния живот тече непрекъснато и храни всеки, който иска да утоли духовната си жажда. Тази река не може да се прегради с хартия... Не, според нас не е нужно да говорим за липсата на живот в Църквата, а само за липсата на църковно съзнание у нас. Мнозина живеят църковния живот, без дори ясно да го осъзнават. И дори ако съзнателно живеем църковен живот, ние проповядваме малко за доброто на този живот. Обикновено спорим с външни хора само за християнските истини, забравяйки за църковния живот. Учението, теорията, догмата в нашите очи са по-високи от църковния живот. Ние също понякога сме способни да заменим Църквата с християнството, живота с абстрактна теория. Нашето нещастие е, че ние самите малко ценим нашата Църква и великото благо на църковния живот. Ние не изповядваме вярата си в Църквата смело, ясно и категорично. Вярвайки в Църквата, ние сякаш непрекъснато се извиняваме за това, че все още вярваме в нея. Четем деветия член на Символа на вярата без особена радост и дори с виновен вид. Църковен човек сега често се посреща с възклицанието на стихотворението в проза на Тургенев: "Вие още ли вярвате? Да, вие сте напълно изостанал човек!" И колко хора имат толкова смелост да изповядват смело: „да, аз вярвам в едната света, съборна и апостолска Църква, принадлежа към светата Православна Църква и затова съм най-напредналият човек, защото в Църквата е възможен само онзи нов живот, за който Божият Син дойде на грешната земя, само в Църквата може да се стигне до мярката на пълния ръст на Христос, - следователно: само в Църквата е възможен истински прогрес!“ Не е ли по-често да се отговаря на въпроса: „Не си ли един от Христовите ученици?“ – готови ли сме да „раснем и да се кълнем, че не познавам Човека“? (Матей 26:74). Ето защо, належащата нужда на днешното време може да се счита за открито изповядване на непреходната истина, че Христос е създал Църквата и че е пълен абсурд да се отделя християнството от Църквата и да се говори за някакво християнство освен светата Православна Христова Църква. Смятаме, че тази истина ще освети за мнозина крайната точка на тяхното болезнено търсене, ще им я покаже не в безжизненото учение, дори и да е Евангелието, а в църковния живот, където те наистина ще бъдат освободени „от примката на дявола, който ги е уловил в своята воля“ (2 Тим. 2:26). Тази истина ще ни помогне да разпознаем църковния живот и да „съберем заедно разпръснатите” деца на църквата, така че всички те да бъдат едно, както Господ Исус Христос се моли преди Своето страдание. Ще завършим нашия разговор с едно светоотеческо подобие. Църквата е като здрав дъб, а човек извън Църквата е като летяща птица. Вижте как клетата птица се мъчи, докато лети в силния вятър! Колко неравен е нейният полет! Или лети нагоре, после го събаря, после се движи малко напред, после пак го връща много назад. Ето как човекът се носи от ветровете на фалшивите учения. Но както птицата се успокоява в гъстите клони на дървото и мирно гледа от убежището на бурята, която минава, така и човек намира покой, когато прибягва до Църквата. От своето тихо убежище той гледа свирепата буря „край църковните стени“, скърби за нещастните хора, които са застигнати от тази буря извън Църквата и се колебаят да се приютят под нейния благословен приют, и се моли на Господа: съедини ги с Твоето свято събрание и апостоли на Църквата, така че и те да прославят с нас най-почтеното и величествено име в света. Троица на прославения Бог. Творения. Аскетически грамоти. гл. 18. Част 5. Изд. 4. Лавра Света Троица на Сергий, 1902 г. С. 359, 360. Творения. Писмо 62. Изд. 2. Киев, 1891. Ч. 1, стр. 363–364. Творения. За Господната молитва. Част 2, стр. 221, 217. Творения. Тълкувание върху св. Йоан, кн. 11, гл. 11. Изд. MDA. Част 15, стр. 105–112 passim. Едва наскоро архиепископ Антоний (Храповицки) привлече вниманието на богословската наука към тази идея със своята забележителна статия: „Моралната идея на догмата на Църквата“. Пълни съчинения, изд. 2. СПб., 1911, Т.2, с. 12–30. Srvn. и друга негова статия: „Моралната идея на догмата за Светата Троица“. Т.2, стр.70–76. Оправдание за добро. Изд. 2. 1899, стр. 462. Римляни 12:4,5; 1 Кор.6:15, 10:17, 12:13,27; Еф.1:23, 4:4,12,16,25, 5:23,30. Кол. 1:18,24, 2:19,3,15. Вижте 1 Кор. 12, 11. 13. Ефес 4:3–4, 7 и т.н. Творения. На последния до Ефес. разговор 9. Изд. Санкт Петербургска духовна академия. T. 11, p. 86. Творения. На последния до Ефес. разговор 11. T. 11, p. 96. Творения. Част 7. М., 1861, стр. 434. Творения. Изд. Киевска духовна академия. Книга 17, стр. 297. Тълкуване на съобщението. Казан, 1867, с. 123. Нека дадем и тълкувание от православния богослов проф. Д. И. Богдашевски. "Единството на Духа е единството, което Духът създава или произвежда. Това единство, което обитава в Църквата, е от Божия Дух." Послание на св. ап. Павел до ефесяните. Киев, 1904. стр.505. 1 Йоаново 2:5, 3:17, 4:9; Римляни 5:5. Srvn. 1 Кор. 13:15 ; 2 Солунци 3:5. Творения. На последния до Ефес. разговор 11, 1. T. II, p. 96. За подробно тълкуване на този стих виж проф. Богдашевски, цит. съч., с. 557–565, както и у И. Мансветов. Новозаветното учение за Църквата. Москва, 1879. С. 143–160. „Той (Апостолът) изрази мислите си доста неясно, защото искаше да изрази всичко внезапно“, казва св. Йоан Златоуст. Творения. На последния до Ефес. разговор 11, 3. Т. 11, с.100. Творения. На последния до Ефес. Беседа 11, 3. Т. 11, стр. 100–101. Творения. Част 7, страница 438. Opera, ed Le Quien Parisiis, 1712, т. 2. стр. 187 B-C. 180 D. Тълкуване на последния до Ефес. Казан, 1881, с. 132. Тълкуване на посланието на св. апостол Павел до ефесяните. Изд. 2. Москва, 1883, с. 307. св. Йоан Златоуст. Творения. На последния до Ефес. разговор 11.3. T. 11, p. 101. св. Киприан Картагенски. Творения. За единството на Църквата. Част 2, гл. 23, стр. 197. Comp. архиепископ Антоний. Събрани съчинения. Т. 2, стр. 16. Der Beweis des Glaubens. 1875. С. 585. Църковна система през първите векове на християнството. Превод А. Петровски и П. Флоренски. Москва, 1906 г. Творения. За единството на Църквата. гл. 14, част 2, стр. 188–189. Творения. Писмо 43 до Антониан. Част 1, стр. 236; Писмо 59 до Стефан. Част 1, страница 330. Творения. Писмо 62 до Магнус. Част 1, страница 360. Пак там, писмо 55 до Стефан. Част 1, страница 312. Пак там, Писмо 62 до Магнус. Част 1, страница 361. Пак там, За единството на Църквата. гл. 15. Част 2, стр. 190. Вижте също: За Господната молитва. гл. 24. Част 2, стр. 217–218; Писмо 43 до Антониан. Част 1, страница 239. Пак там, Писмо 62 до Магнус. Част 1, страница 371. Пак там, Писмо 58 до Квинт. Част 1, стр. 326–327. Пак там, Писмо 61 до Помпей. Част 1, стр. 353; Писмо 57 до Януарий. Част 1, страница 326. Пак там, Писмо 56 до Квинт. Част 1, стр. 326; За единството на Църквата. гл. 23. Част 2, стр. 197. Пак там, За единството на Църквата. гл. 4. Част 2, стр. 179–180. Пак там, гл. 14, стр. 189. Пак там, стр. 190. Сравн. Писмо 60 до Юбаян. Част 1, страница 334. Пак там, За единството на Църквата. гл. 17. Част 2, стр. 191–192. Пак там, Писмо 60 до Юбаян. Част 1, стр. 334–335. Пак там, Писмо 40 до Корнилий. Част 1, страница 205. Пак там, Писмо 62 до Магнус. Част 1, стр. 360–361. Киприан се позовава тук на Лука. 11, 23 Мат. 18, 17. 1 Йоан 2.18. Вижте също: Писмо 57 до Януарий. Творения, част 1, стр. 324–325. Писмо 61 до Помпей. Творения, част 1, стр. 351. Пак там, писмо 43. Част 1, стр. 234. Пак там, Писмо 42 до Корнилий. Част 1, страница 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. За единството на Църквата, гл. 6. Творения, част 2, с. 181. Комп. гл. 17, стр. 191: Възможно ли е да си представим, че той е с Христос, който действа срещу свещениците на Христос, отделя се от общение с Неговия клир и народ. Писмо 58, гл. 1. Творения, част 1, стр. 325. Писмо 58 до Квинт, гл. 1. Творения, част 1, с. 326; Писмо 61 до Помпей, гл. 2. Творения, част 1, с. 351. За единството на Църквата, гл. 11. Творения, част 2, стр. 185–186. Comp. писмо 60 до Юбаян. Творения, част 1, стр. 346. Migne, P.L., t. 3, сб. 1077–1078. Мат. 16:16, 8:29; Марк. 1.24. лук. 8, 28. Contra litteras Petiliani III, 34, 39. Migne, P. L., t.43, col.68. Контра Cresconium. I, 22, 27. Migne, P. L, t. 43, кол. 460. De baptismo, I, 7, 9, Migne, P. L., t. 43, кол. 115. Контра Cresconium. 1, 29, 34. Migne, P. L., t. 43, съб. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P. L., t. 43 col. 110. Контра Крескониум. I, 22, 27; IV, 21, 26. Migne, P. L.; t.43, col.460–563. В 1 заем, тракт. 5, 6 Migne, P. L., t. 35, кол. 2015 г. De baptismo, I, 9, 12. Migne P. L., t. 43, кол. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne P. L., t. 43, кол. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne P. L., t. 43, кол. 119. De baptismo I, 12, 19, 20, 1, 13, 21. Migne, P. L., t. кол. 119–121. De baptismo I, 15, 23. Migne, P. L., t. 43, кол. 121. Контра Cresconium. II, 14, 17. Migne, P. L. t. 43, кол. 477. De baptismo III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, кол. 148. Epist. 61, 2. Migne, P. L., t. 33, кол. 229. Contra litteras Petiliani, II, 77,172. De bartismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t.43, coll.312. 169. Epist. 185, 10, 46. Migne, P. L., t. 33, кол. 813. Contra epist Parmeniani, II, 11.25. Migne, P.L., t. 43, кол. 69. Serm. 268, 2. Migne, P. L., t. 38, кол. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P. L., t.43, col.476, 477. Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, кол. 811. Epist. 208, 6 Epist. 185, 9, 42. Migne, P. L., t. 33, кол. 952. 811. Контра епист. Parmeniani, II, 3, 6. Migne, P. L., t.43, col.54. De baptismo IV, 17, 24. Migne, P. L., t. 43, кол. 170. Мисия. В хептат. 5, 15, Migne, P. L., t. 34, кол. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172.. Migne, t. 43, кол. 312. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P. L., t. 43, кол. 148. Бащината воля. Изд. под редакцията на Е. М. Прилежаева, СПб., 1893. С. 3–6. Напомняния. I, гл. 25. 26. Превод ст.н.с. П. Пономарева. Казан, 1904. С. 47, 48. Срещу ересите. Книга 3, гл. 1, § 1. Вижте предговора към женевското издание на Резюме на Евангелието. Вижте проф. А.А. Спаски. История на догматическите движения в ерата на вселенските събори. Сергиев Посад, 1906 г. Стр. 651. Проф. Спаски, оп. цит., стр. 200. Вижте проф. И.В. Попов. Идеята за обожението в древната източна църква. М., 1909. Неговият собствен. Религиозният идеал на Свети Атанасий Александрийски. Света Троица Сергиева лавра. 1904. Comp. проф. Спаски, оп. съч., стр. 198–199. Служба за Рождество Христово, 2 стихира на лития. В стихотворението има стихира за “Слава”. Канон на Козма, песен I, тропар 1. Сравнете. на същия канон, 2-ри тропар на 3-та песен: „чрез причастието на горчивата плът предаде Божествената природа“. Канон на Йоан, песен 9, тропар 2. Сравнете. от същия канон, песен 7, тропар 2: „носете богатството на обожението“. Irmos 4 песни: „обновлението на човешкия род, пророк Авакум, пеейки древността, предсказва... словото на хората в обновлението.“ Доказателство за апостолското проповядване, гл. 99. Срещу ересите. Книга 4, гл. 34, §1. Хохоф. Die Revolution seit dem sechszehnten lahrhundert. Фрайбург им Брайсгау. 1887. S.150. Катенбуш. VonSchleiermacherzuRitschl. Гисен. 1893, S.5. Католик. 1889. Бд. 2. СС. 400–401. Н. Терентьев. Лютеранска конфесионална система според символичните книги на лутеранството. Казан. 1910. стр.460. Вижте втория том на неговите произведения за първото писмо до Палмър. Писма от Негово Високопреосвещенство Михаил, покойния Таврически епископ. Симферопол, 1910. С. 178.