Глава IX

Игуман Игњатије је, упоредо са потребним грађевинама и успостављањем редова унутар манастира, своју делатност морао да усмери и на друге области његовог унапређења, а то су земљопоседништво и пољопривреда. По преузимању управљања манастиром није затекао ни један међаш на манастирском земљишту. Према евиденцији манастира, испоставило се да су сву земљу коју је купио оснивач пустиње економски сељаци села Подмонастирска слобода користили нелегално, док је манастир имао само 25? десетине заузете баштованством и косидбом и да су сви напори манастира да поврати своја права на ово земљиште, упркос неоспорности његових докумената, остали безуспешни. Године 1835. архимандрит је ступио са молбом за обнављање међаша на манастирском земљишту и за брзу анализу права својине на земљишту које су сељаци погрешно присвојили, као и за доделу шумског плаца манастиру, у складу са највишим указом, 3. јуна, 4. манастирима, да би задржали свој начин постојања, требало би издвојити да успоставе пољопривредну економију од приближно 100 до 150 јутара земље. Земљишни спор са сељацима решен је 1836. године тако што је, иако је земља призната као манастирска, с обзиром на тешкоће исељавања сељака који су се на њу населили од 1765. године, било неопходно, по договору са игуманом, да се земљиште подели на два дела: на источној страни, од које је требало дати источну страну. од севера ка југу, а западну страну, на којој су сељаци населили, треба им дати. Сагласност са овом концесијом ректор је савршено изразио у свом писму бившем државном секретару за прихватање петиција, кнезу Голицину: „Ваша Екселенцијо“, писао је архимандрит, „Ваше уобичајено снисхођење улива ме храброшћу да Вам досађујем најскромнијом, али Вама врло лаком молбом. То је следеће: наш манастир већ дуго води процес у вези са земљиштем по купопродајним актима, плану и међашној књизи, која му припада по државном премеру, а који му припада, по државном власништву. насилно населили на то. Министар финансија, након што је испитао случај, иако је утврдио да земља поштено припада Сергијевом скиту, међутим, пошто му је било тешко да пресели сељаке, одлучио је да земљу подели на следећи начин: страну на којој се налази манастир треба дати манастиру, а на којој су сељаци населили - сељацима. Ово мишљење је достављено Комитету министара. Мислим да би монах Сергије боље пристао да уступи део свог имања него да наноси тугу сељацима њиховим пресељењем, чему се ови прости људи не повинују никако другачије него препуштајући се неутешној тузи и горким сузама. Стога, ја, повереник светог Сергија, како у овој ствари, тако и у другим везаним за његов манастир, морам сматрати доброчинство мог игумана и одлуку министра финансија као задовољан. Подржати ову одлуку у Комитету министара. Ово је цела молба Вашој Екселенцији од настојатеља манастира Светог Сергија“. Водећи случај земљишне својине, игуман је поставио економске темеље тако што је обуставио давање у закуп парцеле која је остала у поседу манастира, започевши са повртларством и унапредио баштованство. Земљиште одсечено за манастирско имање, које је од самог почетка парнице остало без икакве обраде, зарасло је у шибље и претворено у мочвару. Чишћење и исушивање мочваре трајало је годину дана. Одлучивши да увођењем рационалне пољопривреде обезбеди одржавање манастира, архимандрит Игњатије је затражио од митрополита Серафима дозволу да од капитала Комисије богословских школа позајми 45.000 рубаља, уз исплату капитала и камате на рате на осам година. Ова сума је била потребна за оснивање сточарства, пољопривредних оруђа, радних коња, запошљавање људи и других привредних потреба и објеката. Према највишој резолуцији, Комисија је ослободила само 30.000 рубаља. и тиме спутавао све планове архимандрита, који је услед тога био принуђен да почне са обрадом само 60 јутара и предвиђао је велике тешкоће у благовременом плаћању камата и капитала, али је прилог о. Михаил Чихачов, који је донирао 40.000 рубаља. новчанице којима је архимандриту лично, неурачунљиво располагао, пружиле су средство да се ова ствар доврши и постигне могуће проширење и унапређење хортикултуре и све пољопривреде. Манастир је почео да користи баштенско поврће током целе године из својих башта; раженог хлеба је често било довољно за читаву годину, упркос знатно повећаном броју братије, за огромне издатке истог за поделу ходочасницима о празницима и за храну за све манастирске раднике; било је толико зоби и сена да је између 1 и 1? хиљада рубаља. Сточарство је снабдевало млечним производима у изобиљу за братску трпезу, воћњак је снабдевао јабуке од јесени до новог лета, а често су се снабдевале за оброке и свеже и киселе. Поред господарских зграда, које коштају и до 20.000 рубаља. код манастира су направљене новчанице, са шталом, вршалом, шупама за детелину и другим потребним дрвеним грађевинама. „Имајући у виду“, писао је Синод, „да Сергијеву испосницу, која се налази у близини престонице, посећују многи ходочасници, да се под вођством садашњег настојатеља, морално стање братије, побожност и поредак међу њима и у самој црквеној служби приметно поправља, и да се њени монаси често шаљу у походе у флоту, уместо тога је само корисна флота, а уместо тога, Ховал синоно у овој преузетој од епархијских власти пустиња од штапа јеромонаха са шест људи, уздигнути је из другог у први разред, одређујући му штап од људи и садржаја који су заједнички за прворазредне манастире, и тиме пустињи омогућити да припреми већи број добрих монаха, да подржи своје достојанство по мишљењу тамошњег народа који је тамо. Овај указ, којим се изражава признање од највише духовне владе савременог процвата Сергијевског манастира, био је, према најпокорнијем извештају, највише одобрен 3. јуна 1836. Последица тога је био брз пораст броја братије, који је 1837. достигао 42 особе. За многе није било довољно места. Промисао Божији је показао непосредну помоћ: отприлике у то време Макаров, који је дошао од петербуршких трговаца, ушао је у пустињу и умро у овој пустињи као схимонах. 95 Сав свој стечени капитал, у износу од 50.000 рубаља, поклонио је у корист манастира. новчанице. Са овим износом је 1840. године унутар манастирске ограде подигнута велика дрвена зграда братских келија, на каменој подлози, веома лепог изгледа, згодне по унутрашњем уређењу просторија, које су у њему распоређене за 20 монаха. Спектар активности архимандрита Игњатија проширен је наредбама његових духовних старешина о судским и истражним питањима. Он је 31. јануара 1838. послат од Синода, на предлог главног тужиоца грофа Протасова 96, да спроведе истрагу у Спасо-Преображенском Валаамском манастиру, по денунциацији прекобројног игумана Варлаама и монаха Јосије против игумана тог монаха игумана, игумана игумана игумана тог монахрина. о сметњама које су починили 97. Иследник је открио недостатак одговарајуће духовне управе и руководства монаштва, услед чега су настали немири и пороци, приватни за појединце и општи, који су захватили цео манастир. У свом посебном извештају о овоме митрополиту Серафиму, архимандрит је изнео своје коментаре и размишљања о Валаамском манастиру, који су подложни искључиво архипастирском погледу. У овом извештају он је упоредио са свим околностима и поступцима особа које је овај случај довео са учењем светих отаца, учитеља монаштва, који су објаснили духовне разлоге своје кривице и оне духовне мере и средства која треба предузети да се откривене болести исцеле и да се поврати опште благостање. Приметио је и истакао у овом извештају једног од валаамске братије као способног да обнови благостање манастира (сада покојног бившег игумана Дамаска 98, који је у потпуности оправдао ово упутство). Представљамо овај извештај у целини као од посебног интереса са строго монашког погледа на ствар. 99 Оснивање Валаамског манастира датира из века равноапостолне кнегиње Олге. У њено време, каже предање, два грчка монаха, преподобни Сергије и Герман, побожним делима осветили су пустињу Валаамску. Историја ћути о детаљима њиховог живота, али њихове нетрулежне мошти гласно објављују да се овај живот састојао од богоугодних дела. После њих, Валаам је био стални дом монаха. У више наврата Швеђани су уништавали мирне колибе монаха, а сами монаси су били предати оштрици мача. Међутим, погодност места поново је привукла љубитеље самоће. Овде је монах Александар Свирски проучавао монашки живот, одавде је монах Савватиј отишао на обале Белог мора и поставио темеље пустињском животу на Соловецком острву. Стене од дивљег камена, које се на овом месту називају луда, које се уздижу из дубоког Ладошког језера, чине острво, до тридесет миља у обиму и двадесет пет миља удаљено од најближе обале. Локација острва је сликовита, али дивља: откривене стене стрше свуда. Земља на целом острву је чврста камена, пола аршина или мање прекривена земљом. Шума, која се састоји углавном од бора и смрче, не постиже правилан раст; узалуд корени дрвета, тражећи још хране, покушавају да продру у дубину земље: нема је, и принуђени су да се протежу и преплићу дуж површине. Али овај танак слој земље је веома плодан: камење, које емитује влагу током најинтензивније и дуготрајне топлоте, потпуно штити тло од суше. Може се сакупити и до десет хиљада пуда сена. Не сеје се много жита, али судећи по многим згодним местима за оранице и плодности земље, када се привреда организује, Валаамски манастир може да се задовољи сопственим житом. Једнако тако, кошење сена се може интензивирати. На падини планине у близини манастира до поднева је врло успешно засађен воћњак: дрвеће лако подноси зимске мразеве и даје обилан род: прошле године је убрано до четрнаест хиљада јабука. Такође, башта великодушно награђује рад, обезбеђујући годишње залихе свих врста поврћа. Риба се на обалама острва не лови у свако доба године, али када се улови, она се у таквим количинама посоли и остави за будућу употребу. Бела риба се у јесен улови у изобиљу, али мање од обичне ладошке сиге, и поред кућне потрошње, шаље се у Санкт Петербург, где се продаје под именом Валаамка. Дакле, манастир има следеће кућне потрепштине: огрев, рибу, сено, мало хлеба, поврће. За зграду има следеће материјале: дивљи камен и трупце, цигла са сопственим огревним дрветом не кошта више од 12 рубаља за хиљаду, креч се повољно добија водом и добија се без плаћања из државних мермерних блокова. Крш није потребан за зграде; овде је природно, а на њему подигнуте зграде стоје без икаквих оштећења. Манастир је подигнут на ивици Ладошког језера, на високој изложеној каменој стени. Његов план се састоји од два четвороугла, од којих је један смештен унутар другог. Дуж линије унутрашњег четвороугла су следеће грађевине: хладни Саборни храм Преображења Господњег, петокуполни, са звоником са великим звоном од 550 фунти. Испод ње је црква Светог Сергија и Германа, где њихове мошти почивају сакривене у сребрној светињи. Ова црква је веома ниска, али је катедрала веома пропорционална и величанствена: унутар ње се налазе четири стуба који носе средњу куполу, древни иконостас, чији је доњи слој украшен богатим одеждама. Постоји један недостатак, по мом мишљењу, у архитектури овог храма: изузетно је прекривен разнобојним сликама, посебно, плафон је украшен најдубљим укусом. У левом углу унутрашњег четвороугла налази се топла црква Успења Богородице, у којој се зими служе богослужења, по својој једноставности и погодности прави манастир, а на десном црквица у име Светог Николе. Топла црква је широком и дугачком галеријом повезана са хладном катедралом, обострано осветљеном прозорима са јаким гвозденим решеткама. Ово је сакристија. У средини се налазе два реда ормана са отворима за прозоре, испуњени богатим одеждама, и знатном количином посуда и другог прибора у изобиљу. Износ се такође чува овде, у складу са законима. Поред топле цркве су келије заповедника, затим братска трпеза, прилично пространа и немилосрдно украшена; кухиња, која је веома скучена, повезана је са оброком. Насупрот катедрале налазе се игуманове ћелије које су веома скучене, ниске и неудобне. Састоје се од две собе, од којих једна служи као спаваћа соба, а друга као соба за примање, у овој последњој игуман не може да прими више од десет или дванаест братије – тако је мала, иако је дупло већа од спаваће собе. Четвороугао се завршава у линији паралелној са трпезаријом, управно на катедралу и игуманске одаје, у којој се налазе братске ћелије, скучене, ниске, влажне на доњем спрату, погубне по здравље. Влага на Валааму је оштра, испарава из камења и, снажно продирући у тело, производи тешки реуматизам, од којег пати многа браћа. У спољашњем четвороуглу ћелије су нешто боље. У њему су смештене: код светих врата, на једној страни је хотел, на другој порушен, а наспрам саборног храма налази се библиотека у којој се налази много ретких отачких књига, неке од њих са древних печата, неке од њих писаних, које је сада запечатио игуман Венијамин. Између осталих књига, видео сам спис Светог Теодора Студита – то је таква реткост коју срећем у првом манастиру. Изнад порте се налази храм у име Петра и Павла, у симетрији је болничка двоспратна црква са капелама Животворног извора у доњем и Пресвете Тројице у горњим спратовима. У манастиру је укупно пет цркава, седам капела. Унутрашњи четвороугао саградио је отац игуман Назарије, а спољашњи игумани Инокентије и Јован. Од пристаништа до манастира води широко и дугачко камено степениште, које је саградио игуман Венијамин. Цркве и неке ћелије су покривене гвожђем, док је други део ових ћелија покривен дрвеним крововима. Клима на Валааму је веома оштра, њену оштрину умножавају, прво, ветрови са језера, који због његовог високог и отвореног положаја слободно делују на манастир, и друго, испаравање са камења, због чега је у јесен скоро непрекидна магла, а лети, за време најјачих врућина, не може се веровати децепту; прехладе веома снажно делују на Валаам. Значајна компензација за оштрину климе и локације, верујем, је опрезан распоред ћелија. Чак и сада, неке од њих су распрострањене и побољшане комбиновањем две ћелије у једну. Овај лек је утолико погоднији јер има много празних ћелија. Да би се смањила влага у доњем спрату, сматрам да је неопходно и згодно подићи подове и поставити мансардне прозоре како би ваздух, лети слободно пролазећи испод пода, изнео трулу влагу. Кровове, сматрам, треба постепено прекривати гвожђем, као што се већ ради. Игуманске одаје морају бити повећане најмање за једну просторију довољне величине да прими братију. Све ово побољшање може се лако урадити: сваке године од расхода остане до десет хиљада рубаља уштеде. Било би корисно подићи хотел ван манастира или, бар, блокирати улазе у њега из унутрашњости манастира. Данас се налази у ограђеном простору; ту бораве посетиоци оба пола, што је непристојно за добро одржаван манастир и узрок је празних гласина и искушења. Огромност острва, прекривена шумом, у којој нема крупних месождера, далека удаљеност од села, помоћна средства за одржавање домаћинства, новчани приходи који се протежу на четрдесет хиљада годишње, а од непредвиђених случајева повећавају се за десет и двадесет хиљада, дају Валаамском манастиру могућност да процвета и у спољашњем ставу и у моралном погледу. Сиромаштво приморских Финаца. Њихова веза са подређенима 100. Штета од ових последњих. Средства за спречавање ове штете. Обале Финске, које се приближавају острву Валаам, представљају слике дивље природе упечатљивије од самог Валаама. Двадесет миља од Кексголма почињу голе камене планине, испрекидане језерима, и прате путника скоро до Сердобола. Возиш се неколико миља и не видиш ни жбуње – само камење, сведоци неплодности земље и сиромаштва народа. Овај део обале Ладошког језера, богат камењем, веома је богат и сиромашан. Лети је језеро прекривено кануима који носе просјаке кроз олујни понор. Зими, чим се лед заледи, цела стада хрле у манастир, без обзира на даљину и јачину мраза – по кору хлеба; у још месец дана у манастиру их има и до 10 хиљада. Долазе жене са бебама, децом, старци са инвалидитетом. Прелазак преко језера веома је опасан за полуголе сиротиње, а често се они несрећници смрзавају усред језера. Стигавши до Валаама, разилазе се по острву, ходају кроз братске ћелије, кроз пустиње, изоловани у шуми, до манастира - и тако неблаговременошћу честих посета не само да ремете мир монаха, већ уводе и двоструку врсту искушења: искушење делатног греха и искушење сумње у грех. Зло није ограничено на ово: неки од њих су успоставили односе са својим подређенима и испоручују им вино. Ова трговина се толико појачала да пијанство на Валааму није реткост; пиће се уноси у шуму на одређено место, јуре из разних праваца, вукући са собом своју слабоумну браћу, и препуштају се привлачности срамне страсти. Трговина вином је постала толико позната међу приморским Финцима да се зими допрема на коњима, а лети чамцем. Манастирске власти су прво покушале да предузму мере да зауставе ову разорну трговину, постављајући дуж обале стражу од браће и најамних радника, који су Финцима који су га доносили одузимали вино. Финци су предузели своје мере: долазе наоружани, а ако неко покуша да Финцу узме вино, зграби пиштољ и пуца. Тако су два пута пуцали на монаха Пахомија, који је вином хтео да отера Финце који су се искрцали на обалу Валаама. Игуман нема средстава да обузда Финце жељне продаје и потчињене који су жељни куповине: у Валаамском манастиру нема ни сталног служења ни војног тима за средства против насиља, која су овде неопходна. У циљу јачања благостања и мира Валаамског манастира у овом погледу, чини ми се неопходним и корисним следеће мере: 1. Монах-ценобит нема не само материјалну имовину, него ни вољу; дакле, по свом нахођењу, не може и не треба да даје милостињу, већ је даје у име своје заједнице старешина његове заједнице – преко оне браће којој је поверено ово послушање. И зато је, чини ми се, просјаку много згодније, а манастиру много мирније, а братији духовно корисније, да дели милостињу у Сердоболу, на тамошњој манастирској авлији, издвајајући за то годишње по прилици и саопштавајући такву наредбу преко приморских житеља. У манастиру се не може ништа дати, па ће се просјаци ускоро одвикнути од путовања кануима и ледом, што је опасно за њих и штетно за валаамску братију. Ако се брат који има имање смести у коначиште и хоће део да подели сиромасима, онда је дужан да овај део преда игуману, а не да га сам раздаје, како о томе заповедају и владају светитељи: „Не дај“, каже Симеон Нови Богослов, „без оца свога по Богу милостињу са имања које си донео“. 2. Добробит манастира још више захтева уклањање потчињених, који и сами падају у стање очајања и дају оштар пример неморала братији, заводећи их злим разговорима и слабећи у побожним делима. Као што брига усмерена на милосрђе, тако похвална за световног човека, може бити штетна за усамљеног монаха, тако пример порока и злог разговора неупоредиво теже делују на монаха него на световног човека. „Као јак мраз“, каже свети Исак у 69. речи – прекривши зеленило које је једва израсло из земље, спали га, па разговор са људима пали корен ума, који је почео да рађа зрно врлина. И ако је разговор са људима који су на неки начин апстинентни, а код других имају само мале недостатке, обично штетан за душу, онда су разговори и сусрети са неуким и грубим људима, да не говоримо о светским људима, тим више штетни. Потчињени, живећи против своје воље на Валааму, никада не престаје да се досађује, да се огорчава на стаж, на строгост прописа, на строгост места, да својим језиком истроши разврат и хулу која живи у његовом срцу, да своје малодушје и фрустрацију излива у душу ближњег. Тамо, како описује свети Јован Климак у свом чланку о покајању, постоји манастир одвојен од осталих, који се зове „тамница“, који је, међутим, подређен манастиру, који се назива „кандило кандила“. О овом истом затвору говори у свом чланку о послушању: „Било је једно место, удаљено од тог великог манастира, страже или затвора, за које се говорило да је неутешно, где се никада није видело ни дим из пећи, ни вино, ни уље, и није се конзумирало ништа осим хлеба и мало хране. збунили су се неким гресима и поставио над њима једног намесника, познатог човека по имену Исак, који је захтевао готово непрестану молитву од поверених му и обрађивао много дрвећа, са чијих су грана плели кошке да отерају лењост. Попут ове установе на Синајској гори, где је и даље приказано место затвора, изгледа да би у Русији неки манастири могли бити одређени за потчињене. По мом мишљењу, у Петроградској и Новгородској епархији, најспособнији за то су древни манастири: Кирилов Велики и Иверски. Имају доста просторија, високе зидине, по 25 чланова особља, Кирилов се налази у окружном граду, а Иверски је веома близу града, због чега, у случају потребе, оба ова манастира могу стално имати војну стражу војника унутрашње страже која се налази у овим градовима. У Кирилову се градски затвор налази у манастирском зиду и близу капије, на којој се, због тога, стално одржава стражарска зграда. Једноставност братије Валаамског манастира. Образовани људи, али сумњиви у Православљу, валаамски старци не могу ни да се схвате, ни да исправе. О јереси на Валааму. Гледајући формалне спискове назначене братије Валаамског манастира, нашао сам међу 115 братије: од свештенства 8, од којих сви нису завршили курс и уопште нису били у Богословији, осим јеромонаха Аполоса; од племића – 4, који знају само да читају и пишу; од трговаца – 4, који су некако знали да читају и пишу. Дакле, само 16 људи је из таквих одељења у којима постижу значајно спољашње образовање, од ових 16 само је један образован – јеромонах Аполос, образовање осталих не протеже се даље од знања читања и писања. Осталих 99 браће су или буржоазије, или сељаци, или ослобођени лакеји, има 7 пензионисаних војника. Из овога се може закључити о једноставности и незнању, тако природном за валаамске старешине. Они су ревносни за Православље, траже тамницу и окове за јеретике (како су то изразили игуман Варлаам и монах Јосија), сами су огорчени и огорчени на послате им образоване људе, који видећи како њихова ревност прелази у суровост и махнитост, бивају заведени својим Православљем. У овој лажној позицији налази се јеромонах Аполос и, као што се види, био је архимандрит Платон. Поменути јеромонах је заведен небратском љубављу валаамских стараца, њиховим интригама – и то с правом. И Валаамски старци су с правом заведени његовом ученошћу, одређеним изразима, тако да се из његовог деветогодишњег боравка на Валааму не може извући пресудан резултат да ли је православан или не. А да би се ово питање решило, потребно је, по мом мишљењу, поверити оца Аполоса образованом духовнику, који има довољно времена да научи своје мисли и довољно разборитости и кротости да у њему уништи лажне појмове, ако их има. Свеска монаха Порфирија на осам страница, на коју се доушници позивају као на руком писани инкриминишући писани доказ јереси аутора, налази се у оригиналном случају. У овој свесци доушници налазе да Порфирије назива сакраменте проформом, да је, по његовом мишљењу, Мојсије поштован у Цркви, али вео лежи на његовом лицу, да Црква има само изглед, да је Црква као јеврејска синагога, лишена духа. Што се тиче саме ствари, ова свеска садржи следеће мисли: 1. да игуман Варлаам и његова дружина, која се састоји од седам људи, иако врше света дела и причешћују се Светим Тајнама, али, будући у непријатељству са многим лицима манастира, упуштајући се у лажна изобличења, врше свештене функције и причешћују се осудом – само за један облик; 2. да иако се доушници баве читањем Светог Писма, остају страни духу љубави који је заповедан Писмом, па стога у Цркви поштовани Мојсије задржава вео на лицу; 3. да се они, номади, баве само изгледом и далеко су од схватања суштине, или духа, религије; 4. да су они, пустињаци (а не Црква), као јеврејска синагога, која је настојала да утврди своју истину, сагрешила у истини Божијој, осудила Творца живота на смрт и умрљана крвљу многих светих. Када сам, окупивши ове старешине, показао Порфиријеву свеску, „ево је! – узвикивали су неки од њих, „ево га, у њему се Свете Тајне називају формом, а Црква синагогом“. Не бих желео да верујем, као што други тврде, да су све ове клевете последице злобе, међутим, одбацујући ово друго, не може се а да се не призна крајња непромишљеност. Као доказ јереси архимандрита Платона, валаамски ревнитељи наводе долазак кмета господина Рудовицког у Валаамски манастир и тајни разговор архимандрита са овим гласником у шуми – околност у којој је о. Платон је признао. Треба напоменути да је о. Платон је, током свог смештаја у Валаамски манастир, био потпуно одан учењу и личности господина Рудовицког, што доказује и његов писани осврт. Већ при крају његовог боравка на острву Валаам доспео је у ову пустињу поуздан глас о варварском поступању господина Рудовицког са његовим кћерима, о његовој махнитој и истанчаној пожуди, која је архимандрита потпуно отуђила од њега; коначно, смели и суманути захтев господина Рудовицког уништио је последњу сенку пуномоћја и наклоности у архимандриту – захтев да о. Платон је њега, Рудовицког, препознао као Бога. Ове околности биле су непознате валаамским старешинама. Знали су само да је на Валаам дошла сумњива особа, да је архимандрит са њим имао обљубу. Сматрам да је њихова конфузија на ову тему сасвим природна. Сумња у јерес је постала толико раширена међу ревнитељима да сваког брата који у својој келији прави било какве екстракте сматрају јеретиком. Тужилац, монах Јосија, затражио је од комисије да претресе келију искушеника Алексеја Попова, који је, по његовом мишљењу, најзлобнији јеретик. Ћелију је претресао члан комисије под замеником игумана: белешке пронађене у њој, приложене уз случај, служе само као доказ незнања и безобзирне ревности монаха Јосије. „Пази“, каже Велики Варсануфије неком монаху, „да ти мисли не покажу комарца као камила или каменчић као стену“. Ово би се могло саветовати оних седам-осам валаамских стараца који сумњиче игумана и до шездесет братије у јерес. Када сам их упитао на чему су засновали своју сумњу, монах Јосија је одговорио: „Чињеница да су игуман и катедрални јеромонаси били љубазни према архимандриту Платону и јеромонаху Аполосу значи да су и они сами јеретици. Ово је цела јерес Валаамског манастира. Требало је доста времена утрошити на објашњавање ревнитељима да није у духу наше Цркве спаљивати јеретике на ломачама, чамити у оковима и користити друге мере карактеристичне за доба, личност и религију Сикста В. Спуштајући се таквој једноставности валаамских стараца, да би се зауставила и спречила забуна око јереси, сматрам да је неопходно успоставити следећа правила: 1. Не примајте на Валаам људе научника који се двоуме у Православље, него изведите јеромонаха Аполоса. 4. Свето Писмо никако не треба давати новајлијама, дозвољавајући им да читају књиге Новог Завета, а од књига Старог Завета само Псалтир, нити искушеницима давати књигу Богословља, јер по самој својој намени она има искључиви једнострани циљ: свештено трезвење и умну молитву – дела прикладна за оне који су прикладни за оне који су у служби фетуса. искушеници, служећи као најважнији разлог за ове последње. чари. О томе говори Свети Исак Сирин, овај велики учитељ монаха, у 55. речи које чини његово писмо монаху Симеону Чудотворцу: „Разумимо скрнављење демона жедних за погубљењем светих, и не пожелимо у погрешно време, помисао на узвишени живот, немојмо се ругати нашим. Сличним заштитним саветима испуњени су списи овог светог човека. Конак Валаамског манастира. Послушности. Старци и ученици. Самовоља. Дивно. Црквена повеља. Средства за исправљање недостатака. Света Црква признаје прво друштво верних у Јерусалиму као узор друштвеног живота, о чему говори јеванђелист Лука у Делима апостолским (4; 32): Мноштво верујућих имало је једно срце и једну душу; и нико ништа од своје имовине није називао својим, али им је све било заједничко. „Са жаљењем, видео сам дух потпуно супротан овоме у Валаамском манастиру, где је изгубљена хармонија, где се монаси плаше, сумњају, грде једни друге. Денунцијације су се распламсале од свађе и личности, како су и сами доушници признали. Шта би за монаха било несвојственије од парнице, каже Свети Симеон Нови Богослов, док је Господ заповедио да се и само клање даје да би се избегло судиште! Апостол Павле вапије Коринћанима који се парницу: А ово је већ веома понижавајуће за вас што имате парницу међу собом. Зашто радије не бисте остали увређени? зашто би ти било боље да не подносиш невоље (1. Кор. 6; 7) Џабе игуман Варлаам и монах Јосија трубе да су спремни за крст: то су речи неискуства. „Не верујте“, каже нејавни Василиј, „да заблистате у великим делима онима који су малодушни у малим тугама“. Много је ближе понизно назвати раздражено стање ума у ​​којем се доушници налазе искушењем; свест о томе је више пута избијала од оца игумана Варлаама у његовом разговору са мном. У заједници исконске јерусалимске Цркве, приповеда јеванђелист (Дела 4,35), сваком је дато оно што му је потребно. Тако не размишљају о томе ревнитељи Валаама. Они, елиминишући расуђивање, ова царица врлина, по једнодушном признању свих светих отаца, захтевају словесну неселективну заједницу, заборављајући да је у заједници апостол свакоме дато оно што му је потребно. Колико се људи међусобно разликују по снази своје физичке конституције, навикама усађеним образовањем и менталним способностима, толико треба да разликују по својим потребама. Василије Велики о томе детаљно говори у својим списима и забрањује одбрану природе. Неки оци називају живот заједнице земаљским рајем, а врлину — свето послушање — дрветом живота, засађеним усред овог раја, од којег монах који храни неће умријети грешном смрћу. Уметност у монашком животу игумана, његова способност да са трпљењем и кротошћу подноси немоћи ближњег, неопходан је услов за поверење братије у њега, поверење је услов послушања, које се без пуномоћја претвара у лицемерје, пред очима људима угодним и ласкавим, иза очију непослушним и себи непослушним. Мало искреног послушања сам приметио у Валаамском манастиру. Други од важних разлога за овај недостатак је нетачан концепт старешина и ученика. Нико не противречи примеру који је дао игуман Варлаам о управљању заједницом: он указује на Мојсија, који је владао израелским народом уз помоћ седамдесет старешина. Али старешине треба да буду помоћници игуману, а не да свако чини посебну странку, чији чланови више не желе да познају игумана и више су му судије него потчињени. Тако су на Валааму ученици монаха пустињака Амфилохија (укључујући и монаха Јосију) сви у великој љутњи на игумана. Отац Пахомије каже да је наводно, док је стајао у цркви за време молитве, видео игумана без образа, и неки невидљиви дух је пришао њему, Пахомије, и наредио: када приђеш крсту, онда га узми својим рукама из руку игумана и поклони га, али га не клањај из руку игумана. Када је Пахомије ово извршио, појави се у њему тако јако слатко осећање да би му дух наредио да одмах убије игумана, одмах би га одвалио. Ово су Пахомијеве речи. Што се тиче повеље, нису направљене никакве битне промене; ако су и извршене, онда су такве промене црквеном повељом остављене на вољу ректора. На пример, жале се на недељне јутрење које су се зими одржавале уместо свеноћних бденија. Повеља то оставља на вољу игумана, говорећи: „ако игуман хоће“. Ревнитељи су толико занесени везаношћу за своју повељу да са презиром говоре о певању Кијевске лавре, па би се могло помислити да валаамско појање нимало не одступа од штампаних обичаја и ирмолога – и џабе! Они гунђају да је игуман Венијамин променио певање, односно наредио да се по штампаним црквеним књигама стриктно придржава Знаменског појања. Њихово сопствено валаамско певање је нешто своје, то је изобличење Знаменог, познато је у јужноруским хостелима под именом домаће. Ко жели да се удостоји да чује ово домаће дело, може да дође у манастир, где ревнитељи валаамске повеље чувају ову светињу у свој њеној неприкосновености: гнусно кидају у носу без икаквог пристанка и чина, тако типично у цркви – овом земаљском небу. Кијевска лавра је такав манастир у коме се црквена повеља спроводи непогрешиво од јоте до јоте. Статут који је усвојила Црква је статут Лавре Саве Освећеног, а Валаамски је препис из саровског састава неког јеромонаха Исака: алелуја се удваја са расколницима, пре свеноћног бденија чита поноћну службу (канон), Светлу недељу чита каноне и каноне. Велики руски светиљци Антоније, Теодосије Печерски, Сергије Радоњешки нису измислили своје повеље! Покоравајући се синовској Мајци Цркве, с поштовањем су целивали њену свету повељу. Ова света повеља је тако детаљна, како задовољавајуће! Чинило би се да нема шта да се дода, али ми, игумани савременог доба, сиромашни у врлини и богати раскошношћу, желећи да се покажемо, хоћемо да се не покорношћу пред Богом прославимо, него пред људима својим надменим разумом. У јужним манастирима - Плошчанскаја, Оптина, Бела плажа, Софроњева, Глинскаја - црквена повеља се прецизно поштује, попут Кијево-Печерске лавре. Ови манастири, са изузетком Софронија, по одржавању су заостајали за Валаамом, али су били далеко испред Валаама по поретку црквених богослужења, по реду оброка и по реду послушања. Узвисивши своју повељу изнад свега и уздигнувши себе изнад свих других, Валаами су се повукли од црквеног јединства. Овај свет, сигуран знак благослова одозго, повукао се из њиховог манастира: од 1817. тамо одлази сабор да истражује оптужбе било о државним злочинима, било о најгнуснијим пороцима. Био сам у Новојозерском манастиру и видео дело које је произвео о. Бењамин, од којих је посебно био изненађен на огради. Заснован је на шиповима забијеним у језеро на дубини воде која на неким местима достиже и до три педља; ових гомила има и до 20 тона, уз њих тече тесани дивљи камен у два реда, а на овој подлози стоји прелепа камена ограда. Све зграде Новозерског манастира коштају најмање милион рубаља по петербуршким ценама. У Валаамском манастиру је од целих плоча дивљег камена саградио велелепно камено степениште од пристаништа до манастира, неке ћелије су биле обложене гвожђем, а опет је припремљено до три стотине фунти за постепени наставак овог посла. Црква је обновљена новцем који је дао трговац Набликов, економија се води у бољем реду и са већом опрезношћу него раније. У петогодишњицу његове управе, манастирски капитал се повећао за четрдесет хиљада рубаља у улазницама и готовини. Имајући у виду, с једне стране, његове економске трудове и способности, а с друге стране, сматрајући да је готово немогуће да се валаамска братија помире са њим, сматрам да је веома корисно и примерено дати му такав игумански положај који би могао да послужи као награда за његове многобројне трудове и где би он својим способностима могао бити кориснији него у Валаамском монаштву, који је био установљен само у валаамском монаштву. 3. Сматрам да је императив уклањање сувишног игумана Варлаама из манастира, како због тога што је у својим листовима био дрзак у изразима о својим претпостављенима, тако и због тога што више не може да буде миран у манастиру Валаам и да се не меша, како сам признаје, у администрацију, за коју је искуством потпуно неспособан. У сличним околностима био је игуман Назарије, обновитељ Валаамског манастира: већ живећи у пензији, није могао а да се не укључи у управљање манастиром, те су епархијске власти биле принуђене да га уклоне из Валаама. Поштујући старост о. Варлаам и чињеница да је у целој ствари само оруђе за друге, сматрам да га треба преместити у манастир Оптин Калушке епархије како би Калушке епархијске власти наложиле јеросхимонаху Леониду, који тамо живи, да посебно обрати пажњу на његово духовно устројство. Игумен Варлаам ми је признао да је осетио велику корист од савета поменутог јеросхимонаха. Оптински скит је најлепше место, као земаљски рај. Показавши толику храброст на дивљим стенама Валаамским, старац ће се и душом и телом смирити у блажој клими. Иако се храбро спремао да пође на крст, било је пожељно да издржи ову лагану поправну, потпуно благу меру, не препуштајући се кукавичлуку. Ова мера је била неопходна: његова љубомора је достигла тачку насиља. 4. Јеромонаха Амвросија, монаха Јосију, Пахомија и Амфилохија треба уклонити из Валаамског манастира, а пошто су трезвени људи, могу се корисно користити за белоруске манастире на разним положајима који могу да обезбеде храну за активност и неку расејаност, што посебно последња два треба да истребе знаке. 5. Јеромонах Арсеније, на кога пада сумња да је тражио игумаију валаамску, предлажем да се по његовом захтеву отпусти из манастира. 6. Да зауставим самовољу и непослушност, да заштитим, ако је могуће, од прелести, налазим најбољи начин да установим, како је чувени Пајсије установио у Њамецком манастиру, од 4 до 6 исповедника и повери им све нове. Ови исповедници морају бити у духовном јединству са игуманом иу потпуној му послушности, тада ће сигурно бити нека врста сличности са седамдесет старешина, Мојсијевих помоћника у вођењу Израиља у Обећану земљу. Верујем да су способни за овај положај: Дамаскин, манастирски старешина, који ми је једини изгледао као прилично вешт монах у целом Валааму, а док се не формирају људи способни за то, због стварне потребе – јеромонаси Дионисије и Варсануфије и монах Атанасије пустињак. Овом институцијом ће се уништити партије, успоставити јединство, а сва браћа ће имати духовну поуку по заповести светих отаца. Друга браћа морају строго да забране неовлашћено поучавање свог ближњег, укључујући и старијег монаха Антонија, у коме не видим никакву драж, а његово учење препознајем као сувише узвишено и стога штетно за почетнике који морају да уђу у визије делом. Сматрам да је корисно не дозволити ништа оштро карактеристично, на пример, потпуну тишину, као што је уобичајено на Валааму. „Будући међу браћом“, каже свети Јован Климак, – обратите пажњу на себе и никако се не трудите да се у било чему покажете праведнији од других. Јер ћеш иначе учинити два зла: завести ћеш браћу лицемерном побожношћу, а себи ћеш дати повода за надменост. Буди добар и пажљив у души, не показуј то на телу, ни сликом, ни речју, ни гатањем.” Свети Оци саветују благовремено ћутање, а сами су се трудили да га одрже; потпуно и непрестано ћутање одржавали су само они светитељи Божији који су од изобиља благодати били у непрестаној јези. „Савршенство ћутања“, каже свети Исак, „о свему је ћутање“. Тако је утихнуо Велики Варсануфије, који је имао дар пророштва и дар чудотворства; ћутање страсног човека веома је сумњиво на шарлатанство. 7. Сматрам да је потребно да се сва браћа баве радом који је у њиховој моћи и избегавају на сваки могући начин беспосленост, мајку порока. Здравствено надарени могу радити у кухињи, подруму, столарији, пекари, просфори, перионици и другим сличним пословима. Људи слабог здравља могу да се баве ћелијским рукотворинама, као што су: шивење платна, капуљача, камилавка, плетење мрежа за пецање, припремање сумпорних шибица, сечење кашика, писање по правилима, сликање икона и тако даље. С тим у вези приметио сам пропуст – многи здрави људи не желе ништа да додирну прстима, чак захтевају да радник донесе дрва на пећ, извињавају се својом посвећеношћу ћутању и паметном раду, а увече је чудно видети овог паметног радника у пијаном стању. 8. Верујем да ће бити значајно корисно да се успостави послушност голмана, који је био у конацима Светог Јована Климака на гори Синајској, Светој Сериди код Газе, у Кијевској лаври код Преподобног Теодосија Печерског, а сада постоји у Белобережној испосници. Његова је дужност да браћу не пушта ван капије превремено у шетњу или посету хотелу. Монах који жели да посети некога у хотелу или да изађе у шетњу мора да добије дозволу игумана или декана, а без те дозволе голман га неће пустити из манастира, што спречава многа зла. 9 . За смиривање манастира потребно је поменуту повељу, овај законик аристократије и извор свађа у Валаамском манастиру, однети у архиву Конзисторије, остављајући их да се руководе повељом великог Светог Саве, коју је прихватила цела Црква, и моралним књигама да се руководи оцем. 10. Најзад, предлажем да се монах Порфирије, због своје упорности и неблаговременог учења, којим је многе завео, премести у Стари Ладошки манастир због стварне потребе овог манастира за братијом, његово понашање је трезвено и скромно. На три версте од манастира налази се манастир са црквом 101 окружен келијама, одвојеним једна од друге и од цркве на бацање камена. Ћелије у манастиру су необично танке и нездраве; Овако нешто нисам видео ни у једном руском манастиру: под је на земљи, зидови до прозора су од дивљег камена, због чега влада необична, убитачна влага. Сматрам да је апсолутно неопходно и веома јефтино да се преграде по узору на келије Оптинског манастира, односно да се на постојећим каменим темељима подигну дрвене и да се у сваком крилу налазе по две-три келије за два-три брата, а да се не сме пустити да живи, осим ако није пунолетан и није постигао посебан духовни успех. Велики оци египатског скита, који су посебно волели тишину, као Арсеније и Данило, имали су са собом ученике. Свети Јован Климак, живећи у пустињи, имао је ученика Мојсија и у другом степену књиге „Лествице” написао је: „Монашки живот се дели на три вида, испосништво, безмолвије са једним или највише два подвижника и живот заједнице, који захтева стрпљив боравак једни са другима. Не скрећу у страну, каже Проповедник, ни улево, ни улево, ни удесно:27. Краљевски начин је био пристојан за многе“, узвикује исти Проповедник, „јер када падне у малодушје, или у сан, или у лењост, или у очајање, онда нема човека који би могао да га подигне. „И где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и Ја усред њих“, рече Господ. (Матеј 18:20). У скиту се непрестано чита Псалтир са сећањем на упокојену братију и добротворе манастира. На острву Валаам постоје пустињаци, сваки засебно у колиби изграђеној у шуми. Структуру пустињских колиба, по мом мишљењу, такође треба побољшати, а сам живот пустињака подвести под правила Свете Цркве. Као што у валаамској заједници влада дух самоуправљања, тако и у манастиру и у пустињама не желе да се придржавају светоотачких правила и свуда постављају своја. Чини се да је то разлог што у целом манастиру једва да има једног монаха који има неколико вештина. А међу пустињацима нема ниједног вештог, односно оног који има право разумевање страсти, ратовања са помислима, душевних и телесних искушења, умног и срчаног труда. Инокентије, ученик преподобног Нила Сорског, који је са старцем путовао у Палестину и Свету Гору Атонску, затекао је у овој гори ученике великог учитеља монаха Светог Григорија Синаитског и тамо систематски изучавао монашки живот, што доказују списи и њега и светог Нила, који се у потпуности жале на њено враћање у њену Русију. од Валаама. „Свети Оци“, каже он, „сав монашки живот деле у три реда: 2. на царски начин, или средњи, кажу да они који живе у двоје или троје имају заједничку стицање потребних, заједничку храну и одећу, заједнички рад и занат и сваку радњу за живот, али се преко свега тога, одсецајући своју вољу, покоравају једни другима у страсти Божијој и љубави, 3. усамљено повлачење, које је дело савршених и светих људи. У данашње време Мреже су, не обазирући се на снагу Светог Писма, измислиле за себе не својом вољом, не по предању Духа Светога. отац четврти чин или живот: зидање ћелија, свако где хоће, далеко или у близини, живи у самоћи, свако преферира своју вољу и с пажњом тежи стицању. И по таквом чину и пребивалишту уподобљавају се пустињаку, али одрицањем од светог оца, и по страшној забрани свих оних који су оболели од духовних страсти и који се усуђују да се сами као пустињаци боре са демонима, они су као самоиницијатори и самоученици: измисливши себи живот и постојани у њему, сами непомућени живе у њему. Ко пажљиво погледа трудољубиву књигу Светог Григорија Синаитског, неће наћи ништа више од онога што се може назвати самоповлашћењем и самоборбом, управо таквим усамљеничким и невезаним животом. Највише од свега писац житија овог светитеља показује да ни један од његових ученика није смео да живи ни близу ни далеко у својој келији, већ је у три лавре и две пире (куле) сабрао многе монахе, старе и младе, и дао им обред одсецања воље и послушања. И сам овај блажени старац, многим и страшним речима о онима који желе да живе у самоћи, а одрешивши се страствених, и високо хвалећи царски пут, вели: наредба и повеља овога бића у Светој Гори Атонској, где до данас веома древна и нова конструкција келија као жива слика показује свима пут царски. Чак и ако постоје ћелије са црквом, или ћелије поред цркве, све имају по две или три, а не само један простор.” Неки валаамски пустињаци, којима се, са жаљењем, могу додати речи светог Григорија Синаитског: „безвезе и пусте пустиње бескорисни су и слатко ћутање изгледа као нешто“, они у свом оправдању наводе следеће: даље од људи, даље од греха. Био је један пустињак по имену Порфирије, који је, као и други валаамски пустињаци, живео сам, практиковао умну молитву и стекао високо мишљење о себи, наводно је био светац. Једне јесени, посетивши старешине скита, хтео је да се врати у своју пустињу и рекао је старешинама: Прећи ћу преко језера. Нису му саветовали да хода по језеру, које је тек настало, али је он одговорио: „Али како су стари свети оци ходали по води, јер сам и ја већ постао светлост. Колико год се старији трудили да га убеде, он није хтео да послуша. Сишао је до језера, направио неколико корака, лед се под њим проломио и удавио се пре него што му је ико могао помоћи. Други старац Серафим је хтео да сазида своју келију у стени, на месту где је језеро било дубоко и до двадесет хвати, али је пао у провалију, и тело му се једва могло наћи за погреб. Почетак нашег исправљања и мира не долази од дуготрпљења наших ближњих према нама, већ од наше доброте према ближњима. Када се подвиг дуготрпљења повуче у пустињу, ми се повлачимо у самоћу, ако се не излечимо од својих страсти, носимо га тамо покривеног, а не уништеног, јер се пустиња и повлачење страсти не избављају не само чувањем ове поруке, већ и умењем да је прикријемо и не осећамо у себи, којом страсти допуштају. Напротив, такве ће заменити сан о врлини, а како су дуготрпљење и смирење исправљени, он их уверава да их никада неће раздражити и искушати. Када се догоди нека врста кривице, покрећући их и изазивајући страсти које су биле скривене и раније скривене, као необуздани коњи који су побегли из својих логора, и нахрањени у дугом ћутању и доконости, вуку свог јахача све зеленије и жешће у пропаст. Све више и више страсти бесне у нама, немамо обуку од човека.” То се види по самониклим валаамским пустињацима, од којих већина има необуздану нарав. Већ поменути јеромонах Амвросије пећинар је једном приликом игуманије о. Варлаам, који је пред свом братијом на трпези, дрхтећи од беса, викнуо игуману: мислили смо на тебе, да си блажени човек, а сада видимо да се народи мотају у теби; Требало би да чувате свиње, а не људе и друге сличне апсурде. Са жаљењем откривам овај догађај, тако да су околности Валамове јасне, а морам напоменути да је то један од најлакших. Чудан призор достојан суза: постач, пустињак, пећински становник, пустињак, старац се препушта гневу до лудила. Али удубивши се у учење светих отаца, наћи ћете ово природно. „Погледајмо изблиза“, каже свети Јован Климакус (степен 8), – и у многим бесним бдењима видећемо марљива бденија, пост и тишину: намера је да се сеје супстанца демону биљних страсти, као да се кривица пружи покајању и плачу. Овај свети Јован је саветовао неке ћутљиве људе, како он сам пише, да изађу из самоће и у заједницу, како се од људи не би претворили у демоне. Из тих разлога предлажем да се, као и до сада, дозволи пустињско живљење на Валааму, али тако да старешине ћуте по двоје или по троје, а никако сами. Испосништво је дозвољено само онима који су усавршили монашки живот, сећајући се да и у давна времена црквена историја веома ретко представља оне који су способни за испосништво, а они који су гинули на овом најузвишенијем путу врло често, као што примећује свети Јован Климак (Омилија 27): „Ређи су људи који су потпуно научили философију, а ретки су они који чак и практикују у свету. у тишини они који заиста не познају Бога нису способни за ћутање, а многи, налазећи се у њему, излажу се несрећама. „Нека иде у пустињу“, каже свети Касијан, потпуно савршен и очишћен од сваке страсти, који је до краја живео са другима у сабору, исцрпивши и одбацивши све своје неистине, и овај може да оде к њој. И нека не бежи од кукавичлука, него нека стекне Божанско виђење, желећи савршено и светло виђење Господа Бога. Ово се може постићи само у самоћи. Све страсти, чак и ако га монах поведе са собом у пустињу, остаће у њему покривене, а не уништене. Пустиња је управо порука исправљеног обичаја за оне који морају да отворе улаз у весело купање и виђење светлих духовних анђела, али сви они који нису исправљени у обичајима нека чувају злобу, не само да је претварају у најсуровију. Чувени пустињак Онуфрије Велики прво је живео у једном од општинских египатских манастира и, већ са 60 година, добивши виђење Божанске светлости, повукао се у пустињу. Свети Петар Атонски је већ имао дар чудотворства, призван по Промислу, и повукао се на Свету Гору у пустињачкој пећини. Свети Арсеније Велики, иако је божанским гласом замонашен у монашки живот, ипак је ступио у послушање монаху Јовану Колову да се поучи његовом учењу, а када га је ово, записано у патерику скита, детаљно упознало са монашком уметношћу, онда га је благословио да живи у посебној колиби. Иако је било веома ретких примера да су се неки директно преселили из света у пустињску испосницу, као што је Марија Египатска, ови изузеци не уништавају опште правило. „Поредак дела Провиђења“, каже свети Исак, разликује се од обичног чина човека. Задржавате генерални чин. Оживљавање пустиње није могло да не обрадује побожне обожаваоце, чији је број посебно почео да се повећава од 1840. године. Многи становници Санкт Петербурга почели су да сахрањују своје покојне рођаке у дубинама манастира и, као резултат ових завета присних срца, донели су јој, поред новца, разне донације вредних црквених предмета и црквених предмета. С времена на време јављали су се добротвори од племенитих и имућних људи који су о свом трошку подизали нове цркве у манастиру, одличне по сјају и благодати. Године 1843. кнез М.В. Кочубеј је почео да гради цркву у част Покрова Пресвете Богородице. Њен темељ је постављен у близини за ту сврху демонтираног торња, који је заузимао југоисточни угао манастирске ограде. Испод целе цркве налази се огромна, добро осветљена крипта, у чијем предњем делу је сахрањено тело жене принца Кочубеја, рођене принцезе Барјатинске. Пролаз до крипте налази се у унутрашњости цркве, спуштајући се испод соле, која се због тога, заједно са целим олтарским делом, веома високо уздиже изнад остатка црквеног пода. Ова црква је прилично знатне величине, норманског стила, богато украшена изнутра и споља, а коначно је обновљена и освећена 1863. Сума утрошена на њу, како кажу, достиже веома значајну цифру од 250.000 рубаља, подигнута је без икаквог учешћа у налозима манастира. На његовом месту подигнут је нови храм на два спрата, скоро три пута већи од претходног; на доњем спрату је било предвиђено да се изграде две мале црквене капеле и гробнице за сахрањивање мртвих, на горњем спрату - топла црква у име Светог Сергија. Али пошто је износ који је донирала кнегиња Јусупова била недовољна за изградњу целог храма, архимандрит Игњатије се обратио добротворима манастира које је познавао и добио од њих значајне донације у новцу и грађевинском материјалу. Да би се смањила количина новца потребна за реализацију целог пројекта храма у изградњи, примењене су све врсте економских метода: цигле су прављене у сопственој манастирској фабрици, јер се на манастирском земљишту налазила веома добра глина. Поред тога, јеромонах Игњатије, садашњи архимандрит, настојатељ ове пустиње, под чијим надзором је градња и извршена, у непосредној близини манастира пронашао је гранит одличног квалитета, који је у значајним количинама, по броју и величини производа, послужио за декорацију храма који се гради. С обзиром на познавање грађевинске делатности како од самог ректора, иначе инжењера, тако и због практичног искуства посматрача радова, уз мудро предузете економске мере, а да ни на који начин не мењају комплетност пројекта, утрошак износа обрачунатих по предрачуну смањен је за половину. Изградња је завршена, урађен је елегантан мермерни иконостас, али је цео храм коначно завршен и освећен под садашњим настојатељем. Године 1855. постављен је темељ још једне цркве - у име Светог Григорија Богослова, на североисточном углу манастирске ограде. Ова мала, једнокуполна црква у византијском стилу веома је елегантна у свом спољашњем и унутрашњем уређењу. Од осталих вредних материјала који се користе за унутрашњу декорацију, коришћено је доста мермера од којег је направљена црквена платформа. Цена овог храма, који је изграђен по директном наређењу архитеката или уговорених занатлија и радника са материјалом који су они припремили, износи 75.000 рубаља. Освећена је 1857. године и подигнута над пепелом генерал-потпуковника грофа Кушелева о трошку његове супруге. Обновљене зграде укључују и две капеле које се налазе на улазу у манастир у близини аутопута Санкт Петербург. Приликом рестаурације и изградње цркава архимандрит Игњатије се старао и о набавци црквеног утвари, свештених одежди и другог црквеног прибора који је доличио њиховом сјају. За његово време сакристија је обогаћена многим драгоценостима, делом стеченим од манастирске суме, делом од добротвора: сликама, крстовима, сасудима, јеванђељима, митрама, одеждама и разним другим предметима од злата, сребра и драгог камења, вредних више хиљада рубаља. За све време управљања манастиром архимандрита Игњатија Брјанчанинова (23 године и 10 месеци) утрошен је сав износ до 420.000 рубаља на изградњу и реновирање разних црквених, стамбених и привредних објеката, као и на обраду земљишта и пољопривредно газдинство. У недељу је стигао и очекивани гост са сином и још двојицом пратилаца из амбасаде. Пратио их је Муравјов. Сви странци стајали су с поштовањем за време службе; после литургије, отишли ​​су у игуманску келију, где је изасланик питао архимандрита о историји манастира, о његовој повељи, о неким обредима током литургије, и слободно изнео своје мишљење да је наша Црква ближа древној него римокатоличкој. Позван на вечеру, Барант је пошао за игуманом на трпезу, где је, по уобичајеној молитви, сео за заједничку братску трпезу на место које му је понуђено са десне стране архимандрита, добровољно јео и, када су устали од трпезе, после заслужене молитве, са великим поштовањем се поклонио братији левом братији, за најтоплију добродошлицу и благодарност. манастира, веома задовољан свиме што је видео и чуо. У највишем престоничком друштву поновљени су Барантови коментари о складном певању сергијевских монаха и уопште о унапређењу манастира. Скоро годину дана касније, на божићне празнике, архимандрит и Чихачов су били у кући Т. Б. Потемкине 103, где су срели супругу изасланика Баранта, која их је позвала на вечеру 6. јануара. На сам дан Богојављења окупили су се позвани на ову вечеру: архимандрит Игњатије са Чихачовим, А.П. и Т.Б. Потемкинс, Тургењев, А.Н. Муравјов и Француз који се спремао да постане игуман, који је био кућни учитељ у кући Закревског. Најпре се у разговору дотакла француска књига, коју је изасланикова супруга веома одобравала и питала о њој мишљење архимандрита Игњатија, очигледно са жељом да чује одобравање и похвале за књигу, али је архимандрит, изневши своје мишљење, успео да остане при свом изреченом мишљењу. Онај који се спремао да постане игуман почео је страствено да говори о вери, упоређујући разлике у вероисповестима Грчке и Римске Цркве. Барант је одговорио да је оно што се овде види заиста света једноставност, без икаквих примеса. Тиме је завршен разговор и оброк, а позвани су отишли ​​кући. Нешто касније, за време Великог поста, архимандрит Игњатије је позван код митрополита, где му је на састанку свих чланова Синода и главног тужиоца изречена највиша наредба, којом му је забрањено да напушта манастир до дозволе суверена. Суверен је обавештен да је на вечери са Барантом архимандрит ушао у расправу са игуманом око вере и прекинуо, те је због тога морао да заврши разговор са срамотом за Цркву и њене руске представнике. Свечаност ситуације је толико пажљиво разматрана да није заборављен ни лекар, који је позиван у случају потребе да пружи медицинску помоћ ако је казна имала прорачунати ефекат. Али лекар у том тренутку није био потребан; архимандрит је донео у пустињу срце оштећено нервним ударом, почетак срчане анеуризме, чиме је касније завршио његов живот. Разболео се и неколико недеља није могао да изађе из ћелије. Кажу да је разлог за ову највишу команду био то што је царски руски двор био у сукобу са француским двором, али су у суштини били сасвим други разлози. Не може се а да се не претпостави да је цар лично био љут на архимандрита и да је, приметивши то, главни тужилац искористио ово царево расположење да сатре архимандрита. С друге стране, у оваквом исходу Барантовске вечере, промена односа главног тужиоца грофа Протасова према архимандриту била је од великог значаја. У почетку свог главног тужиоца Протасов је био веома расположен према архимандриту Игњатију. Познавао га је као младића, имао је веома добро мишљење о његовом образовању и духовном учењу, спојеном са животним искуством, чак је имао и идеју да га постави за ректора Петроградске богословске академије, али митрополит московски Филарет се томе противио. Једном је, у искреном разговору, архимандрит Игњатије изразио грофу своју тугу што се у Синоду развило мито и симонија, тако да сваки посао, да би био успешан, свакако мора да се плати. Гроф је поцрвенео и затражио доказ. Архимандрит није престајао да их доводи. Тада је један од ученика архимандрита Игњатија, вођен завишћу, обавестио Протасова да архимандрит намерава да њега, Протасова, јавно разоткрије у прекорачењу и злоупотреби своје власти; он је у то поверовао и настала је дуготрајна непријатељска веза између обојице. Истог лета нужда је приморала митрополита да упита суверена да ли архимандрит Игњатије може да напусти свој манастир да би на свом месту декана обилазио манастире епархије. Цар је одговорио да му не забрањује да иде свуда када то налажу потреба или одговорности које су му наметнуте у службеној делатности. Од тада је архимандрит почео да ужива пређашње право да напусти манастир. Али пошто је ова дозвола дата и саопштена речима, а забрана је постојала на папиру и у виду највише команде, злобници су чували овај документ и нису пропустили да га искористе у прилици, која се убрзо указала. После смрти митрополита Серафима, митрополит Антоније је заузео његово место 105. Показали су му овај лист и уверили да има исту првобитну снагу. Ова злоба је откривена на следећи начин. С. – Санктпетербуршки војни губернатор Кавелин позвао је митрополита да освешта своју матичну цркву и архимандрита Игњатија међу саслужницима митрополита. Тада је Високопреосвећени Антоније саопштио Кавелину да архимандрит Сергијев не може бити у његовој кући из наведеног разлога. Кавелин је објаснио целу ствар: изнео је све околности суверену, а Његово Величанство је тада лично саопштио митрополиту у присуству свих окупљених код Кавелина да је он, „желећи само да заштити архимандрита и да га спасе, ово урадио, а ако је овај његов ред још неко прихватио, то значи да му је архимандриту одмах речено како је архимандриту дуго био познат и да му није одмах речено како је волео, Игњатије, јер је увек био и вреди. Ово се односи на схимонаха Макарија, у свету Макарија Макарова, брата архимандрита. Игнатиус Малисхева – ур. Николај Александрович Протасов (1799–1855) - гроф, генерал коњице, члан државе. Савета, од 1836. Главни тужилац Светог Синода. У складу са дефиницијом Светог Синода, из тамошњег монаштва постављени су игумани Валаамског манастира, а када је о. Венијамина из манастира Коневског, валаамски монаси нису прихватили њега и његове поступке, сматрајући их несагласним са правилима манастира и на Валааму су почели немири (Валаамски подвижници/Преображење Спасово. Валаамски манастир. 2. изд. исправка и допуна, П19367 Ст. Петерсбург). Игумен Дамаскин (Дамјан Кононов, 1795–1881) - замонашен 1825. Од 1826. до 1838. О. Дамаскин је живео монашким и пустињским животом на Валааму. Године 1838. декан манастира и игуман Сергијевског манастира архимандрит. Игњатије га је препоручио за игумана Валаамског манастира. Пријатељска преписка са Светим Игњатијем наставила се до краја његовог живота. Нека од писама су објављена. Овај извештај архимандрита Игњатија митрополиту Серафиму био је основ за одлуку Светог Синода од 17. октобра 1838. године о отклањању вишегодишњих немира на Валааму. „Тако су уз учешће архимандрита Игњатија окончани валаамски немири, а живот овог манастира је попримио онај правац ретког труда и строгог подвига, којим Валаамски манастир до данас васпитно утиче на немирни спољни свет“ (Соколов. 1. део. П. 15). Објављено у: Игњатије (Брјанчанинов). Комплетна колекција креација. М., 2001. Т. 3. С. 394–419. Следеће: ПСТ. Потчињени – прогнани у манастире од духовних власти ради исправљања – прир. Архимандрит Игњатије је учествовао у освећењу цркава Великог скита – доње у име Свих Светих (18. августа 1849) и горње у име Етарских Небеских сила, или Девет ордена анђела (18. јула 1850). Андреј Николајевич Муравјов (1806–1874) - брат Н. Н. Муравјова-Карског, духовни просветитељ и публициста, допринео је постављењу светог Игњатија на епископско седиште. Монах Стратоник (Георгиј Алексејевич Машурин, 1789–1836) - потписао се својим светским именом, којим је постао познат. Свети Игњатије је више пута саветовао различите људе да читају његова писма, а посебно је приметио: „Ево духовног писца који је отишао далеко од свих духовних писаца нашег времена. Племић, ратник, положио је своје материјално оружје да би ступио у поље духовног ратовања, провео седамнаест година у повучености347 и упокојио се много година у духовном животу. Успех из пера теку кроз њу, недостатак спољашњег образовања замењен је обиљем духовног достојанства. Ова књига је постала једна од мојих писаћих књига. Антоније (Г. А. Рафалски, 1789–1848) – митрополит новгородски и петербуршки од 1843. до 1848. године.