Глава IX

Odată cu clădirile necesare și înființarea ordinelor în cadrul mănăstirii, starețul Ignatie a trebuit să-și îndrepte activitățile către alte domenii de îmbunătățire a acesteia, și anume proprietatea pământului și agricultură. La preluarea conducerii mănăstirii, nu a găsit nici măcar un semn de hotar pe terenul mănăstirii. Potrivit managementului de evidență al mănăstirii, s-a dovedit că toate pământurile care au fost achiziționate de întemeietorul deșertului au fost folosite ilegal de țăranii economici din satul Podmonastyrskaya Sloboda, în timp ce mănăstirea avea doar 25? zecimi ocupate de grădinărit și cosit și că toate eforturile mănăstirii de a-și reda drepturile asupra acestui pământ, în ciuda indiscutabilității documentelor sale, au rămas fără succes. În 1835, arhimandritul a intrat cu o cerere pentru refacerea marcajelor de hotar pe terenul mănăstirii și pentru analizarea rapidă a drepturilor de proprietate asupra pământului însușite greșit de către țărani, precum și pentru atribuirea unei păduri mănăstirii, în conformitate cu cel mai înalt decret anunțat la 4 iunie, în virtutea ordinului 183, prin care manastirile le mențin metoda 5, 183. existența, ar trebui alocate pentru a stabili o economie agricolă de aproximativ 100 până la 150 de acri de teren. Litigiul pământului cu țăranii a fost soluționat în 1836 prin faptul că, deși pământul era recunoscut ca aparținând mănăstirii, având în vedere dificultățile de a se muta din el pentru țăranii care se stabiliseră pe el încă din 1765, a fost necesar, de comun acord cu starețul, împărțirea pământului în două părți: partea de est, spre nord, pe care ar trebui să fie dat de la nord, de la sud, de la mânăstire. iar latura de apus, pe care s-au așezat țăranii, ar trebui să le fie dată. Consimțământul pentru această concesiune este perfect exprimat de rector în scrisoarea sa către fostul secretar de stat pentru acceptarea petițiilor, prințul Golițin: Cred că mai bine călugărul Serghie ar fi de acord să cedeze o parte din averea sa decât să provoace mâhnire țăranilor prin relocarea lor, cărora acești simpli oameni nu se supun altfel decât comfandu-se într-o tristețe de neconsolat și lacrimi amare. Așadar, eu, confidentul Sfântului Serghie, atât în ​​această chestiune, cât și în altele legate de mănăstirea sa, trebuie să consider satisfăcută bunăvoința Superiorului meu și decizia ministrului de finanțe. Sprijină această decizie în Comitetul de Miniștri. Aceasta este întreaga cerere către Excelența Voastră de la ispravnicul mănăstirii, Sfântul Serghie.” În timpul conducerii cazului de proprietate asupra pământului, starețul a pus baze economice prin oprirea închirierii terenului care a rămas în posesia mănăstirii, demararea grădinăritului de legume și îmbunătățirea grădinăritului. Pământul tăiat pentru proprietatea monahală, care fusese lăsat fără nicio cultivare încă de la începutul litigiului, a fost acoperit de tufișuri și transformat în mlaștină. Curățarea și scurgerea mlaștinii a durat un an. Hotărând să asigure întreținerea mănăstirii prin introducerea agriculturii raționale, arhimandritul Ignatie i-a cerut mitropolitului Serafim permisiunea de a împrumuta 45.000 de ruble din capitala Comisiei Școlilor Teologice, cu plata capitalului și a dobânzii în rate pe o perioadă de opt ani. Această sumă a fost necesară pentru înființarea de creștere a vitelor, unelte agricole, cai de lucru, angajare de oameni și alte nevoi economice și clădiri. Potrivit celei mai înalte rezoluții, Comisia a eliberat doar 30.000 de ruble. și astfel a constrâns toate planurile arhimandritului, care, drept urmare, a fost nevoit să înceapă prelucrarea a doar 60 de acri și a prevăzut mari dificultăți în plata la timp a dobânzilor și a capitalului, dar aportul pr. Mihail Cihaciov, care a donat 40.000 de ruble. bancnotele la dispoziția personală, neresponsabilă a arhimandritului, au oferit un mijloc de a finaliza această chestiune și de a realiza posibila extindere și îmbunătățire a horticulturii și a întregii agriculturi. Mănăstirea a început să folosească legume de grădină tot timpul anului din grădinile sale; era adesea suficientă pâine de secară pentru tot anul, în ciuda numărului în creștere semnificativ de frați, pentru cheltuielile uriașe ale acesteia pentru distribuirea pelerinilor de sărbători și pentru hrana tuturor lucrătorilor monahali; era atât de mult ovăz și fân încât între 1 și 1? mii de ruble. Creșterea vitelor furnizează produse lactate din abundență pentru masa frățească, livada furnizează mere din toamnă până în vara nouă, iar acestea erau adesea furnizate pentru mese atât proaspete, cât și murate. Pe lângă clădirile agricole, care costă până la 20.000 de ruble. la mănăstire s-au făcut bancnote, cu hambar, mașină de treierat, magazii pentru trifoi și alte construcții de lemn necesare. Îmbunătățirile și extinderea economiei și veniturile de la pelerini, care se înghesuiau în număr mare la mănăstire, au făcut posibilă întreținerea unui număr mai mare de frați, nevoia cărora a fost sporită atât de pelerinii înșiși, cât și de deseele numiri ale autorităților în serviciul naval al ieromonahilor. Arhimandritul a început să ceară autorităților diecezane în 1836 să mărească personalul monahăresc cu șase ieromonahi. Sfântul Sinod, la a cărui discreție a fost supus acest caz, a emis următoarea hotărâre la 23 mai 1836: „Având în vedere”, scria Sinodul, „că Schitul Serghie, fiind în apropierea capitalei, este vizitat de mulți pelerini, că sub conducerea actualului rector, starea morală a fraților, evlavia și ordinea dintre ei și în slujba bisericească în sine se îmbunătățesc simțitor, iar călugăriștii săi sunt adesea trimiși flotei pentru campanii navale, acesta a găsit numai în schimbul de bine și sporirea sinodului naval. asumat de autoritățile eparhiale dezertează personalul ieromonahilor cu șase persoane, îl ridică de la clasa a II-a la clasa întâi, atribuindu-i un personal de oameni și conținuturi comune mănăstirilor de primă clasă, oferind astfel deșertului o modalitate de a pregăti un număr mai mare de mănăstiri bune, pentru a-și susține demnitatea în opinia oamenilor care se adună acolo să se roage.” Acest decret, care exprimă recunoașterea de către cea mai înaltă guvernare spirituală a prosperității moderne a mănăstirii Serghie, a fost, conform raportului cel mai supus, cel mai înalt aprobat la 3 iunie 1836. Consecința a fost o creștere rapidă a numărului de frați, care în 1837 a ajuns la 42 de persoane. Nu era loc suficient pentru mulți. Providența lui Dumnezeu a arătat un ajutor imediat: în această perioadă, Makarov, care venea de la negustorii din Sankt Petersburg, a intrat în deșert și a murit în acest deșert ca monah-schemă. 95 A donat în folosul mănăstirii tot capitalul dobândit, în valoare de 50.000 de ruble. bancnote. Cu această sumă s-a construit în 1840 în interiorul gardului mănăstirii o mare clădire din lemn de chilii frățești, pe o temelie de piatră, foarte frumoasă la înfățișare, convenabilă în amenajarea interioară a localului, care au fost amenajate în acesta pentru 20 de călugări. „Însă mi-a făcut plăcere să-mi încredințeze un studiu al tulburărilor care tulbură în prezent mănăstirea Valaam și o trecere în revistă a acesteia în toate privințele. După ce am acceptat această ascultare cu râvna evlavioasă și am îndeplinit-o în conformitate cu puterea mea slabă, am înaintat Consistoriului în timpul procesului verbal interogatoriile autentice ale anchetatorilor și inculpaților; articole cele din comentariile și gândurile mele despre Mănăstirea Valaam, care sunt supuse exclusiv privirii arhipăstorului. Antichitatea Mănăstirii Valaam. Locație. Solul. Un produs al regnului vegetal. Pește. Clima. Clădirile mănăstirii. Mijloace de îmbunătățire a acestora. Mijloace de întreținere. Întemeierea Mănăstirii Valaam datează din secolul Prințesei Olga, egală cu apostolii. Pe vremea ei, spune legenda, doi călugări greci, Venerabilul Serghie și Herman, au sfințit deșertul Valaam cu fapte evlavioase. Istoria tace cu privire la detaliile vieții lor, dar moaștele lor incoruptibile proclamă cu voce tare că această viață a constat în fapte plăcute lui Dumnezeu. După ei, Valaam a fost casa permanentă a călugărilor. În mod repetat, colibele pașnice ale călugărilor au fost distruse de suedezi, iar călugării înșiși au fost dați sub tăișul sabiei. Cu toate acestea, comoditatea locului a atras din nou iubitorii de singurătate. Aici călugărul Alexandru de Svirsky a studiat viața monahală, de aici călugărul Savvaty a mers pe malul Mării Albe și a pus bazele vieții în deșert pe insula Solovetsky. Mănăstirea a fost construită pe malul lacului Ladoga, pe o stâncă de piatră înaltă, la vedere. Planul său este format din două patrulatere, dintre care unul este plasat în interiorul celuilalt. Pe linia patrulaterului interior se află următoarele clădiri: Catedrala rece Schimbarea la Față a Domnului, cu cinci cupole, cu o clopotniță cu un clopot mare de 550 de lire. Sub ea se află biserica Sf. Serghie și Herman, unde moaștele lor stau ascunse într-un altar de argint. Această biserică este foarte joasă, dar catedrala este foarte proporțională și magnifică: în interior are patru stâlpi care susțin cupola din mijloc, un iconostas antic, al cărui nivel inferior este decorat cu veșminte bogate. Există, în opinia mea, un dezavantaj în arhitectura acestui biserică: este extrem de acoperit cu picturi multicolore, în special, tavanul este decorat cu cel mai profund gust. În colțul din stânga patrulaterului interior se află o biserică caldă a Adormirii Maicii Domnului, în care iarna se oficiază slujbe, o adevărată mănăstire în simplitatea și comoditatea ei, iar în dreapta se află o bisericuță cu numele Sfântului Nicolae. Biserica caldă este legată de catedrala rece printr-o galerie largă și lungă, iluminată pe ambele părți de ferestre cu gratii puternice de fier. Aceasta este sacristia. În mijloc există două rânduri de dulapuri cu deschideri către ferestre, pline cu veșminte bogate și o cantitate semnificativă de vase și alte ustensile din abundență. Tot aici se păstrează suma, în conformitate cu legile. Lângă biserica caldă se află chiliile sacristanelor, în continuare masa frăţească, destul de încăpătoare şi împodobită fără milă; bucataria, care este foarte inghesuita, este legata de masa. Vizavi de catedrală se află chiliile starețului, care sunt foarte înghesuite, joase și incomode. Ele constau din două camere, dintre care una servește drept dormitor, iar cealaltă ca cameră de primire, în aceasta din urmă starețul nu poate primi mai mult de zece sau doisprezece frați - este atât de mic, deși de două ori dimensiunea dormitorului. Patrangularul se termină într-o linie paralelă cu trapeza, perpendiculară pe catedrală și pe camerele starețului, cuprinzând chilii frățești, înghesuite, joase, umede la etajul inferior, fatale sănătății. Umiditatea de pe Valaam este ascuțită, se evaporă din pietre și, pătrunzând puternic în corp, produce reumatism sever, de care suferă mulți dintre frați. În patrulaterul exterior celulele sunt oarecum mai bune. În ea sunt amplasate: lângă porțile sfinte, pe o parte se află un hotel, pe cealaltă un ruinat, iar vis-a-vis de catedrală se află o bibliotecă care conține multe cărți paterne rare, unele dintre ele din vechi sigilii, unele scrise, care sunt acum pecetluite de starețul Veniamin. Printre alte cărți, am văzut scrisul Sfântului Teodor Studitul – aceasta este o raritate atât de mare pe care o întâlnesc în prima mănăstire. Deasupra porților se află o biserică în numele lui Petru și Pavel, în simetrie se află o biserică spital cu două etaje cu capele Izvorului Dătătoare de viață la etajele inferioare și Preasfânta Treime la etajele superioare. În total sunt cinci biserici în mănăstire, șapte paraclise. Patrangularul interior a fost construit de părintele stareț Nazarie, iar cel exterior de stareții Inocențiu și Ioan. O scară largă și lungă de piatră, construită de starețul Veniamin, duce de la dig la mănăstire. Bisericile și unele dintre chilii sunt acoperite cu fier, în timp ce cealaltă parte a acestor chilii au acoperișuri din lemn. Clima de pe Valaam este foarte aspră, severitatea ei este înmulțită, în primul rând, de vânturile din lac, care acționează liber asupra mănăstirii datorită poziției înalte și deschise, și în al doilea rând, de evaporarea din pietre, motiv pentru care toamna este ceață aproape continuă, iar vara, în timpul căldurii cele mai intense, nu se poate avea încredere în aerul înșelător; racelile au un efect foarte puternic asupra lui Valaam. O compensație semnificativă pentru severitatea climei și a locației, cred, este aranjarea prudentă a celulelor. Chiar și acum, unele dintre ele sunt răspândite și îmbunătățite prin combinarea a două celule într-una singură. Acest remediu este cu atât mai convenabil cu cât sunt multe celule goale. Pentru a reduce umiditatea la etajul inferior, cred că este necesar și convenabil să ridicați podelele și să instalați ferestre de lucarnă, astfel încât aerul, care trece liber vara pe sub podea, va duce la umiditate putrezită. Acoperișurile, cred, ar trebui acoperite treptat cu fier, așa cum se face deja. Camerele starețului trebuie mărite cu cel puțin o încăpere de dimensiuni suficiente pentru a primi frații. Toată această îmbunătățire se poate face cu ușurință: în fiecare an, din cheltuieli rămân până la zece mii de ruble economii. Ar fi util să amenajăm un hotel în afara mănăstirii sau, cel puțin, să blocăm intrările în acesta din interiorul mănăstirii. In prezent se afla intr-o zona imprejmuita; acolo rămân vizitatori de ambele sexe, ceea ce este indecent pentru o mănăstire bine întreținută și este cauza unor zvonuri și ispite goale. Mărimea insulei, acoperită cu pădure, în care nu există animale carnivore mari, distanța mare față de sate, mijloacele de întreținere gospodărești auxiliare, veniturile bănești, care se extind până la patruzeci de mii pe an și cresc din cazuri neprevăzute cu zece și douăzeci de mii, dau mănăstirii Valaam posibilitatea de a înflori atât în ​​atitudine morală monahală, cât și în structură externă. Sărăcia finlandezilor de coastă. Legătura lor cu subordonaţii lor 100. Prejudiciu de la aceştia din urmă. Mijloace de a preveni acest rău. Tărmurile Finlandei, apropiindu-se de insula Valaam, prezintă imagini ale naturii sălbatice mai izbitoare decât Valaam însuși. La 20 de mile de Kexgolm, încep munți de piatră goală, întrerupți de lacuri, și îl însoțesc pe călător aproape până la Serdobol. Conduci câțiva kilometri și nici măcar nu vezi tufișuri – doar pietre, martori ale sterilității țării și sărăciei oamenilor. Această parte a malului lacului Ladoga, bogată în pietre, este foarte bogată și săracă. Vara, lacul este acoperit cu canoe care transportă cerșetori prin prăpastia furtunoasă. Iarna, de îndată ce gheața îngheață, turme întregi se năpustesc la mănăstire, indiferent de distanță sau de severitatea înghețului - pentru o crustă de pâine; în altă lună sunt până la 10 mii dintre ei în mănăstire. Vin femei cu bebeluși, copii și bătrâni cu dizabilități. Trecerea lacului este foarte periculoasă pentru oamenii săraci pe jumătate goi, iar de multe ori cei nefericiți mor înghețați în mijlocul lacului. Ajunși în Valaam, se împrăștie în jurul insulei, se plimbă prin chilii frățești, prin deșerturi, izolați în pădure, până la o mănăstire - și astfel, prin intempestivitatea vizitelor frecvente, nu numai că tulbură liniștea călugărilor, ci introduc și un dublu fel de ispită: ispita păcatului activ și ispita suspiciunii de păcat. 1. Un călugăr cenobitic nu numai că nu are nicio proprietate materială, ci nici voință; de aceea, la propria discreție, nu poate și nu trebuie să facă milostenie, ci este dată în numele comunității sale de către șeful comunității sale – prin acei frați cărora le-a fost încredințată această ascultare. Și de aceea, mi se pare, este mult mai convenabil pentru cerșetor și mult mai liniștit pentru mănăstire și mai benefic din punct de vedere spiritual pentru frați să împartă pomană în Serdobol, pe curtea mănăstirii de acolo, alocand o sumă pentru aceasta anual, în funcție de ocazie și anunțând un astfel de ordin locuitorilor de pe coastă prin poliția zemstvo. În mănăstire, nu există nicio modalitate de a da nimic, așa că cerșetorii se vor înțărca în curând de la călătoriile cu canoe și pe gheață, ceea ce este periculos pentru ei înșiși și dăunător pentru frații Valaam. Sfântul Isaac Sirul, acest mare mentor al călugărescului, discută acest subiect în felul următor (Omilia 13): „Dacă milostenia, sau iubirea, sau milostenia, sau orice lucru considerat făcut pentru Dumnezeu, împiedică tăcerea, vă îndreaptă privirea spre lume, vă cufundă în griji, vă îndepărtează de pomenirea lui Dumnezeu, vă întrerupe gândurile, vă întrerupe neplăcerile în rugăciuni, vă întrerupe gândurile și inconstanțe. de a te angaja în lectura divină, care este o armă care te eliberează de avântul minții, îți slăbește paza, fă-o astfel încât tu, fiind legat anterior, să începi să mergi liber și, anterior izolat, să te întorci în societatea oamenilor, să trezești pasiuni îngropate în tine, să îngăduie abstinența sentimentelor tale, să învieze pentru tine, care te-a muncit și te-a îndepărtat de un loc de jos din lume. oameni, pentru ca un asemenea adevăr să piară”. Doi ierodiaconi subordonați, Iosif și Matei, sunt un exemplu teribil și regretabil de disperare: nu se spovedesc niciodată, nu se împărtășesc la Sfintele Taine, niciodată, în strălucitoarea sărbătoare a Paștelui, nu pot fi siliți să vină la biserică, trăiesc ca străini de Dumnezeu și de credință, complăcându-se în cele mai josnice vicii. Fețele lor erau acelea pe care s-a întâmplat să le văd doar printre condamnații din cetatea Dinaburg. Alți subordonați, poate, din alte mănăstiri ar fi dat mai multe roade de îndreptare decât în ​​Valaam. În mănăstirile îndepărtate, rare în mănăstiri, ei puteau îndeplini niște îndatoriri și puteau aduce măcar un mic folos lor înșiși și societății. 1. Ieromonahul Herman primul, 2. Ieromonahul Herman al doilea Cheremenețki, 9. Diaconul Ioan Nikolaev Serghiev, 10. Diaconul Timofei Veshchezerov. Acești zece frați slujesc în duh ca o povară pentru mănăstirea Valaam, dar în provinciile Oloneț și Vologda, în care mănăstirile îmi sunt cunoscute, ele pot fi chiar necesare și utile. Plecarea lor nu este deloc sensibilă pentru Mănăstirea Valaam: în frăția de decret sunt 115 persoane, pe lângă cei care trăiesc cu pașapoarte. Mai mult, zvonul despre înlăturarea subordonaților din Valaam se va răspândi în curând în toate mănăstirile rusești, iar mulți zeloți ai vieții ascetice, cu această veste bună, se vor revărsa în măruntaiele mănăstirii, renumită pentru comoditatea ei pentru împlinirea jurămintelor monahale. Cât despre ierodiaconii Iosif și Matei, cred că este necesar să-i escortăm în locuri unde ar putea fi o pază militară vigilentă asupra lor. În general, Valaam, lipsit de slujitorii cu normă întreagă ai comandamentului militar, un loc decent separat pentru păstrarea oamenilor care s-au predat pasiunilor violente, nu poate fi un loc de corecție și de exil și, după părerea mea, este esențial să cautăm o poziție permanentă atât pentru această mănăstire, cât și pentru alte mănăstiri confortabile, care să interzică plasarea oamenilor cu moralitate vicioasă și subordonați. Pentru acestea din urmă, mănăstiri speciale pot fi identificate cu drepturi speciale, urmând exemplul care a fost în Muntele Sinai. Acolo, așa cum descrie Sfântul Ioan Climacus în articolul său despre pocăință, există o mănăstire separată de celelalte, numită „temniță”, care, totuși, este subordonată mănăstirii, care se numește „lampa lămpilor”. El vorbește despre aceeași închisoare în articolul său despre ascultare: „Era un loc, la o distanță de acea mare mănăstire, o gardă sau o închisoare, despre care se spunea că este de neconsolat, unde nu se vedea vreodată fum din cuptor, nici vin, nici ulei la masă și nu se consuma decât pâine și puțină mâncare. păcatele a pus peste ei și un guvernator, un om celebru pe nume Isaac, care a cerut rugăciune aproape neîncetată de la cei încredințați și a cultivat o mulțime de copaci, din ale căror ramuri au țesut koshcas pentru a alunga lenea”. Privind listele formale ale fraților desemnați ai Mănăstirii Valaam, am găsit printre 115 frați: din cler 8, care nu au terminat cu toții cursul și nu erau deloc în seminar, cu excepția ieromonahului Apolo; a nobililor - 4, care stiu doar sa citeasca si sa scrie; a negustorilor - 4, care știau cumva să citească și să scrie. Deci, doar 16 persoane sunt din astfel de clase în care realizează o educație externă semnificativă, dintre aceștia 16, doar unul este o persoană educată - ieromonahul Apolo, educația celorlalți nu se extinde mai departe decât cunoștințele de citit și scris. Ceilalți 99 de frați sunt fie din burghezie, fie țărani, fie lachei eliberați, sunt 7 soldați pensionari. De aici putem trage concluzii despre simplitate și ignoranță, atât de naturale pentru bătrânii Valaam. Sunt zeloși pentru Ortodoxie, cer închisoare și lanțuri pentru eretici (cum au exprimat starea lui Varlaam și călugărul Iosia), ei înșiși sunt indignați și ultrajează oamenii educați trimiși la ei, care, văzând zelul lor transformându-se în cruzime și frenezie, sunt sedusi de Ortodoxia lor. Ieromonahul Apolo se află în această poziție falsă și, după cum se vede, arhimandritul Platon a fost. Ieromonahul menționat este sedus de dragostea nefraternică a bătrânilor Valaam, de intrigile lor - și pe bună dreptate. Bătrânii Valaam sunt, de asemenea, seduși pe bună dreptate de învățătura lui, de anumite expresii, astfel încât din șederea lui de nouă ani în Valaam este imposibil să deducem un rezultat decisiv dacă este sau nu ortodox. Și pentru a rezolva această problemă, este necesar, după părerea mea, să-l încredințez pe părintele Apolo unui duhovnic educat, care are timp suficient să-și învețe gândurile și suficientă prudență și blândețe pentru a distruge în el conceptele false, dacă există. Caietul monahului Porfiry pe opt pagini, la care informatorii se referă ca dovada scrisă incriminatoare scrisă de mână a ereziei autorului, se află în cazul original. În acest caiet, informatorii constată că Porfiry numește sacramentele proformă, că, în opinia sa, Moise este cinstit în Biserică, dar vălul îi stă pe față, că Biserica are doar aparență, că Biserica este ca o sinagogă evreiască, lipsită de spirit. În ceea ce privește lucrul în sine, acest caiet conține următoarele gânduri: 1. că starețul Varlaam și partidul său, format din șapte oameni, deși săvârșesc acte sacre și se împărtășesc la Sfintele Taine, dar, fiind în dușmănie cu multe persoane ale mănăstirii, angajându-se în denunțuri mincinoase, îndeplinesc funcții sfinte și se împărtășesc la osândă - doar pentru o singură formă; 2. că, deși informatorii sunt angajați în citirea Sfintei Scripturi, ei rămân străini de duhul iubirii poruncit de Scriptură și, de aceea, în Biserică, Moise, care este venerat pentru ei, păstrează un văl pe față; 3. că ei, nomazii, sunt preocupați doar de aparențe și sunt departe de a înțelege esența sau spiritul religiei; 4. că ei, pustnicii (și nu Biserica), sunt ca sinagoga evreiască, care a căutat să-și întemeieze propriul adevăr, a păcătuit în adevărul lui Dumnezeu, a osândit la moarte pe Autorul vieții și a fost pătată cu sângele multor sfinți. Când, după ce i-am adunat pe acești bătrâni, le-am arătat caietul lui Porfiry, „iată-l!” – au exclamat unii dintre ei, „iată, în ea sacramentele sunt numite formă, iar Biserica este numită sinagogă”. Nu aș vrea să cred, așa cum susțin alții, că toate aceste calomnii sunt consecințele răutății, totuși, respingând aceasta din urmă, nu se poate să nu admită o nesăbuință extremă. Ca dovadă a ereziei arhimandritului Platon, fanoșii Valaam citează sosirea iobagului domnul Rudovitsky la Mănăstirea Valaam și conversația secretă a arhimandritului cu acest mesager în pădure – împrejurare în care pr. a mărturisit Platon. De remarcat că pr. Platon, în timpul plasării sale în Mănăstirea Valaam, a fost complet devotat învățăturilor și persoanei domnului Rudovitsky, ceea ce este dovedit de propria sa recenzie scrisă. Deja la sfârșitul șederii sale pe insula Valaam, un zvon de încredere a ajuns în acest deșert despre tratamentul barbar al domnului Rudovitsky cu fiicele sale, despre pofta sa frenetică și rafinată, care l-a înstrăinat complet pe arhimandrit de el; în cele din urmă, cererea îndrăzneață și nebună a domnului Rudovitsky a distrus ultima umbră de procură și favoare în arhimandrit - cererea ca pr. Platon l-a recunoscut pe el, Rudovitsky, drept Dumnezeu. Aceste circumstanțe erau necunoscute bătrânilor Valaam. Știau doar că o persoană suspectă a venit în Valaam, că arhimandritul a avut relații sexuale cu el. Consider că confuzia lor pe acest subiect este destul de firească. Îndoiala cu privire la erezie a devenit atât de răspândită printre zeloți, încât ei consideră eretic orice frate care face orice fel de extrase în celula lui. Reclamantul, călugărul Iosia, a cerut comisiei să percheziționeze chilia novice-ului Alexei Popov, care, în opinia sa, este cel mai rău eretic. Chilia a fost percheziționată de un membru al comisiei sub deputat din partea starețului: însemnările găsite în ea, atașate cauzei, nu servesc decât ca dovadă a neștiinței și zelului nesăbuit al călugărului Iosia. „Ai grijă”, îi spune Marele Barsanuphius unui anume călugăr, „să nu-ți arate un țânțar ca o cămilă sau o pietricică ca o stâncă”. Acest lucru ar putea fi sfătuit acelor șapte sau opt bătrâni Valaam care îl suspectează pe stareț și până la șaizeci de frați de erezie. Când i-am întrebat pe ce și-au întemeiat bănuielile, călugărul Iosia a răspuns: „Faptul că starețul și ieromonahii catedralei au fost amabili cu arhimandritul Platon și ieromonahul Apolo înseamnă că ei înșiși sunt eretici”. Aceasta este întreaga erezie a Mănăstirii Valaam. Ar fi trebuit să se petreacă destul de mult timp explicându-le zeloților că nu era în spiritul Bisericii noastre să ardă ereticii pe rug, să lâncești în lanțuri și să folosească alte măsuri caracteristice vârstei, persoanei și religiei lui Sixt al V-lea. Condescendent la o asemenea simplitate a bătrânilor Valaam, pentru a opri și a preveni confuzia despre erezie, cred că este necesar să se stabilească următoarele reguli: 1. Nu acceptați lui Valaam oameni de oameni de știință care au îndoieli cu privire la Ortodoxie, ci scoateți-l pe ieromonahul Apolo. 2. Să ceară de la bibliotecă toate cărțile traduse din limbi străine, chiar dacă au fost trecute prin cenzură; cărțile sfinților părinți, scrise și tipărite, luate acum și pecetluite de la frați de starețul Veniamin, pentru a fi tipărite și date fraților spre citire, deși nu au fost cenzurate. Sunt sigilate patericonele mănăstirii, paturile de flori și alte cărți paterne, de a căror utilitate și Ortodoxia nimeni nu se îndoiește. 3. Fraților le este strict interzis să întocmească însemnări din propria lor compunere, iar cine are dispoziția de a se angaja în scris poate, cu binecuvântarea starețului, să copieze cărțile paterne care nu sunt tipărite, de exemplu, Marele Barsanufie, Sfântul Simeon Noul Teolog, Sfântul Isaac Sirul și alții. Această activitate este foarte benefică pentru suflet, deoarece combină munca pentru minte și pentru mâini; Călugărul Atanasie din Athos, Simeon Noul Teolog și mulți alți sfinți părinți au fost angajați în ea. În vremurile noastre, în mănăstirile din sudul Rusiei, acest meșteșug este de uz general și a înflorit mai ales în Mănăstirea Nyametsky din Moldova. 4. Sfânta Biblie nu trebuie oferită deloc novicilor, permițându-le să citească cărțile Noului Testament, iar din cărțile Vechiului Testament doar Psaltirea, nici novicilor nu ar trebui să li se dea cartea Filocaliei, deoarece prin însuși scopul ei are un scop exclusiv unilateral: sobrietate sacră și rugăciune mintală - lucrări potrivite pentru cei care au succes în novizii cei mai importanți, în slujba monastică. motiv pentru acestea din urmă. farmece. Sfântul Isaac Sirul, acest mare mentor al călugărilor, vorbește despre asta în al 55-lea cuvânt care alcătuiește scrisoarea sa către călugărul Simeon Făcătorul de Minuni: „Să înțelegem profanarea demonilor însetați de distrugerea sfinților și să nu ne dorim, la momentul nepotrivit, gândul unei vieți înalte, să nu ne lăsăm batjocorit de adversarul nostru rău.” Scrierile acestui om sfânt sunt pline de sfaturi protectoare similare. Căminul Mănăstirii Valaam. Ascultări. Bătrâni și ucenici. Arbitrarul. Minunat. Carta bisericii. Mijloace de corectare a deficiențelor. Sfânta Biserică recunoaște prima societate a credincioșilor din Ierusalim ca model de viață comunitară, despre care vorbește Evanghelistul Luca în Fapte (4; 32): Mulțimea celor ce au crezut avea o singură inimă și un singur suflet; și nimeni nu-și spunea nimic din proprietatea lui, dar aveau totul în comun. „Cu regret, am văzut un spirit complet contrar acestui lucru în mănăstirea Valaam, unde armonia s-a pierdut, unde călugării se tem, se bănuiesc și se ocăresc între ei. Denunțuri au izbucnit din certuri și personalități, așa cum au recunoscut înșiși informatorii. Ce poate fi mai neobișnuit pentru un călugăr decât litigiul, spune Sfântul Simeon Noul Teolog, în timp ce Domnul a poruncit ca până și măcelul însuși să fie dat pentru a evita scaunul de judecată! Apostolul Pavel le strigă către corintenii în litigiu: Și acest lucru este deja foarte umilitor pentru voi, că aveți litigii între voi. De ce ai prefera să nu rămâi jignit? de ce ți-ar fi mai bine să nu înduri necazurile (1 Cor. 6; 7) Degeaba egumenul Varlaam și călugărul Iosia trâmbițează că sunt gata de cruce: acestea sunt cuvintele lipsei de experiență. „Nu crede”, spune neapărat Vasily, „să strălucești în fapte mari pentru cei care sunt slăbit la inimă în necazurile mici”. Este mult mai aproape de a numi cu umilință starea de spirit iritată în care informatorii se găsesc o ispită; conștiința acestui lucru a reieșit de mai multe ori de la părintele stareț Varlaam în convorbirea sa cu mine. În comunitatea Bisericii primare din Ierusalim, povestește evanghelistul (Fapte 4:35), fiecăruia i s-a dat ceea ce avea nevoie. Nu așa gândesc fanii din Valaam despre asta. Ei, eliminând raționamentul, această împărăteasă a virtuților, după recunoașterea unanimă a tuturor sfinților părinți, cer o comunitate literală fără discernământ, uitând că în comunitate apostolul i s-a dat fiecăruia ceea ce avea nevoie. Pe cât de mult oamenii se diferențiază între ei prin puterea constituției lor fizice, obiceiurile insuflate de educație și abilitățile mentale, atât de mult ar trebui să se diferențieze prin nevoile lor. Vasile cel Mare discută acest lucru în detaliu în scrierile sale și interzice apărarea naturii. Unii părinți numesc viața comunității un paradis pământesc, iar virtutea — ascultarea sfântă — pomul vieții, sădit în mijlocul acestui paradis, din care călugărul care se hrănește nu va muri de moarte păcătoasă. Arta în viața monahală a starețului, capacitatea sa de a suporta cu răbdare și blândețe neputințele aproapelui său constituie o condiție necesară pentru încrederea fraților în el, încrederea este o condiție a ascultării, care fără procură se transformă în fățărnicie, în fața ochilor oamenilor-plăcuți și lingușitori, în spatele ochilor neascultători și neascultători. Am observat puțină ascultare sinceră în mănăstirea Valaam. Al doilea dintre motivele importante pentru această deficiență este conceptul incorect al bătrânilor și ucenicilor. Nimeni nu contrazice exemplul dat de starețul Varlaam de conducere a unei comunități: el arată spre Moise, care a condus poporul Israel cu ajutorul a șaptezeci de bătrâni. Dar bătrânii ar trebui să fie asistenți ai starețului, și nu fiecare să formeze un partid separat, ai cărui membri nu mai doresc să-l cunoască pe stareț și să fie mai mult judecători ai lui decât subordonații săi. Așadar, pe Valaam, ucenicii călugărului pustnic Amfilohie (inclusiv călugărul Iosia) sunt cu toții în mare iritare împotriva starețului. Al treilea motiv, egal ca importanță, este auto-stăpânirea, adică mulți dintre frați trăiesc complet arbitrar, își asumă fapte înalte și cad fie în amăgire, fie în beție, fie în alte slăbiciuni. Acestea sunt consecințele faptei nemoderate, autoimpuse, asociate întotdeauna cu o părere înaltă despre sine și disprețul pentru orice sfat. "Ambele extreme", spune călugărul Moise Sfinților Casian și Herman, "sunt la fel de dăunătoare: postul excesiv și săturarea excesivă a pântecelui. Căci cunoaștem pe unii care nu au fost biruiți de lăcomie, ci au fost doborâți de post excesiv și apoi au căzut în aceeași pasiune a lăcomiei din cauza slăbiciunii care vine din postul excesiv." În ceea ce privește amăgirea, au existat cazuri izbitoare pe Valaam: sub starețul Inocențiu, un anume ascet auto-făcut, venerat de mulți ca un mare sfânt, a văzut diverse apariții ale pretinșilor îngeri și sfinți ai lui Dumnezeu. Odată, după un asemenea fenomen, s-a urcat în clopotniță și, când frații părăseau masa, deodată ascetul s-a aruncat din clopotniță și, lovind platforma, a murit zdrobit. Acum nu i-am observat pe cei care au fost sedusi intr-un grad puternic; un călugăr Pahomie, asistent de muncă, mi s-a părut îndoielnic. În primul rând, dragostea de sine și mândria sunt vizibile în el într-un grad puternic, în al doilea rând, spune că simte dulceața în inima lui, în al treilea rând, următoarea viziune despre care mi-a spus este o viziune a celor înșelați. Părintele Pahomie spune că, în timp ce stătea în biserică în timpul unei slujbe de rugăciune, l-a văzut pe stareț fără chip, iar un duh nevăzut s-a apropiat de el, Pahomie, și a poruncit: când te apropii de cruce, atunci ia-o din mâinile starețului cu propriile mâini și cinstiți-o, dar nu o venerați din mâinile starețului. Când Pahomie a săvârșit aceasta, a apărut în el un sentiment atât de puternic și dulce, încât dacă duhul i-ar fi poruncit să-l omoare imediat pe stareț, l-ar fi rostogolit imediat. Acestea sunt cuvintele lui Pahomius. În ceea ce privește carta, nu s-au făcut modificări importante; dacă au fost făcute, atunci astfel de modificări au fost lăsate la voia rectorului prin hrisovul bisericii. De exemplu, ei se plâng de utrenia de duminică, care iarna se ținea în loc de privegheri de toată noaptea. Carta lasă acest lucru la voința starețului, spunând: „dacă starețul vrea”. Zeloții sunt atât de dispuși de atașamentul față de statutul lor, încât vorbesc cu dispreț despre cântarea Lavrei Kievului, așa că s-ar putea crede că cântatul Valaam nu se abate deloc de la uzurile tipărite și de la irmologi - și în zadar! Ei mormăiesc că starețul Veniamin a schimbat cântarea, adică a ordonat ca cântarea Znamenny să fie respectată cu strictețe conform cărților bisericești tipărite. Observarea atentă arată clar că cauza tuturor denunțurilor, a tot răul de pe Valaam este carta lor. Dacă această carte a fost binecuvântată pentru a fi respectată de mitropoliții Gavriil, Ambrozie și Mihail, atunci a fost binecuvântată pentru că a selectat diverse articole din scrierile lui Vasile cel Mare și ale altor sfinți părinți, a căror considerație este utilă, și nu pentru a distruge carta Sfintei Biserici Ortodoxe Ecumenice și a permite o schismă asupra Valaamului. Pentru a corecta aceste neconcordanțe, cred că sunt necesare următoarele mijloace: 1. Părintele Stareț Veniamin, după ce a petrecut treizeci de ani într-o muncă economică neîncetată, s-a angajat în reînnoirea și decorarea mănăstirii Novozersky în numele celui mai venerabil bătrân arhimandrit Teofan, care, după asemănarea dreptului Iov, a lăsat ocuparea obiectelor exterioare în seama pr. Beniamin, el însuși era constant angajat în rugăciuni și cuvântul lui Dumnezeu. Am fost la mănăstirea Novoiozersk și am văzut lucrarea produsă de pr. Benjamin, de care a fost deosebit de surprins de gard. Se bazează pe grămezi bătuți în lac la o adâncime de apă care ajunge pe alocuri până la trei brațe; există până la 20 de tone de aceste grămezi, piatra sălbatică cioplită trece de-a lungul lor pe două rânduri, iar pe această bază se află un gard frumos de piatră. Toate clădirile Mănăstirii Novozerski au costat cel puțin un milion de ruble la prețurile din Sankt Petersburg. În Mănăstirea Valaam, a construit o scară de piatră magnifică din plăci întregi de piatră sălbatică de la dig până la mănăstire, unele dintre chilii au fost acoperite cu fier și din nou au fost pregătite până la trei sute de lire pentru continuarea treptată a acestei lucrări. Biserica a fost refăcută cu suma donată de negustorul Nablikov, economia se desfășoară într-o mai bună ordine și cu mai multă prudență decât înainte. La a cincea aniversare a administrației sale, capitala mănăstirii a crescut cu patruzeci de mii de ruble în bilete și numerar. Având în vedere, pe de o parte, munca și abilitățile sale economice, pe de altă parte, considerând că este aproape imposibil ca frații Valaam să se împace cu el, consider că este foarte util și potrivit să-i dau o astfel de funcție de stareț care ar putea servi drept răsplată pentru multele sale osteneli și unde ar putea fi mai util cu abilitățile sale decât în ​​mănăstirea Valaam, care a fost înființată și necesită doar unele amendamente. 2. Desi viceregele, Ieromonahul Irinarh, a fost achitat in consecinta, din cauza acuzarii unui astfel de viciu josnic, acesta nu mai poate ramane in functia sa si in manastire. Trezorierul, ieromonahul Irinarh, acuzat de vicii asemănătoare printr-un denunț sub starețul Varlaam, iar în această ultimă denunțare de către călugărul Iosia, care s-a dovedit a fi primul și singurul complice al acestuia din urmă, ar trebui să fie și el lipsit de postul său și scos din mănăstire. La demiterea atât a guvernatorului cât și a vistiernicului din frăția mănăstirii Valaam, cred că este absolut necesar un decret pentru ca pe viitor să nu fie primiți niciodată în această mănăstire. Mai mult, este necesar să se repete interdicția strictă de a angaja băieți finlandezi ca lucrători la Mănăstirea Valaam. 3. Consider că este imperativ să-l îndepărtez de la mănăstire pe starețul de prisos Varlaam, atât pentru că în actele sale a fost obrăzător în expresiile despre superiorii săi, cât și pentru că nu mai poate fi liniștit în mănăstirea Valaam și să nu se amestece, așa cum recunoaște el însuși, în administrație, pentru care este cu totul incapabil, ceea ce este dovedit de experiență. În împrejurări similare s-a aflat și starețul Nazarie, renovatorul mănăstirii Valaam: trăind deja la pensie, nu a putut să nu se implice în conducerea mănăstirii, iar autoritățile diecezane au fost nevoite să-l îndepărteze din Valaam. Respectând bătrânețea pr. Varlaam și faptul că în toată chestiunea nu este decât o unealtă pentru alții, cred că ar trebui mutat la mănăstirea Optin a episcopiei Kaluga pentru ca autoritățile eparhiale Kaluga să îndrume pe ieroschemamonahul Leonid, care locuiește acolo, să acorde o atenție deosebită structurii sale spirituale. Egumenul Varlaam mi-a mărturisit că a simțit un mare folos de sfaturile amintitului ieroschemamonah. Optin Skete este cel mai frumos loc, ca un paradis pământesc. După ce a dat dovadă de atât de mult curaj pe stâncile sălbatice din Valaam, bătrânul se va calma atât la suflet, cât și la trup într-un climat mai blând. Deși se pregătea cu curaj să meargă la cruce, era de dorit să îndure această măsură corectivă ușoară, complet îngăduitoare, fără să cedeze lașității. Această măsură era necesară: gelozia lui a ajuns la punctul de violență. 4. Ieromonahul Ambrozie, călugării Iosia, Pahomie și Amfilohie ar trebui îndepărtați de la mănăstirea Valaam și, întrucât sunt oameni treji, pot fi folosiți cu folos pentru mănăstirile din Belarus în diferite poziții care pot oferi hrană pentru activitate și oarecare distragere, de care mai ales ultimii doi au nevoie pentru a extermina semnele de gol. 5. Ieromonahul Arsenie, asupra căruia cade bănuielile că o caută pe stareța de Valaam, propun să-l destituiți de la mănăstire conform cererii sale. 6. Pentru a opri arbitrariul și neascultarea, pentru a proteja, dacă se poate, de amăgire, găsesc cea mai bună cale de a stabili, așa cum a stabilit celebrul Paisius în mănăstirea Nyametsky, de la 4 la 6 mărturisitori și de a le încredința pe toți cei noi. Acești mărturisitori trebuie să fie în unire spirituală cu starețul și în deplină supunere față de el, atunci cu siguranță vor fi un fel de asemănare cu cei șaptezeci de bătrâni, asistenții lui Moise în conducerea Israelului în Țara Făgăduinței. Cred că cei capabili de această funcție sunt: ​​Damaschin, conducătorul mănăstirii, care singur mi s-a părut un călugăr destul de priceput în tot Valaam, și până când se formează oameni capabili de asta, din cauza unei nevoi reale - ieromonahii Dionisie și Barsanufie și monahul Atanasie pustnicul. Cu această instituție, partidele vor fi distruse, se va stabili unitatea și toți frații vor avea învățătură spirituală după porunca sfinților părinți. Alți frați trebuie să interzică cu strictețe instruirea neautorizată a aproapelui lor, inclusiv bătrânul călugăr Antonie, în care nu văd niciun farmec, și recunosc învățătura lui ca fiind prea înaltă și, prin urmare, dăunătoare pentru începătorii care trebuie să intre în viziune prin faptă. Cred că este util să nu permiteți nimic distinct, de exemplu, tăcerea completă, așa cum este obișnuit pe Valaam. La trei verste de mănăstire se află o mănăstire cu o biserică 101 înconjurată de chilii, despărțite una de alta și de biserică la o aruncătură de piatră. Chiliile din mănăstire sunt neobișnuit de subțiri și nesănătoase; Nu am mai văzut așa ceva în nicio mănăstire rusească: podeaua este pe pământ, pereții până la ferestre sunt din piatră sălbatică, motiv pentru care există o igrasie neobișnuită, mortală. Cred că este absolut necesar și foarte ieftin să le reconstruiești după modelul chiliilor mănăstirii Optina, adică să construiești pe temelia de piatră existentă din lemn și să le aranjezi astfel încât fiecare aripă să aibă două-trei chilii pentru doi sau trei frați, iar unul să nu aibă voie să trăiască, decât dacă a ajuns la o vârstă semnificativă și a obținut un succes spiritual deosebit. Marii părinți ai lui Skete egiptean, care iubeau în mod deosebit tăcerea, precum Arsenie și Daniel, au avut ucenici cu ei. Sfântul Ioan Climac, locuind în pustie, a avut un ucenic pe Moise și în al doilea grad al cărții „Scări” a scris: „Viața monahală este împărțită în trei feluri, schitul, tăcerea cu unul sau, cel mult, doi asceți și viața de obște, care cere să rămâi unii cu alții. calea regală. Media acestor stiluri de viață a fost decentă pentru mulți Vai de unul”, exclamă același Eclesiastul, „căci când cade în deznădejde, sau în lene, sau în disperare, atunci nu există nicio persoană care să-l ridice”. „Și acolo unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor”, a spus Domnul.” (Matei 18:20). În schit este o citire neîncetată a Psaltirii cu pomenirea fraților răposați și binefăcători ai mănăstirii. Pe insula Valaam sunt pustnici, fiecare locuind separat într-o colibă ​​construită în pădure. Structura colibelor din deșert, după părerea mea, ar trebui și ea îmbunătățită, iar chiar viața pustnicilor să fie adusă sub regulile Sfintei Biserici. Așa cum în obștea din Valaam domină spiritul auto-stăpânirii, tot așa în mănăstire și în pustii nu vor să urmeze regulile sfinților părinți și să-și pună pe ale lor peste tot. Acesta pare să fie motivul pentru care în toată mănăstirea abia există un călugăr care să aibă mai multe aptitudini. Iar printre pustnici nu este nici unul care să fie priceput, adică unul care să aibă priceperea cuvenită a patimilor, a războiului cu gândurile, a ispitelor mintale și fizice, a muncii mintale și din inimă. Inocențiu, un ucenic al venerabilului Nilus din Sora, care a călătorit împreună cu bătrânul său în Palestina și Sfântul Munte Athos, a găsit pe acest munte pe ucenicii marelui mentor al călugărilor, Sfântul Grigorie Sinaitul, și a studiat acolo în mod sistematic viața monahală, ceea ce este dovedit atât de scrierile lui, cât și ale Sfântului Nilus, se plânge că s-a întors cu totul similar la Rusia. pustnici din Valaam. „Sfinții Părinți”, spune el, „împart toată viața monahală în trei rânduri: 2. pe calea împărătească, sau pe calea de mijloc, ei spun că cei care locuiesc în doi sau trei au o dobândire comună a celor nevoiași, o hrană și îmbrăcăminte comună, o muncă comună și meșteșuguri și tot felul de industrie pentru viață, dar peste toate acestea, tăindu-și propria voință, se supun unii altora în patima lui Dumnezeu și dragostea, 3. retragere solitară, care este lucrarea oamenilor desăvârșiți și sfinți. În zilele noastre, plasele, fără să țină seama de puterea Sfintei Scripturi, și-au inventat pentru ei înșiși nu de bunăvoie, nu după tradiția Duhului Sfânt. tată al patrulea rang sau viață: construind celule, fiecare unde vrea, departe sau în apropiere, trăiește în singurătate, fiecare preferându-și propria voință și urmărind achizițiile cu grijă. Și printr-un asemenea rang și reședință sunt asemănați cu un pustnic, dar prin renunțarea la Sfântul Părinte și după interzicerea cumplită a tuturor celor care sunt năpădiți de patimi duhovnicești și care îndrăznesc să lupte singuri ca un pustnic cu demonii, ei sunt ca niște inițiatori și autostudenți: după ce și-au inventat viața, ei înșiși se poticnesc în ea, neputând să o trăiască neîncetat în pace. Cine se uită îndeaproape la laborioasa carte a Sfântului Grigorie Sinaitul nu va găsi nimic mai mult decât ceea ce poate fi numit îngăduință de sine și luptă unică, doar o viață atât de solitară și dezlegată. Mai presus de toate, scriitorul vieții acestui sfânt arată că niciunul dintre ucenicii săi nu avea voie să locuiască aproape sau departe în propria sa chilie, ci în trei lauri și două pire (turnuri) a adunat laolaltă mulți călugări, bătrâni și tineri, și le-a dat ritul de a le tăia voința și ascultarea. Și însuși acest binecuvântat bătrân, cu multe și groaznice cuvinte despre cei care vor să trăiască în singurătate și renunțând la cei pasionați și lăudând foarte mult calea împărătească, spune: rânduiala și hrisovul acestei ființe în Sfântul Munte Athos, unde până astăzi construcția foarte veche și nouă de chilii ca o imagine vie arată tuturor calea împărătească. Chiar dacă există chilii cu o biserică, sau chilii în afară de biserică, toate au două sau trei, și nu doar un spațiu.” Unii pustnici din Valaam, cărora le pot adăuga cu regret cuvintele Sfântului Grigorie Sinaitul: „zborurile și deșerturile goale sunt inutile și liniștea dulce pare a fi ceva”, ei citează următoarele în justificarea lor: mai departe de oameni, mai departe de păcat. În felul acesta, chiar și pe vremea lui Inocențiu, autoinițiatorii au fost îndreptățiți: „Care este cuvântul unui astfel de bătrân”, scrie acest bătrân, „să nu mă supăr, zic, nici să nu fiu supărat pe fratele meu, dar mă voi sfii de condamnare și de vorbă degeaba, singurii care trăiesc. și nu înălță, așa cum au hotărât părinții: este bine să cadă deșertăciunea și părerea, și înșelăciunea și altele asemenea, sunt și mai zdrobitoare și pompoase. De aceea, este mai bine ca cei care locuiesc cu un frate să-și recunoască slăbiciunea și măsura, și pentru aceasta să se roage pentru ei înșiși, pocăindu-se înaintea Domnului, și să fie curățiți de Hristos și de părerea lor, mai degrabă să se acopere cu răutatea și cu răutatea zilnică. hrănește-i cu o viață solitară, de dragul lor nici urmă de tăcere solitară, poruncește Climacul cu toți marii părinți, vezi. Și această viață foarte solitară dăunează nu puțin obiceiului de a face ceva pasional. „Tăcerea”, a spus Marele Barsanuphius, „aduce vina la aroganță și chiar dacă înseși patimile sufletului îl obligă să facă acest lucru, atunci ce speranță mai există ca o asemenea luptă unică să îndrăznească și să nu se supună învățăturilor sfinților părinți, chiar dacă de două sau trei ori rămân tăcuți pe calea împărătească”. De remarcat că vârstnicul Inocențiu a trăit într-un secol în care spiritul arbitrarului și al grosolanei se maturiza în Rusia și se pregătea să se exprime în absurditățile schismei. Prejudiciul de la o astfel de viață neautorizată, contrar învățăturilor sfinților părinți, a fost dezvăluit în Mănăstirea Valaam prin multe experiențe nefericite, dintre care este suficient să amintim două care s-au petrecut după 1825. A existat un pustnic pe nume Porfiry, care, ca și alți pustnici Valaam, trăia pe cont propriu, practica rugăciunea mintală și ajungea să aibă o părere înaltă despre sine, se presupune că era un sfânt. Într-o toamnă, după ce a vizitat bătrânii skete, a vrut să se întoarcă în deșertul lui și le-a spus bătrânilor: Voi trece peste lac. Nu l-au sfătuit să meargă pe lacul, care tocmai răsărise, dar el a răspuns: „Dar cum au umblat sfinții străvechi părinți pe ape, pentru că și eu am devenit deja lumină”. Oricât de mult au încercat bătrânii să-l convingă, el nu a vrut să se supună. A coborât la lac, a făcut câțiva pași, gheața s-a spart sub el și s-a înecat înainte ca cineva să-i poată da o mână de ajutor. Un alt Serafim bătrân a vrut să-și construiască chilia într-o stâncă, într-un loc în care lacul era adânc de până la douăzeci de brazi, dar a căzut în prăpastie, iar trupul său a fost greu de găsit pentru înmormântare. Începutul îndreptării și păcii noastre nu vine din îndelunga răbdare a aproapelui față de noi, ci din bunătatea noastră față de aproapele. Când isprava îndelunga-răbdării se retrage în deșert, ne retragem în singurătate, dacă nu suntem vindecați de patimile noastre, o ducem acolo, acoperiți, și nu distruși, căci deșertul și retragerea patimilor nu sunt livrate nu doar păstrând acest mesaj, ci și știind să-l acoperim și să nu-l simțim în noi înșine, prin care pasiunea le permite să fie biruite. Dimpotrivă, visul virtuții îi va înlocui pe astfel de oameni, iar pe măsură ce îndelunga răbdare și smerenia au fost corectate, el îi asigură că nu îi vor irita și ispiti niciodată. Când se întâmplă un fel de vinovăție, mișcându-i și stârnind pasiunile ascunse și ascunse mai înainte, ca niște cai nestăpâniți care au fugit din taberele lor și s-au hrănit în tăcerea îndelungată și în lenevie, își târăsc călărețul mai verde și mai feroce spre distrugere. Din ce în ce mai multe pasiuni fac furie în noi, neavând pregătire de la om.” Cu regret descopăr acest eveniment, astfel încât circumstanțele lui Balaam sunt clare și trebuie să remarc că este una dintre cele mai ușoare. O priveliște ciudată demnă de lacrimi: un iute, un pustnic, un locuitor al peșterii, un reclus, un bătrân se complacă cu mânie până la frenezie. Dar aprofundând în învățătura Sfinților părinți, veți găsi acest lucru firesc. „Să aruncăm o privire mai atentă”, spune Sfântul Ioan Climacus (gradul 8), - și în multe privegheri furioase vom vedea vegheri sârguincioase, post și tăcere: intenția este să semănăm substanță demonului patimilor plantelor, ca și cum ar da vina pocăinței și plânsului”. Acest Sfânt Ioan i-a sfătuit pe niște oameni tăcuți, după cum scrie el însuși, să iasă din singurătate și în comunitate, ca să nu se transforme din oameni în demoni. Motivul tuturor acestor neconcordanțe în Valaam este o abatere de la calea sfinților părinți și a autoguvernării. „Az”, spune Sfântul Avva Dorotheos, – nu cunoaștem căderea unui călugăr, dar de la arici crede în inima lui. Nezius spune: „Așa cade o persoană, sau asta, eu, când am murit, și nu știm ce se întâmplă cu altcineva, decât din acest motiv”. Ai văzut pe cineva căzut? Amintește-ți în timp ce urmărești: nu există nimic mai rău decât să te urmărești, nimic mai distructiv decât asta.” Sfântul Isaac vorbește despre schitul Marelui Vasile și Grigorie Teologul: „Fericitul Vasile și Fericitul Grigorie nu au tăcut de la împlinirea poruncilor, ci mai întâi au trăit în pace și au păzit poruncile, așa cum se cuvine să le țină celor care locuiau cu mulți, și astfel au ajuns la curăția sufletului și i s-a dat cu adevărat să cred în cetatea duhovnicească, o persoană cu adevărat ciudată, care acceptă o viziune ciudată. vizitează bolnavii, îmbracă pe cei goi, spală picioarele celor care lucrează, iar dacă i-ar sluji cineva singur în acest domeniu, sunt doi. Și ținând mereu poruncile, cei care există trebuie să rămână printre mulți, iar mintea lor a început să simtă prima liniște și viziunea dumnezeiască și tainică, de acolo s-au ușurat și au ieșit în liniștea deșertului și de acolo au îndurat cu omul lor lăuntric, parcă ar fi acela vizual, și au rămas într-o vedenie duhovnicească, până au fost chemați de harul Bisericii ei să fie.” De remarcat că Sfântul Isaac a fost el însuși un pustnic. Dacă harul te precede, atunci acesta este; dacă nu, atunci calea oricărui om, care umblă la fel, după succesiune, urcă la urcușul sărbătorii duhovnicești”. Rămâne să închei această remarcă repetând ceea ce s-a spus mai înainte, și anume: că rădăcina tuturor tulburărilor de pe Valaam este carta lor, prin care spiritul voinței de sine, al arbitrarului, al mândriei grosolane și al schismei este crescut în frăția Valaam. Superiorul și subordonatul lor sunt împreună, fiecare se înclină în fața lui și fiecare arată către el, fiind permis să facă acest lucru prin hrisov. Deși această carte a fost semnată de trei mitropoliți, roadele ei obligă să vorbim împotriva ei cu râvnă adevărată: este opera unor oameni a căror sfințenie nu a fost dovedită în niciun fel. Regulile căminului sunt opera ieromonahului Isaac, regulile mănăstirii și schiturile sunt opera starețului Mănăstirii Valaam, Inocent. Dacă se păstrează în mănăstirea Valaam, atunci nu se poate aștepta nicio pace, ordine morală sau succes în viața monahală. Trimitând aceste comentarii spre luarea în considerare a Eminenței Voastre, am onoarea de a prezenta hrisovul Mănăstirii Valaam în original.” Să revenim la poveste: În același an 1838, la 18 aprilie, arhimandritul Ignatie a primit Ordinul Sfânta Ana de gradul al II-lea, iar la 22 iunie este numit decan al tuturor mănăstirilor din eparhia Sankt Petersburg, funcție pe care a deținut-o până în ziua plecării sale din Schitul Serghie. În 1843, principele M.V. Kochubey a început să construiască o biserică în cinstea mijlocirii Sfintei Fecioare Maria. Temelia ei a fost pusă lângă un turn demontat în acest scop, care ocupa colțul de sud-est al gardului mănăstirii. Sub întreaga biserică se află o criptă vastă, bine luminată, în partea din față a căreia este îngropat trupul soției prințului Kochubey, născută prințesa Baryatinskaya. Trecerea către criptă este situată în interiorul bisericii, coborând pe sub sola, care din acest motiv, împreună cu toată porțiunea altarului, se ridică foarte sus deasupra restului etajului bisericii. Această biserică este de dimensiuni destul de considerabile, în stil normand, bogat decorată în interior și în exterior, și a fost în cele din urmă reconstruită și sfințită în 1863. Suma cheltuită pentru ea, după cum se spune, ajunge la o cifră foarte semnificativă de 250.000 de ruble, a fost construită fără nicio participare la ordinele mănăstirii. Mănăstirea avea nevoie de multă vreme de o biserică de iarnă încăpătoare, din moment ce cea anterioară era prea mică pentru a găzdui întregul număr de pelerini care se înghesuiau la mănăstire pentru slujbe, mai ales în perioada Postului Mare, dar mănăstirea nu avea suficiente fonduri proprii pentru a construi o astfel de biserică. Prințesa Z.I. Yusupova a fost prima care a dat o mână de ajutor acestei cauze importante pentru deșert, donând 40.000 de ruble pentru construcție. Cu această sumă au început lucrările. În anul 1844, Biserica Sf. Serghie, construită cu fonduri din Lavra lui Serghie și care a existat de aproximativ 100 de ani, a fost demontată până la temelii. În anul 1855 s-a pus temelia unei alte biserici - în numele Sfântului Grigorie Teologul, la colțul de nord-est al gardului mănăstirii. Această biserică mică, cu o singură cupolă, în stil bizantin, este foarte elegantă în decorul exterior și interior. Printre alte materiale valoroase folosite pentru decorarea interioară s-a folosit multă marmură, din care s-a realizat platforma bisericii. Costul acestui biserică, care a fost construit sub ordinele directe ale arhitecților sau meșterilor și muncitorilor contractați cu materialele pregătite de ei, se extinde la 75.000 de ruble. A fost sfințită în 1857 și ridicată peste cenușa generalului locotenent contele Kushelev, pe cheltuiala soției sale. Clădirile restaurate includ și două capele situate la intrarea în mănăstire, lângă autostrada Sankt Petersburg. Să mă întorc la poveste: în Postul lui 1839, Andrei Nikolaevici Muravyov, de 102 ani, care slujește atunci în Sinod la masa procurorului-șef, a venit la arhimandritul din schit și l-a anunțat că trimisul francez la curtea rusă, Barant, dorește să fie în mănăstire și să fie prezent la slujba duminica viitoare. Muravyov i-a cerut arhimandritului să-l primească cu cât mai multă prietenie și chiar să-i arate, să-l familiarizeze cu structura exterioară a vieții monahale ortodoxe. La aceste tipuri, o cină a fost pregătită în mod deliberat pentru o masă comună fraternă, deși fără pește, dar astfel încât oaspetelui străin să nu fie greu să ia parte la ea. Aproape un an mai târziu, în sărbătorile de Crăciun, arhimandritul și Cihaciov se aflau în casa lui T. B. Potemkina 103, unde au cunoscut-o pe soția trimisului Barant, care i-a invitat la cină pe 6 ianuarie. Chiar în ziua de Bobotează s-au adunat cei invitați la această cină: arhimandritul Ignatie cu Cihaciov, A.P. și T.B. Potemkins, Turgheniev, A.N. Muravyov și un francez care se pregătea să devină stareț, care era profesor în casa lui Zakrevsky. În primul rând, conversația a atins cartea franceză, pe care soția trimisului a aprobat-o foarte mult și a cerut părerea arhimandritului Ignatie despre aceasta, evident cu dorința de a auzi aprobarea și laudele pentru carte, dar arhimandritul, după ce și-a exprimat părerea, a reușit să rămână cu opinia exprimată. Cel care se pregătea să devină stareț a început să vorbească cu pasiune despre religie, comparând diferențele dintre confesiunile Bisericii grecești și romane. Arhimandritul, după ce i-a spus starețului că nu a fost invitat aici pentru o dispută teologică, a adăugat: „Totuși, pentru a conduce o astfel de dispută, este necesar ca ambele părți să cunoască armele oponenților lor - motivele pe care disputa care este întreprinsă ar trebui să fie legal condusă și, prin urmare, permiteți-mi să vă întreb, domnule stareț și astfel de părinți, să citiți cărțile Sfinților și Părinților Universali? răspuns la răspunsul starețului că nu le-a citit, arhimandritul Ignatie a remarcat că, prin urmare, nu se putea vorbi despre acest subiect, pentru că nu aveau încredere unul în altul, iar motivele lor erau complet diferite. Iar conversația despre religie a fost întreruptă de la sine, iar arhimandritul Ignatie i-a citit lui Barant (traducând dintr-o carte) un fragment al lui George, din biografia lui George40, din biografie40. Turgheniev l-a ajutat. Barant a răspuns că ceea ce se vede aici este simplitatea cu adevărat sfântă, fără nici un amestec. Astfel s-a încheiat conversația și masa, iar cei invitați au plecat acasă. După ceva timp, în Postul Mare, arhimandritul Ignatie a fost chemat la Mitropolit, unde, la o ședință a tuturor membrilor Sinodului și a procurorului-șef, i s-a dat cel mai înalt ordin, prin care i s-a interzis să părăsească mănăstirea până la permisiunea suveranului. Suveranul a fost informat că la o cină cu Barant, arhimandritul a intrat într-o ceartă cu starețul despre religie și s-a întrerupt și, prin urmare, a trebuit să încheie discuția cu rușine pentru Biserică și reprezentanții ei ruși. Solemnitatea situației a fost considerată atât de atent încât nici nu a fost uitat medicul, care era invitat în caz de necesitate să acorde asistență medicală dacă pedeapsa avea efectul calculat. Dar doctorul nu era nevoie în acel moment; arhimandritul a adus în deșert o inimă afectată de un atac nervos, începutul unui anevrism cardiac, care ulterior i-a pus capăt vieții. S-a îmbolnăvit și nu și-a putut părăsi celula timp de câteva săptămâni. În această perioadă, adică la sfârșitul anului 1839, faimoasa frumusețe de atunci, domnișoara de onoare a marii curți a lui V. Nelidov, a atras atenția suveranului. La începutul lunii ianuarie 1840, ajunsă la Schitul Serghie, ea a vorbit despre aceasta arhimandritului și i-a cerut un fel de liniște a conștiinței sale în legătură cu căderea care o aștepta, justificând acest lucru prin măreția celui care a participat la păcatul ei, atrăgând-o la el și a raportat că mărturisitorul suveranului V.B. Bazhanov a asigurat-o că nu este nimic deosebit de păcătos în acest lucru și l-a lăsat pe arhimandrit foarte nemulțumit de faptul că arhimandritul, dimpotrivă, i-a dovedit prin Cuvântul lui Dumnezeu că înălțimea poziției exterioare a unei persoane care a căzut în acest păcat crește severitatea păcatului și nu justifică în niciun fel nici una sau cealaltă dintre părțile păcătoase. În timp ce locuia pe Babayki, Reverendul Ignatius i-a transmis fratelui său Pyotr Alexandrovich că în curând circumstanțele l-au impus să se prezinte personal suveranului în Palatul de Iarnă. „Am intrat în sală”, a spus Eminența, „și am văzut două săli mai târziu, la ușa celei de-a treia, însuși suveranul, care stătea în picioare și, amenințăndu-mă cu degetul arătător al mâinii ridicate, s-a uitat la mine atât de supărat încât, făcându-i o plecăciune, am început să mă rog mintal Domnului să aibă milă de mine în viitor, când nu sunt acuzat aici pe pământ de ceea ce sunt vinovat pentru viața viitoare, când nu sunt acuzat aici de ceea ce sunt vinovat pentru viața viitoare. Pedepsit fără milă, m-am înclinat din nou, ca de obicei, - chipul suveranului a început să se schimbe și, după două plecăciuni încă obișnuite, m-am apropiat de el, m-a îmbrățișat, m-a tratat cu multă milă și m-a eliberat atât de neașteptat de favorabil, încât chiar mi-a fost teamă că, din milă, Domnul era atât de laș pentru milă. evident și rapid acordat mie. Aici am făcut un legământ cu mine însumi să nu îndrăznesc să mă rog Domnului pentru vreo bucurie pământească în viitor”. Acest raport al arhimandritului Ignatie către mitropolitul Serafim a stat la baza hotărârii Sfântului Sinod din 17 octombrie 1838 cu privire la eliminarea multor ani de tulburări din Valaam. „Așadar, cu participarea arhimandritului. Ignatie, tulburările din Valaam s-au încheiat, iar viața acestei mănăstiri a luat acea direcție de muncă grea rară și asceză strictă, cu care mănăstirea Valaam are o influență educațională asupra lumii exterioare agitate până în prezent” (Sokolov. Partea 1. P. 156). Publicat în: Ignatius (Brianchaninov). Colecție completă de creații. M., 2001. T. 3. p. 394–419. Următorul: PST. Subordonații - exilați la mănăstiri de către autoritățile spirituale în scopul corectării - ed. Arhimandritul Ignatie a luat parte la sfințirea bisericilor Marelui Skete - cea inferioară în numele Tuturor Sfinților (18 august 1849) și cea superioară în numele Puterilor Cerești eterice sau Cele Nouă Ordine ale Îngerilor (18 iulie 1850). Andrei Nikolaevici Muravyov (1806–1874) - fratele lui N. N. Muravyov-Karsky, educator spiritual și publicist, a contribuit la numirea Sfântului Ignatie la scaunul episcopal. Tatyana Borisovna Potemkina (1797–1869) – fiica spirituală a Sfântului Ignatie, era cunoscută pentru evlavia și activitățile sale extinse în domeniul carității; multe biserici și mănăstiri au fost restaurate cu fondurile ei, inclusiv Mănăstirea Trinity-Sergius și vechea mănăstire Svyatogorsk de pe Don pe moșia ei din provincia Harkov. Potrivit Sf. Ignatie, ea: "...abandonand toate distractiile seculare, este angajata in milostenie din belsug, exersand citirea sfintilor parinti si rugaciunea. Ochii ei sunt ca doua izvoare inepuizabile de lacrimi". (Scrisori adunate. 1995. P. 97).