Глава IX

Wraz z niezbędnymi budynkami i utworzeniem zakonów w obrębie klasztoru, opat Ignacy musiał skierować swoją działalność na inne obszary jego doskonalenia, a mianowicie własność ziemską i rolnictwo. Obejmując zarząd klasztorem, nie zastał ani jednego znaku granicznego na terenie klasztoru. Z akt dyrekcji klasztoru wynika, że ​​cała ziemia zakupiona przez założyciela pustyni była wykorzystywana nielegalnie przez chłopów gospodarczych ze wsi Podmonastyrskaja Słoboda, podczas gdy w klasztorze było ich tylko 25? dziesięcinę zajmowała praca w ogrodzie i koszenie oraz że wszelkie wysiłki klasztoru zmierzające do przywrócenia mu praw do tej ziemi, mimo bezsprzeczności jego dokumentów, nie dały rezultatu. W 1835 roku archimandryta wszedł z prośbą o przywrócenie znaków granicznych na terenach klasztornych i o szybkie rozpatrzenie praw własności do gruntów zawłaszczonych przez chłopów nieprawidłowo, a także o przydzielenie klasztorowi działki leśnej, zgodnie z najwyższym dekretem ogłoszonym 4 czerwca 1835 roku, na mocy którego klasztory, aby zachować swój sposób istnienia, powinny przeznaczyć na utworzenie gospodarki rolnej liczącej około 100 osób do 150 akrów ziemi. Spór o ziemię z chłopami został rozstrzygnięty w 1836 r. faktem, że choć uznano ziemię za należącą do klasztoru, to wobec trudności z wyprowadzeniem się z niej chłopów osiedlających się na niej od 1765 r., konieczne było w porozumieniu z opatem podzielić ziemię na dwie części: część wschodnią, na której stoi klasztor, miała zostać jej oddana wzdłuż linii z północy na południe oraz część zachodnia, na której osiedlali się chłopi, należy im dać. Zgodę na tę koncesję doskonale wyraża rektor w swoim piśmie do byłego sekretarza stanu z prośbą o przyjęcie petycji, księcia Golicyna: „Wasza Ekscelencjo” – napisał archimandryta – „Twoja zwykła protekcjonalność napawa mnie odwagą, by zawracać Ci głowę najpokorniejszą, choć dla Ciebie bardzo łatwą prośbą. Sprawa wygląda następująco: nasz klasztor od dawna prowadzi proces dotyczący ziemi zgodnie z aktami sprzedaży, planem i księgą graniczną geodezji generalnej, która do niego należy, ale jest kwestionowana przez chłopów państwowych, którzy ją przymusowo osiedlili. Minister Finansów po rozpatrzeniu sprawy, choć stwierdził, że grunt słusznie należał do Ermitażu Sergiusza, jednak widząc trudności w przesiedleniu chłopów, postanowił podzielić ziemię w następujący sposób: stronę, po której stoi klasztor, należy oddać klasztorowi, a po której osiedlili się chłopi – chłopom. Opinia ta została przedłożona Komitetowi Ministrów. Myślę, że mnich Sergiusz wolałby raczej zgodzić się na oddanie części swego majątku, niż sprawiać chłopom przykrość przesiedlaniem ich, czemu ci prości ludzie są posłuszni jedynie w niepocieszonym smutku i gorzkich łzach. Dlatego ja, powiernik św. Sergiusza, zarówno w tej sprawie, jak i w innych związanych z jego klasztorem, muszę uznać życzliwość mojego przełożonego i decyzję Ministra Finansów za usatysfakcjonowaną. Poprzyj tę decyzję w Komitecie Ministrów. Oto cała prośba skierowana do Waszej Ekscelencji zarządcy klasztoru, św. Sergiusza.” Prowadząc sprawę własności gruntów, opat położył podwaliny gospodarcze, zaprzestając dzierżawy działki pozostającej w posiadaniu klasztoru, rozpoczynając na niej uprawę warzyw i ulepszając ogrodnictwo. Teren wycięty pod majątek klasztorny, pozostawiony od początku procesu bez uprawy, zarósł krzakami i zamienił się w bagno. Oczyszczanie i osuszanie bagna trwało rok. Klasztor zaczął przez cały rok wykorzystywać warzywa ogrodowe ze swoich ogrodów; często chleba żytniego wystarczało na cały rok, mimo znacznie wzrastającej liczby braci, na ogromne wydatki na rozdawanie go pielgrzymom na święta i na żywność dla wszystkich pracowników klasztoru; owsa i siana było tak dużo, że między 1 a 1? tysiąc rubli. Hodowla bydła dostarczała obfitych produktów mlecznych na braterski posiłek, sad dostarczał jabłek od jesieni do nowego lata, a często dostarczano je do posiłków zarówno świeże, jak i marynowane. Oprócz budynków gospodarczych, które kosztują do 20 000 rubli. przy klasztorze wykonano banknoty, stodołę, młocarnię, szopy na koniczynę i inne niezbędne zabudowania drewniane. Usprawnienie i rozwój gospodarki oraz dochody pielgrzymów, którzy licznie przybywali do klasztoru, umożliwiły utrzymanie większej liczby braci, czego zapotrzebowanie zwiększały zarówno sami pielgrzymi, jak i częste mianowanie przez władze hieromoniów do służby morskiej. Archimandryta zaczął już w 1836 roku zwracać się do władz diecezjalnych z prośbą o zwiększenie personelu zakonnego o sześciu hieromonitów. Święty Synod, któremu powierzono tę sprawę, wydał 23 maja 1836 r. następujące orzeczenie: „Biorąc pod uwagę” – napisał Synod – „że do Ermitażu Sergiusza, znajdującego się niedaleko stolicy, przybywa wielu pielgrzymów, że pod przewodnictwem obecnego proboszcza stan moralny braci, pobożność i porządek między nimi oraz w samym nabożeństwie zauważalnie się poprawiają, a także że jego mnisi są często wysyłani do floty na kampanie morskie, Święty Synod uznał za sprawiedliwe i pożyteczne, a nie tylko zwiększenie tego zakładanego przez władze diecezjalne pustyni sześcioosobowy sztab hieromoników, podniesie go z drugiej do pierwszej klasy, przydzielając mu sztab ludzi i treści wspólne klasztorom pierwszej klasy i w ten sposób umożliwi na pustyni przygotowanie większej liczby dobrych mnichów, którzy podtrzymają jej godność w opinii ludzi, którzy gromadzą się tam na modlitwę”. Dekret ten, wyrażający uznanie przez najwyższy duchowy rząd dla współczesnej pomyślności klasztoru Sergiusza, był według najbardziej uległego raportu najwyższym zatwierdzonym 3 czerwca 1836 roku. Konsekwencją tego był gwałtowny wzrost liczby braci, która w 1837 roku osiągnęła 42 osoby. Dla wielu nie starczyło miejsca. Opatrzność Boża okazała natychmiastową pomoc: mniej więcej w tym czasie Makarow, pochodzący z petersburskich kupców, wszedł na pustynię i umarł na tej pustyni jako mnich-schemat. Cały nabyty kapitał, wynoszący 50 000 rubli, przekazał na rzecz klasztoru. banknoty. Za tę kwotę w roku 1840 wzniesiono w obrębie ogrodzenia klasztornego duży drewniany budynek cel braterskich, na kamiennym fundamencie, bardzo piękny z wyglądu, dogodny w układzie wewnętrznym pomieszczeń, które urządzono w nim dla 20 mnichów. Zakres działalności Archimandryty Ignacego został rozszerzony poleceniami jego duchowych przełożonych w sprawach sądowych i śledczych. 31 stycznia 1838 roku został wysłany przez Synod, na sugestię Naczelnego Prokuratora hrabiego Protasowa 96, do przeprowadzenia śledztwa w klasztorze Spaso-Preobrazhensky Valaam, w następstwie donosu nadliczbowego opata Warlaama i mnicha Jozjasza na opata tego klasztoru Weniamina i opata hieromnicha Irinarcha w związku z popełnionymi przez nich zamieszkami 97. Badacz stwierdził brak właściwej administracji duchowej i przywództwa zakonników, w wyniku czego powstały niepokoje i występki, zarówno prywatne dla niektórych osób, jak i ogólne, wpływające na cały klasztor. W swoim specjalnym raporcie w tej sprawie dla metropolity Serafina archimandryta przedstawił swoje uwagi i przemyślenia na temat klasztoru Valaam, które podlegają wyłącznie spojrzeniu arcypastora. W raporcie tym porównał ze wszystkimi okolicznościami i działaniami osób, jakie spowodowała ta sprawa, nauczanie świętych ojców, nauczycieli monastycyzmu, którzy wyjaśniali duchowe przyczyny ich winy oraz duchowe środki i środki, jakie należy podjąć, aby wyleczyć odkryte dolegliwości i przywrócić ogólny dobro. Zauważył i wskazał w tym raporcie jednego z braci Valaam jako zdolnego przywrócić dobrobyt klasztorowi (nieżyjący już były opat Damaszku 98, który w pełni uzasadnił tę instrukcję). Prezentujemy ten raport w całości jako szczególnie interesujący ze ściśle monastycznego spojrzenia na tę sprawę. 99 "Wasza Eminencja z przyjemnością powierzył mi zbadanie zamieszania, które obecnie nęka klasztor Valaam, i dokonanie przeglądu go pod każdym względem. Przyjąwszy to posłuszeństwo z pełną czcią gorliwością i wypełniając je na miarę moich skromnych sił, przedłożyłem Konsystorzowi podczas protokołu autentyczne przesłuchania śledczych i zeznania oskarżonych, a tutaj mam zaszczyt przedstawić Waszej Eminencji w sześciu artykułach moje uwagi i przemyślenia na temat Klasztor Valaam, które podlegają wyłącznie spojrzeniu arcypastora. Starożytność klasztoru Valaam. Lokalizacja. Gleba. Produkt królestwa roślin. Ryba. Klimat. Budynki klasztorne. Środki do ich ulepszania. Środki utrzymania. Skały zbudowane z dzikiego kamienia, zwane tu ludą, wznoszące się z głębokiego jeziora Ładoga, tworzą wyspę o obwodzie do trzydziestu mil i oddaloną o dwadzieścia pięć mil od najbliższego brzegu. Położenie wyspy jest malownicze, ale dzikie: wszędzie wystają odsłonięte skały. Ziemia na całej wyspie jest z litego kamienia, w połowie arshin lub mniej pokryta ziemią. Las, w którym dominują sosny i świerki, nie osiąga prawidłowego wzrostu; na próżno korzenie drzewa, szukając więcej pożywienia, próbują przeniknąć w głąb ziemi: nie ma go i są zmuszone rozciągać się i splatać wzdłuż powierzchni. Ale ta cienka warstwa ziemi jest bardzo żyzna: kamienie, które wydzielają wilgoć podczas najbardziej intensywnych i długotrwałych upałów, całkowicie chronią glebę przed suszą. Można zebrać do dziesięciu tysięcy pudów siana. Sieje się niewiele zboża, ale sądząc po wielu dogodnych miejscach pod uprawę i żyzności ziemi, gdy gospodarka jest zorganizowana, klasztor Walaam może zadowolić się własnym zbożem. Można także zintensyfikować sianokosy. Do południa na zboczu góry w pobliżu klasztoru zasadzono z powodzeniem sad: drzewa z łatwością wytrzymują zimowe przymrozki i dają obfite zbiory: w zeszłym roku zebrano aż czternaście tysięcy jabłek. Ogród hojnie wynagradza pracę, zapewniając roczny zapas wszelkiego rodzaju warzyw. Ryb nie łowi się na brzegach wyspy o każdej porze roku, jednak złowione ryby są w takich ilościach, że znaczna ich ilość zostaje solona i pozostawiona do wykorzystania w przyszłości. Sieja łowiona jest w dużych ilościach jesienią, ale mniej niż sieja zwyczajna Ładoga, a oprócz konsumpcji domowej jest wysyłana do Petersburga, gdzie jest sprzedawana pod nazwą Valaamka. Tak więc klasztor ma następujące artykuły gospodarstwa domowego: drewno opałowe, ryby, siano, trochę chleba, warzywa. Do budowy zastosowano następujące materiały: dziki kamień i kłody, cegła z własnym drewnem opałowym kosztuje nie więcej niż 12 rubli za tysiąc, wapno jest dogodnie pozyskiwane wodą i pozyskiwane bez zapłaty z bloków marmuru będących własnością rządu. Gruz nie jest potrzebny do budynków; jest tu naturalna, a wzniesione na niej budynki stoją bez żadnych uszkodzeń. Naprzeciwko katedry znajdują się cele opata, które są bardzo ciasne, niskie i niewygodne. Składają się z dwóch pomieszczeń, z czego jeden pełni funkcję sypialni, a drugi pokoju przyjęć, w tym ostatnim opat nie może przyjąć więcej niż dziesięciu lub dwunastu braci – jest tak mały, choć dwukrotnie większy od sypialni. Czworobok kończy się linią równoległą do refektarza, prostopadłą do katedry i komnat opata, mieszczących cele bratnie, ciasne, niskie, na parterze zawilgocone, zabójcze dla zdrowia. Wilgoć na Walaamie jest ostra, paruje z kamieni i silnie wnikając w ciało powoduje ostry reumatyzm, na który cierpi wielu braci. W zewnętrznym czworokącie komórki są nieco lepsze. Znajdują się w nim: w pobliżu świętych bram, z jednej strony hotel, z drugiej zrujnowany, a naprzeciw katedry znajduje się biblioteka zawierająca wiele rzadkich ksiąg ojcowskich, niektóre ze starożytnych pieczęci, inne pisane, które obecnie są zapieczętowane przez opata Veniamina. Między innymi widziałem pisma św. Teodora Studyty – to taka rzadkość, którą spotykam w pierwszym klasztorze. Nad bramami znajduje się cerkiew im. Piotra i Pawła, symetrycznie dwupiętrowy kościół szpitalny z kaplicami Źródła Życiodajnego w dolnej i Trójcy Przenajświętszej w wyższych kondygnacjach. W sumie w klasztorze znajduje się pięć kościołów, siedem kaplic. Wewnętrzny czworokąt został zbudowany przez księdza opata Nazariusza, zewnętrzny zaś przez opatów Innocentego i Jana. Z molo do klasztoru prowadzą szerokie i długie kamienne schody, zbudowane przez opata Veniamina. Kościoły i niektóre cele są kryte żelazem, natomiast pozostała część tych celów ma drewniane dachy. Klimat na Walaamie jest bardzo surowy, jego dotkliwość jest zwielokrotniana, po pierwsze przez wiatry znad jeziora, które swobodnie oddziałują na klasztor ze względu na jego wysokie i otwarte położenie, a po drugie przez parowanie z kamieni, dlatego jesienią mgła jest prawie nieprzerwana, a latem, podczas najbardziej intensywnych upałów, nie można ufać zwodniczej dobroczynności powietrza; przeziębienia mają bardzo silny wpływ na Valaama. Uważam, że znaczącą rekompensatą za surowość klimatu i lokalizacji jest rozsądne rozmieszczenie komórek. Nawet teraz niektóre z nich są szeroko rozpowszechnione i ulepszone poprzez połączenie dwóch komórek w jedną. To rozwiązanie jest tym wygodniejsze, że zawiera wiele pustych komórek. Aby zmniejszyć wilgoć na parterze, uważam, że konieczne i wygodne jest podniesienie podłóg i zamontowanie lukarn, aby powietrze swobodnie przepływające latem pod podłogą przenosiło zgniłą wilgoć. Uważam, że dachy należy stopniowo pokrywać żelazem, tak jak to już się robi. Komnaty opata muszą zostać powiększone przynajmniej o jedno pomieszczenie o odpowiedniej wielkości, aby pomieścić braci. Całą tę poprawę można łatwo przeprowadzić: co roku z wydatków pozostaje do dziesięciu tysięcy rubli oszczędności. Przydałoby się wybudować hotel na zewnątrz klasztoru lub przynajmniej zablokować wejścia do niego od strony klasztoru. Obecnie znajduje się na ogrodzonym terenie; przebywają tam goście obu płci, co jest nieprzyzwoite w przypadku dobrze utrzymanego klasztoru i jest przyczyną pustych plotek i pokus. Latem jezioro zapełniają się kajakami przewożącymi żebraków przez burzliwą otchłań. Zimą, gdy tylko zamarznie lód, całe stada pędzą do klasztoru, niezależnie od odległości i nasilenia mrozu - po skórkę chleba; w kolejnym miesiącu jest ich w klasztorze aż 10 tysięcy. Przychodzą kobiety z niemowlętami, dziećmi i niepełnosprawni starcy. Przeprawa przez jezioro jest bardzo niebezpieczna dla półnagich biedaków, a często nieszczęśnicy zamarzają na środku jeziora. Dotarwszy do Valaam, rozbiegają się po wyspie, idą przez cele braterskie, przez odosobnione w lesie pustynie do klasztoru - i w ten sposób przez nieterminowość częstych wizyt nie tylko zakłócają spokój mnichów, ale wprowadzają podwójny rodzaj pokusy: pokusę grzechu czynnego i pokusę podejrzenia o grzech. 1. Mnich cenobicki nie ma nie tylko majątku materialnego, ale i woli; dlatego według własnego uznania nie może i nie powinien dawać jałmużny, lecz daje ją w imieniu swojej wspólnoty głowa swojej wspólnoty – za pośrednictwem tych braci, którym zostało powierzone to posłuszeństwo. Dlatego też wydaje mi się, że dla żebraka o wiele wygodniej, dla klasztoru o wiele spokojniej i duchowo korzystniej dla braci jest rozdawać jałmużnę w Serdobolu, na tamtejszym dziedzińcu klasztornym, przeznaczając na to kwotę co roku według możliwości i ogłaszając taki rozkaz mieszkańcom wybrzeża za pośrednictwem policji zemstvo. W klasztorze nie ma jak nic dać, więc żebracy wkrótce odzwyczają się od pływania kajakami i lodem, co jest dla nich niebezpieczne i szkodliwe dla braci Valaam. Św. Izaak Syryjczyk, ten wielki mentor mnichów, omawia ten temat w następujący sposób (Homilia 13): „Jeśli jałmużna, miłość, miłosierdzie lub cokolwiek innego, co uważa się za dokonane ze względu na Boga, przeszkadza w milczeniu, zwraca wzrok na świat, pogrąża w zmartwieniach, odwraca od wspominania Boga, przeszkadza w modlitwach, wprowadza w zamęt i niestałość myśli, uniemożliwiają wam czytanie Boga, które jest bronią, która was wybawia od wzlotów umysłu, osłabijcie swą czujność, sprawcie, abyście wcześniej związani zaczęli chodzić swobodnie, a wcześniej odosobnieni, powrócili do społeczności ludzi, rozbudzili w sobie ukryte namiętności, pozwolili na wstrzemięźliwość waszych uczuć, wskrzesili was, którzyście za świat umarł, oderwali was od pracy anielskiej i postawili po stronie ludzi światowych, aby taka prawda zginęła. Podobnie jak w przypadku tego zakładu na górze Synaj, gdzie nadal widnieje miejsce więzienia, wydaje się, że w Rosji niektóre klasztory mogłyby zostać przeznaczone dla podwładnych. Moim zdaniem w diecezji petersburskiej i nowogrodzkiej najbardziej zdolne są do tego starożytne klasztory: Kiriłłow Wielki i Iwierski. Mają dużo pomieszczeń, wysokie mury, po 25 pracowników każdy, Kirillov znajduje się w mieście powiatowym, a Iversky jest bardzo blisko miasta, dlatego w razie potrzeby oba te klasztory mogą stale mieć straż wojskową żołnierzy gwardii wewnętrznej stacjonujących w tych miastach. W Kirillovie więzienie miejskie znajduje się w murze klasztornym i niedaleko bram, przy których z tego powodu stale utrzymywana jest wartownia. Prostota braci z klasztoru Valaam. Ludzie wykształceni, ale wątpiący w prawosławie, nie mogą być zrozumiani ani skorygowani przez starszych Walaama. O herezji na Walaamie. Przeglądając formalne listy wyznaczonych braci klasztoru Walaam, znalazłem wśród 115 braci: z duchowieństwa 8, z których wszyscy nie ukończyli kursu i w ogóle nie byli w seminarium, z wyjątkiem Hieromnicha Apollosa; szlachty - 4, którzy umieją tylko czytać i pisać; kupców – 4, które jakimś cudem umiały czytać i pisać. Zatem tylko 16 osób pochodzi z takich klas, w których osiągają znaczące wykształcenie zewnętrzne, z tych 16 tylko jedna jest osobą wykształconą – Hieromonk Apollos, wykształcenie pozostałych nie wykracza poza wiedzę czytania i pisania. Pozostałych 99 braci to albo burżuazja, albo chłopi, albo wyzwoleni lokaje, jest 7 emerytowanych żołnierzy. Z tego możemy wyciągnąć wniosek o prostocie i ignorancji, tak naturalnych dla starszych Valaama. Są gorliwi dla prawosławia, żądają więzienia i łańcuchów dla heretyków (jak to wyraził opat Barlaam i mnich Jozjasz), sami oburzają się i oburzają wysyłanych do nich wykształconych ludzi, którzy widząc, jak ich zapał przeradza się w okrucieństwo i szaleństwo, dają się uwieść ich prawosławiu. Hieromonk Apollos stoi na tym fałszywym stanowisku i, jak widać, był nim również Archimandryta Platon. Wspomniany hieromnich daje się uwieść niebraterskiej miłości starszych Valaama, ich intrygom – i słusznie. Starsi Walaama również słusznie dają się uwieść jego nauce, pewnym sformułowaniom, tak że z dziewięcioletniego pobytu na Walaamie nie można wywnioskować jednoznacznego wyniku, czy jest on prawosławny, czy nie. I aby rozwiązać tę kwestię, konieczne jest moim zdaniem powierzenie ojca Apollosa wykształconemu duchownemu, który ma wystarczająco dużo czasu na poznanie jego myśli oraz dość roztropności i łagodności, aby zniszczyć w nim ewentualne fałszywe koncepcje. Notatnik mnicha Porfiriusza liczący osiem stron, który informatorzy określają jako odręczny, obciążający pisemny dowód herezji autora, znajduje się w oryginalnym etui. W notatniku tym informatorzy dowiadują się, że Porfiry nazywa sakramenty proformą, że jego zdaniem Mojżesz jest czczony w Kościele, ale zasłona leży na jego twarzy, że Kościół ma tylko pozory, że Kościół jest jak żydowska synagoga, pozbawiona ducha. Jeśli chodzi o samą rzecz, ten notatnik zawiera następujące przemyślenia: 1. że opat Warlaam i jego siedmioosobowa partia, chociaż dokonują świętych czynności i uczestniczą w Świętych Tajemnicach, ale będąc w wrogości wobec wielu osób klasztoru, dokonując fałszywych donosów, pełnią święte funkcje i uczestniczą w potępieniu - tylko w jednej formie; 2. że chociaż informatorzy zajmują się czytaniem Pisma Świętego, pozostają obcy duchowi miłości nakazywanemu przez Pismo Święte i dlatego w Kościele szanowany przez nich Mojżesz zachowuje zasłonę na twarzy; 3. że oni, nomadzi, interesują się jedynie pozorami i dalecy są od zrozumienia istoty, czyli ducha religii; 4. że oni, pustelnicy (a nie Kościół), są jak żydowska synagoga, która szukała własnej prawdy, zgrzeszyła w prawdzie Bożej, skazała Sprawcę życia na śmierć i została splamiona krwią wielu świętych. Kiedy zebrawszy tych starszych, pokazałem im notatnik Porfiry’ego: „oto jest!” - niektórzy z nich zawołali: „tutaj jest, w nim sakramenty nazywają się formą, a Kościół nazywa się synagogą”. Nie chciałbym wierzyć, jak twierdzą inni, że wszystkie te oszczerstwa są konsekwencją złośliwości, jednak odrzucając tę ​​drugą, nie można nie przyznać się do skrajnej lekkomyślności. Jako dowód herezji archimandryty Platona fanatycy Walaama przytaczają przybycie chłopa pańszczyźnianego pana Rudowickiego do klasztoru Wałaam i tajną rozmowę archimandryty z tym posłańcem w lesie - okoliczność, w której ks. Platon przyznał się. Warto zaznaczyć, że ks. Platon podczas pobytu w klasztorze Walaam był całkowicie oddany naukom i osobie pana Rudovitsky'ego, czego dowodem jest jego własna pisemna recenzja. Już pod koniec jego pobytu na wyspie Walaam na pustynię dotarła wiarygodna pogłoska o barbarzyńskim traktowaniu pana Rudowickiego z córkami, o jego szalonej i wyrafinowanej żądzy, która całkowicie odsunęła od niego archimandrytę; wreszcie śmiałe i szalone żądanie pana Rudowickiego zniszczyło ostatni cień pełnomocnictwa i łaski w archimandrycie - żądanie, aby ks. Platon rozpoznał w nim Rudowickim Boga. Starsi Valaama nie znali tych okoliczności. Wiedzieli tylko, że do Walaama przybyła podejrzana osoba, że ​​archimandryta odbył z nim stosunek. Uważam, że ich zamieszanie w tej kwestii jest całkiem naturalne. „Uważaj” – mówi Wielki Barsanufiusz do pewnego mnicha – „niech twoje myśli nie pokazują ci komara podobnego do wielbłąda lub kamyka jak skała”. Można to doradzić siedmiu lub ośmiu starszym Walaama, którzy podejrzewają opata i aż sześćdziesięciu braci o herezję. Kiedy zapytałem ich, na czym opierają swoje podejrzenia, mnich Jozjasz odpowiedział: „Fakt, że opat i hieromoni katedralni byli życzliwi dla archimandryty Platona i Hieromnicha Apollosa, oznacza, że ​​sami są heretykami”. To jest cała herezja klasztoru Valaam. Trzeba było poświęcić sporo czasu na wyjaśnianie zelotom, że w duchu naszego Kościoła nie leży palenie heretyków na stosie, męczenie się w łańcuchach i stosowanie innych środków charakterystycznych dla wieku, osoby i religii Sykstusa V. Zniżając się do prostoty starszych Walaama, uważam, że aby powstrzymać zamieszanie wokół herezji i zapobiec temu, konieczne jest ustanowienie następujących zasad: 1. Nie przyjmujcie do Walaama ludzi naukowców, którzy wątpią w prawosławie, ale przyprowadźcie Hieromonka Apollosa. 2. Żądać od biblioteki wszystkich książek tłumaczonych z języków obcych, choćby zostały one przyjęte przez cenzurę; księgi świętych ojców, spisane i wydrukowane, teraz odebrane i zapieczętowane braciom przez opata Weniamina, aby je wydrukować i dać braciom do przeczytania, mimo że nie były cenzurowane. Paterikony klasztorne, klomby i inne księgi ojcowskie są zapieczętowane, w których użyteczność i prawosławie nikt nie wątpi. 3. Braciom surowo zabrania się sporządzania notatek własnego autorstwa, a kto ma ochotę zająć się pismem, może za błogosławieństwem opata kopiować księgi ojcowskie, które nie są drukowane, np. Wielki Barsanufiusz, św. Symeon Nowy Teolog, św. Izaak Syryjczyk i inni. Czynność ta jest bardzo korzystna dla duszy, gdyż łączy w sobie pracę umysłu i rąk; Zaangażowali się w to mnich Atanazy z Athosa, Symeon Nowy Teolog i wielu innych świętych ojców. W dzisiejszych czasach rękodzieło to jest powszechnie stosowane w klasztorach południowej Rosji, a jego rozkwit szczególnie przypadł na mołdawski klasztor Nyametsky. 4. Nowicjuszom nie należy w ogóle podawać Pisma Świętego, pozwalając im na zapoznanie się z księgami Nowego Testamentu, a z ksiąg Starego Testamentu jedynie Psałterz, nowicjuszom też nie należy podawać Księgi Filokalii, gdyż z samego jej przeznaczenia ma ona wyłącznie jednostronny cel: świętą trzeźwość i modlitwę myślną – dzieła właściwe dla tych, którzy osiągnęli sukcesy monastyczne, niedostępne dla nowicjuszy, dla tych ostatnich stanowiące najważniejszy powód. uroki. Święty Izaak Syryjczyk, ten wielki mentor mnichów, mówi o tym w 55. słowie swego listu do mnicha Symeona Cudotwórcy: „Zrozummy profanację demonów, które pragną zagłady świętych, i nie życzmy sobie w niewłaściwym czasie myśli o wysokim życiu, nie dajmy się wyśmiewać naszemu złemu przeciwnikowi”. Pisma tego świętego człowieka są pełne podobnych rad ochronnych. Dormitorium klasztoru Valaam. Posłuszeństwa. Starsi i uczniowie. Arbitralność. Śliczny. Statut Kościoła. Środki korygujące braki. Kościół Święty uznaje pierwsze stowarzyszenie wiernych w Jerozolimie za wzór życia wspólnotowego, o którym mówi ewangelista Łukasz w Dziejach Apostolskich (4, 32): Mnóstwo wierzących miało jedno serce i jedną duszę; i nikt nie nazywał swojej własności swoją własnością, lecz wszystko mieli wspólne. "Z żalem widziałem ducha zupełnie odwrotnego do tego w klasztorze Valaam, gdzie zatracono harmonię, gdzie mnisi boją się, podejrzewają i złorzeczą sobie nawzajem. Potępienia wybuchły z powodu kłótni i osobowości, jak przyznali sami informatorzy. Cóż może być bardziej nietypowego dla mnicha niż spory sądowe, mówi św. Symeon, Nowy Teolog, podczas gdy Pan nakazał, aby nawet sama rzeź była dokonywana, aby uniknąć sądu! Apostoł Paweł woła do spierających się Koryntian: A to już jest dla was bardzo upokarzające, że toczycie między sobą spory. Dlaczego wolisz się nie obrażać? dlaczego byłoby lepiej, gdybyście nie znosili trudności (1 Kor. 6; 7) Na próżno opat Barlaam i mnich Jozjasz trąbią, że są gotowi na krzyż: to są słowa braku doświadczenia. „Nie wierz” – mówi nieobecny Wasilij – „jaśnieć wielkimi czynami dla tych, którzy są bojaźliwi w małych smutkach”. Dużo bliższe jest pokornemu nazwaniu stanu irytacji, w jakim znajdują się informatorzy, pokusą; Świadomość tego wypłynęła kilka razy od ojca opata Varlaama w rozmowie ze mną. We wspólnocie pierwotnego Kościoła jerozolimskiego, jak opowiada ewangelista (Dz 4,35), każdy otrzymał to, czego potrzebował. Nie tak myślą o tym fanatycy Walaama. Oni, eliminując rozumowanie, tę królową cnót, zgodnie z jednomyślnym uznaniem wszystkich świętych ojców, domagają się dosłownie bezkrytycznej wspólnoty, zapominając, że we wspólnocie apostoł dał wszystkim to, czego potrzebowali. O ile ludzie różnicują się między sobą siłą budowy fizycznej, nawykami wpojonymi im przez edukację i zdolnościami umysłowymi, o tyle powinni różnicować się potrzebami. Bazyli Wielki szczegółowo omawia to w swoich pismach i zabrania obrony przyrody. Niektórzy ojcowie nazywają życie wspólnotowe ziemskim rajem, a cnotę – święte posłuszeństwo – drzewem życia, zasadzonym pośrodku tego raju, z którego żywiący się mnich nie umrze grzeszną śmiercią. Sztuka w życiu monastycznym opata, jego umiejętność znoszenia słabości bliźniego z cierpliwością i łagodnością stanowią warunek konieczny zaufania braci do niego, zaufanie jest warunkiem posłuszeństwa, które bez pełnomocnictwa zamienia się w obłudę, na oczach ludzi przyjemnych i pochlebnych, za oczami nieposłusznych i samookaleczonych. W klasztorze Valaam zauważyłem niewiele szczerego posłuszeństwa. Drugą z ważnych przyczyn tego niedociągnięcia jest błędna koncepcja starszych i uczniów. Nikt nie zaprzecza podanemu przez opata Warlaama przykładowi zarządzania wspólnotą: wskazuje on na Mojżesza, który rządził ludem Izraela przy pomocy siedemdziesięciu starszych. Ale starsi powinni być pomocnikami opata, a nie każdy tworzyć odrębną partię, której członkowie nie chcą już znać opata i są bardziej jego sędziami niż podwładnymi. Tak więc na Walaamie wszyscy uczniowie mnicha-pustelnika Amfilochiusza (w tym mnich Jozjasz) są bardzo irytowani na opata. Trzecim powodem, równie ważnym, jest panowanie nad sobą, to znaczy wielu braci żyje zupełnie arbitralnie, podejmuje wzniosłe czyny i popada albo w złudzenia, albo w pijaństwo, albo inne słabości. Takie są skutki nieumiarkowanych, narzuconych sobie wyczynów, zawsze związanych z wysokim mniemaniem o sobie i pogardą dla wszelkich rad. „Obie skrajności” – mówi mnich Mojżesz do świętych Kasjana i Hermana – „są równie szkodliwe: nadmierny post i nadmierne nasycenie brzucha. Znamy bowiem takich, których nie opanowało obżarstwo, ale nadmierny post pokonał, a potem popadli w tę samą pasję obżarstwa z powodu słabości wynikającej z nadmiernego postu”. Jeśli chodzi o złudzenia, na Walaamie były uderzające przypadki: za opata Innocentego pewien samozwańczy asceta, przez wielu czczony jako wielki święty, widział różne objawienia rzekomo aniołów i świętych Bożych. Któregoś razu po takim zjawisku wszedł na dzwonnicę i gdy bracia wychodzili z posiłku, nagle asceta rzucił się z dzwonnicy i uderzając w platformę, załamał się na śmierć. Teraz nie zauważyłem tych, którzy dali się uwieść w dużym stopniu; pewien mnich Pachomiusz, pomocnik w pracy, wydał mi się wątpliwy. Po pierwsze, w dużym stopniu wyczuwalna jest w nim miłość własna i duma, po drugie, mówi, że czuje słodycz w sercu, po trzecie, następna wizja, o której mi opowiadał, to już niezła wizja oszukanego. Ojciec Pachomiusz opowiada, że ​​rzekomo, stojąc w kościele podczas nabożeństwa, ujrzał opata bez twarzy, a do niego podszedł jakiś niewidzialny duch, Pachomiusz, i rozkazał: gdy się zbliżysz do krzyża, to weź go własnymi rękami z rąk opata i oddaj mu cześć, ale nie oddawaj czci z rąk opata. Kiedy Pachomiusz to uczynił, pojawiło się w nim tak silne uczucie słodyczy, że gdyby duch kazał mu natychmiast zabić opata, natychmiast by go wypchnął. To są własne słowa Pachomiusa. Jeśli chodzi o statut, nie wprowadzono żadnych istotnych zmian; jeżeli zostały dokonane, to statut kościoła pozostawił takie zmiany woli proboszcza. Narzekają na przykład na niedzielne jutrznie, które zimą odprawiano zamiast całonocnych czuwań. Statut pozostawia to woli opata, stwierdzając: „jeśli opat tego chce”. Zeloci tak dają się ponieść przywiązaniu do swego statutu, że z pogardą mówią o śpiewie Ławry Kijowskiej, dlatego można by pomyśleć, że śpiew Walaama wcale nie odbiega od drukowanych zwyczajów i irmologów – i to na próżno! Narzekają, że opat Veniamin zmienił śpiew, to znaczy nakazał ścisłe przestrzeganie śpiewu Znamennego, według drukowanych ksiąg kościelnych. Ich własny śpiew Walaama jest czymś własnym, jest zniekształceniem Znamennego, jest znany w hostelach w południowej Rosji pod nazwą domowej roboty. Kto chce być godny wysłuchania tego domowego dzieła, może przyjść do klasztoru, gdzie fanatycy prawa Valaama zachowują tę cerkiew w całej jej nienaruszalności: bez żadnej zgody i rangi, tak typowej dla kościoła - tego ziemskiego nieba, obrzydliwie rozdzierają nos. Ławra Kijowska jest takim klasztorem, w którym statut kościoła jest wykonywany niezawodnie od joty do joty. Statut przyjęty przez Kościół to statut Ławry Sawy Uświęconego, a statut Walaama jest kopią kompozycji Sarowa jakiegoś hieromonka Izaaka: alleluja podwaja się ze schizmatykami, przed całonocnym czuwaniem czyta oficjum o północy (kanon), w Jasny Tydzień czyta kanony i akatystów. Wielcy rosyjscy lampy Antoni, Teodozjusz z Peczerska, Sergiusz z Radoneża nie wymyślili swoich statutów! Posłuszni synowskiej Matce Kościoła, z czcią ucałowali Jej święty Statut. Ta święta karta jest tak szczegółowa, że ​​daje niesamowitą satysfakcję! Wydawałoby się, że nie ma nic do dodania, ale my, opaci czasów nowożytnych, ubodzy w cnoty i bogaci w przepych, chcąc się popisywać, chcemy być chwaleni nie przed Bogiem przez posłuszeństwo, ale przed ludźmi przez nasz arogancki rozum. W południowych klasztorach - Ploshchanskaya, Optina, White Beach, Sofronieva, Glinskaya - statut kościoła jest przestrzegany z precyzją, podobnie jak Ławra Kijowsko-Peczerska. Klasztory te, z wyjątkiem Sofroniusza, pozostawały w tyle za Walaamem pod względem utrzymania, ale znacznie wyprzedzały Walaama w kolejności nabożeństw, kolejności posiłków i porządku posłuszeństwa. Wywyższywszy swój statut ponad wszystko i wywyższając się ponad wszystkich innych, Walaamici wycofali się z jedności kościoła. Ten świat, pewny znak błogosławieństwa z góry, wycofał się ze swego klasztoru: od 1817 r. synod udawał się tam, aby zbadać potępienia albo zbrodni państwowych, albo najohydniejszych występków. Uważna obserwacja wyraźnie pokazuje, że przyczyną wszystkich potępień, całego zła na Walaamie jest ich statut. Jeśli ten statut został pobłogosławiony, aby był przestrzegany przez metropolitów Gabriela, Ambrożego i Michała, to został pobłogosławiony, ponieważ wybrał różne artykuły z pism Bazylego Wielkiego i innych świętych ojców, których rozważenie jest pożyteczne, a nie po to, aby zniszczyć statut świętego Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego i pozwolić na schizmę na Walaamie. Uważam, że aby skorygować te niespójności, konieczne są następujące środki: 1. Ojciec opat Veniamin, spędziwszy trzydzieści lat na nieustannej pracy ekonomicznej, zaangażował się w odnowienie i dekorację klasztoru Nowozerskiego w imieniu najczcigodniejszego starszego archimandryty Teofana, który na podobieństwo sprawiedliwego Hioba pozostawił okupację obiektów zewnętrznych ks. Beniamina, on sam był stale zaangażowany w modlitwę i słowo Boże. Byłem w klasztorze w Nowojozersku i widziałem dzieło ks. Benjamina, którego szczególnie zaskoczyło ogrodzenie. Polega na palach wbijanych w jezioro na głębokość sięgającą w niektórych miejscach nawet trzech sążni; tych pali jest aż 20 ton, wzdłuż nich w dwóch rzędach biegnie ciosany dziki kamień, a na tej podstawie stoi piękny kamienny płot. Wszystkie budynki klasztoru Nowozerskiego kosztują co najmniej milion rubli według cen petersburskich. W klasztorze Valaam zbudował wspaniałe kamienne schody z całych płyt dzikiego kamienia od molo do klasztoru, niektóre cele pokryto żelazem i ponownie przygotowano do trzystu funtów na stopniową kontynuację tej pracy. Cerkiew odbudowano za kwotę ofiarowaną przez kupca Nablikowa, gospodarka prowadzona jest w lepszym porządku i z większą roztropnością niż dotychczas. W piątą rocznicę jego administracji stolica klasztoru powiększyła się o czterdzieści tysięcy rubli w biletach i gotówce. Biorąc pod uwagę z jednej strony jego pracę i zdolności ekonomiczne, z drugiej zaś, biorąc pod uwagę, że pogodzenie się z nim przez braci Valaam jest prawie niemożliwe, uważam za bardzo przydatne i właściwe zapewnienie mu takiego stanowiska opata, które mogłoby służyć jako nagroda za jego liczne trudy i gdzie mógłby być bardziej przydatny dzięki swoim umiejętnościom niż w klasztorze Valaam, który został założony i wymaga jedynie pewnych poprawek. 2. Choć wicekról Hieromonk Irinarch został w konsekwencji uniewinniony, w związku z oskarżeniem o tak nikczemny występek, nie może już dłużej pozostać na swoim stanowisku i w klasztorze. Skarbnik Hieromonk Irinarch, oskarżony o podobne występki donosem za opata Warlaama, a w tym ostatnim donosie mnicha Jozjasza, który okazał się pierwszym i jedynym wspólnikiem tego ostatniego, również powinien zostać pozbawiony stanowiska i usunięty z klasztoru. Uważam, że po zwolnieniu zarówno namiestnika, jak i skarbnika wspólnoty klasztoru Valaam, konieczny jest dekret, aby w przyszłości nigdy nie zostali przyjęci do tego klasztoru. Ponadto konieczne jest powtórzenie surowego zakazu zatrudniania fińskich chłopców jako pracowników w klasztorze Valaam. 3. Uważam za konieczne usunięcie niepotrzebnego opata Varlaama z klasztoru, zarówno dlatego, że w swoich dokumentach był bezczelny w wypowiedziach na temat swoich przełożonych, jak i dlatego, że nie może już być spokojny w klasztorze Valaam i nie wtrącać się, jak sam przyznaje, w administrację, do czego jest całkowicie niezdolny, co potwierdza doświadczenie. W podobnych okolicznościach znalazł się opat Nazarius, odnowiciel klasztoru w Walaamie: żyjąc już na emeryturze, nie mógł powstrzymać się od zaangażowania się w zarządzanie klasztorem, a władze diecezjalne były zmuszone usunąć go z Walaamu. Szanując starość ks. Varlaama i fakt, że w całej sprawie jest on jedynie narzędziem dla innych, uważam, że należy go przenieść do klasztoru Optin w diecezji kałuskiej, aby władze diecezjalne w Kałudze poinstruowały mieszkającego tam Hieroschemamonka Leonida, aby zwracał szczególną uwagę na jego strukturę duchową. Hegumen Varlaam wyznał mi, że odniósł dużą korzyść z rad wspomnianego hieroschemamonka. Optin Skete to najpiękniejsze miejsce, niczym ziemski raj. Okazałszy tyle odwagi na dzikich skałach Walaama, starszy w łagodniejszym klimacie uspokoi się zarówno na duszy, jak i na ciele. Chociaż odważnie przygotowywał się do pójścia na krzyż, pożądane było, aby zniósł ten lekki środek naprawczy, całkowicie łagodny, nie poddając się tchórzostwu. Ten środek był konieczny: jego zazdrość osiągnęła punkt przemocy. 4. Hieromonk Ambroży, mnisi Jozjasz, Pachomiusz i Amfilochiusz powinni zostać usunięci z klasztoru Wałaam, a ponieważ są to ludzie trzeźwi, można ich z pożytkiem wykorzystać w białoruskich klasztorach na różnych stanowiskach, które mogą zapewnić pożywienie dla aktywności i pewnej roztargnienia, które szczególnie dwa ostatnie muszą tępić oznaki pustki. 5. Hieromonk Arseny, na którego pada podejrzenie poszukiwania opatki Walaama, proponuję zwolnić go z klasztoru zgodnie z jego prośbą. 6. Aby położyć kres arbitralności i nieposłuszeństwu, aby chronić, jeśli to możliwe, przed złudzeniami, znajduję najlepszy sposób, aby ustanowić, jak słynny Paisius założony w klasztorze Nyametsky, od 4 do 6 spowiedników i powierzyć im wszystkich nowych. Ci spowiednicy muszą pozostawać w duchowej jedności z opatem i być mu całkowicie posłuszni, wówczas z pewnością będą w pewnym stopniu podobni do siedemdziesięciu starszych, pomocników Mojżesza w prowadzeniu Izraela do Ziemi Obiecanej. Uważam, że zdolni do tego stanowiska to: Damascene, przełożony klasztoru, który jako jedyny wydawał mi się dość utalentowanym mnichem w całym Walaamie, a dopóki nie zostaną uformowani ludzie zdolni do tego, z powodu rzeczywistej potrzeby - hieromoni Dionizjusz i Barsanufiusz oraz mnich Atanazy pustelnik. Dzięki tej instytucji partie zostaną zniszczone, jedność zostanie ustanowiona, a wszyscy bracia otrzymają duchową naukę zgodnie z przykazaniem świętych ojców. Inni bracia muszą surowo zabronić nieuprawnionego nauczania bliźniemu, łącznie ze starszym mnichem Antonim, w którym nie widzę żadnego uroku, a jego naukę uznaję za zbyt wzniosłą i przez to szkodliwą dla początkujących, którzy muszą wejść w wizję czynem. Uważam, że warto nie pozwalać na nic wyraźnie wyróżniającego się, na przykład całkowitą ciszę, jak to jest powszechne na Valaamie. „Będąc wśród braci” – mówi św. Jan Klimakus – zwracaj uwagę na siebie i wcale nie staraj się w niczym sprawiać wrażenia bardziej sprawiedliwego od innych. Inaczej bowiem uczynicie dwa zła: zwiedziecie braci swoją obłudną pobożnością i dacie sobie powód do arogancji. Bądź dobry i ostrożny w duszy, nie okazując tego na ciele ani obrazem, ani słowem, ani wróżbą. Ojcowie Święci zalecają milczenie w odpowiednim czasie i sami starali się je zachować; Całkowite i stałe milczenie zachowywali tylko ci święci Boży, którzy z powodu obfitości łask byli w ciągłym przerażeniu. „Doskonałość ciszy” – mówi św. Izaak – „cisza panuje we wszystkim”. W ten sposób zamilkł Wielki Barsanufiusz, który miał dar proroctwa i dar czynienia cudów; milczenie namiętnego mężczyzny jest bardzo podejrzliwe w stosunku do szarlatanerii. 7. Uważam za konieczne, aby wszyscy bracia zaangażowali się w pracę w miarę swoich sił i w każdy możliwy sposób unikali bezczynności, matki występków. Osoby obdarzone zdrowiem mogą pracować w kuchni, piwnicy, stolarni, piekarni, przy wytwórcy prosphory, w pralni i przy innych podobnych obowiązkach. Osoby o słabym zdrowiu mogą zajmować się rzemiosłem komórkowym, takim jak: szycie bielizny, kapturów, kamiławek, dzierganie sieci do wędkowania, przygotowywanie zapałek siarkowych, krojenie łyżek, pisanie według zasad, malowanie ikon i tak dalej. W związku z tym zauważyłem pewne zaniedbanie - wiele zdrowych osób nie chce niczego dotykać palcami, żąda nawet, aby pracownik przyniósł drewno do pieca, przeprasza swoim zaangażowaniem w ciszę i mądrą pracę, a wieczorem dziwnie jest widzieć tego inteligentnego pracownika w stanie nietrzeźwym. 8. Uważam, że bardzo przydatne będzie ustalenie posłuszeństwa bramkarza, który był w schroniskach św. Jana Klimaka na górze Synaj, św. Seridzie pod Gazą, w Ławrze Kijowskiej pod rządami Czcigodnego Teodozjusza z Peczerska, a obecnie istnieje w Pustelni Biełobereznej. Jego obowiązkiem jest nie wypuszczać braci za bramę przedwcześnie na spacer lub wizytę w hotelu. Mnich chcący odwiedzić kogoś w hotelu lub wyjść na spacer musi uzyskać zgodę opata lub dziekana, a bez tego pozwolenia bramkarz nie wypuści go z klasztoru, co zapobiega wielu złu. Trzy wiorsty od klasztoru znajduje się klasztor z kościołem 101 otoczonym celami, oddalonymi od siebie i kościoła o rzut kamieniem. Cele w klasztorze są niezwykle cienkie i niezdrowe; Nigdy czegoś takiego nie widziałem w żadnym rosyjskim klasztorze: podłoga jest na ziemi, ściany aż do okien są z dzikiego kamienia, dlatego panuje tam niezwykła, śmiertelna wilgoć. Uważam za absolutnie konieczne i bardzo tanie odbudowanie ich na wzór celów klasztoru Optina, czyli zbudowanie drewnianych na istniejącym kamiennym fundamencie i ułożenie ich tak, aby w każdym skrzydle były dwie lub trzy cele dla dwóch lub trzech braci, a jednemu nie wolno było żyć, chyba że osiągnął już znaczny wiek i osiągnął szczególny sukces duchowy. Wielcy ojcowie egipskiego Skete, którzy szczególnie kochali ciszę, tacy jak Arseny i Daniel, mieli ze sobą uczniów. Św. Jan Klimakus, żyjący na pustyni, miał ucznia Mojżesza i w drugim stopniu księgi „Drabiny” napisał: „Życie monastyczne dzieli się na trzy rodzaje: pustelnię, ciszę z jednym lub co najwyżej dwoma ascetami i życie wspólnotowe, które wymaga cierpliwego przebywania ze sobą. Nie zbaczajcie z drogi, mówi Kaznodziei, ani na prawo, ani na lewo (Prz. 4,27), lecz idźcie drogą królewską. Przeciętna dla wielu taki styl życia był przyzwoity” – woła ten sam Kaznodziei, „bo gdy popadnie w przygnębienie, sen, lenistwo lub rozpacz, wtedy nie ma osoby, która go podniesie”. „A gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” – powiedział Pan. (Mateusza 18:20). W skete odbywa się nieustanne czytanie Psałterza ku pamięci zmarłych braci i dobroczyńców klasztoru. Na wyspie Valaam żyją pustelnicy, każdy z nich mieszka osobno w chatce zbudowanej w lesie. Moim zdaniem należy także ulepszyć konstrukcję chat pustynnych, a samo życie pustelników podporządkować regułom Kościoła Świętego. Tak jak we wspólnocie Walaama dominuje duch samorządności, tak w klasztorze i na pustyniach nie chcą przestrzegać zasad świętych ojców i wszędzie ustanawiać własne. Wydaje się, że dlatego w całym klasztorze nie ma zaledwie jednego mnicha posiadającego kilka umiejętności. A wśród pustelników nie ma ani jednego wykwalifikowanego, to znaczy takiego, który miałby właściwe zrozumienie namiętności, walki myślami, pokus umysłowych i fizycznych, pracy umysłowej i sercowej. Innocenty, uczeń Czcigodnego Nilusa z Sory, który podróżował ze starszym do Palestyny ​​i na Świętą Górę Athos, odnalazł na tej górze uczniów wielkiego mentora mnichów, św. Grzegorza z Synaju, i tam systematycznie studiował życie monastyczne, czego dowodem są pisma zarówno jego, jak i św. Nilusa, powracającego do Rosji, skarżącego się na ówczesnych pustelników, zupełnie podobnych do pustelników z Walaama. „Święci Ojcowie” – mówi – „dzielą całe życie monastyczne na trzy stopnie: 2. Po królewsku, czyli pośrodku, mówią, że ci, którzy mieszkają we dwóch lub trzech, mają wspólne zdobywanie potrzebujących, wspólne wyżywienie i ubranie, wspólną pracę i rzemiosło oraz wszelką branżę do końca życia, ale ponad to wszystko, odcinając się od własnej woli, są sobie posłuszni w męce Bożej i miłości. 3. rekolekcje samotne, będące dziełem ludzi doskonałych i świętych. Obecnie Nets, nie zważając na moc Pisma Świętego, wymyślili dla siebie nie z własnej woli, nie zgodnie z tradycją Ducha Świętego. ojciec czwarta ranga czyli życie: buduje komórki, każdy gdzie chce, daleko czy blisko, żyje w samotności, każdy woli swoją wolę i ostrożnie realizuje zdobycze. I przez taką rangę i miejsce zamieszkania są przyrównani do pustelnika, ale przez wyrzeczenie się św. Ojca i zgodnie ze straszliwym zakazem wszystkich, których nękają namiętności duchowe i którzy ośmielają się jako pustelnicy walczyć samotnie z demonami, są jak samoinicjatorzy i samoucy: wymyśliwszy życie dla siebie, sami się w nim potykają, niezdolni do spokojnego i ciągłego w nim życia. Kto uważniej przyjrzy się pracochłonnej księdze św. Grzegorza z Synaju, nie znajdzie niczego poza tym, co można nazwać pobłażaniem sobie i pojedynczą walką, właśnie takim samotnym i nieprzywiązanym życiem. Przede wszystkim autor życiorysu tego świętego pokazuje, że ani jednemu z jego uczniów nie pozwolono mieszkać blisko ani daleko we własnej celi, ale w trzech laurach i dwóch piramidach (wieżach) zgromadził wielu mnichów, starych i młodych, i dał im obrzęd odcięcia ich woli i posłuszeństwa. I sam ten błogosławiony starzec, wypowiadając wiele i strasznych słów o tych, którzy chcą żyć w samotności, porzucając tych, którzy są namiętni, i bardzo wychwalając królewską ścieżkę, mówi: porządek i statut tej istoty na Świętej Górze Athos, gdzie do dziś bardzo starożytna i nowa konstrukcja komórek niczym żywy obraz wskazuje każdemu drogę królewską. Nawet jeśli istnieją cele przy kościele lub cele obok kościoła, wszystkie mają po dwa lub trzy, a nie tylko jedno miejsce”. Niektórzy pustelnicy z Walaamu, do których z żalem można dodać słowa św. Grzegorza z Synaju: „loty i puste pustynie są bezużyteczne, a słodka cisza wydaje się być czymś”, w swoim uzasadnieniu przytaczają następujące słowa: dalej od ludzi, dalej od grzechu. W ten sposób nawet w czasach Innocentego usprawiedliwiano samoinicjatorów: „Jakie jest takie słowo” – pisze ten starszy – „niech się nie gniewam, powiadam, ani nie gniewam się na brata, ale będę się uchylał od potępienia i próżnej gadki, jedynych, którzy żyją. Czy nie sądzisz, przyjacielu, że to, co powiedziałeś i tym podobne, poniża i zawstydza człowieka, a nie wywyższa, jak postanowili ojcowie: to jest dobrze jest, gdy młodość upadnie. Próżność i mniemanie, oszustwo i tym podobne są jeszcze bardziej przytłaczające i pompatyczne. Dlatego lepiej jest, aby żyjący z bratem uznali swoją słabość i mierność i w tym celu modlili się za siebie, pokutując przed Panem i oczyszczając się codzienną łaską Chrystusa, niż nosić w sobie próżność i opinie ze złem, aby je przykryć i karmić samotnym życiem, a nie nakazuje im śladu samotnego milczenia. Climacus ze wszystkimi wielkimi ojcami, patrz. A to bardzo samotne życie wyrządza niemałą szkodę nawykowi robienia czegoś namiętnego. „Cisza” – powiedział Wielki Barsanufiusz – „sprowadza winę do arogancji i nawet jeśli same namiętności duszy go do tego zmuszają, to jaka jest nadzieja na taką pojedynczą walkę, aby odważyć się i nie przestrzegać nauk świętych ojców, choćby dwa lub trzy razy milczał na królewskiej ścieżce”. Należy zauważyć, że Starszy Innocenty żył w stuleciu, w którym w Rosji dojrzewał duch arbitralności i chamstwa i przygotowywał się do wyrażenia się w absurdach schizmy. Szkody wynikające z takiego nielegalnego życia, wbrew naukom świętych ojców, ujawniły się w klasztorze Valaam przez wiele niefortunnych doświadczeń, z których wystarczy wspomnieć dwa, które miały miejsce po 1825 roku. Był sobie pustelnik o imieniu Porfiry, który podobnie jak inni pustelnicy z Walaamu żył samotnie, praktykował modlitwę myślną i zyskał wysokie mniemanie o sobie, rzekomo był świętym. Pewnej jesieni, odwiedzając starszych skete, chciał wrócić na swoją pustynię i powiedział starszym: Przejdę przez jezioro. Nie radzili mu chodzić po jeziorze, które właśnie weszło, lecz on odpowiedział: „Ale jak starożytni święci ojcowie chodzili po wodach, bo i ja już stałem się światłem”. Bez względu na to, jak starsi próbowali go przekonać, on nie chciał być posłuszny. Zszedł nad jezioro, zrobił kilka kroków, lód się pod nim załamał i utonął, zanim ktokolwiek zdążył podać mu pomocną dłoń. Inny starszy Serafin chciał zbudować swoją celę w skale, w miejscu, gdzie jezioro miało głębokość do dwudziestu sążni, lecz spadł w przepaść i z trudem można było znaleźć jego ciało do pochówku. Święty Kasjan Rzymianin w swoim kazaniu o ośmiu namiętnych myślach mówi, co następuje: "Wypada, aby Prawo Boże podążało ze wszystkich sił, abyśmy walczyli przeciwko duchowi gniewu i ukrytej w nas chorobie, a nie przeciwnie, gniewowi tych, którzy walczą, wycofać się na pustynię i samotność, bo tam nie ma istnienia Tego, który nas pobudza do gniewu, a ponieważ cnota jest wygodna w samotności, cierpliwość naprawi. Z powodu dumy i dlatego, że my nie chcemy robić sobie wyrzutów i przypisywać winy zawstydzenia naszemu zaniedbaniu, chcemy opuścić braci. Nawet jeśli przypisujemy winę naszej słabości, nie możemy osiągnąć doskonałości wielkoduszności. Początek naszego nawrócenia i pokoju nie bierze się z wielkodusznej cierpliwości naszych sąsiadów wobec nas, ale z naszej życzliwości wobec naszych bliźnich. Kiedy wyczyn wielkodusznego cierpienia odchodzi na pustynię, wycofujemy się w samotność, jeśli nie zostaniemy uzdrowieni z naszych namiętności, zabieramy je tam, przykryci i nie zniszczeni, gdyż pustynia i odwrót namiętności nie są zapewnione nie tylko przez przestrzeganie tego przesłania, ale także przez umiejętność ukrywania tego i nie odczuwania tego w sobie, dzięki czemu pasja je przezwycięża, na to pozwala. Wręcz przeciwnie, marzenie o cnocie zastąpi takich ludzi, a gdy cierpliwość i pokora zostaną naprawione, zapewnia ich, że nigdy ich nie drażnią i nie kuszą. Kiedy pojawia się jakiś rodzaj poczucia winy, poruszający ich i wzbudzający namiętności, które były ukryte i wcześniej ukryte, niczym nieokiełznane konie, które uciekły ze swoich obozów i karmione długą ciszą i bezczynnością, ciągną swego jeźdźca bardziej zielonego i zaciekłego na zagładę. Coraz więcej namiętności w nas szaleje, nie mając żadnego treningu od człowieka. Można to zobaczyć u samozwańczych pustelników Walaama, z których większość ma niepohamowany temperament. Wspomniany już hieromnich Ambroży, mieszkaniec jaskini, wpadł kiedyś w taki szał podczas opata ks. Varlaam, który na oczach wszystkich braci podczas posiłku, drżący ze wściekłości, krzyczał do opata: myśleliśmy o tobie, że jesteś błogosławionym człowiekiem, a teraz widzimy, że narody się w tobie kręcą; Powinieneś hodować świnie, a nie ludzi i robić inne podobne absurdy. Z żalem odkrywam to wydarzenie, więc okoliczności Balaama są jasne i muszę zauważyć, że jest to jedno z najłatwiejszych. Dziwny widok wart łez: szybszy, pustelnik, mieszkaniec jaskini, samotnik, starzec oddaje się złości aż do szaleństwa. Ale zagłębiając się w nauczanie świętych ojców, uznasz to za naturalne. „Przyjrzyjmy się bliżej” – mówi św. Jan Klimakus (stopień 8) – i w wielu wściekłych czuwaniach zobaczymy sumienne czuwania, posty i ciszę: intencją jest zasianie substancji demonowi roślinnych namiętności, jak gdyby zasiłek winy skruchą i płaczem. Ten święty Jan radził niektórym milczącym ludziom, jak sam pisze, aby wyszli z samotności i weszli we wspólnotę, aby nie zamienili się z ludzi w demony. O pustelni Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa tak mówi św.Izaak: "Błogosławiony Bazyli i Błogosławiony Grzegorz nie milczeli od wykonywania przykazań, ale najpierw żyli spokojnie i przestrzegali przykazań, tak jak przystoi żyjącym w dużej liczbie, i w ten sposób doszli do czystości duszy i otrzymali duchowe widzenie. Naprawdę wierzę, że gdy człowiek mieszka w mieście, przyjmuje obcych ludzi, odwiedza chorych, przyodziewa nagich, obmywa nogi tym, którzy pracują, a gdyby ktoś sam chciał im służyć na tym polu, jest ich dwóch. A ci, którzy istnieją, zawsze przestrzegali przykazań, musieli pozostać wśród wielu, a ich umysły zaczęły odczuwać pierwszą ciszę oraz Boską i tajemniczą wizję, stamtąd odczuli ulgę i wyszli w ciszę pustyni, i stamtąd wytrwali ze swoim wewnętrznym człowiekiem, jakby był tym wzrokowcem i pozostali w duchowej wizji, dopóki nie zostali powołani przez łaskę na pasterzy Kościoła Chrystusowego. Należy zauważyć, że św. Izaak sam był pustelnikiem. „Niech pójdzie na pustynię” – mówi św. Kasjan, absolutnie doskonały i oczyszczony z wszelkich namiętności, który do końca w zgromadzeniu żył wspólnie z innymi, wyczerpawszy i odrzuciwszy wszystkie swoje nieprawdy, a ten może udać się do niej. I niech nie ucieka przed tchórzostwem, ale niech nabędzie Boską wizję, pragnąc doskonałej i jasnej wizji Pana Boga. Można to osiągnąć jedynie w samotności. Wszelkie namiętności, nawet jeśli mnich zabierze go ze sobą na pustynię, pozostaną w nim przykryte i nie zostaną zniszczone. Pustynia jest właśnie przesłaniem skorygowanego zwyczaju dla tych, którzy muszą otworzyć wejście do wesołego wygrzewania się i wizji jasnych duchowych aniołów, ale wszyscy, którzy nie są korygowani w zwyczajach, mają zachować złośliwość, a nie tylko przekształcić ją w najbardziej okrutną. Słynny pustelnik Onufrius Wielki mieszkał najpierw w jednym z gminnych klasztorów egipskich, a mając już 60 lat, po wizji Boskiego Światła, wycofał się na pustynię. Święty Piotr z Athos, posiadający już dar czynienia cudów, przywołany przez Opatrzność, udał się na górę Athos w jaskini pustelnika. Św. Arseniusz Wielki, chociaż został wyświęcony do życia monastycznego przez Boski głos, mimo to przyjął posłuszeństwo mnicha Jana Kołowa, aby uzyskać pouczenie w jego nauczaniu, a kiedy to, zapisane w skete patericon, wprowadziło go szczegółowo w sztukę monastyczną, pobłogosławił go, aby zamieszkał w specjalnej chacie. Chociaż zdarzały się bardzo rzadkie przykłady przeniesienia się niektórych osób bezpośrednio ze świata do pustynnej pustelni, jak na przykład Maria Egipska, te wyjątki nie niszczą ogólnej zasady. „Porządek działań Opatrzności” – mówi św. Izaak – odróżnia się od zwykłej rangi człowieka. Utrzymujesz rangę generalną. Jeśli łaska cię poprzedza, to jest to; jeśli nie, to droga każdego człowieka, który podąża tą samą drogą, zgodnie z następstwem, wzniesie się na górę duchowej uczty”. Pozostaje mi zakończyć tę uwagę powtórzeniem tego, co powiedziano wcześniej, a mianowicie, że źródłem wszystkich niepokojów na Walaamie jest ich statut, dzięki któremu w bractwie Walaam wychowuje się duch samowoly, arbitralności, prostackiej dumy i schizmy. Ich przełożony i podwładny są razem, każdy kłania mu się i każdy wskazuje na niego, jeśli pozwala na to statut. Choć statut ten podpisało trzech metropolitów, jego owoce zmuszają do wypowiadania się przeciwko niemu z prawdziwą gorliwością: jest to dzieło ludzi, których świętość nie została w żaden sposób udowodniona. Regulamin schroniska jest dziełem Hieromonka Izaaka, regulamin klasztoru i pustelni jest dziełem opata klasztoru Valaam, Innocentego. Jeśli zostanie zachowany w klasztorze Valaam, nigdy nie można oczekiwać ani pokoju, porządku moralnego, ani sukcesu w życiu monastycznym. Przesyłając te uwagi do rozpatrzenia Waszej Eminencji, mam zaszczyt przedstawić statut klasztoru Valaam w oryginale.” Wróćmy do historii: W tym samym roku 1838 18 kwietnia archimandryta Ignacy otrzymał Order św. Anny II stopnia, a 22 czerwca został mianowany dziekanem wszystkich klasztorów diecezji petersburskiej, którą to funkcję piastował aż do samego dnia wyjazdu z Ermitażu Sergiusza. Odrodzenie pustyni nie mogło nie zadowolić pobożnych fanów, których liczba szczególnie zaczęła wzrastać od 1840 r. Wielu mieszkańców Petersburga zaczęło grzebać swoich zmarłych krewnych w głębinach klasztoru i w wyniku tych bliskich sercu przyrzeczeń przynosiło jej oprócz pieniędzy różne datki w postaci cennych przedmiotów kościelnych i zakrystii. Od czasu do czasu pojawiali się dobrodzieje ze strony szlacheckiej i zamożnej ludności, którzy na własny koszt wznosili w klasztorze nowe kościoły, odznaczające się przepychem i wdziękiem. Klasztor od dawna potrzebował przestronnego kościoła zimowego, gdyż poprzedni był za mały, aby pomieścić całą liczbę pielgrzymów przybywających do klasztoru na nabożeństwa, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu, ale klasztor nie miał wystarczających środków własnych, aby zbudować taki kościół. Księżniczka Z.I. Jusupowa jako pierwsza wyciągnęła pomocną dłoń w tę ważną sprawę dla pustyni, przekazując na budowę 40 000 rubli. Od tej kwoty przystąpiono do pracy. W 1844 roku rozebrano do fundamentów kościół św. Sergiusza, zbudowany ze środków Ławry Sergiusza i istniejący około 100 lat. Na jej miejscu zbudowano nową, dwupiętrową cerkiew, prawie trzykrotnie większą od poprzedniej; na parterze planowano wybudować dwie małe kaplice kościelne i grobowce do pochówku zmarłych, na piętrze - ciepły kościół pod wezwaniem św. Sergiusza. Ponieważ jednak kwota podarowana przez księżniczkę Jusupową była niewystarczająca na budowę całej cerkwi, archimandryta Ignacy zwrócił się do znanych mu dobroczyńców klasztoru i otrzymał od nich znaczne darowizny w postaci pieniędzy i materiałów budowlanych. Aby zmniejszyć ilość pieniędzy potrzebnych na realizację całego projektu budowanej cerkwi, zastosowano najróżniejsze metody ekonomiczne: cegły wytwarzano we własnej fabryce klasztoru, ponieważ na terenach klasztornych znaleziono bardzo dobrą glinę. Ponadto Hieromonk Ignacy, obecny archimandryta, proboszcz tej pustyni, pod którego nadzorem prowadzono budowę, w bezpośrednim sąsiedztwie klasztoru znalazł granit doskonałej jakości, który służył w znacznych ilościach, jeśli chodzi o liczbę i wielkość wyrobów, do dekoracji budowanej cerkwi. Biorąc pod uwagę znajomość branży budowlanej zarówno samego rektora, z wykształcenia inżyniera, jak i praktyczne doświadczenie obserwujących prace, a także mądrze podjęte środki ekonomiczne, nie zmieniając w żaden sposób kompletności projektu, wydatki obliczonych według kosztorysu kwot zmniejszono o połowę. Zakończono budowę, przygotowano elegancki ikonostas z marmuru, ale ostatecznie cała cerkiew została ukończona i poświęcona pod panowaniem obecnego proboszcza. Wróćmy do historii: W okresie Wielkiego Postu 1839 r. do archimandryty w pustelni przyszedł Andriej Nikołajewicz Murawjow, l. 102 l., pełniący wówczas służbę na Synodzie przy stole Naczelnego Prokuratora, i poinformował go, że poseł francuski na dwór rosyjski Barant pragnie w najbliższą niedzielę przebywać w klasztorze i być obecnym na nabożeństwie. Muravyov poprosił archimandrytę, aby przyjął go z możliwie największą życzliwością, a nawet pokazał mu, zapoznał go z zewnętrzną strukturą prawosławnego życia monastycznego. W tych typach obiad był celowo przygotowywany na braterski wspólny posiłek, choć bez ryb, ale tak, aby obcy gość nie miał trudności z wzięciem w nim udziału. Mówią, że powodem tego najwyższego dowództwa było to, że cesarski dwór rosyjski był w sprzeczności z dworem francuskim, ale w istocie były zupełnie inne powody. Nie sposób oprzeć się przypuszczeniu, że cesarz był osobiście zły na archimandrytę i że widząc to, naczelny prokurator wykorzystał ten nastrój cesarza, aby go zmiażdżyć. Z drugiej strony, w tym wyniku obiadu w Barantowie, niemałe znaczenie miała zmiana w stosunku głównego prokuratora hrabiego Protasowa do archimandryty. Na początku swojego głównego prokuratora Protasow był bardzo nastawiony do archimandryty Ignacego. Znał go jako młodego człowieka, miał bardzo dobrą opinię o jego wykształceniu i duchowej nauce połączonej z doświadczeniem życiowym, a nawet wpadł na pomysł mianowania go rektorem Akademii Teologicznej w Petersburgu, ale sprzeciwił się temu metropolita moskiewski Filaret. Pewnego razu archimandryta Ignacy w szczerej rozmowie wyraził hrabiemu swój żal, że na Synodzie rozwinęły się przekupstwo i symonia, tak że za każdą sprawę, aby odnieść sukces, z pewnością trzeba zapłacić. Hrabia zarumienił się i zażądał dowodu. Archimandryta nie zatrzymywał się, żeby je przynieść. Wtedy jeden z uczniów Archimandryty Ignacego, powodowany zazdrością, poinformował Protasowa, że ​​archimandryta zamierza publicznie zdemaskować jego, Protasowa, przekraczanie i nadużywanie jego władzy; uwierzył w to i między obojgiem doszło do długotrwałych wrogich stosunków. Kiedy mówiono o mianowaniu do diecezji warszawskiej biskupa, który odpowiadałby wymaganiom tego kraju, władca oznajmił hrabiemu, że ma człowieka na to miejsce i wskazał na archimandrytę Ignacego. Protasow odpowiedział, że jest jeszcze młody, jednak zaczął działać zdecydowanie i udało mu się odrzucić tę nominację. Okoliczności rozmów podczas obiadu u Baranta relacjonował niezgodnie z uchwałą Synodu, któremu przekazał jedynie najwyższy rozkaz egzekucji. Nie sposób oprzeć się pogłosce, jakoby późniejsza uchwała Synodu o niepodnoszeniu do godności biskupa osób, które nie ukończyły kursu naukowego w jednej z Akademii Teologicznych, miała wyłącznie na celu zablokowanie tej drogi archimandrycie Ignacemu. Mieszkając na Babajkach, prawielebny Ignacy przekazał swojemu bratu Piotrowi Aleksandrowiczowi, że wkrótce okoliczności zmusiły go do osobistego przedstawienia się władcy w Pałacu Zimowym. „Wszedłem do sali” – powiedziała Eminencja – „i zobaczyłem dwie sale później, u drzwi trzeciej, samego władcę, który stał i grożąc mi palcem wskazującym podniesionej ręki, patrzył na mnie tak gniewnie, że kłaniając mu się, zacząłem w myślach modlić się do Pana, aby zlitował się nade mną w przyszłym życiu, kiedy tu na ziemi jestem oskarżony o coś, za co nie jestem winien i jestem karany bezlitośnie. Przechodząc kolejną połowę sali, ja, jak zwykle, ponownie się skłoniłem - twarz władcy zaczęła się zmieniać, a kiedy po dwóch jeszcze zwykłych ukłonach podszedłem do niego, uściskał mnie, potraktował mnie z wielkim miłosierdziem i puścił tak niespodziewanie przychylnie, że zacząłem się nawet bać, że z tchórzostwa odważyłem się modlić do Pana o ziemskie miłosierdzie, które zostało mi tak oczywiste i szybko udzielone. Tutaj zawarłem ze sobą przymierze, że nie odważę się modlić do Pana o jakąkolwiek ziemską radość w przyszłości. Monk Stratonik (Georgy Alekseevich Mashurin, 1789–1836) - podpisał swoje światowe imię, pod którym stał się znany. Św. Ignacy wielokrotnie radził różnym osobom czytać swoje listy, w szczególności zanotował: „. Oto pisarz duchowy, który odszedł daleko od wszystkich pisarzy duchowych naszych czasów. Szlachcic, wojownik, złożył broń materialną, aby wkroczyć na pole walki duchowej, spędził siedemnaście lat w odosobnieniu i zmarł w 36. roku życia, mając 47 lat, zastępując wiele lat duchowym sukcesem. Z pióra płynących przez nie strumieni łask zastępuje brak zewnętrznego wykształcenia. obfitą duchową godnością. Ta książka stała się jedną z moich książek na biurko” (Collection Letters. 1995. s. 480). Antoni (G. A. Rafalski, 1789–1848) – metropolita nowogrodzki i petersburski w latach 1843–1848.